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大藏經
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No. 1665

[1]金剛頂[2]瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心[3](亦名瑜伽總持[4]釋門說菩提心觀行[5]修行義)

[8]廣智阿闍[9]梨云:若有上根上智之人,不樂外道二乘法,有大度量、勇銳無惑者,宜修佛乘。當發如是心:我今志求阿耨多羅三藐三菩提,不求餘果。誓心決定故,魔宮震動,十方諸佛皆悉證知,常在人天受勝快樂,所生之處憶持不忘。若願成瑜伽中諸菩薩身者,亦名發菩提心。何者?[10]謂此諸尊皆同大毘盧遮那佛身。如人貪名[11]者,發求名官心,修理名官[12]行。若貪財寶者,發求財寶心,作經營財物行。凡人欲[13]求善之與惡,皆先標其心,而後成其志。所以求菩提者,發菩提心,修菩提行。既發如是心已,須知菩提心之行相。其行相者,三門分別。諸佛菩薩昔在因地發是心已,勝義、行願、三摩地為戒,乃至成佛無時暫忘。[14]唯真言法中即身成佛[15],是故說三摩地,於諸教中闕而不[16]言。一者行願、二者勝義、三者三摩[17]地。

初行願者,[18]謂修習之人常懷如是心:我當利益安樂無餘有情界,觀十方含識猶如己身。所言利益者,[19]謂勸發一切有情,悉令安住無上菩提,終不以二乘之法而令得度。[20]真言行人,[21]知一切有情皆含如來藏性,皆[22]堪安住無上菩提,是故不以二乘之法而令得度。故《華嚴經》云:無一眾生而不具[23][24]如來智慧,但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想,一切智、自然智、無礙智則得現前。所言安樂者,謂行人[25]即知一切眾生畢竟成佛,故不敢輕慢。又於大悲門中尤宜拯救,[26]眾生[27]所求皆與而給付之,乃至身命而不悋惜[28]其命安存,使令悅樂。既親近已,信任師言,因其相親亦可教導。眾生愚[29]矇不可強度,真言行者方便引進。

二勝義者,觀一切法無自性。云何無自性?謂凡夫執著名聞利養資生之具務以安身,恣行三毒五欲。真言行人,誠可厭患、誠可棄捨。又諸外道等戀其身命,或助以藥物得仙宮住壽,或復生天以為究竟。真言行人,應觀彼等業力若盡,未離三界煩惱尚存,宿殃未殄惡念旋起。當[30]後之時,沈淪苦海難可出離。當知外道之法,亦同幻夢陽焰也。又二乘之人,聲聞執四諦法,緣覺執十二因緣。知四大五[31]畢竟磨滅,深起厭離,破眾生執,勤修本法剋證其果,趣[32][33]涅槃[34]以為究竟。真言行者,當觀二乘之人,雖破人執猶有法執,但[35]靜意識不知其他。[36]又成果位,[37]已灰身滅智趣其涅槃,如[38]大虛空湛然常寂,有定性者難可發生,要待劫限等滿方乃發生。若不定性者,無論劫限,遇緣便迴心向大,從化城起[39]為。[40]已超三界,謂宿信佛故,乃蒙諸佛[41]菩薩而以方便遂發大心,乃從初十信下遍歷諸位,經三無數劫難行苦行,然得成佛。既知聲聞緣覺智慧狹劣,亦不可樂。又有眾生發大乘心、行菩薩行,於諸法門無不遍修,復經三阿僧祇劫,修六度萬行皆悉具足,然證佛果久遠而成,斯由所習法[42]散致有次第。今真言行人,如前觀已,復發利益安樂無餘眾生界一切眾生心,以大悲決定,永超外道、二乘境界,復修瑜伽勝上[43]法,能從凡入佛位者,亦超十地菩薩境界。又深知一切法無自性。云何無自性?前[44][45]指陳。夫迷途之法從妄想生,乃至展轉成無量無邊煩惱,輪迴[46]六趣者。若覺悟已,妄想止除、種種法滅,故無自性。復次諸佛慈悲,從真起用救攝眾生,應病與藥施諸法門,隨其煩惱對治,[47]迷津遇栰達於彼岸,法[48]亦應捨,[49]無自性故。如《大毘盧遮那成佛經》云:諸法無相謂虛空相,作是觀已名勝義菩提心。當知一切法空。[50]已悟法本無生,心體自如不見身心,住於寂滅平等究竟真實之智,令無退失。妄心若起,知而勿隨。妄若息時,心源空寂,萬德斯具,妙用無窮。所以十方諸佛以勝義、行願為戒。但具此心者,能轉法輪,自他俱利。如《華嚴經》云:

「悲[51]光慧為主, 方便共相應,信解清淨心, 如來無量力。無礙智現前, 自悟不由他,具足同如來, 發此最勝心。佛子始發生, 如是妙寶心,則超凡夫位, 入佛所行處。生在如來家, 種族無[52]瑕玷,與佛共平等, 決成無上覺。纔生如是心, 即得入初地,心樂不可動, 譬如大山王。」

又准《華嚴經》云:從初地乃至十地,於地地中皆以大悲為主。如《無量壽觀經》[53]云:佛心者,大慈悲是。又《涅槃經》云:南無純陀,身雖人身,心同佛心。又云:

「憐愍世間大醫王, 身及智慧俱寂靜,無我法中有真我, 是故敬禮無上尊。發心畢竟二無別, 如是二心先心難,自未得度先度他, 是故我禮初發心。[54][55][56]已為人天師, 勝出聲聞及緣覺,如是發心過三界, 是故得名最無上。」

如《大毘盧遮那經》云:菩提為因,大悲為根,方便為究竟。

第三言三摩地者,真言行人如是觀已,云何能證無上菩提?當知法爾應住普賢大菩提心。一切眾生本有薩埵,為貪瞋癡煩惱之所縛故。諸佛大悲,以善巧智說此甚深祕密瑜伽,令修行[57]者於內心中觀[58]白月輪。由作此觀,照見本心湛然清淨,猶如滿月光遍虛空無所分別,亦名[59]覺了,亦名淨法界,亦名實相般若波羅蜜海,能含種種無量珍寶三摩地,猶如滿月潔白分明。何者?為一切有情悉含普賢之心,我見自心形如月輪。何故以月輪為喻?[60]謂滿月圓明體,則與菩提心相類。凡月輪有一十六分,喻瑜伽中金剛薩埵至金剛拳有十六大菩薩者。於三十七尊中,五方佛位各表一[61]智。東方阿閦佛,因[62]成大圓鏡智,亦名金剛智也。南方寶生佛,由成平等性智,亦名灌頂智也。西方阿彌陀佛,由成妙觀察智,亦名蓮華智,亦名轉法[63]輪智[64]也。北方不空成就佛,由成成所作智,亦名羯磨智也。中方毘盧遮那佛,由成法界智為本。已上四佛智,出生四波羅蜜菩薩焉。四菩薩,即[65]金寶法業也,三世一切諸[66]聖賢生成養育之母。於是印成,法界體性中流出四佛也。四方如來各攝四菩薩。東方阿閦佛攝四菩薩,[67]金剛薩埵、金剛王、金剛愛、[68]善哉為四菩薩也。南方寶生佛攝四菩薩,金剛寶、金剛光、金剛幢、金剛[69]笑為四菩薩也。西方阿彌陀佛攝四菩薩,金剛法、金剛利、金剛因、金剛語為四菩薩也。北方不空成就佛攝四菩薩,金剛業、金剛護、金剛[70]牙、金剛拳為四菩薩也。四方佛各四菩薩,為十六大菩薩也。於三十七尊中,除五佛四波羅蜜及後四攝八供養,但取十六大菩薩為四方佛所攝也。又《摩訶般若經》中,內空至無性[71]性空,亦有十六義。一切有情於心質中有一分淨性,眾行皆備,其體極微妙皎然明白,乃至輪迴六趣[72]變不變易,如月十六分之一。凡月其一分明相若當合宿之際,但為日光奪其明性,所以不現。後起月初,日日漸加,至十五日圓滿無礙。所以觀行者初以阿字發起本心[73]中分明,[74]即漸令潔白分明,證無生智。夫阿字者,一切[75]法本不生義。

准《毘盧遮那經》疏釋阿字,具有五義:一者阿(短聲)是菩提心,二阿字(引聲)是菩提[76]行,三暗[77]長聲)是證菩提義,四惡字(短聲)是般涅槃義,五惡字(引聲)是具足方便智義。又將阿字配解《法華經》中開示悟入四字[78]也。開佛知見,[79]開菩提[80]涅槃,如初阿字,是菩提心義也。示字者,示佛知見,如第二阿字,是菩提行義也。悟字者,悟佛知見,如第三暗字,是證菩提義也。入字者,入佛知見,如第四惡字,是般涅槃[81]義。總而言之具足成就,第五惡字,是方便善巧智圓滿義也。

即讚阿字是菩提心義。頌曰:

「八葉白蓮一肘[82]門, 炳現阿字素光色,禪智俱入金剛縛, 召入如來寂靜智。」

[83]扶會阿字者,揩[84]實決定觀之,當觀圓明淨識。若纔見者,則名見真勝義諦。若常見者,則入菩薩初地。若轉漸增長,則廓周法界、量等虛空、卷舒自在,當具一切智。凡修習瑜伽觀行人,當須具修三密行,證悟五相成身義也。所言三密者,一身密者,如結契印召請聖眾是也。二語密者,如密誦真[85][86]句了了分明無[87][88]誤也。三意密者,如住瑜伽相應白淨月[89]圓觀菩提[90]心。

次明五相成身者,一是通達心、二是菩提心、三是金剛心、四是金剛身、五是證無上菩提獲金剛堅固身也。然此五相具備,方成本尊身也。其圓明則普賢身也,亦是普賢心也,與十方諸佛同之,亦乃三世修行證有前後,及達悟[91]也無去來今。凡人心如合蓮華,佛心如滿月。此觀若成,十方國土若淨若穢、六道含識、三乘行位,及三世國土成壞、眾生業差別、菩薩因地行相、三世諸佛,悉於中現證本尊身,滿足普賢一切行願故。《大毘盧遮那經》云:如是真實心,故佛所宣說。問:前言二乘之人,有法執故,不得成佛。今復令修菩提心三摩地者,云何差別?答:二乘之人有法執故,久久證理沈空滯寂,限以劫數然發大心。又乘散善門中,經無數劫,是故足可厭離、不可依止。今真言行人,既破人法[92]二執,雖能正見真實之智,或為無始間隔,未能證於如來一切智[93]智。欲求妙道,修持次第從凡入佛位者,即此三摩地者,能達諸佛自性、悟諸佛法身、證法界體性智,成大毘盧遮那佛自性身、受用身、變化身、等流身。[94]等流身,為行人未證故,理宜修之。故《大毘盧遮那經》云:悉地從心生。如《金剛頂瑜伽經》說:一切義成就菩薩,初坐金剛座,取證無上道,遂蒙諸佛授此心地,然能證果。凡今之人,若心決定,如教修行,不起于座,三摩地現前,應是成就本尊之身。故《大毘盧遮那經》[95]云供養次第法云:若無勢力廣增益住法,但觀菩提心。佛說此中具萬行,[96]滿足[97]清白純淨法也。此菩提心,能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現,則為一切導師;若歸本則是密嚴國土,不起于座能成一切[98]事。讚菩提心曰:

若人求佛慧, 通達菩提心,父母所生身, 速證大覺位。

金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論 一卷

校勘註

  1. 【大正】此論宋本元本缺
  2. 【CBETA】瑜伽【大】*,踰伽【和】*【大正】瑜伽=踰伽【和】*
  3. 【CBETA】論【大】,論一卷【和】【大正】論+(一卷)【和】
  4. 【CBETA】釋【大】,教【明】【和】【內】【大正】釋=教【明】【和】【內】
  5. 【CBETA】修行【大】,修持【明】【和】【內】【大正】修行=修持【明】【和】【內】
  6. 【CBETA】(開府…智)三十三字【大】,唐【明】,〔開府…智〕三十三字-【和】【內】【大正】((開府…智))三十三字=((唐))一字【明】,〔開府…智〕三十三字-【和】【內】
  7. 【CBETA】不空【大】,不空阿闍梨【和】【大正】不空+(阿闍梨)【和】
  8. 【CBETA】廣智【大】,〔-〕【和】【內】【大正】〔廣智〕-【和】【內】
  9. 【CBETA】梨【大】,黎【明】【內】【大正】梨=黎【明】【內】
  10. 【CBETA】謂此【大】,謂次【明】,為次【和】【內】【大正】謂此=謂次【明】,為次【和】【內】
  11. 【CBETA】官【大】下同,宦【明】【和】下同【大正】官=宦【明】【和】下同
  12. 【CBETA】行若【大】,若行【和】【大正】行若=若行【和】
  13. 【CBETA】求【大】,為【和】【內】【大正】求=為【和】【內】
  14. 【CBETA】唯【大】,惟【和】【大正】唯=惟【和】
  15. 【CBETA】〔-〕【CB】【麗-CB】,故【大】
  16. 【CBETA】言【大】,書【和】【內】【大正】言=書【和】【內】
  17. 【CBETA】地【大】,地法【內】【大正】地+(法)【內】
  18. 【CBETA】謂【大】,為【明】【和】【大正】謂=為【明】【和】
  19. 【CBETA】謂【大】*,為【明】【和】【內】*【大正】謂=為【明】【和】【內】*
  20. 【CBETA】真【大】,今真【內】【大正】(今)+真【內】
  21. 【CBETA】知【大】,應知【內】【大正】(應)+知【內】
  22. 【CBETA】堪【大】,堪任【明】【和】【內】【大正】堪+(任)【明】【和】【內】
  23. 【CBETA】有【大】,〔-〕【和】,足【內】【大正】〔有〕-【和】,有=足【內】
  24. 【CBETA】如來【大】,真如【和】【內】【大正】如來=真如【和】【內】
  25. 【CBETA】即【大】,既【明】【和】【內】【大正】即=既【明】【和】【內】
  26. 【CBETA】眾生【大】,隨眾生【明】【和】【內】【大正】(隨)+眾生【明】【和】【內】
  27. 【CBETA】所求皆與【大】,願【內】,與【明】【和】【大正】〔所求皆〕-【明】【和】,所求皆與=願【內】
  28. 【CBETA】其命【大】,令其【明】【和】【內】【大正】其命=令其【明】【和】【內】
  29. 【CBETA】矇【大】,朦【麗-CB】
  30. 【CBETA】後【大】,彼【明】【和】【內】【大正】後=彼【明】【和】【內】
  31. 【CBETA】䕃【CB】【麗-CB】,陰【大】,蔭【和】【大正】陰=蔭【和】
  32. 【CBETA】大【大】,本【明】【和】【內】【大正】大=本【明】【和】【內】
  33. 【CBETA】涅槃【大】,涅盤【和】【大正】涅槃=涅盤【和】
  34. 【CBETA】以【大】,已【明】【和】【內】【大正】以=已【明】【和】【內】
  35. 【CBETA】靜【大】,淨【和】【內】【大正】靜=淨【和】【內】
  36. 【CBETA】又【大】,久久【明】【和】【內】【大正】又=久久【明】【和】【內】
  37. 【CBETA】已【大】,以【和】【內】【大正】已=以【和】【內】
  38. 【CBETA】大【大】,太【和】【內】【大正】大=太【和】【內】
  39. 【CBETA】為已【大】,以為【內】【大正】為已=以為【內】
  40. 【CBETA】已【大】*,以【明】【和】*【大正】已=以【明】【和】*
  41. 【CBETA】菩薩【大】,菩薩加持力【內】【大正】菩薩+(加持力)【內】
  42. 【CBETA】散【大】,教【內】【大正】散=教【內】
  43. 【CBETA】法【大】,法人【內】【大正】法+(人)【內】
  44. 【CBETA】已【大】*,以【明】【內】*【大正】已=以【明】【內】*
  45. 【CBETA】指陳【CB】【麗-CB】,旨陳【大】,相說今以旨陳【明】【和】【內】【大正】(相說今以)+旨陳【明】【和】【內】
  46. 【CBETA】六趣者【大】,六趣【和】【內】【大正】六趣者=六趣【和】【內】
  47. 【CBETA】迷津遇栰達於彼岸法亦應捨無自性故【大】,故無【明】【大正】((迷津遇栰達於彼岸法亦應捨無自性故))十六字=((故無))二字【明】
  48. 【CBETA】亦【大】,已【和】【大正】亦=已【和】
  49. 【CBETA】無自性故【大】,自性故無【和】【大正】無自性故=自性故無【和】
  50. 【CBETA】已【大】,以【明】【大正】已=以【明】
  51. 【CBETA】光【大】,先【明】【內】【大正】光=先【明】【內】
  52. 【CBETA】瑕【大】,暇【和】【大正】瑕=暇【和】
  53. 【CBETA】云【大】,〔-〕【和】【大正】〔云〕-【和】
  54. 【CBETA】發【大】,初發【明】【和】【內】【大正】(初)+發【明】【和】【內】
  55. 【CBETA】心【大】,〔-〕【和】【大正】〔心〕-【和】
  56. 【CBETA】已【大】,〔-〕【明】【大正】〔已〕-【明】
  57. 【CBETA】者【大】,〔-〕【和】【大正】〔者〕-【和】
  58. 【CBETA】白【大】,日【明】【和】【內】【大正】白=日【明】【和】【內】
  59. 【CBETA】覺【大】,無覺【明】【和】【內】【大正】(無)+覺【明】【和】【內】
  60. 【CBETA】謂【大】,為【和】【大正】謂=為【和】
  61. 【CBETA】智【大】,智也【明】【和】【內】【大正】智+(也)【明】【和】【內】
  62. 【CBETA】成大【大】,大成【和】【大正】成大=大成【和】
  63. 【CBETA】輪【大】,〔-〕【和】【大正】〔輪〕-【和】
  64. 【CBETA】也【大】,〔-〕【和】【大正】〔也〕-【和】
  65. 【CBETA】金寶法【大】,寶法金【和】【大正】金寶法=寶法金【和】
  66. 【CBETA】聖賢【大】,賢聖【明】【大正】聖賢=賢聖【明】
  67. 【CBETA】金剛【大】,〔-〕【和】【大正】〔金剛〕-【和】
  68. 【CBETA】善哉【大】,金剛善哉【明】【內】【大正】(金剛)+善哉【明】【內】
  69. 【CBETA】笑【大】,㗛【和】【大正】笑=㗛【和】
  70. 【CBETA】牙【大】,才【明】【大正】牙=才【明】
  71. 【CBETA】自性空【大】,有性【和】【大正】自性空=有性【和】
  72. 【CBETA】變【大】,亦【明】【和】【內】【大正】變=亦【明】【和】【內】
  73. 【CBETA】中【大】,之中【明】【和】【內】【大正】(之)+中【明】【和】【內】
  74. 【CBETA】即【大】,只【明】【和】【內】【大正】即=只【明】【和】【內】
  75. 【CBETA】法【大】,諸法【和】【內】【大正】(諸)+法【和】【內】
  76. 【CBETA】行【大】,行義【內】【大正】行+(義)【內】
  77. 【CBETA】長【大】,短【和】【內】【大正】長=短【和】【內】
  78. 【CBETA】也【大】,也開字者【明】【和】【內】【大正】也+(開字者)【明】【和】【內】
  79. 【CBETA】雙【大】,即雙【明】【和】【內】【大正】(即)+雙【明】【和】【內】
  80. 【CBETA】涅槃【大】,〔-〕【和】,心【內】【大正】〔涅槃〕-【和】,涅槃=心【內】
  81. 【CBETA】義【大】,義也【內】【大正】義+(也)【內】
  82. 【CBETA】門【大】,間【明】【和】【內】【大正】門=間【明】【和】【內】
  83. 【CBETA】扶【大】,夫【明】【大正】扶=夫【明】
  84. 【CBETA】實【大】,寔【和】【內】【大正】實=寔【和】【內】
  85. 【CBETA】文【大】,令文【明】【和】【內】【大正】(令)+文【明】【和】【內】
  86. 【CBETA】句【大】,字【明】【大正】句=字【明】
  87. 【CBETA】謬【大】,一謬【明】【內】【大正】(一)+謬【明】【內】
  88. 【CBETA】誤【大】,悞【和】,〔-〕【內】【大正】誤=悞【和】,〔誤〕-【內】
  89. 【CBETA】圓【大】,圓滿【和】【內】【大正】圓+(滿)【和】【內】
  90. 【CBETA】心【大】,心也【明】【和】【內】【大正】心+(也)【明】【和】【內】
  91. 【CBETA】也【大】,已【和】【內】【大正】也=已【和】【內】
  92. 【CBETA】二【大】,上【和】【內】【大正】二=上【和】【內】
  93. 【CBETA】智【大】,智故【和】【內】【大正】智+(故)【和】【內】
  94. 【CBETA】等流身【大】,〔-〕【明】【和】【內】【大正】〔等流身〕-【明】【和】【內】
  95. 【CBETA】云【大】,〔-〕【和】【大正】〔云〕-【和】
  96. 【CBETA】滿【CB】【麗-CB】,漸【大】
  97. 【CBETA】清【大】,淨【和】【大正】清=淨【和】
  98. 【CBETA】事【大】,佛事【明】【和】【內】【大正】(佛)+事【明】【和】【內】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1665《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。