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大藏經
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No. 1593 [Nos. 1592, 1594; cf. Nos. 1595-1598]

攝大乘論序

[1]夫至道弘曠,無思不洽;大悲平等,誘進靡窮。德被含生,理非偏漏,但迷塗易久,淪惑難息。若先談出世,則疑性莫啟,故設教立方,各隨性欲。唐虞之前圖[2]牒簡少,姬周[3]以後經誥弘多,雖復[4]制禮作訓,並導之以俗法,而真假妙趣尚冥然[5]而未覩,故迹隱葱嶺以西,教祕滄海之外。自漢室受命方稍東漸,爰及晉朝斯風乃盛,梁有天下彌具興隆,歷千祀其將半、涉七代而迄今。法蘭導清源於前,童壽振芳塵於後,安、叡騁壯思以發義端,生、肇擅玄言以釋幽致。雖並策分鑣同瀾比[6]派,而深淺競馳[7]照晦相雜。自茲以降篤好[8]愈廣,莫不異軌同奔傳相祖習,而去取隨情、開抑殊軫。慧愷志慚負槖、勤愧聚螢,謬得齒迹學徒稟承訓義,遊寓講肆多歷年所,名師勝友備得諮詢,但綜涉疎淺鑽仰無術,尋波討源多所未悟。此蓋慮窮於文字、思迷於弘旨,明發興嗟、負心非一,每欲順風問道而未知厥路。

有三藏法師,是優禪尼國婆羅門種,姓頗羅墮,名拘羅那他,此土翻譯稱曰親依。識鑒淵曠、風表俊越,天才高[9]傑、神辯閑縱,道氣逸群、德音邁俗,少遊諸國,歷事眾師。先習外典,洽通書奧,[10]包四韋於懷抱、吞六論於胸衿,學窮三藏貫練五部,研究大乘備盡深極。法師既博綜墳籍妙達幽微,每欲振玄宗於他域、啟法門於未悟,以身許道無憚遠遊,跨萬里猶比隣、越四海如咫尺,以梁太清二年方[11]居建[12]鄴。仍值梁季混淆、橫流荐及,法師因此避地東西,遂使大法擁而不暢。[13]末至九江,[14]及遊五[15]嶺,凡所翻譯卷軸未多,後適閩越敷說不少。法師每懷慷慨,所歎知音者希,故伯牙絕絃、卞和泣璧,良由妙旨之[16]曲難辯、盈尺之珍罕別。法師遊方既久,欲旋返舊國,經塗所亘遂達番禺。儀同三司廣州刺史陽山郡公歐陽頠,叡表岳靈、德洞河府,經文緯武、匡道佐時,康流民於百越、建正法於五嶺。欽法師之高行、慕大士之勝規,奉請為菩薩戒師,恭承盡弟子[17]之禮。愷昔嘗受業已少滌沈蔽,[18]伏膺未久便致[19]睽違,今重奉值倍懷蹈舞。復欲飡和稟德,訪道陳疑。雖慇懃三請,而不蒙允遂,[20]恍然失圖,心魂靡託。衡州刺史陽山公世子歐陽紇,風業峻整、威武貞拔,該閱文史、深達治要,崇瀾內湛、清輝外溢。[21]欽賢味道,篤信愛奇,躬為請主,兼申禮事。法師乃欣然受請,許為翻譯。制旨寺主慧智法師,戒行清白、道氣宏壯,志業閑贍、觸途必舉,匡濟不窮、輪奐靡息。征南長[22]袁敬,德履[23]冲明、志託夷遠,徽[24]猷清簡、氷桂齊質,弼諧蕃[25]政民譽早聞,兼深重佛法、崇情至理。黑白二賢為經始檀越,辰次昭陽,歲維協洽,月[26]旅姑洗,神紀句芒,於廣州制旨寺便就翻譯。

法師既妙解聲論、善識方言,詞有以而必彰、義無微而不暢,席間函[27]終朝靡息。愷謹筆受,隨出隨書,一章一句備盡研[28]覈,釋義若竟方乃著文。然[29]翻譯事殊難,不可存於華綺,若一字參差則理趣胡越,乃可令質而得義,不可使文而失旨,故今所翻文質相半。與僧忍等同共稟學,夙夜匪懈無棄寸陰。即以[30]某年樹檀之月,文義俱竟,本論三卷,釋論十二卷,義疏八卷,合二十三卷。

此論乃是大乘之宗[31]旨、正法之祕奧,妙義雲興、清詞海溢。深固幽遠,二乘由此迷墜;曠壯該含,十地之所宗學。如來滅後將千一百餘年,彌勒菩薩投適時機,降靈俯接、忘[32]屈應,為阿僧伽法師廣釋大乘中義。阿僧伽者,此言無著。法師得一會道、體二居宗,該玄鑒極、凝神物表,欲敷闡至理故制造斯論,[33]唯識微言因茲得顯、三性妙趣由此而彰,[34]倫、舟航有識。本論即無著法師之所造也。法師次弟婆藪槃豆,此曰天親,道亞生知、德備藏[35]性,風格峻峙、神氣爽發,稟厥兄之雅訓,習大乘之弘旨。無著法師所造諸論,詞致淵玄、理趣難曉,將恐後[36]學復成紕紊,故製釋論以解本文,籠小乘於形內、挫外道於筆端,自斯以後迄于像季,方等圓教乃盛宣通。

慧愷不揆虛薄、情慮庸淺,乃欲泛芥舟於巨壑、策駘足於[37]修路,庶累毫成[38]仞、聚爝為明。有識君子,幸宜尋閱。其道必然,無失墜也。

攝大乘論卷上

[41]依止勝相中眾名品第一

攝大乘論,即是阿毘達磨教,及大乘修多羅。佛世尊前,善入大乘句義菩薩摩訶薩,欲顯大乘有勝功德,依大乘教說如是言:諸佛世尊有十勝相,所說無等過於餘教。十勝相者,一應知依止勝相、二應知勝相、三應知入勝相、四入因果勝相、五入因果修差別勝相、六於修差別依戒學勝相、七此中依心學勝相、八此中依慧學勝相、九學果寂滅勝相、十智差別勝相。由此十義勝相,如來所說過於餘教。如此釋修多羅文句,顯於大乘真是佛說。復次云何此中略釋,能顯大乘勝於餘教?今此略釋顯斯十義唯大乘有、小乘中無。何者為十?謂阿黎耶識,說名應知依止相。三種自性:一依他性、二分別性、三真實性,說名應知相。唯識教,說名應知入相。六波羅蜜,說名入因果相。菩薩十地,說名入因果修差別相。菩薩所受持守護禁戒,說名於修差別戒學相。首楞伽摩、虛空器等定,說名心學相。無分別智,說名慧學相。無住處涅槃,說名學果寂滅相。三種佛身:自性身、應身、化身,此三說名無分別智果相。如此十種處唯大乘中有,異於小乘,故說第一,佛世尊但為菩薩說此十義故。依大乘,諸佛世尊有十勝相,所說無等,過於餘教。復次云何此十勝相所說無等能顯大乘?是如來正說,遮小乘決非大乘,於小乘中未曾見此十義隨釋一義,但見大乘中釋。復次此十義能引出無上菩提,成就隨順不相違,為諸眾生得一切智[42]智。而說偈言:

應知依及相, 入因果修異,三學及果滅, 智無上乘攝。十義餘處無, 見此菩提因,故大乘佛言, 由說十義勝。

云何十義如此次第說?菩薩初學,應先觀諸法如實因緣,由此觀故於十二緣生應生聰慧。次後於緣生法應了別其體相,由智能離增益損減二邊過失。如此正修應通達所緣如實諸相,次後從諸障應解脫。次[43]心已通達應知實相,是先[44]所行六波羅蜜應更成就,令清淨無復退失,由依意內清淨故。次內清淨所攝諸波羅蜜,依十地差別應修隨一三阿僧祇劫。次菩薩三學,應令圓滿。圓滿已,是學果涅槃及無上菩提次後應得。修十義次第如此。此次第說中一切大乘皆得圓滿。此初說應知。

依止立名阿黎耶識。世尊於何處說此識,及說此識名阿黎耶?如佛世尊阿毘達磨略本偈中說:

此界無始時, 一切法依止,若有諸道有, 及有得涅槃。

阿毘達磨中復說偈[45]云:

諸法依藏住, 一切種子識,故名阿黎耶, 我為勝人說。

此阿含兩偈證識體及名。云何佛說此識名阿黎耶?一切有生不淨品法於中隱藏為果故,此識於諸法中隱藏為因故。復次諸眾生藏此識中,由取我相故,名阿黎耶識。阿含云如《解節經》所說偈:

執持識深細, 法種子恒流,於凡我不說, 彼物執為我。

云何此識或說為阿陀那識?能執持一切有色諸根,一切受生取依止故。何以故?有色諸根,此識所執[46]持,不壞不失,乃至相續後際。又正受生時,由能生取陰故,故六道身皆如是取。是取事用識所執持故,說名阿陀那。

說名心,如佛世尊言:心、意、識。

意有二種:一能與彼生次第緣依故,先滅識為意;又以識生依止為意。二有染污意,與四煩惱恒相應:一身見、二我慢、三我愛、四無明、此識是餘煩惱識依止。此煩惱識由一依止生,由第二染污,由緣塵及次第能分別故。此二名意。

云何得知有染污心?若無此心,獨行無明則不可說有,與五識相似此法應無。何以故?此五識共一時有自依止,謂眼等諸根。復次意名應無有義。復次無想定、滅心定應無有異。何以故?無想定有染污心所顯,滅心定不爾;若不爾,此二定應不異。復次於無想天一期,應成無流無失,無染污故,於中若無我見及我慢等。復次一切時中起我執遍善、惡、無記心中,若不如此,但惡心與我執等相應故,我及我所此或得行,於善、無記中則不得行。若立二心同時生,[47]無此過失;若立與第六識相應行,有此過失。

無獨行無明, 及相似五識,二定無差別, 意名無有義。無想無我執, 一期生無流,善惡無記中, 我執不應起。離污心不有, 二與三相違,無此一切處, 我執不得生。證見真實義, [48]或障令不起,恒行一切處, 名獨行無明。

此心染污故,無記性攝,恒與四惑相應。譬如色無色界[49]惑是有覆無記,此二界煩惱奢摩他所藏故,此心恒生不廢尋。

第三體離阿黎耶識不可得,是故阿黎耶識成就為意,依此以為種子餘識得生。云何此意復說為心?多種熏習種子所聚故。

云何於聲聞乘不說此心相及說阿黎耶、阿陀那名?微細境界所攝故。何以故?聲聞人無有勝位為得一切智智,是故於聲聞人離此說,由成就智令本願圓滿,故不為說。諸菩薩應有勝位為得一切智智,故佛為說。何以故?若離此智,得無上菩提無有是處。

復次此識於聲聞乘,由別名如來曾顯。如《增一阿含經》言:於世間喜樂阿[50]耶、愛阿黎耶、習阿黎耶、著阿黎耶,為滅阿黎耶,如來說正法,世間樂聽故,屬耳作意欲知,生起正勤,方得滅盡阿黎耶,乃至受行如來正法及似法。由如來出世,是第一希有不可思議法於世間顯現。如本識,此《如來出世四種功德經》由別義於聲聞乘此識已顯現。復次摩訶僧祇部阿含中,由根本識別名,此識顯現,譬如樹依根。彌沙塞部亦以別名說此識,謂窮生死陰。何以故?或色及心有時見相續斷,此心中彼種子無有斷絕。是應知依止阿陀那、阿黎耶、質多、根本識、窮生死陰等。由此名,小乘中是阿黎耶識已成[51]王路。

復有餘師,執心、意、識此三但名異義同。是義不然,意及識已見義異,當知心義亦應有異。復有餘師,執是如來說世間喜樂阿黎耶如前所說,此中有五取陰說名阿黎耶。復有餘師,執樂受與欲相應說名阿黎耶。復有餘師,執身見說名阿黎耶。如此等諸師迷阿黎耶,由阿含及修得,是故作如是執。由隨小乘教及行,是師所立義不中道理。若有人不迷阿黎耶識,約小乘名成立此識,其義最勝。云何最勝?若執取陰名阿黎耶,於惡趣隨一道中一向苦受處於彼受生。此取陰最可惡逆,是取陰中一向非可愛,眾生喜樂不應道理。何以故?彼中眾生恒願取陰斷絕不生。[52]若是樂受與欲相應,從第四定[53]乃至上界皆無此受。若人已得此受,由求得上界則生厭惡,是故眾生於中喜樂不稱道理。若是身見正法內人信樂無我,非其所愛,於中不生喜樂。此阿黎耶識,眾生心執為自內我,若生一向苦受道中,其願苦陰永滅不起;阿黎耶識我愛所縛故,不曾願樂滅除自我。從第四定以上受生眾生,雖復不樂有欲樂受,於阿黎耶識中是自我愛隨逐不離。復次正法內人,雖復願樂無我違逆身見,於阿黎耶識中亦有自我愛。以阿黎耶名安立此識則為最勝,是名成立阿黎耶別名。

[54]相品第二

復次成立此識相云何可見?此相略說有三種:一立自相、二立因相、三立果相。立自相者,依一切不淨品法習氣為彼得生,攝持種[55]依器,是名自相。立因相者,此一切種子識,為生不淨品法恒起為因,是名因相。立果相者,此識因種種不淨品法無始習氣方乃得生,是名果相。

何法名習氣?此習氣名欲顯何義?此法與彼相應共生共滅,後變為彼生因,此即所顯之義。譬如於麻以華熏習,麻與花同時生滅,彼數數生為麻香生因。若人有欲等行,有欲等習氣,是心與欲等同生同滅,彼數數生為心變異生因。若多聞人,有多聞習氣,數思所聞共心生滅,彼數數生為心明了生因。由此熏習得堅住故,[56]故說此人為能持法。於阿黎耶識應知如此道理。

此染污種子與阿黎耶識同異云何?不由別物體故異,如此和合雖難分別而非不異。阿[57]黎耶識如此而生,熏習生時有功能勝異,說名一切種子。

云何阿黎耶識[58]與染污一時更互為因?譬如燈光與燈炷,生及燒燃一時更互為因。又如蘆束,一時相依持故得住立。應知本識與能熏習更互為因,其義亦爾。如識為染污法因,染污法為識因。何以故?離此二法異因不可得故。

云何熏習不異不多種,而能為有異多種諸法作生因?譬如多縷結衣,衣無多色。若入染器,後於衣上種種相貌方得顯現。如此阿黎耶識種種諸法所熏,熏時一性無有多種。若生果染器現前,則有不可數種類相貌於阿黎耶識顯現。

此緣生,於大乘最微細甚深。若略說,有二種緣生:一分別自性、二分別愛非愛。依止阿黎耶識諸法生起,是名分別自性緣生,由分別種種法因緣自性故。復有十二分緣生,是名分別愛非愛,於善惡道分別愛非愛生種種異因故。若人於阿黎耶識迷第一緣生,或執自性是生死因,或執宿作、或執自在變化、或執八自在我、或執無因。若迷第二緣生,執我作者、受者。譬如眾多生盲人不曾見象,有人示之令彼觸證。有諸盲人,或觸其鼻、或觸其牙、或觸其耳、或觸其脚、或觸其尾、或觸其脊等。有人問之象為何相?盲人答云:象如犁柄、或說如杵、或說如箕、或說如臼、或說如、或說如山石。若人不了二種緣生,無明生盲,或說自性為因、或說宿作、或說自在變化、或說八自在我、或說無因、或說作者受者。由不了阿黎耶識體相及因果相,如彼生盲不識象體相作種種異說。

若略說阿黎耶識體相,是果報識、是一切種子,由此識攝一切三界身、一切六道四生皆盡。為顯此義故說偈言:

外內不明了, 於二但假名,及真實一切。 種子有六種,念念滅俱有, 隨逐至治際,決定觀因緣, 如引顯自果。堅無記可熏, 與能熏相應,若異不可熏, 說是熏體相。六識無相應, 三差別相違,二念不俱有, 餘生例應爾。此外內種子, 能生及引因,枯喪猶相續, 然後方滅盡,譬如外種子, 內種子不爾。

此義以二偈顯之:

於外無熏習, 種子內不然,聞等無熏習, 果生非道理。已作及未作, 失得并相違,由內外得成, 是故內有熏。

[59]所餘識異阿黎耶識,謂生起識,一切生處及道應知,是名受用識。如《中邊論》偈說:

「一[60]說名緣識, 二說名受識,了受名分別, 起行等心法。」

此二識更互為[61]因,如《大乘阿毘達磨》[62]偈說:

「諸法於識藏, 識於法亦爾,此二互為因, 亦恒互為果。」

若於第一緣生中,諸法與識更互為因緣,於第二緣生中諸法是何緣?是增上緣。復次幾緣能生六識?有三緣,謂增上緣、[63]所緣緣、次第緣。如此三緣生:一窮生死緣生、二愛憎道緣生、三受用緣生,具足四緣。

[64]引證品第三

此阿黎耶識已成立,由眾名及體相。云何得知阿黎耶識?以如是等眾名故,如來說體相亦爾,不說生起識。若離此名相所立阿黎耶識,不淨品[65]淨品等皆不成就,煩惱不淨品、業不淨品、生不淨品、世間淨品、出世淨品等皆不成就。云何煩惱不淨品不成就?根本煩惱及少分煩惱所作熏習種子,於六識不得成就。[66]何以故?眼識與欲等大小二惑俱起俱滅,此眼識是惑所熏成立種子,餘識不爾。是眼識已滅,或餘識間起,熏習及熏習依止皆不可得,眼識前時已謝現無有體,或餘識所間從已滅無法,有欲俱生不得成就,譬如從過去已滅盡業,果報不得生。復次眼識與欲等或俱時生起熏習不成。何以故?此種子不得住於欲中,以欲依止識故;又欲相續不堅住故。此欲於餘識亦無熏習,依止別異故,所餘諸識無俱起俱滅故。同類與[67]同類不得相熏,以無一時共生滅故。是故眼識不為欲等大小諸惑所熏,亦不為同類識所熏。如此思量眼識,所餘諸識亦應如此思量。

復次若眾生從無想天[68]已上退墮,受下界生,大小惑所染初識,此識生時應無種子。何以故?此惑熏習與依止並已過去,滅無餘故。

復次或對治識已生,所餘世間諸識皆已滅盡。若無阿黎耶識,此對治識共[69]小大惑種子俱在,此義不成。何以故?自性解脫故,無流心與惑不得俱起俱滅故。復次後時出觀,正起世間心,諸惑熏習久已謝滅,有流意識無有種子生應得成。是故離阿黎耶識,煩惱染污則不得成。

復次業染污云何不得成?緣行生識分無得成義。若無此義,緣取生有亦無成義,故業染污不成。

復次云何生染污此義不成?結生不成故。若人於不靜地退墮,心正在中陰起染污意識方得受生。此有染污識於中陰中滅,是識託柯羅邏,於母胎中變合受生。若但意識變成柯羅邏等依止,此意識於母胎中有別意識起,無如此義。於母胎中二種意識一時俱起,無此義故。已變異意識不可成立為意識依止,不清淨故、長時緣境故、所緣境不可知故。若此意識已變異,是時意識成柯羅邏,為此識是一切法種子、為依止此識生餘識、為一切法種子、若汝執已變異識名一切種子識,即是阿黎耶識,汝自以別名成立謂為意識。若汝執能依止識是一切種子識,是故此識由依止成他因。此所依止識,若非一切種子識能依止,名一切種子識,是義不成。是故此識託生變異成柯羅邏,非是意識,但是果報亦是一切種子,此義得成。

復次若眾生已託[70]生,能執持所餘色根,離果報識則不可得。何以故?所餘諸識定別有依止,不久堅住。若此色根無執持識,亦不得成。

次此識及名色更互相依,譬如蘆束相依俱起,此識不成。復次若離果報識,一切求生已生眾生識食不成。何以故?若離果報識,眼識等中隨有一識,於三界中受生眾生為作食事,不見有能故。

若人從此生捨命生上靜地,由散動染污意識,於彼受生,是染污散動識於靜地中離果報識有餘種子,此義不成。

次若眾生生無色界,離一切種子果報識,若生染污心及善心則無種子并依止,染污及善二識皆不得成。

於無色界若起無流心,所餘世間心已滅盡,便應棄於此道。若眾生生非想非非想中,起不用處心及無流心,即捨二處。何以故?無流心是出世心故,非想非非想道非其依止,不用處道亦非依止,直趣涅槃亦非依止。

復次若人已作善業及以惡業,正捨壽命,離阿黎耶識,或上或下次第依止冷觸不應得成。是故生染污,離一切種子果報識不可得立。

云何世間淨品不成?若眾生未離欲,欲界未得色界心,先起欲界善心求離欲,欲界修行觀心。此欲界加行心與色界心不俱起俱滅故非所熏,是故欲界善心非是色界善心種子。過去色界心無量餘生及別心所隔,後時不可立為靜識種子,已無有故。是故此義得成,謂色界靜心一切種子果報識,次第傳來立為因緣,此加行善心立為增上緣。如此於一切離欲地中,是義應知。如此世間清淨品義,離一切種子果報識則不可立。

云何出世淨品離阿黎耶識不可得立?佛世尊說:從聞他音及自正思惟,由此二因正見得生。此聞他音及正思惟,不能熏耳識及意識或耳意二識。何以故?若人如聞而解及正思惟法,爾時耳識不得生,意識亦不[71]得生,以餘散動分別識所聞故。若與正思惟相應生,此意識久已謝滅,聞所熏共熏習已無,云何後時以前識為種子後識得生?復次世間心與正思惟相應,出世淨心與正見相應,無時得共生共滅,是故此世心非關淨心所熏。既無熏習,不應得成出世種子。是故若離一切種子果報識,出世淨心亦不得成。何以故?此中聞思熏習無有義能攝出世熏習種子。

云何一切種子果報識成不淨品因,若能作染濁對治出世淨心因?此出世心昔來未曾生習,是故定無熏習。若無熏習,此出世心從何因生?汝今應答:最清淨法界所流正聞熏習為種子故,出世心得生。

此聞慧熏,習為與阿黎耶識同性、為不同性?若是阿黎耶識性,云何能成此識對[72]治種子?若不同性,此聞慧種子以何法為依止?至諸佛無上菩提位,是聞慧熏習生,隨在一依[73]止處,此中共果報識俱生,譬如水乳。此聞熏習即非本識,已成此識對治種子故。

此中依下品熏習中品熏習生,[74]依中品熏[75]習上品熏習生。何以故?數[76]數加行聞思修故。

聞熏習若下中上品,應知是法身種子,由對治阿黎耶識生,是故不入阿黎耶性攝,出世最清淨法界流出故,雖復世間法成出世心。何以故?[77]此種子出世淨心未起時,一切上心惑對治、一切惡道生對治、一切惡行朽壞對治,能引相續令生是處,隨順逢事諸佛菩薩。此聞熏習雖是世間法,初修觀菩薩所得,應知此法屬法身攝。若聲聞獨覺所得,屬解脫身攝。此聞熏習非阿黎耶識,屬法身及解脫身攝。如是如是從下中上次第漸增,如是如是果報識次第漸減,依止即轉。若依止一向轉,是有種子果報識即無種子,一切皆盡。若本識與非本識共起共滅猶如水乳和合,云何本識滅、非本識不滅?譬如於水,鵝所飲乳。猶如世間離欲時,不靜地熏習滅,靜地熏習增,世間轉依義得成,出世轉依亦爾。

若人入滅心定,由說識不離身,是故果報識於定中應成不離身。何以故?滅心定非此識對治故。云何知然?若從此定出,識不應更生。何以故?此果報識相續已斷,若離託生時不復得生。若人說滅心定有心,此人所說則不成心。何以故?定義不成故,解相及境不可得故,與善根相應過故,與惡及無記不相應故,想及受生起過故,於三和合必有觸故,於餘定有功能故,但滅想是過患故,作意信等善根生起過故,拔除能依離所依不可得故,有譬喻故,如非一切行一切行不如是故。

若有人執,色心次第生是諸法種子。此執不然。何以故?已有前過,復有別失。別失者,若人從無想天退及出滅心定,此中所執不成;阿羅漢最後心亦不得成;若離次第緣此執不成。

此若離一切種子果報識,淨不淨品皆不得成,是故此心有義成就,應當信知。依前所說相,今更作偈:

菩薩於善識, 則離餘五識,無餘心轉依, 以何方便作?若對治轉依, 非滅故不成,因果無差別, 於滅則有過。無種子無法, 若許為轉依,於無二無故, 轉依義不成。

[78]差別品第四

此阿黎耶識差別云何?若略說,或三種、或四種差別。

三種者,[79]由三種熏習異故,謂言說、我見、有分熏習差別。四種者,謂引生、果報、緣相、相貌差別。

引生差別者,是熏習新生。若無此,緣行生識、緣取生有是義不成。

果報差別者,依行於六道中此法成熟。若無此,後時受生所有諸法生起,[80]此義不成。

緣相差別者,於此心中有相能起我執。若無此,於餘心中執我相境,此義不成。

相貌差別者,此識有共相、有不共相,無受生種子相、有受生種子相。共相者,是器世界種子。不共相者,是各別內入種子。復次共相者,是無受生種子。不共相者,是有受生種子。若對治起時,不共所對治滅。於共種子識,他分別所持,正見清淨,譬如修觀行人於一類物種種願樂種種觀察隨心成立。此中說偈:

難滅及難解, 說名為共結,觀行人心異, 由相大成外。清淨人未滅, 此中見清淨,成就淨佛土, 由佛見清淨。

復有別偈:

種種願及見, 觀行人能成,於一類物中, 隨彼意成故,種種見成故, [81]取唯有識。

是不共本識差別有覺受生種子。若無此,眾生世界生緣不成。是共阿黎耶識無受生種子。若無此,器世界生緣不成。

復次麁重相識、細輕相識。麁重相識者,謂大小二惑種子。細輕相識者,謂[82]一切有流善法種子。若無此,由前業果有勝能、無勝能依止差別不得成。

復次有受、不受相二種本識。有受相者,果報已熟善惡種子識。不受相者,名言熏習種子,無量時戲論生起種子故。若無此識,有作不作善惡二業因與果報故受用盡義不成,始生名言熏習生起亦不得成。

復次有譬喻相。識如幻事、鹿渴、夢想、翳闇等譬,第一識似如此事。若無此,虛妄分別種子故,此識不成顛倒因緣。

復有具不具相。若具縛眾生有具相,若得世間離欲有損害相,若有學聲聞及諸菩薩有一分滅離相,若阿羅漢、獨覺、如來有具分滅離相。何以故?阿羅漢獨覺單滅惑障,如來雙滅惑智二障。若無此,煩惱次第滅盡則不得成。

何因緣善惡二法果報唯是無覆[83]無記?[84]此無記性與善惡二法俱生[85]不相違,善惡二法自互相違。若果報成善惡性,無方便得解脫煩惱。又無方便得起善及煩惱故,無解脫及繫縛。無此[86]二義故,是故果報識定是無覆無記性。

[87]攝大乘論應知勝[88]相第[89]二之一

如此已說應知依止。勝相云何應知?[90]應知勝相。此應知相略說有三種:一依他性相、二分別性相、三真實性相。

依他性相者,本識為種子,虛妄分別所攝諸識差別。何者為差別,[91]身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識,如此等識因言說熏習種子生。自他差別識,因我見熏習種子生。善惡兩道生死識,因有分熏習種子生。由如此等識,一切界道煩惱所攝依他性為相虛妄分別即得顯現。如此等識,虛妄分別所攝,唯識為體,非有虛妄塵顯現依止,是名依他性相。

分別性相者,實無有塵,唯有識體顯現為塵,是名分別性相。

真實性相者,是依他性由此塵相永無所有,此實不無,是名真實性相。

由身識、身者識、受者識,應知攝眼等六內界。以應受識,應知攝色等六外界。以正受識,應知攝眼等六識界。由如此等識為本,其餘諸識是此識差別。

如此眾識唯識,以無塵等故。譬如夢等,於夢中離諸外塵一向唯識,種種色聲香味觸、舍林地山等諸塵如實顯現,此中無一塵是實有。由如此譬,一切處應知唯有識。由此等言,應知幻事、鹿渴、翳闇等譬。

若覺人所見塵,一切處唯有識,譬如夢塵。如人夢覺,了別夢塵但唯有識,於覺時何故不爾?不無此義。若人已得真如智覺,不無此覺。譬如人正在夢中未覺,此覺不生;若人已覺,方有此覺。如此若人未得真如智覺,亦無此覺;若已得真如智覺,必有此覺。

人未得真如智覺,於唯識中云何得起[92]比智?由聖教及真理可得比度。聖教者,如《十地經》中佛世尊言:佛子!三界者唯有識。又如《解節經》中說,是時彌勒菩薩摩訶薩問佛世尊:世尊!此色相是定心所緣境,為與心異、與心不異?佛世尊言:彌勒!與心不異。何以故?我說唯有識,此色相境界識所顯現。彌勒菩薩言:世尊!若定境界,色相與定心不異。云何此識取此識為境?佛世尊言:彌勒!無有法能取餘法。雖不能取,此識如此變生顯現如塵。譬如依面見面,謂我見影,[93]此影顯現相似異面。定心亦爾,顯現似塵,謂異定心。由此阿含及所成道理,唯識義顯現。云何如此?是時觀行人心正在觀中,若見青黃等遍入色相,即見自心不見餘境青黃等色。由此道理一切識中,菩薩於唯識應作如此比知。於青黃等識,非憶持識,以見境在現前故。於聞思兩位憶持意識,此識緣過去境,似過去境起。是故得成唯識義。由此比知,菩薩若未得真如智覺,於唯識義得生比知。

是種種識前已說,譬如幻事夢等,於中眼識等識唯識義可成。眼色等識有色,唯識義云何可見?此等識由阿含及道理,如前應知。

若色是識,云何顯現似色?云何相續堅住前後相似?由顛倒等煩惱依止故。若不爾,於非義義顛倒不得成。若無義顛倒,惑障及智障二種煩惱則不得成。若無二障,清淨品亦不得成。是故諸識如此生起,可信是實。此中說偈:

亂因及亂體, 色識無色識,若前識不有, 後識不得生。

云何身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切生處更互密合生?具足受生所顯故。

云何世識等,如前說有種種差別生?無始生死相續不斷[94]絕故、無量眾生界所攝故、無量器世界所攝故、無量作事更互顯示所攝故、無量攝及受用差別所攝故、無量受用愛憎業果報所攝故、無量生及死證得差別所攝故。

云何正[95]辨如此等識令成唯識義?若略說,有三相,諸識則成唯識。唯有識量,外塵無所有故;唯有二,謂相及見,識所攝故;由種種,生相所攝故。此義云何?此一切識無塵,故成唯識。有相有見,眼等諸識以色等為相故,眼等諸識以諸識為見故;意識以一切眼識乃至法識為相故,意識以意識為見故。云何如此?意識能分別故,似一切識塵分生故。此中說偈:

入唯量唯二, 種種觀人說,通達唯識時, 及伏離識位。

諸師說此意識,隨種種依止生起得種種名,譬如作意業,得身口等業名。此識於一切依止生種種相貌,似二種法顯現:一似塵顯現、二似分別顯現。一切處似觸顯現,若在有色界,意識依身故生,譬如有色諸根依止身生。此中說偈:

遠行及獨行, 無身住空窟,調伏難調伏, 則解脫魔縛。

如經言:此眼等五根所緣境界,一一境界意識能取,分別意識為彼生因。復有別說,分別說十二入中是六識聚,說名意入。

是處安立本識為義[96]識,此中一切識說名相識。意[97]及依止識,應知名見識。何以故?此相識由是見生因,顯現似塵故,作見生依止事。如此諸[98]成立唯識。

云何諸塵現前顯現,知其非有?如佛世尊說:若菩薩與四法相應,能尋能入一切識無塵。何者為四?一知相違識相,譬如餓鬼、畜生、人、天於同境界,由見識有異。二由見無境界識,譬如於過去未來夢影塵中。三由知離功用,無顛倒應成,譬如實有塵中緣塵起識,不成顛倒、不由功用,如實知[99]故。四由知義隨順三慧。云何如此?一切聖人入觀得心自在,由願樂自在故,如願樂塵種種顯現故。若觀行人已得奢摩他[100]修法觀加行,隨[101]唯思惟義顯現故。若人得無分別智,未出無分別觀,一切塵不顯現故。由境界等義隨順三慧,由前引證成就唯識義,故知唯識無塵。此中有六偈重顯前義。此偈後依智[102]學中當廣分別說,謂餓鬼、畜生、人如是等。

攝大乘論卷上

校勘註

  1. 【大正】夫至前行宋元明宮四本俱有陳世沙門慧愷撰七字但明本無世字
  2. 【CBETA】牒【CB】【麗-CB】,諜【大】
  3. 【CBETA】以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*【大正】以=已【三】【宮】*
  4. 【CBETA】制【大】*,製【宋】【元】【明】【宮】*【大正】制=製【三】【宮】*
  5. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔而〕-【三】【宮】
  6. 【CBETA】派【CB】,泒【大】
  7. 【CBETA】照【大】,昭【宋】【元】【明】【宮】【大正】照=昭【三】【宮】
  8. 【CBETA】愈【CB】【麗-CB】,逾【大】
  9. 【CBETA】傑【大】,桀【宋】【元】【明】【宮】【大正】傑=桀【三】【宮】
  10. 【CBETA】包【CB】【麗-CB】,苞【大】
  11. 【CBETA】居【大】,屆【宋】【元】【明】【宮】【大正】居=屆【三】【宮】
  12. 【CBETA】鄴【大】,業【宋】【元】【明】【宮】【大正】鄴=業【三】【宮】
  13. 【CBETA】末【CB】,未【大】
  14. 【CBETA】及【CB】【宋】【元】【明】【宮】,返【大】【大正】返=及【三】【宮】
  15. 【CBETA】嶺【CB】【麗-CB】【宮】,領【大】【大正】領=嶺【宮】
  16. 【CBETA】曲【CB】【麗-CB】,典【大】
  17. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  18. 【CBETA】伏【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【大正】伏=服【三】【宮】
  19. 【CBETA】睽【CB】【麗-CB】,暌【大】
  20. 【CBETA】恍【大】,怳【宋】【元】【明】【宮】【大正】恍=怳【三】【宮】
  21. 【CBETA】欽【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】【大正】欽=飲【三】【宮】
  22. 【CBETA】袁【大】,表【宮】【大正】袁=表【宮】
  23. 【CBETA】冲【大】,沖【宮】【大正】冲=沖【宮】
  24. 【CBETA】猷【CB】【麗-CB】,獻【大】
  25. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】政=正【三】【宮】
  26. 【CBETA】旅【大】,呂【宋】【元】【明】【宮】【大正】旅=呂【三】【宮】
  27. 【CBETA】丈【大】,杖【宮】【大正】丈=杖【宮】
  28. 【CBETA】覈【CB】【麗-CB】,竅【大】
  29. 【CBETA】翻譯【大】,翻譯之【宋】【元】【明】【宮】【大正】翻譯+(之)【三】【宮】
  30. 【CBETA】某【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】某=其【三】【宮】
  31. 【CBETA】旨【大】,極【宋】【元】【明】【宮】【大正】旨=極【三】【宮】
  32. 【CBETA】己【CB】,已【大】
  33. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【宮】【大正】唯=惟【宋】【元】【宮】
  34. 【CBETA】冕【大】,𥦙【宮】【大正】冕=𥦙【宮】
  35. 【CBETA】性【大】,往【宋】【元】【明】【宮】【大正】性=往【三】【宮】
  36. 【CBETA】學【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】學=生【三】【宮】
  37. 【CBETA】修【大】,長【宋】【元】【明】【宮】【大正】修=長【三】【宮】
  38. 【CBETA】仞【大】,刃【宋】【元】【宮】【大正】仞=刃【宋】【元】【宮】
  39. 【CBETA】無著…造【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔無著…造〕-【三】【宮】*
  40. 【CBETA】真諦三藏譯【大】*,陳天竺三藏真諦於廣州譯【宋】【元】【宮】*,陳天竺三藏真諦譯【明】*【大正】真諦三藏譯=陳天竺三藏真諦於廣州譯【宋】【元】【宮】*,陳天竺三藏真諦譯【明】*
  41. 【CBETA】(依止…一)十字【大】,依止勝相品第一中初眾名品【明】【大正】((依止…一))十字=((依止勝相品第一中初眾名品))十二字【明】
  42. 【CBETA】智【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔智〕-【三】【宮】*
  43. 【CBETA】心【大】,心心【宋】【元】【明】【宮】【大正】心+(心)【三】【宮】
  44. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所〕-【三】【宮】
  45. 【CBETA】云【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】云=言【三】【宮】
  46. 【CBETA】持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔持〕-【三】【宮】
  47. 【CBETA】無此【大】,此無【宮】【大正】無此=此無【宮】
  48. 【CBETA】或【大】*,惑【宋】【元】【明】【宮】*【大正】或=惑【三】【宮】*
  49. 【CBETA】惑【大】*,或【宋】【元】【明】【宮】*【大正】惑=或【三】【宮】*
  50. 【CBETA】梨【大】,黎【宋】【元】【明】【宮】【大正】梨=黎【三】【宮】
  51. 【CBETA】王【大】,三【明】【大正】王=三【明】
  52. 【CBETA】若【大】,若可【宋】【元】【明】【宮】【大正】若+(可)【三】【宮】
  53. 【CBETA】乃【CB】【麗-CB】,刀【大】
  54. 【CBETA】相品第二【大】,攝大乘論相品第二【宋】【元】【宮】,依止勝相品中二相品【明】【大正】相品第二=攝大乘論相品第二【宋】【元】【宮】,依止勝相品中二相品【明】
  55. 【CBETA】依【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【大正】依=作【三】【宮】
  56. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔故〕-【三】【宮】
  57. 【CBETA】黎【CB】【麗-CB】,黍【大】
  58. 【CBETA】與【大】,其【明】【大正】與=其【明】
  59. 【CBETA】所【大】,所能【宋】【元】【明】【宮】【大正】所+(能)【三】【宮】
  60. 【CBETA】說名緣識【大】,識名緣說【宋】【元】【明】,說名緣說【宮】【大正】說名緣識=識名緣說【三】,說名緣說【宮】
  61. 【CBETA】因【大】,用【宋】【元】【明】【大正】因=用【三】
  62. 【CBETA】偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔偈〕-【三】【宮】
  63. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所〕-【三】【宮】
  64. 【CBETA】引證品第三【大】,攝大乘論引證品第三【宋】【元】【宮】,依止勝相品中三引證品【明】【大正】引證品第三=攝大乘論引證品第三【宋】【元】【宮】,依止勝相品中三引證品【明】
  65. 【CBETA】淨品【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔淨品〕-【三】【宮】
  66. 【CBETA】何【大】,可【元】【大正】何=可【元】
  67. 【CBETA】同【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔同〕-【三】【宮】
  68. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  69. 【CBETA】小大【大】,大小【宮】【大正】小大=大小【宮】
  70. 【CBETA】生能【大】,不能【元】,生不能【明】【大正】生能=不能【元】,生不能【明】
  71. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宮】【大正】〔得〕-【宮】
  72. 【CBETA】治【大】,意【宮】【大正】治=意【宮】
  73. 【CBETA】止【大】,二【明】【大正】止=二【明】
  74. 【CBETA】(依…生)十字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔依…生〕十字-【宮】
  75. 【CBETA】習【大】,修【宋】【元】【明】【大正】習=修【三】
  76. 【CBETA】數【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔數〕-【三】【宮】
  77. 【CBETA】此【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔此〕-【三】【宮】*
  78. 【CBETA】差別品第四【大】,攝大乘論差別品第四【宋】【元】【宮】,依止勝相品中四差別品【明】【大正】差別品第四=攝大乘論差別品第四【宋】【元】【宮】,依止勝相品中四差別品【明】
  79. 【CBETA】由三種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔由三種〕-【三】【宮】
  80. 【CBETA】此【大】,不有此【宋】【元】【明】【宮】【大正】(不有)+此【三】【宮】
  81. 【CBETA】取【大】,求【元】【明】【大正】取=求【元】【明】
  82. 【CBETA】一切【大】,一切有流善法種子若無此由前業果有勝能依止差別不得成復次【宋】【元】【明】【宮】【大正】一切+(有流善法種子若無此由前業果有勝能依止差別不得成復次)【三】【宮】
  83. 【CBETA】無記【大】,無記性【宋】【元】【明】【宮】【大正】無記+(性)【三】【宮】
  84. 【CBETA】此無記性【大】,〔-〕【宮】【大正】〔此無記性〕-【宮】
  85. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔不〕-【三】【宮】
  86. 【CBETA】二【大】,一【宮】【大正】二=一【宮】
  87. 【CBETA】攝大乘論【大】,〔-〕【明】【大正】〔攝大乘論〕-【明】
  88. 【CBETA】相【大】,相品【宋】【元】【明】【宮】【大正】相+(品)【三】【宮】
  89. 【CBETA】二之一【大】,五【宮】【大正】二之一=五【宮】
  90. 【CBETA】應知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔應知〕-【三】【宮】
  91. 【CBETA】謂【大】,為【明】【大正】謂=為【明】
  92. 【CBETA】比【大】,此【明】【大正】比=此【明】
  93. 【CBETA】此影【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔此影〕-【三】【宮】
  94. 【CBETA】絕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔絕〕-【三】【宮】
  95. 【CBETA】辨【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】【大正】辨=辯【三】【宮】
  96. 【CBETA】識【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】識=說【三】【宮】
  97. 【CBETA】識【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔識〕-【三】【宮】
  98. 【CBETA】成【大】,成成【宮】【大正】成+(成)【宮】
  99. 【CBETA】故四由知【大】,〔-〕【宮】【大正】〔故四由知〕-【宮】
  100. 【CBETA】修【大】,循【宋】【元】【明】【宮】【大正】修=循【三】【宮】
  101. 【CBETA】唯【大】,順【宋】【元】【明】【大正】唯=順【三】
  102. 【CBETA】學【大】,覺【宋】【元】【明】【宮】【大正】學=覺【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1593《攝大乘論》,版本日期 2025-02-26。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。