No. 1570 [cf. Nos. 1569, 1571]
[1]廣百論本一卷
[5]破常品第一
一切為果生， 所以無常性；故除佛無有， 如實號如來。[6]無有時方物， 有性非緣生；故無時方物， 有性而常住。非無因有性， 有因即非常；故無因欲成， [7]真見說非有。見[8]所作無常， 謂非作常住；既見無常有， 應言常性無。愚夫妄分別， 謂[9]空等為常；智者[10]依世間， 亦不見此義。非唯一[11]有分， 遍滿一切分；故知一一分， 各別有有分。若法體實有， 卷舒用可得；此定從[12]他生， 故成[13]所生果。若離所生果， 無有能生因；是故能生因， 皆成所生果。諸法必[14]變異， 方作餘生因；如是變異因， 豈得名常住？若本無今有， 自然常為因；既許有[15]自然， 因則為[16]妄立。云何依常性， 而起於無常？因果相不同， 世所未曾見。若一分是因， 餘分非因者；即應成種種， 種種故非常。在因[17]微圓相， 於果則非有；是故諸[18]極微， 非遍體和合。於一極微處， 既不許有餘；是故亦不應， 許因果等量。微若有東方， 必有東方分；極微若有分， 如何是極微？要取前捨後， 方得說為行；此二若是無， 行者應非有。極微無初分， 中後分亦無；是則一切眼， 皆所不能見。若因為果壞， 是因即非常；[19]或許果與因， 二體不同處。不見有諸法， 常而是有對；故極微是常， 諸佛未曾說。離縛所縛因， 更無真解脫；生成用闕故， 設有亦名無。究竟涅槃時， 無蘊亦無我；不見涅槃者， 依何有涅槃？我時捨諸德， 離愛有何思？若有我無思， 便用無所有。無餘有我種， 則定能生思；要無我無思， 諸有乃無有。若離苦有我， 則定無涅槃；是故涅槃中， 我等皆永滅。寧在世間求， 非求於[20]勝義；以世間少有， 於勝義都無。
[21]破我品第二
內[22]我實非男， 非女非非二；但由無智故， 謂我為[23]丈夫。若諸[24]大種中， 無男女非二；云何諸大種， 有男等相生？汝我餘非我， 故我無定相；豈不於無常， 妄分別為我？我即同於身， 生生有變易；故離[25]身有我， 常住理不然。若法無[26]觸對， 則無有[27]動搖；是故身作業， 非命者能造。我常非所害， 豈煩修護因？誰恐[28]食金剛， 執[29]杖防眾蠹？若有宿生念， 便謂我為常；既見昔時痕， 身亦應常住。若我與思合， 轉成思念者；[30]思亦應非思， 故我非常住。我與樂等合， 種種如樂等；我如樂等故， 非一亦非常。若謂我[31]思常， 緣助成邪執；如言火常住， 則不緣薪等。如至滅動物， 作用彼無有；故有我無思， 其理不成就。餘方起思界， 別處見於思；如鐵鋌鎔銷， 我體應變壞。思如[32]意量小， 我似虛空大；唯應觀自相， 則不見於思。我德若周遍， 何為他不受？能[33]障既言通， 不應唯障一。若[34]德並悲思， 何能造一切？彼應與狂亂， 俱癡無所成。若德能善解， [35]造舍等諸物，而不知[36]受用， 非理寧過此！[37]有動作無常， 虛通無動作；[38]無用同無性， 何不欣[39]無我？或觀我[40]周遍， 或見[41]量同身，或執如極微， 智者達非有。常法非可惱， 何捨惱解脫？是故計我常， 證解脫非理。我若實有性， 不應讚離我；定知真實者， 趣解脫應虛。解脫中若無， 前亦應非有；無雜時所見， 彼真性應知。若無常皆斷， 草等何不然？此理設為真， 無明亦非有。現見色等行， 從緣生住滅；故知汝執我， 雖有而無有。如緣成[42]芽等， 緣成種等生；故無常諸法， 皆無常所起。以法從緣生， 故體而無斷；以法從緣滅， 故體亦非常。
[43]破時品第三
瓶等在[44]未來， 即非有[45]過[46]現；未來過現有， 便是未來無。未來若已謝， 而有未來體；此則恒未來， 云何成過現？法若在未來， 現有未來相，應即為現在， 如何名未來？去來如現有， 取果用何無？若體恒非無， 何為不常住？過去若過去， 如何成過去？過去不過去， 如何成過去？未來若有生， 如何非現在？未來若無生， 如何非常住？若未來無生， [47]壞故非常者；過去既無壞， 何不謂為常？現在世無常， 非由過去等；除斯二[48]所趣， 更無有第三。若後生諸行， [49]先已有定體；說有定性人， 應非是邪執。若法因緣生， 即非先有體；先有而生者， 生已復應生。若見去來有， 如何不見無？既見有去來， 應不說為遠。未作法若有， 修戒等唐捐；若少有所為， 果則非先有。諸行既無常， 果則非恒有；若有初有後， 世共許非常。應非勤解脫， 解脫無去來；或許有去來， 貪應離貪者。若執[50]果先有， 造宮舍嚴具，柱等則唐捐； 果先無亦爾。諸法有轉變， 慧者未曾有；唯除無智人， 妄分別為有。無常何有住？ 住無有何體？初若有住者， 後應無變衰。譬如無一識， 能了於二義；如是無一義， 二識所能知。時若有餘住， 住則不成時；時若餘住無， 後滅應非有。法與無常異， 法則非無常；法與無常一， 法應非有住。無常初既劣， 住力定應強；此二復何緣， 後見成顛倒？若遍諸法體， 無常力初劣；應都無有住， 或一切皆常。無常若恒有， 住相應常無；或彼法先常， 後乃非常住。若法無常俱， 而言有住者；無常相應妄， 或住相應虛。無所見見無， 迴心緣妄境；是故唯虛假， [51]有憶念名生。
[52]破見品第四
稟和希勝慧， 是法器應知；異此有師資， 無因獲勝利。說有及有因， 淨與淨[53]方便；世間自不了， 過豈在牟尼？捨諸有涅槃， 邪宗所共許；真空破一切， 如何彼不欣？不知[54]捨證因， 無由能捨證；是故牟尼說， 清涼餘定無。若於佛所說， 深事以生疑；可依無相空， 而生決定信。觀現尚有妄， 知後定為虛；諸依彼法行， 被誑終無已。智者自涅槃， 是能作難作；愚夫逢善導， 而無隨趣心。不知無怖畏， 遍知亦復然；定由少分知， 而生於怖畏。生死順流法， 愚夫常習行，未曾修逆流， 是故生怖畏。諸有愚癡人， 障他真實見；無由生善趣， 如何證涅槃？寧毀犯尸羅， 不損壞正見；[55]尸羅生[56]善趣， 正見得[57]涅槃。寧彼起[58]我執， 非空無我見；後兼向惡趣， 初唯背涅槃。空無我妙理， 諸佛真境界；能怖眾惡見， 涅槃不二門。愚聞空法名， 皆生大怖畏；如見大力者， 怯劣悉奔逃。諸佛雖無心， 說摧他論法；而他論自壞， 如野火焚薪。諸有悟正法， 定不樂邪宗；為餘出偽門， 故顯真空義。若知佛所說， 真空無我理；隨順不生欣， 乖違無厭怖。見諸外道眾， 為多無義因；樂正法有情， 誰不深悲愍！婆羅門[59]離繫， 如來三所宗；耳眼意能知， 故佛法深細。婆羅門所宗， 多令行誑詐；離繫外道法， 多分順愚癡。[60]恭敬婆羅門， 為誦諸明故；愍念離繫者， 由自苦其身。如[61]苦業所感， 非真解脫因；勝[62]身業所生， 亦非證解脫。略言佛所說， 具二別餘宗；[63]不害生人天， 觀空證解脫。世人耽自宗， 如愛本生地；正法能摧滅， 邪黨不生欣。有智求勝德， 應信受真宗；正法如日輪， 有目因能見。
[64]破根境品第五
於瓶諸分中， 可見唯是色；言瓶全可見， 如何能悟真？諸有勝慧人， 隨前所說義，於香味及觸， 一切類應遮。若唯見瓶色， 即言見瓶者；既不見香等， 應名不見瓶。有障礙諸色， 體非全可見，彼分及中間， 由此分所隔。極微分有無， 應審諦思察；引不成為證， 義終不可成。一切有礙法， 皆眾分所成；言說字亦然， 故非根所取。離顯色有形， 云何取形色？即顯取形色， 何故不由身？離色有色因， 應非眼所見；二法體既異， 如何不別觀。身覺於堅等， 共立地等名；故唯於觸中， 說地等差別。瓶所見生時， 不見有異德；體生如所見， 故[65]實性都無。眼等皆大造， 何眼見非餘？故業果難思， 牟尼真實說。智緣未有故， 智非在見先；居後智唐捐， 同時見無用。眼若行[66]至境， 色遠見應遲；何不亦分明， 照極遠近色？若見已方行， 行即為無用；若不見而往， 定欲見應無。若不往而觀， 應見一切色；眼既無行動， 無遠亦無障。諸法體相用， 前後定應同；如何此眼根， 不見於眼性？眼中無色識， 識中無色眼；色內二俱無， 何[67]能合見色？所聞若能表， 何不成非音？聲若非能[68]詮， 何故緣生解？聲若至耳聞， 如何了聲本？聲無頓說理， 如何全可知？乃至非所聞， 應非是聲性；先無而後有， 理定不相應。心若離諸根， 去亦應無用；設如是命者， 應常無有心。令心妄取塵， 依先見如焰，妄立諸法義， 是想蘊應知。眼色等為緣， 如幻生諸識；若執為實有， 幻喻不應成。世間諸所有， 無不皆難測；根境理同然， 智者何驚異！諸法如[69]火輪， [70]變化[71]夢[72]幻事，[73]水[74]月[75]彗星[76]響， [77]陽焰及[78]浮雲。
[79]破邊執品第六
諸法若實有， 應不依他成；既必依他成， 定知非實有。非即色有瓶， 非離色有瓶；非依瓶有色， 非有瓶依色。若見二相異， 謂離瓶有同；二相既有殊， 應離瓶有異。若一不名瓶， 瓶應不名一；瓶一曾無合， 瓶應無一名。若色遍於實， 色應得大名；敵論若非他， 應申自宗義。有數等能相， 顯所相不成；除此更無因， 故諸法非有。離別相無瓶， 故瓶體非一；一一非瓶故， 瓶體亦非多。非無有觸體， 與有觸體合；故色等諸法， 不可合為瓶。色是瓶一分， 故色體非瓶；[80]有分既為無， 一[81]分如何有？一切色等性， 色等相無差；唯一類是瓶， 餘非有何理？若色異味等， 不異於瓶等；瓶等即味等， 色何即瓶等？瓶等既無因， 體應不成果；故若異色等， 瓶等定為無。瓶等因若有， 可為瓶等因；瓶等因既無， 如何生瓶等？色等[82]和合時， 終不成香等；故和合一體， 應如瓶等無。如離於色等， 瓶體實為無；色體亦應然， 離風等非有。[83]煖即是火性， 非煖如何燒？故薪體為無， 離此火非有。餘煖雜故成， 如何不成火？若餘不成煖， 由火法應無。若火微無薪， 應離薪有火；火微有薪者， 應無火極微。審觀諸法時， 無一體實有；一體既非有， 多體亦應無。若法更無餘， 汝謂為一體；諸法皆[84]三性， 故一體為無。有非有俱非， 一非一雙泯，隨次應配屬， 智者達非真。於相續假法， 惡見[85]諸真常；積集假法中， 邪執言實有。諸法眾緣成， 性羸無[86]自在；虛假依他立， 故我法皆無。果眾緣合成， 離緣無別果；如是合與果， 諸聖達皆無。[87]識為諸[88]有種， [89]境是識所行；見境無我時， 諸有種皆滅。
[90]破有為相品第[91]七
若[92]本[93]無而生， 先無何不起？本有而生者， 後有復應生。果若能違因， 先無不應理；果立因無用， 先有亦不成。此時非有生， 彼時亦無生；此彼時無生， 何時當有生？如生於自性， 生義既為無，於他性亦然， 生義何成有？初中後三位， 生前定不成？二[94]一既為無， 一一如何有？非離於他性， 唯從自性生；非從他及俱， 故生定非有。前後及同時， 二俱不可說；故生與瓶等， 唯假有非真。舊若在新前， 前生不應理；舊若居新後， 後生理不成。現非因現起， 亦非因去來；未來亦不因， 去來今世起。若具即無來， 既滅[95]應非往；法體相如是， 幻等喻非虛。生住滅三相， 同時有不成，前後亦為無， 如何執為有？若生等諸相， 復有別[96]生等；應住滅如生， 或生住如滅。[97]所相異[98]能相， 何為體非常？不異四應同， 或復全非有。有不生有法， 有不生無法；無不生有法， 無不生無法。有不成有法， 有不成無法；無不成有法， 無不成無法。半生半未生， 非一生時體；或以未生位， 應亦是生時。生時若是果， 體即非生時；生時若自然， 應失生時性。已生異未生， 別有中間位；生時異二位， 應別有中間。若謂生時捨， 方得已生時；是則應有餘， 得時而可見。若至已生位， 理必無生時；已生有生時， 云何從彼起？未至已生位， 若立為生時；何不謂無瓶？ 未生無別故。非生時有用， 能簡未生時；亦非體未圓， 別於已生位。前位生時無， [99]後位方言有；兼成已生位， 故此位非無。有時名已生， 無時名未起；除茲有無位， 誰復謂生時？諸有執離因， 無別所成果；[100]轉生及轉滅， 理皆不可成。
[101]教誡弟子品第八
由少因緣故， [102]疑空謂不空；依前諸品中， 理教應重遣。能所說若有， 空理則為無；諸法假緣成， 故三事非有。若唯說空過， 不空義即成；不空過已明， 空義應先立。諸欲壞他宗， 必應成己義；何樂談他失， 而無立己宗？為破一等執， 假立遣為宗；他三執既除， 自宗隨不立。許[103]執為現見， 空因非有能；餘宗現見因， 此宗非所許。若無不空理， 空理如何成？汝既不立空， 不空應不立。若許有無宗， 有宗方可立；無宗若非有， 有宗應不成。若諸法皆[104]空， 如何火名煖？此如前具遣， 火煖俗非真。若謂法實有， 遮彼說為空；應四論皆真， 見何過而捨？若諸法都無， 生死應非有；諸佛何曾許， 執法定為無？若真離有無， 何緣言俗有？汝本宗亦爾， 致難復何為？[105]諸法若都無， 差別應非有；執諸法皆有， 差別亦應無。若謂法非有， 無能破有因；破有因已明， 汝宗何不立？說破因易得， 是世俗虛言；汝何緣不能， 遮破真空義？有名詮法有， 謂法實非無；無名表法無， 法實應非有。由名解法有， 遂謂法非無；因名知法無， 應信法非有。諸世間可說， 皆是假非真；離世俗名言， 乃是真非假。謗諸法為無， 可墜於無見；[106]唯蠲諸妄執， 如何說墮無？有非真有故， 無亦非真無；既無有真無， 何有於真有？有因證法空， 法空應不立；宗因無異故， 因體實為無。謂空喻別有， 例諸法非空；唯有喻應成， 內我同烏黑。若法本性空， 見空有何德？虛妄分別縛， 證空見能除。法成一[107]成無， 違真亦違俗；故與有一異， 二俱不可言。有非有俱非， 諸宗皆寂滅；於中欲興難， 畢竟不能申。
聖天菩薩造論既周，重敘摧邪，復說頌曰：
廣百論本一卷