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雜阿毘曇心論卷[2]第八

修多羅品第[5]

已說定,修多羅今當說。

一切智所說, 修多羅妙義,我今當少說, 修行宜善聽。

知一切故說一切智。一切者,謂十二入,於彼自相共相一切悉知。所說者,一切智人親自演說。妙義者,謂甚深性相微妙義也。此微妙義是修多羅說,故言修多羅妙義。今者,謂此論。少說者,以牟尼所說無量無邊,故言少說。修多羅者,凡有五義:一曰出生,出生諸義故。二曰泉涌,義味無盡故。三曰顯示,顯示諸義故。四曰繩墨,[6]辨諸邪正故。五曰結鬘,貫穿諸法故。如是五義,是修多羅義。雖義不在說而因說顯現,故言說義,謂因說名轉、因名顯義。善聽者,宜一其心決定善聽。問:世尊說施戒修。彼一一有幾種?答:

惠施持淨戒, [7]各有四種,修禪則有二, 說名為功德。

畏三種畏,欲方便令度三畏故,世尊略說[8]三種功德。彼畏貧窮畏者,方便[9]令度,是故說施。畏惡道畏者,方便令度,是故說戒。畏生死畏者,方便令度,是故說修。問:何等為施性?答:

無貪相應思, 俱起同一果,眾具處所生, 此則是施性。

無貪善根相應思,施物處所生,及隨轉身口業,是五陰施自性,以說色香味等具足故。言思願等非施者,不然。何以故?於物說施名,世尊開發施[10]主心故、令思願堅牢故。於物說施名,即是施物處所生。問:前說四種施,何等為施種?答:

所謂自攝受, 亦復攝受他,或有二俱攝, 或二俱不攝。

有自攝故施、有攝他故施、有攝自他故施、有報恩故不為攝自他施(謂阿羅漢供養佛,為報恩故,不為自[11]他)。彼自攝者:

若未離欲者, 供養於支提,及凡夫離欲, 是名自安施。

聖人未離欲及凡夫離欲,供養支[12]提,[13]則自攝施。以施受欲界報故,謂未離欲者生欲界故。凡夫雖離欲,生色無色界,後還受欲界後報及不定報。是名自攝不攝他。何以故?支提非眾生故。

離欲非凡夫, 除其現法果,施與諸眾生, 是名為攝他。

若阿羅漢、若阿那含,除起[14]現法果施,若餘施為眾生者,是名攝他非自攝。阿羅漢,生非分故。阿那含雖受生在色無色界,而不受施果,以因果斷故建立界。

未離欲界欲, 已離欲凡夫,施與諸眾生, 當知二俱攝。

謂聖人未離欲及離欲凡夫,施與眾生,當知二俱[15]攝。

離欲非凡夫, 除其現法果,供養於支提, 是則俱不攝。

若阿羅漢、若阿那含,除起現法果施,而供養支提,此非自攝亦非攝他。阿羅漢無生故。阿那含雖有生,而欲界非分,故不自攝。支提非眾生,故不攝他。彼憶念本恩,為報恩故,佛雖般涅槃猶供養支提。復次:

或有為攝他, 供養於支提,無量眾見聞, 皆生隨喜心。

或供養支提亦為攝他。以幢幡花蓋燒香散花供養支提,令無量眾生見者隨喜,生天解脫因。是故世尊修多羅說,於未曾立處建立支提能生梵福。以攝無量眾生,故名梵福。問:齊何當言梵福?答:有說除近佛地菩薩,諸餘一切眾生能生大富大力等增上果業,是梵福量。復有說者,世界成時一切眾生、器世界生,此能生器世界業,是名梵福量。又復此施:

謂彼希望等, 七種施非上,第八莊嚴心, 是名最勝施。

世尊說八種施,謂希望施、怖畏施、反報施、期報施、家法施、生天施、求名施、為莊嚴心為調伏心為順修行為得最上義故施。希望施者,選[16]擇福田欲求多果,故施來求者。施來求者施,是舊阿毘曇說希望施。怖畏施者,方[17]亡失[18]施故施,謂見有失[19]想,寧施不失。反報施者,曾得彼利,云何不報。期報施者,若施於彼,期彼還報。家法施者,習先人施,非自信施。生天施者,求生天故施。求名施者,為稱譽故施。此七種施,慧所鄙,故非上。不求生死樂施,是名莊嚴心施。此道方便施,故於財施中最為第一,是名上施。已說施,施果今當說。

壽色力安樂, 辯才等五種,施報百千等, 施主之所獲。

布施如上說。五種,如世尊施五德修多羅中說。食已壽,非不食,是故施壽。乃至[20]辯才亦復如是。相似因生相似果,謂得長壽乃至辯才報。如種外種隨類收實,此亦如是。壽者,謂人天,非惡趣,此以持因故說施壽。如說離殺生修習多修習得長壽,此以招引因故說。譬如二種母,生母及養母。離殺生者如生母,施食者如養母。施畜生,五種報得百倍福,謂和合者得,如是廣說。見道中雖不食而能受施。已說施及果,謂即施即果今當說。

慈無諍滅定, 見道及無學,從彼正受起, 施者得即果。

慈心、無諍三昧、滅盡三昧,見道阿羅漢果從此起已,若有施者得即果。何以故?於無量眾生以安饒益相是慈,以慈[21]熏身故,從此起已施者得即果。無諍三昧令無量眾生煩惱不起,以廣攝功德熏身故,從此起已施者得即果。滅盡三昧以廣功德熏身故、似[22]涅槃故,從此起已施者得即果。見道所斷結永盡,以聖道熏身故,從此起已施者得即果。修道斷結永盡,心得自在住阿羅漢果,從此起已施者得即果。已說即果,大果今當說。

父母若病人, 及與說法師,近佛諸菩薩, 施者得大果。

施此五種人得大果。何以故?父母長育生身恩故,施者得大果。病者無所依怙,增悲心故,施者得大果。說法者增長法身故,示人善惡故,施者得大果。近佛地者積集功德廣攝眾生故,施者得大果。問:為思願勝令施清淨,為福田勝耶?若思願勝者,何故世尊讚歎福田?若福田勝者,何故施一福田而果不得等耶?答:思願勝故施清淨。福田因[23]力故,是故先說思願及眷屬名布施福。以淳淨心離身財求隨智慧行,如是施者則獲大果。若異者,彼求名稱,施勝福田,非大人施。若以田力生罪福者,不成[24]田力等應得無間業,而不得故,當知思願力也。功德福田能起勝思願,是故世尊讚歎福田。問:已知長養生身施,長養法身施復云何?答:

善說諸經法, 遠離諸顛倒,不謗於牟尼, 是說為法施。

於修多羅、毘尼、阿毘曇,真實分別,不著名利,廣攝眾生,是名法施。彼雖無想著而顛倒說,誹謗如來真實因緣而作異想,當知此則亂心因緣。雖說不顛倒而心染著,如彼商人。是故偈說:不[25]知牟尼說,如刀火及毒;於此善分別,猶如食甘露。復次三種顛倒,謂法顛倒,人顛倒,時顛倒。法顛倒者,如有說修習淨想斷貪欲。人顛倒者,謂貪欲者而為說慈。時顛倒者,人根未熟為說真諦。如是比。與此相違,名不顛倒說法。已說法施,無畏施今當說。

以離等受說, 安慰諸恐懼,是名無畏施, 能壞貧窮怖。

若見眾生今世後世及俱恐怖,以離受戒,說慈心安慰言:眾生勿怖。我當為汝所作,令得無畏。是名無畏施。彼恐怖如[26]貧窮,與彼真實對治,名無畏施。已說無畏施,大施今當說。

普於群生類, 等受戒律儀,功德流增廣, 是則為大施。

世尊說五戒為大施,攝無邊眾生故、起無邊樂故。財施者不能攝一切眾生,唯受戒則能。[27]已受持五戒已,於一切眾生,盡形壽念念中得十二種未曾得律儀(三善[28][29]二,起身口[30]作無作),彼戒[31]注相續不斷。問:已知四種施,[32]前四種戒云何?答:

欲界及禪生, 無漏戒律儀,斷律儀從二, 是說律儀種。

四種律儀,謂別解脫律儀、禪律儀、無漏律儀、斷律儀。別解脫律儀者,謂七眾所受戒。禪律儀者,謂有漏隨生戒。無漏律儀者,謂學無學戒。斷律儀者,謂離欲界欲九無閡道隨生戒。若有漏是禪戒,若無漏是無漏戒。此律儀,業品已說。已說四種戒,謂餘四今當說。

[33]或以希望受, 或以恐怖持,有順菩提支, 及與清淨戒。

有四種戒,所謂希望戒、恐怖戒、順[34][35]支戒、清淨戒。希望戒者,謂求生天及餘處故[36]戒。恐怖戒者,畏自責、畏他責、畏罰、畏惡趣、畏不活、畏惡名故持戒。順覺支戒者,為莊嚴心故、為方便眾具故求最勝義故持戒。清淨戒者,謂無漏戒,離垢故。問:云何淨持戒?答:

根本眷屬淨, 不為覺所壞,攝受於正念, 隨順般涅槃。

有五因緣戒清淨,所謂根本淨、眷屬淨、不為覺所壞、攝受正念、正向解脫。根本淨者,離越根本業道。眷屬淨者,離殺生等方便。不為覺所壞者,離欲恚害三覺惱亂。攝受正念者,攝受佛法僧念,以是故亦離諸無記心。正向解脫者,為解脫持戒,不為身財及餘所作,是故亦說隨順覺支。此五因緣戒清淨,世尊說得大果,離一切惱亂故。問:已知一切正行所依戒如天德瓶。云何二種修?答:

禪無色無量, 得修及習修,不淨安般念, [37]修義亦然。

此諸禪等功德熏心,如熏衣、如花熏麻、如融金,是故如是說,如熏衣修、如熏麻修、如融金修。現在者習修,未來者得修,現在者用故,未來者起故。現在者作所作,未來者當作,現在者生故,未來者得故。現在者現前分,未來者成就分。禪無色無量,定品已廣說。不淨觀者無貪性,貪對治故。又對治四種貪故,復說四種,謂斷威儀貪故修死屍觀,斷色貪故修青瘀等觀,斷觸貪故去皮肉修骨[38]觀,斷處所貪[39]故修骨節分離觀。此不淨觀復有四種,謂退分、住分、勝分、決定分。退分者,住彼則退。住分者,住彼不進不退。勝分者,住彼[40]升進。決定分者,住彼順聖道。界者,欲色界。地者,十地,欲界、禪中間、根本四禪及四眷屬。依者欲界。行者非行。緣者緣欲界。念處者身念處。智者等智。非三昧受生,故三根相應墮三世,過去者緣過去,現在者緣現在,未來者若生法緣未來,若不生法緣三世。是善,緣無記。是非學非無學,緣非學非無學。是修道斷,緣修道斷。當言緣義。問:為方便得、[41]離欲得?答:亦方便得亦離欲得。若離欲界欲得初禪,乃至離三禪欲得第四禪,後方便現在前。問:不淨觀云何方便?答:彼修不淨觀者,至塚間極善取彼相,[42]取已還至坐處洗足安坐,柔軟其身、心離諸蓋,取彼外緣以方己身。繫心[43]在足骨脛骨、[44]𨄔骨髀骨、[45]髖骨[46]膫骨、脊骨脇骨、手骨臂骨、肩骨頸骨、頤骨[47][48]骨、齒骨髑髏骨,若繫心眉間。若樂略觀者,先從身念處度。若樂廣觀者,從眉間觀髑髏乃至足骨,從此一座一房一堂一僧伽藍一村一鄉一國。若但從想起者,非有是處。若周遍大地至眼光者,能觀彼處白骨充滿。若復略者,次第還至眉間繫心眉間。是名不淨觀成。或有不淨觀,緣少非自在少,作四句。緣少非自在少者,謂於自身數數入不淨觀。自在少非緣少者,謂周滿四海大地不淨一時觀察不能數數入不淨觀。緣少亦自在少者,謂一時觀察自身不淨而不能數數入不淨觀。非緣少亦非自在少者,周滿四海大地不淨亦能數數入不淨觀。復次不淨觀,緣無量,非自在無量。作四句。緣無量非自在無量者,謂周滿四海大地不[49]清淨而不能數數入不淨觀。自在無量非緣無量者,謂於自身數數入不淨觀。緣無量亦自在無量者,謂周滿四海大地不淨亦能數數入不淨觀。非緣無量亦非自在無量者,謂於自身不能數數入不淨觀。已說不淨觀,安般念今當說。安那者持來,般那者持去。亦名阿濕[50][51]娑婆濕波[52]娑。念者憶念。於安那般那審諦繫念心不虛妄,修習彼念故說修。安般念是慧性,於彼品念增故說安般念,如念處、如念宿命。初起者,於母胎中[53]臍處所業生風起,或向下或向上。向下者,造下身分身諸毛孔。向上者,造上身分身[54]毛孔。毛孔成已出息最初,乃至命終出息最後。正受亦爾,謂出初入定、入初出定。六因緣得六種安般念,所謂數、隨、止、觀、還、淨。數者,修行者巧便繫念數出入息,無一出入息而不覺知。若心亂者,或時[55]減數、或時增數、或時亂數。減數者以二為一,增數者以一為二,亂數[56]者出作入[57]想、入作出想。心不亂者名為等數。五出息、五入息,此名十數。若修行者數時,於十中間心亂者,還從一數起。若十數滿已,若亂不亂,要還從一起。畏心散故不過十,畏心聚故不減十,於上無未曾數故。隨者,出入息去無所行,而隨為長為短耶?為遍身耶?為在一處耶?入為遠為近?齊何轉還耶?止者,隨心所樂,於身一分繫心令住而觀察之。彼息於身為益為損、為冷為[58]暖,如是等。觀者,修習極修習,如憶自己名,隨其所欲而現在前。還者,若依欲覺者少行,依出離覺者勤[59]行。淨者,淨諸蓋。彼修行者於出入息作一想,觀身如竹筒,觀息如穿珠,出入息不[60]動,於身不發身識,是名安般念成。有說亦起身識但不傷於身。又修行者於出入息以極微壞,是名身觀。受出入息是名受,即觀彼受是名受觀。識出入息是名識,即觀彼識是名識觀。想出入息是名想,即觀彼想是名想(謂極微壞色,色盡滅盡然後以喜及想識起令現前,便即觀彼三以為三念處方便[61]種子)。非入息未滅而有出息生,非出息未滅而有入息生,是名因安般無常行度。入息逼迫故出息滅,是名苦行度。此名得方便無願解脫門種子。出入息生住滅不自在,是名因出入息無我行度觀。出入息離常等因彼故空行度,是名得方便空解脫門種子。於出入息生厭心向涅槃,是名得方便無相解脫門種子。依彼軟[62]三三昧中依中增,如是次第[63]暖法乃至盡智、無生智。問:世尊說界。此云何?答:

二十說欲界, 色界或十六,無色界有四, 處所次第說。

二十說欲界者,謂八大地獄、畜生、餓鬼、四天下、六欲天,此二十說欲界。此諸眾生以欲受身眾具及第二,是故說欲界。色界或十六者,謂梵身、梵富樓、少光、無量光、光音、少淨、無量淨、遍淨、無[64]陰、福生、果實、無煩、無熱、善見、善現、色究竟,此十六處說色界。有欲令十七,如前十六及大梵。彼眾生受色[65]身,非眾具、非第二,是故說色界。無色界有四者,謂空處、識處、無所有處、非想非非想處。此處眾生不受色身,離色欲故,名無色界。問:云何立三界?為愛斷故?為處所故?若愛斷者應有九,謂欲界愛斷欲界,如是初禪乃至非想非非想處。若處所故立者,應有四十,如前說。答:總愛斷故說,謂欲界愛斷欲界,如是色界愛[66]斷,無色界愛斷無色界。欲界不定故一使,色無色界定故不一使。問:云何建立界?答:處所次第說。有說從下次第上,謂最下無擇地獄,次大熱地獄,如是次第乃至色究竟。色究竟上復有無擇地獄,次第乃至色究竟。若離一欲界欲,則離一切欲界欲,若得初禪神足,能到一欲界及一梵世。[67]復有欲令周遍傍立界。問:世尊說七識住。此云何?答:

善趣在欲界, 及色界三地,無色三亦然, 是說為識住。

欲界善趣,謂天及人,色界前三地,無色前三地,此七地說識住。有色眾生者成就色身,種種身者種種形,種種想者苦樂不苦不樂想,是名初識住。復次種種身者如前說,一想者染污想。彼梵[68]身天初生,作是念:我從大梵天生。大梵天作是念:我能生彼尊卑處所故,及覺觀識身故。梵天有種種身,是名第二識住。一身者,色身形處量等。種種想者,樂及不苦不樂想。根本喜疲厭眷屬捨根現在前,捨疲厭已喜復現在前,是名第三識住。一身一想者,一身如前說,一想者樂,是名第四識住。無色眾生者,不成就色身,離色欲故。度一切色想者,行離色故說,以色想眼識相應故。若離初禪欲度欲愛行,離第四禪欲度行色行,以是義故說滅有對想,五識身相應故。不念種種想者,[69]彼種種想,謂第四禪地普散,以緣種種入故。若染污者緣十入,不染污者緣十二入,離欲擾亂故說。不念無量者,無量行故方便思惟空,入空正受故說空處入。空處入成就者,得成就彼地四陰,是名第五識住。方便思惟識入識處,是名第六識住。無量行非分故,說無所有處,是名第七識住。問:何以故立七識住?答:若識於彼樂住,故說識住。惡道苦逼迫故,識不樂住。淨居天向涅槃故,識不樂住。無想眾生無心故。餘第四禪,或求無色、或求淨居、或求無想故,識不樂住。第一有,不捷疾故,識不樂住。復次若彼有壞識法故,不立識住。惡道者苦根壞故,第四禪無想三昧壞故,第一有滅盡三昧壞故不立識住。問:九眾生居云何?答:

第一有無想, 是說眾生居,謂有漏四陰, 是說四識住。

第一有無想是說眾生居者,前說七識住,及無想天、第一有,是說九眾生居。問:惡道何故不說眾生居耶?答:樂住非分故,多苦故不樂住。淨居天疾向涅槃,故不樂住。餘第四禪,如前說。問:四識住云何?答:謂有漏四陰是說四識住。除識陰,餘有漏四陰說識住。有說眾生數陰說識住者,不然。何以故?依行緣相應分義故名為住(依者識所依,緣者能緣非所緣,分者[70]胡音。云何[71]婆他耶,義云流[72]注,謂受生胎分相續過去未來,雖非眾生數亦有此[73]五義,故得為識住乎)。無漏法亦說識住者,不然。何以故?壞染污識故,不立識住。識陰非識住,二非分故、先後不俱故、不顧自性故。自分識住自分陰,謂欲界住欲界,如是比,不異界、不異地、不異身。問:何故自分陰說識住,非不自分?答:以自分陰攝識故。問:不自分心陰及非心陰,云何名識住(他界心住時名非自分心陰,[74]無心法住時名非心[75]陰)答:得相故。彼亦識住相成就。若彼自分識生者,彼則隨轉,彼有[76]住識義。中間因緣[77]礙故識不生,非識住非分。問:世尊說緣起。彼有何相?答:

煩惱及業事, [78]彼隨次第生,當知是有支, 眾生一切生。

三分緣起支,謂煩惱、業、事。此煩惱、業及事,於彼彼生、次第起,名緣起支。當知是緣起支。

此諸分建立, 謂眾生受生,過二及未生, 中間說於八。

此諸分建立謂眾生受生者,於此三分緣起說十二支。問:此云何?答:過二及未生中間說於八。彼過去生時諸煩惱分說無明,過去生時業說行,現在相續說識,彼相續已六入分未滿說名色,諸根滿分說六入,未能分別苦樂不苦不樂根塵識合說觸,分別苦樂分齊而未能分別煩惱分齊說受,樂受於可愛不可愛、若離若合[79][80]愛生說愛,現在廣生煩惱說取,更生後有說有,現在有種未來陰生說生,未來陰熟說老,未來陰捨說死。

三有支煩惱, 二業事則七,七名前有支, 五則說後分。

三有支煩惱二業事則七者,謂無明[81]愛及取三有支是煩惱行,及有二支是業,餘支說事。七名前有支五則說後分者,當知[82]從無明至受七支是名前緣起,餘五支說後緣起。

前支五說果, 餘二則為因,後支三說因, 餘二則為果。

前緣起從識乃至受是果,無明行是因。後緣起前三支說因,後二支說果。問:有支前後得展轉合耶?答:得。此云何?

前癡後愛取, 行有合亦然,名色入觸受, 是說同老死,謂初受身識, 是則未來生。

問:已知有支前後展轉相攝。彼云何起?答:

煩惱起[83]煩業, 彼業轉生事,事亦生於事, 亦復生煩[84]惱。

緣煩惱生煩惱者,謂緣愛生取。緣煩惱生業者,謂緣取生有。緣業生事者,謂緣有生生。緣事生事者,謂緣生生老死。[85]緣事復生煩惱者,前[86]說名色六入觸受即是後支老死,以是故說緣[87]受生愛,亦說緣老死無明,是名為無始有輪。問:有四種緣起,何等為四?答:

謂彼相續轉, 剎那與連縛,及前謂分段, 此則說緣起。

相續轉者是無始義,因果展轉相縛故說緣[88]輪,猶如滿月始不可知。是故修多羅說,有愛本際不可知。應說無,不應說不可知,自有有而不可知者,不然。何以故?無言說因故。言說無者,若有問言:何故無?則不容言說因。說言不可知者,若問:何故不可知?則答言:[89]何等,如滿月輪始不可知。如是因緣相續緣起,滿月輪始不可知,是故言不可知。一剎那頃一切有支現在前,故說剎那。如識身[90]論說於莊嚴事。無知故起貪,無知者是無明,貪者是行。於事知者是識,識共起四陰是名色,名色建立諸根是六入,六入所著是觸,觸隨覺[91]受,受所喜樂是愛,愛俱生纏是取,受當來生業是有,未來陰起是生,陰熟故是老,捨陰是死。展轉相縛,故說連縛因緣。根本展轉久遠義,非唯十二支說緣起。若生若所生,一切有為[92]法說緣起。尊者富那耶舍說:或緣起非已緣起者,謂未來法。已緣起非緣起者,謂過去現在阿羅漢命終五陰。緣起已緣起者,除過去現在阿羅漢命終五陰,諸餘過去現在法。非緣起非已緣起者,謂無為法。分段間可得,故說分段。彼過去生時煩惱分說無明,餘如前說。問:世尊說生及[93]趣。為生攝趣、為趣攝生[94]耶?答:

生攝一切趣, 非趣攝於生,謂生中陰增, 當知非趣攝。

生攝趣,非趣攝生。問:何故?答:謂生中陰增。中陰者,生所攝,非趣攝,以到故說趣。中陰者,是去非到,是故非趣。生者,謂四生:卵生、胎生、濕生、化生。欲界具四生,色無色界一切化生。地獄化生,畜生四種,餓鬼化生亦有胎生,人四種,天化生。化生最廣,以[95]全二趣三趣少分故,此亦最勝。問:若最勝,世尊何故不化生耶?答:時不俱故。若有化生時,則無佛[96]出。佛出世時,則無化生人。復次一切勝故,世尊一切勝,所生種性於一切眾生最勝,說法信受故,及斷種性貢高慢故。趣者五趣,謂地獄、畜生、餓鬼、人、天。不可樂故說地獄,身橫行故說畜生,從他希求故說餓鬼,意寂靜故說人,光明故說天。有欲令阿修羅與天同趣,是故說言汝先是天。問:若然者,何故不見諦耶?答:諂曲所覆故。有說是大力餓鬼,天趣不說故。問:若爾者,釋天云何與相習近耶?答:貪色故。負多究槃[97]荼勒叉亦餓鬼趣攝,緊那羅、毘舍遮、醯[98]娑迦、闍羅頗求羅,畜生趣攝。問:世尊說六界。此云何?答:

所謂四大種, [99]諸有漏識,亦色中間相, 此界說生本。

所謂四大種及諸有漏識亦色中間相者,四大、五識身及有漏意識亦色中間,謂眼所受是空界數,是名六界。問:已說十八界,何故別說六界耶?答:此界說生本,此界說士夫數,建立生根本故,是故無漏法不立六界中。四大如界品說。問:諦有何相?答:

謂性果諸行, 有漏是說苦,因性則為集, 滅諦眾苦盡。

謂性果諸行有漏是說苦者,一切有漏行,有因及縛性,故說苦。因性則為集者,此有漏行是因性者,說集諦。是故苦集是一物,因果故立二諦。滅諦眾苦盡者,一切有漏法究竟寂滅,是說滅諦。

若無漏諸[100]行, 是說為道諦,此二因緣故, 麁細次第現。

若無漏諸行是說為道諦者,一切無漏行說道諦,有相違故。問:何故說名諦?答:此二因緣故。有二因緣說諦,謂自性不虛及見。彼得不顛倒覺。虛空非數緣滅雖自性不虛,無記故無漏故不說諦。若法是苦,苦因離苦,苦對治故彼立諦。彼無漏故,非苦非苦因,無記故非離苦,無為故非苦對治,是故說四諦。病、病因、無病、藥,亦如是說。問:聖諦有何義?答:聖於[101]諸諦起真實覺及顯示他,故說聖諦。此逼迫相說苦,生相說集,寂止相說滅,出[102]離相說道。問:應前因後果,何故世尊前說果耶?答:麁細次第現。雖如是,以隨順無間等故前說果,苦麁故先無間等,如是比。滅雖微非道,先施設說諦,求滅麁非道。復次易度義故,從麁次第立。麁者,欲界苦,彼先無間等,後色無色界苦。色界苦雖麁,非無色界定故,不定故[103]是一無間等。問:真諦無間等云何?為自相、為共相耶?答:諦故自相,陰故共相。問:世尊說四沙門果,為幾事?答:

聖果事有六, 最勝在九地,第三在六地, 二種依未來。

聖果事有六者,六事說沙門果,謂無漏五陰及數滅。聖道說[104]沙門,彼是此果。沙門果,[105]品當廣說。問:此果何地攝?答:最上在九地。阿羅漢果九地攝,謂未來、中間、根本四禪及三無色。第三在六地者,阿那含果六地攝,除無色。二果依未來者,須陀洹、斯陀含果依未來,未離欲故。問:道有何相?答:

隨信行行法, 離煩惱遲[106]相,隨法行行法, 離煩惱速相。

隨信行行法離煩惱遲[107]想者,隨信行所行無漏法,軟根品所攝,故當知是遲。若隨信行所受,當知信解脫、時解脫,亦受同[108]軟根故。隨法行行法離煩惱速相者,隨法行所行無漏法,利根品所[109]攝,當知是速道。若隨法行所受,當知見到、不時解脫,亦受同利根故。

根本禪地中, 當知是樂道,減及難得故, 當知是說苦。

根本禪地中當知是樂道者,謂根本四禪地軟根法及利根法說樂道,止觀等故,彼地道樂行。減及難得故當知是說苦者,依餘地[110]道說苦道,以減故。謂未來中間止道減,無色定觀道[111]減,[112]是以方便難得故說苦,非聖道是苦受性,亦非苦受相應。雖苦盡道[113]無量分別,此地及根建立故說四。彼根本禪[114]地,若利根說樂道及速道,若鈍根說樂道及非速道。餘地道,若利根說苦道及速[115]道,若鈍根說苦道及非速道。正[116]昇進故說道,正向解脫故說道。問:云何不壞淨?答:

佛及聲聞法, 解脫亦餘因,清淨無垢信, 聖戒謂決定。

佛及聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信者,若於佛所得無學法起無漏信,是名於佛不壞淨。若於僧所行學無學法起無漏信,是名於僧不壞淨。若於涅槃起無漏信,除前所說法,謂於餘苦集諦及菩薩無漏功德、辟支佛無漏功德起無漏信,是名不壞緣法不壞淨[117]別緣法寶,故定不壞緣也)。若於佛法、辟支佛法、聲聞法起無漏信,是名壞緣法不壞淨[118]雜緣三寶,故曰壞緣也)。聖戒者,無漏戒。是四大淨(信是心淨,戒是四大淨[119]也)。問:何故無漏說不壞淨?答:謂決定故。真實智俱生無漏[120]信。戒決定有漏信,為不信所壞。有漏戒為惡戒所壞,無漏者[121]經生不壞,[122]是以決定,故無漏立不壞淨。此義擇品當廣說。[123]

[124]問:修定有何相?答:

初禪若有善, 說名現法樂,謂得生死智, 是說名[125]知見。

初禪若有善說名現法樂者,淨無漏初禪[126]法安樂住,是名修定得現法樂。當知第四禪亦如是。初禪亦說後世樂住,然不一切。若退、若生上地、若般涅槃,後世樂不定,故世尊說[127]現法。[128]現法安樂住,謂得生死智。是說名知見者,生死智通是名修定得。知見,如力處說,盡當知。

當知分別慧, 方便生功德,金剛喻四禪, 是名為漏盡。

當知分別慧方便生功德者,若方便生諸功德,從善法欲、聞思修三界善及[129]無漏,是一切說名修定得分別慧。金剛喻四禪是名為漏盡者,金剛喻定名最後學心相應,依第四禪,是名修定得漏盡。此世尊自已說,第四禪一切菩薩無所有處愛盡,依第四禪超昇離生乃至漏盡。問:如意足何等自性?答:

善有為諸法, 方便之所起,佛說如意足, 是亦說正斷。

善有為諸法方便之所起佛說如意足者,前所說方便所生功德,彼一切如意器,故說如意足。自心自在起種種功德,故說如[130]意。彼如意足故,說如意足。足、[131]支俱同一義。問:何者是?[132]答:謂三昧。彼復四種增上分別,若欲增上起三昧,名欲定。精進心慧增上起三昧,亦如是,彼先欲故欲增上。欲生已求成,故精進增上。精進方便已隨順求,故心增上。於欲精進心正向如意足究竟,故慧增上。若無慧者餘則失。問:何等為如意?何等為足?答:定為如意,欲等為足。雖有受等諸法生,但取此生定,故說此為足。此義,雜品當廣說。是亦說正斷者,即此諸功德說正[133]斷。以正[134]智火燒諸煩惱草,故說正燒。此亦斷諸煩惱,故說正斷。復次滅煩惱最勝,故說正勝。彼過惡功德捨離長養,若防若增堪能故,說正斷。彼復四種,事分別故。如一剎那燈作四事,謂燒炷、油盡、器熱、破闇。如是一剎那精進現在前,作四事已生惡法等,如修多羅廣說,息煩惱、種道根、斷過去未來煩惱得。[135]煩惱得斷,說過去滅、未來不起。雖斷一切有漏,以惡法極惡故、聖道相違故,唯說惡法斷生,一果故說惡生、二果故說不善。已生善法相續住故說住,軟中上增長故說重修增廣。阿羅漢雖無不善法及斷對治,而有壞對治(毀呰呵責是壞對[136]治)、持對治、遠分對治故,亦說四正斷。色無色界亦如是。

此說四念處, 四聖種亦然,如其增上生, 是皆隨名說。

此說四念處者,謂前說功德亦說念處,謂身、受、心、法。內外俱自相、共相隨順觀,故說念處,如賢聖品說。四聖種亦然者,謂前所說功德亦說四聖種,聖以此為種,故說聖種。聖從彼生,故說聖種。問:聖種何等性?答:無貪善根性,若眷屬是五陰性。四種愛取對治故,說四因:[137]衣生愛因、乞食因、床臥具因,有無有生愛(無有愛者,愛斷[138]滅上三及此也,餘愛總[139]名有愛也)。隨彼次第對治,立四聖種。衣、乞食,攝藥故。又不一切、不一切時,故藥不別立聖種。現在境界起故,知足立聖種,非少欲知足於現在處起,少欲於未來處起,現在不取一錢難,非未來轉輪[140]王。聖種者,於出家者有二種勝,謂希望及受用。在家者唯希望。種者是[141]故持義。是故別解脫律儀以無作為聖種,非作。色無色界雖無衣食,然有聖種,謂無漏律儀。問:何故此諸功德說如意足乃至聖種耶?答:如[142]其增上生,是皆隨名說。此諸功德,定增上生,故說如意足。精進增上生,故說正斷。念增上生,故說念處。知足增上生,故說聖種。問:世尊說三十七覺品,有幾種性?答:

淨信精進念, 智慧及喜猗,覺品相應捨, 思戒三摩提。

如所說十事,餘覺品分悉入其中。此云何?謂信是信根、信力。精進是正斷精進根、精進力、精進覺支、正方便。念是念根、念力、念覺支、正念。慧是念處慧根、慧力、擇法覺支、正見。喜是喜覺支。[143]猗是猗覺支。捨是捨覺支。思是正思惟。戒是正語、正業、正命。三摩提是如意足、定根、定力、定覺支、正定。鞞婆[144]娑欲令戒有二種身口業不壞,故說十一事。問:何故此諸法多種建立?答:

處方便自在, 軟及利亦然,見道亦修道, 故說三十七。

處者正緣處建立,故說念處。方便者正方便,故說正斷。自在者自在功德,故說如意足。軟者信等五法,軟者說根。及利亦然者,此諸根若增上者說力。是故增上義說根,難伏故說力。問:何者是根?云何次第?答:信、精進、念、定、[145]慧,是根次第者,信因果能為一切善法根本,是故前說信。信已捨惡修善,故精進方便。精進方便已,心於境界念住,心住已於緣不亂,不亂已堪能觀察。復次於法觀察已心定,心定已隨正念住,正念住已正堪能,正堪能已信業果,是說逆次第。問:云何立五根?答:地故建立彼。初業地信[146]修,導一切勝法故。見地精進修,見道速進故。薄地說念,修念住令貪恚癡薄故。離欲地說定,修[147]定修根本禪故。無學地說慧,修慧永離無明故。說力亦如是。見道者,見道[148]道支,修見道速進故。正見乃至正定,彼於法顯示自相共相故說正見,思量正義故說正思惟,邪命所不攝口四惡行數滅離故說正語,邪命所不攝身三惡業數滅離故說正業,邪命數滅離故說正命,正方便堪能故說正方便,正念緣不忘故說正念,[149]執正一心念故說正定。次第如修多羅說。正見者,彼正見是道亦道支,餘者是道支非道。如定是禪亦禪支,餘者是禪支非禪。如說定,八種亦如是。修道者,修道覺支,修道所斷煩惱種九品斷,[150]頓極覺故,以覺義故說覺支。彼擇法覺是覺亦覺支,餘者是覺支非覺。次第如修多羅說。問:何故喜、猗、捨立覺支非道支?正思、正語、正業、正命立道支非覺支?信俱非耶?答:隨順覺故。乃至知緣常生喜,乃至生喜常生覺。謂息一切事及捨常生覺,於進不隨順,故非道支。進去是道義,喜者不去,樂住處故。猗、捨與去一向相違,故不說道支。戒者於道輪為[151]轂,故立道[152]輪,支非相應,故非覺支。正[153]思策正見,故於進去隨順,非覺故立道支非覺支。信者始習度,覺道者已度,是故俱不立。是說三十七者。此十法各別,事分別故世尊說三十七。[154]彼初業地說念處,於身等分別修故。暖法說正方便,生聖智火暖故。頂法說如意足,得頂法功德自在故。忍法說根,彼於進增上故。世間第一法說力住,彼勢不可伏故。見[155]諦說道支,速進故。修道說覺支,覺[156]故。以數漸增故,先覺支、次道支。四乃至八,此諸覺品。

二禪三十六, 未來亦復然,三四及中間, 是悉三十五。

二禪三十六者,除正思地,無思故。未來亦復然者,[157]未來禪亦三十六,除喜,難起故(未來難生喜)三四及中間是悉三十五者,第三第四[158]及中間禪三十五,除喜及正思。

初禪說一切, 無色三十二,最上二十二, 欲界亦復然。

初禪說[159]一切者,初禪具三十七品。無色三十二者,三無色三十二,除喜、正思、正語、正業、正命。最上二十二者,非想非非想處無道支及覺支。道支雖有漏,在覺支後說,當知是無漏。是故修多羅說,三十七覺品一向無漏故。如修多羅說,修不淨觀俱念覺支。彼以不淨觀調心故,然後覺支現在前。欲界亦復然者,欲[160]二十二。問:四食在何地?有何性?答:

諸食中摶食, 欲界說三入,識食思及觸, 是食說有漏。

諸食中摶食欲界說三入者,摶食是欲界中三入處,謂香、味、觸。事則有十三,謂十一觸及香、味。隨其所應。彼或以草或以木或以根或以果、或以五穀或以汁、或以香或以溫[161]暖,如是比。識食思及觸是食說有漏者,謂識思觸若有漏者,持生相續及招有故,是故說食。無漏觸等雖攝持諸根四大而不招有,斷有故,是故非食。問:何故色非食?答:色麁故非食,壞色故[162]不名食。色不能極攝諸根四大,攝義是食義。此義,擇品當廣說。問:三三昧一一有幾行轉?答:

無願有十行, 二行是空定,四行說無相, 是說為[163]正行。

無願有十行者,無願三昧十行轉,所謂無常行、苦行、集四行、道四行。二行是空定者,空三昧空行及無我行轉。四行說無相是說為聖行者,無相三昧滅諦四行轉,定品已廣說。問:四顛倒云何?斷何等性?答:

謂彼四顛倒, 當知見苦斷,三見自性增, 見實者分別。

謂彼四顛倒當知見苦斷者,一切四顛倒不遠尋根本故,苦處起故見苦斷。毘[164]娑闍婆提欲令有十二顛倒,所謂無[165]常常[166]倒、[167]想倒、[168]見倒、[169]心倒,餘亦如是。彼八種見道斷,無常無我六(此[170][171][172]有心、想、見、故六也),苦有樂見倒,不淨淨見倒四。見道修道斷苦及不淨想倒、心倒(樂、淨見一向見諦斷,樂淨想[173]心見道修道斷,以見諦者見斷,而想[174]心不[175]盡)。如是說者,此義不然。何以故?顛倒是見性故,想心為見所亂故。說想心[176]顛倒受等,雖為見所亂,非世所[177]故不說。若問須陀洹云何染著者,煩惱不斷故。如在家須陀洹我倒斷,猶起男女結。非法想起男女結,彼亦如[178]是。三見自性增見實者分別者,此四顛倒是三見自性,但說少分見真實者所建立。問:何故?答:以增上故。若彼見增上分建立顛倒,謂如身見中立我見是倒,非我所見、邊見中立常見是顛倒,非斷見見取中立樂淨見是倒非餘(計惡為好、[179]計劣為勝,如是一切[180]不立倒也)[181]悉是見取,但以輕故。問:何故餘見不立倒?答:三事故說倒,所謂決斷、妄置、一向倒(一向倒謂正反,[182]如轉下為上)[183]謂彼邪見及邊見所攝斷見,雖決斷及一向倒,而非妄置,從壞事生故。戒取雖決斷及妄置,不一向倒,謂少實[184]於少[185]實處起故。阿毘曇說,身見、見取全倒,無[186]始久習倒,煩惱斷已須陀洹、斯陀含猶[187]染著境界。問:世尊說多見,何見攝?答:五見攝。問:此云何?答:

誹謗於真實, 此見是邪見,不實而妄置, 是二見及[188]智。

誹謗於真實此見是邪見者,若見誹謗真實,謂無有(無有謗施戒等)無苦等,是說邪見。不實而妄置是二見及智者,於陰不實妄置我我所是身見,妄置樂淨是見取。若於餘處所不實而妄置士夫等,如是一切是邪智非見。

非因而見因, 是說為戒取,若攝受邊見, 依斷滅有常。

非因而見因是[189]見說戒取者,謂於彼無因而見因,是戒取,如為自在天故,斷食等求生天。[190]辨性及士夫得解脫性者[191]世性謂能知世性,與士夫[192]異者,得解脫也),若攝受邊見依斷滅有常者,若相似相續隱覆無常行而見常是常見,不識因果分相續而見斷是斷見。除此五見更無餘見,是故說一切見五見攝。問:此見云何斷?答:

誹謗及妄置, 因見及二邊,於此諸事轉, 或見彼則斷。

誹謗者,說邪見、若謗苦,當知見苦斷,苦處起故。[193]見集等亦如是。如見滅道斷見取、戒取,異處生見異處斷。以此義故,欲界上緣煩惱亦如是說。不實而妄置者,說二見。彼身見苦處起,故見苦斷。見取者,若於果不實而妄置者見苦斷,於因起者見集斷,於見滅所斷起者見滅斷,見道所斷起亦如是。非修斷,決斷故。戒取者非因見因,若於有漏處起者見苦斷,若見道所斷處起者見道斷。斷常見見苦處起[194]苦者,見苦斷。問:世尊說二十二根,彼云何?答:

謂眼等四根, 身根有三種,意根及與命, 是根生死依。

謂眼等四根者,如界品說。身根有三種者,身根說三種,謂身根、男根、女根。[195]意者意根,前已說,以意界即意根故。及與命者,壽說命根。是根生死依者,此諸根生死依,故立根。問:根有何義?答:

增上是根義, 五根說四種,當知餘四根, 各有二增上。

增上是根義者,彼增上義是根義,端嚴義是根義,勝義是根義,上義是根義,[196]主義是根義。雖一切有為法各各增上,然或劣或勝,當知勝者立根,如人[197]主天主。問:增上義有幾種?答:眼等四種增上,謂眼等五根四種增上緣,所謂令身端嚴、導養己身、依生識、不共事。彼眼根令身端嚴者,若眼[198]根不具,人不喜見,多[199]憎惡,不為增上。導養己身者,若眼見安危,去危就安,令身久住。依生識者,依眼生眼識及相應法。不共事者,唯眼見色非餘。耳根令身端嚴、導養己身,如前說。依生識者,依耳生耳識及相應法。不共事者,唯耳聞聲非餘。餘根令身端嚴如前說。導養己[200]身,此三根通摶食令身久住。依生識者,此三根各各生自分識。不共事者,各行境界。當知餘四根各有二[201]增上。男根、女根有二事增上緣故勝,謂眾生別、相別始者。一眾生二根生已,眾生別及眾[202]相別。復次煩惱清淨故,謂此二根具足能作不律儀,乃至能作五無間業斷善根。清淨者,謂受律儀,得果離欲,種三乘種子。若無形二形,不能起如是善惡。命根者,種類相續及持。意根者,續當來有自在隨轉。有相續者,如所說香陰有二心展轉現在前,若愛若恚。自在者,如所說心牽世間。如是廣說。

受或煩惱分, 信等依清淨,九根若無漏, 此三依於道。

受或煩惱分者,苦樂[203]喜憂捨受,隨順煩惱分,為增上緣。謂受[204]熏諸煩惱,以受樂著故,煩惱樂著。復次受為煩惱、[205]清淨增上緣。煩惱分者,如所說樂受貪使、苦受恚使、捨受癡使。清淨分者,如所說樂己心定因、苦[206]集信依六出離。捨行信等。信等依清淨者,隨順清淨故,信等五根修清淨分。九根若無漏是三依於道者,信等五根、喜、樂、捨及意根,此九根有漏無漏。若無漏者,依道故立三根。若隨信[207]行、隨法行道所攝,是未知根。[208]若信解脫、見到道所攝,是已知根。若無學道所攝,是無知根。已說[209]諸根,餘因緣擇品當[210]說。問:此諸根何界繫?答:

欲界四善八, 色種根有七,心法則有十, 一心三根二。

欲界四者,謂男根、女根、苦根、憂根欲界繫。餘色根及意根,如界品說。如意根,信等及捨根亦如是。樂根、喜根,若有漏欲色界繫,無漏則不繫。命根,雜品當說。三無漏根,不斷故不繫。問:幾善?答:善八,謂信等五根、三無漏根,是善愛果故。命根及諸受,有報[211]果當說。餘如界品說。色種根有七者,眼等七根[212]是色,餘者非色。問:幾性心?幾性心法?幾非心?[213]非心法?答:心法則有十,謂信等五根、五受根,此是心法,心相應故。一心者意根,是心自性,得心相故。命根等八,非心非心法,無緣故。三根二者,無漏三根有二種,謂心[214]法及心,性多集故。問:幾有報?幾無報?答:

於此諸根中, 一及十有報,十二中是報, 命根唯是報。

於此諸根中一及十有報者,憂根一向有報,[215]善不善有漏故、現在方便生故;非報生、非威儀、非工巧,非學習法故;亦非無漏,從煩惱生故。意根[216]不善善,有漏是有報,無漏無記是無報。三受亦如是。苦根善不善是有報,無記是無報。信等五根,若有漏是有報,若無漏是無報。餘命根等八是無報,無記性故。三無漏是無報。問:幾是報?幾非報?答:十二中是報,謂色根七,有是報有非報,如界品說。意根及四受,或是報或非報,若善不[217]善果[218]是報。命根唯是報者,命根一向是報。有欲令是正受果。問:初生時得幾根報?答:

二或六七八, 最初生時得,當知欲界報, 色六無色一。

二或六七八最初生時得當知欲界報者,此諸根漸漸生,謂胎生、卵生、濕生,彼初生剎那得二根,謂身根、命根。彼剎那意根,是穢污、非不穢污,心相續受生故。捨根亦如是。餘根亦得而不說,非報[219]故。[220]化生無形六,謂五色根及命根,一形七、二形八,此一向說欲界。色六無色一者,色界得六根,[221]一向化生,故無男女,前已說。無色界唯一命根。問:命終時幾根最後捨?答:

捨四八與[222]九, 或復捨於十,漸終及頓沒, 善捨各增五。

捨四八與九或復捨於十漸終及頓沒者,無記心漸命終捨四根,謂身、意、命、[223]捨。若無形無記心一時命終捨八根,謂眼等五根、意、命及捨根。無記心一形九、二形十,不善心亦爾。問:善心捨幾根?答:善捨各增五。若善心命終,各增信等五根,是說欲界沒還生欲界者。欲界沒生上界者,除無形二形,離欲俱非分故。色無色界命終,隨所得根[224]亦如是說,無漸命終。此說諸根現在前捨,非成就捨。不隱沒無記說得捨。善者於此命終,即此生說行捨,若生餘處則得捨。問:幾見斷、幾修斷、幾不斷?答:

二斷無斷四, 六根則二種,三無漏不斷, 餘則修道斷。

二斷無斷四者,謂意根、樂根、喜根、捨根有三種,或見斷、或修斷、或不斷。彼隨信[225]行、隨法行,道斷說見斷。信解脫、見到,道斷說[226]修斷。無漏說不斷。六根則二種者,謂憂根,見斷及修斷。信等五根,修斷及不斷,非見斷,不染污故。三無漏不斷者,一向無漏故。餘則修道斷者,謂餘九根修道斷。命根等八,不隱沒無記故非見斷,墮生故非無斷。苦根,五識身相應故非見斷,從[227]煩惱生故非不斷。問:若成就根,彼成就幾根?答:

或成就三四, 五七及與八,十一與十三, 是說定成就。

若成就意根,必成就三根,謂意、命、捨,餘或成就或不成就。眼耳鼻舌根,若生色界必成就,若生欲界得而不失則成就,若生無色界及生欲界,處胎漸厚諸根未滿及得而失則不成就。身根,若生欲色界必成就,生無色界不[228]成就。樂根,生遍淨天若下及聖人生上必成就,凡夫生上不成就。喜根,生光音天必成就。餘如樂根說。苦根,生欲界必成就,生上界不成就。憂根,未離欲必成就,離欲不成就。信等五根,不斷善根必成就,斷則不成就。三無漏根,隨地聖人必成就(見地、修地、無學地也),凡夫不成就。如意根,命根、捨根亦如是。若成就身根必成就四根,謂身、意、命、捨,餘如前[229]說。若成就樂根亦成就四根,謂命、意、[230]樂、捨。若成就眼根必成就五根,謂身、[231]意、命、捨及眼[232]根。耳鼻舌根亦如是。若成就喜根亦成就五根,謂喜,樂,意,命,捨。若成就苦根必成就七根,謂身、意、命、四受除憂根。若成就男根必成就八根,謂前七及一形。女根亦如是。若成就憂根亦成就八根,謂身、意、命及五受。若成就信根亦成就八根,謂信等五根及意、命、捨。精進、念、定、慧根亦如是。若成就已知根必成就十一根,謂意、命、喜、樂、捨、信等五根及已知根。無知根亦如是。若成就未知根必成就十三根,謂身、意、命、苦、樂、喜、捨、信等五根及未知根。問:幾根得沙門果?答:

九根得初果, 或獲二沙門,謂以十一根, 究竟第四果。

九根得初果者,九根得須陀洹果,謂意根、捨、根信等五根、未[233]知、已知根。未知根無[234]礙道,已知根解脫道,俱有七根。或獲二沙門者,若倍欲盡得斯陀含果,九根如前說。若欲愛盡得阿那含果,亦九根,八根如前說,三受隨所用說。若次第得斯陀含果,世俗道七,謂意,捨及信等五根。無漏道八,前七及已知根。次第得阿那含果亦如是。謂以十一根究竟第四果者,十一根得阿羅漢果,謂意根及三受、信等五根、已知[235]根、無知根。已知根無礙道,無知根解脫道。問:此云何?為分定、為用定耶?若分定者,阿那含果亦有三受。若用定者,無此三用,尚無二受一時行,何況三耶?答:用定身故,非剎那故。謂以樂根得阿羅漢果,於彼退已復從喜根得,若復退已復從捨根得,而阿那含果以此受得,若彼退者還從[236]此受得非餘。問:世尊修多羅說六識身。此諸[237]識識[238]何境界?答:

若取諸[239]根義, 五種心境界,若取一切法, 是則說意識。

若取諸根義五種心境界者,色等五境界,五識所取,眼識取色乃至身識取觸,受自相故、及現在境界故。若取一切法是則說意識者,意識緣一切法,共相境界故、思惟故、數數念故。此義廣說,如界品已說。識境界、智[240]界今當說。

欲色界諸陰, 無色與無漏,有依無依八, 及彼二無為。

有十法欲界相應不相應,色無色[241]界亦如是:有為無漏相應不相應,二種無為、善及無記。問:此十法,智所知。一一智幾法為境界?答:

五法應當知, 法智之境界,比智七為緣, 他心境界三。

五法應當知法智之境界者,謂欲界相應不相應、無漏相應不相應、無為、善。比智七為緣者,謂色無色界及無漏相應不相應、無為、善。他心境界三者,謂欲色界及無漏相應心心法境界故。

有漏當知十, 因果智有六,解脫一道二, 餘二境界九。

有漏當知十者,等智行一切十法,廣境界故。因果智有六者,苦集智知六法,謂三界相應不相應,有漏境界故、法智比智故。解脫一者,滅智緣一法,謂無為善,數滅境界故。道二者,道智緣二法,謂有為無漏相應不相應,學無學境界故。餘二境界九者,盡智,無生智緣九法,除無記無為,四諦境界故。問:諸使何所使?答:

自地諸煩惱, 定使於自地,自種一切遍, 隨使於彼種。

自地諸煩惱定使於自地者,彼欲界煩惱即使欲界法,乃至第一有亦如是。勝故、對治故,下不使上;離欲身行故,上不使下。自種一切遍隨使於彼種者,自種諸法自種使所使,一切遍亦他種,五種境界故。

若定三界法, 三界使所使,二界生當知, 一界亦復然。

若定三界法三界使所使者,三界所攝五種法,彼三界一切使所[242]使。如是一切法,隨所應說。二界生當知者,二界所攝法,二界煩惱所使隨其所應,謂覺、觀、欲。色界五種,彼欲色界一切使所使,謂意根。三界五種,彼三界一切使所使。如是一切法隨其所應。一界亦復然者,若定一界法,彼一界使所使,謂憂根。欲界五種,彼欲界一切使所使。如是一切法隨其所應。

此經牟尼說, 其性已分別,[243]知及諸使, 當知是三門。

此佛所說修多羅,我已具分別,當以三門通,所謂識門、智門、使門。如施,欲界修道斷五陰性,彼七智知,除比智、滅智、道智。欲界故,除比智;有漏故,除滅智、道智。三識識,謂眼識、耳識、意識,四入攝故。欲界一切遍及修道所斷使所使。[244]戒,八智知,除他心智、滅智。三識識,謂眼識、耳識、意識。欲色界一切遍及修道所斷使所使。修者,不放逸性,九智知,除滅智。意識識。三界一切遍及修道所斷使所使。一切修多羅皆如是說,隨其所應。[245]此總說義,欲知攝者當觀界建立,欲知智門者當觀諦建立,欲知識門者當觀入建立,欲知使門者當觀種建立。如是說者此則易知[246](修多羅品竟)[247]

雜阿毘曇心論卷第八

校勘註

  1. 【大正】聖本聖乙本俱首缺
  2. 【CBETA】第八【大】,第八上【明】【大正】第八+(上)【明】
  3. 【CBETA】天竺【大】*,〔-〕【宋】【宮】*【大正】〔天竺〕-【宋】【宮】*
  4. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔等〕-【宋】【元】【宮】
  5. 【CBETA】八【大】,九【明】【大正】八=九【明】
  6. 【CBETA】辨【大】,辯【宋】【元】【明】【大正】辨=辯【三】
  7. 【CBETA】各【大】,名【元】【明】【宮】【大正】各=名【元】【明】【宮】
  8. 【大正】以上聖乙本缺
  9. 【CBETA】令【大】,爾【聖乙】【大正】令=爾【聖乙】
  10. 【CBETA】主【大】,生【明】【大正】主=生【明】
  11. 【CBETA】他【大】,他也【明】,也【聖乙】【大正】他+(也)【明】,他=也【聖乙】
  12. 【CBETA】提【大】,提請福處名支提【宋】【元】【明】【宮】【大正】提+(請福處名支提)夾註【三】【宮】
  13. 【CBETA】則【大】,是則【宋】【元】【明】【宮】【大正】(是)+則【三】【宮】
  14. 【CBETA】現【大】*,見【宋】【元】【宮】*【大正】現=見【宋】【元】【宮】*
  15. 【CBETA】攝【大】,攝施【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】攝+(施)【三】【宮】【聖乙】
  16. 【CBETA】擇【大】,釋【聖乙】【大正】擇=釋【聖乙】
  17. 【CBETA】亡【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】【大正】亡=忘【三】【宮】
  18. 【CBETA】施【大】,〔-〕【宮】【聖乙】【大正】〔施〕-【宮】【聖乙】
  19. 【CBETA】想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*【大正】想=相【三】【宮】*
  20. 【CBETA】辯【大】*,辦【聖乙】*【大正】辯=辦【聖乙】*
  21. 【CBETA】熏【大】*,勳【聖乙】*【大正】熏=勳【聖乙】*
  22. 【CBETA】涅【大】,滅【明】【大正】涅=滅【明】
  23. 【CBETA】力【大】,刀【聖乙】【大正】力=刀【聖乙】
  24. 【CBETA】田力【大】,男【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】田力=男【三】【宮】【聖乙】
  25. 【CBETA】知【大】,如【聖乙】【大正】知=如【聖乙】
  26. 【CBETA】貧窮【大】,貧窮人於不畏如貧乏財【宋】【元】【明】【宮】【大正】貧窮+(人於不畏如貧乏財)夾註【三】【宮】
  27. 【CBETA】已【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔已〕-【聖乙】
  28. 【CBETA】根【大】,即【宋】【大正】根=即【宋】
  29. 【CBETA】二字宋本空白【大正】二=一一【元】【明】【宮】【聖乙】,二字宋本空白
  30. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔作〕-【三】【宮】
  31. 【CBETA】流【大】,〔-〕【宮】【大正】〔流〕-【宮】
  32. 【CBETA】前【大】,前說【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】前+(說)【三】【宮】【聖乙】
  33. 【CBETA】或【大】*,戒【宋】【元】【明】【宮】*【大正】或=戒【三】【宮】*
  34. 【大正】以下聖本斷缺
  35. 【CBETA】支【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】【聖】,混用【大正】支=枝【三】【宮】【聖】混用
  36. 【CBETA】持【大】,〔-〕【宮】【大正】〔持〕-【宮】
  37. 【CBETA】修【大】,俱【宮】【大正】修=俱【宮】
  38. 【CBETA】瑣【大】,鎖【宋】【元】【明】【宮】【大正】瑣=鎖【三】【宮】
  39. 【CBETA】故【大】,故謂有上諸處也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】故+(謂有上諸處也)夾註【三】【宮】【聖】【聖乙】
  40. 【CBETA】升【大】,昇【宋】【元】【明】【宮】【大正】升=昇【三】【宮】
  41. 【CBETA】離【大】,為離【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】(為)+離【三】【宮】【聖】【聖乙】
  42. 【CBETA】取【大】,取相【聖】【聖乙】【大正】取+(相)【聖】【聖乙】
  43. 【CBETA】在【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔在〕-【宮】【聖】【聖乙】
  44. 【CBETA】𨄔骨【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔𨄔骨〕-【宮】【聖】【聖乙】
  45. 【CBETA】髖【CB】【麗-CB】,臗【大】,寬【聖】【聖乙】【大正】臗=寬【聖】【聖乙】
  46. 【CBETA】膫【大】,髎【宋】【元】【明】【宮】【大正】膫=髎【三】【宮】
  47. 【CBETA】牙【大】,齒【明】【大正】牙=齒【明】
  48. 【CBETA】骨【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】*【大正】〔骨〕-【聖】【聖乙】*
  49. 【CBETA】清【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔清〕-【三】【宮】
  50. 【CBETA】波【大】*,婆【宋】【元】【明】【宮】*【大正】波=婆【三】【宮】*
  51. 【CBETA】娑婆【CB】【麗-CB】,裟婆【大】,娑阿【宋】【元】【明】【宮】,婆阿【聖】【聖乙】【大正】裟婆=娑阿【三】【宮】,婆阿【聖】【聖乙】
  52. 【CBETA】娑【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,裟【大】,婆【聖】【聖乙】【大正】裟=娑【三】【宮】,婆【聖】【聖乙】
  53. 【CBETA】臍【大】,齊【麗-CB】
  54. 【CBETA】毛孔【大】,〔-〕【宮】【大正】〔毛孔〕-【宮】
  55. 【CBETA】減【大】,滅【聖】【聖乙】【大正】減=滅【聖】【聖乙】
  56. 【CBETA】者【大】,名【元】【大正】者=名【元】
  57. 【CBETA】想【大】,除【宋】【元】【大正】想=除【宋】【元】
  58. 【CBETA】暖【大】,煖【宋】【元】【宮】,曘【聖】【聖乙】【大正】暖=煖【宋】【元】【宮】,曘【聖】【聖乙】
  59. 【CBETA】行【大】,修【明】【大正】行=修【明】
  60. 【CBETA】動【大】,熏【宮】【大正】動=熏【宮】
  61. 【CBETA】種子【大】,種子也【聖】【聖乙】【大正】種子+(也)【聖】【聖乙】
  62. 【CBETA】三【大】,二【宋】【大正】三=二【宋】
  63. 【CBETA】暖【大】,煖【宋】【元】【宮】,曘【聖】【聖乙】【大正】暖=煖【宋】【元】【宮】,曘【聖】【聖乙】
  64. 【CBETA】陰【大】,蔭【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】陰=蔭【三】【宮】【聖】【聖乙】
  65. 【CBETA】身【大】,俱身【宮】【大正】(俱)+身【宮】
  66. 【CBETA】斷【大】,斷色界【聖】【聖乙】【大正】斷+(色界)【聖】【聖乙】
  67. 【CBETA】復【大】,復次【聖】【聖乙】【大正】復+(次)【聖】【聖乙】
  68. 【CBETA】身天【大】,天身【聖】【聖乙】【大正】身天=天身【聖】【聖乙】
  69. 【CBETA】彼【大】,無【聖乙】【大正】彼=無【聖乙】
  70. 【CBETA】胡【大】,梵【宋】【元】【明】【宮】【大正】胡=梵【三】【宮】
  71. 【CBETA】婆【大】,波【宮】【聖】【聖乙】【大正】婆=波【宮】【聖】【聖乙】
  72. 【CBETA】注【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】注=住【三】【宮】【聖】【聖乙】
  73. 【CBETA】五【大】,〔-〕【宮】【大正】〔五〕-【宮】
  74. 【CBETA】無【大】,無無【聖】【聖乙】【大正】無+(無)【聖】【聖乙】
  75. 【CBETA】陰【大】,陰也【宋】【元】【明】【宮】【大正】陰+(也)【三】【宮】
  76. 【CBETA】住識【大】,識住【聖】【聖乙】【大正】住識=識住【聖】【聖乙】
  77. 【CBETA】礙【大】*,閡【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*【大正】礙=閡【三】【宮】【聖】【聖乙】*
  78. 【CBETA】彼隨【大】,隨彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼隨=隨彼【三】【宮】
  79. 【CBETA】愚【大】,遇【聖】【聖乙】【大正】愚=遇【聖】【聖乙】
  80. 【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】愛=受【三】【宮】
  81. 【CBETA】愛【大】,受【宮】【聖】【聖乙】【大正】愛=受【宮】【聖】【聖乙】
  82. 【CBETA】從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔從〕-【三】【宮】
  83. 【CBETA】煩【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】煩=惱【三】【宮】【聖】【聖乙】
  84. 【CBETA】惱【大】,業【明】【大正】惱=業【明】
  85. 【CBETA】緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔緣〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  86. 【CBETA】說【大】,枝【聖】【聖乙】【大正】說=枝【聖】【聖乙】
  87. 【CBETA】受生【大】,〔-〕【宮】【大正】〔受生〕-【宮】
  88. 【CBETA】輪【大】,轉【聖】【聖乙】【大正】輪=轉【聖】【聖乙】
  89. 【CBETA】無【大】,無始【聖】【聖乙】【大正】無+(始)【聖】【聖乙】
  90. 【CBETA】論【大】,輪【聖】【聖乙】【大正】論=輪【聖】【聖乙】
  91. 【CBETA】受【大】,愛【聖乙】【大正】受=愛【聖乙】
  92. 【CBETA】法說【大】,說法【聖】【聖乙】【大正】法說=說法【聖】【聖乙】
  93. 【CBETA】趣【大】,趣趣者應言倒也【宋】【元】【明】【宮】【大正】趣+(趣者應言倒也)夾註【三】【宮】
  94. 【CBETA】耶【大】,也【聖】【聖乙】【大正】耶=也【聖】【聖乙】
  95. 【CBETA】全【大】,生【宋】,令【聖乙】【大正】全=生【宋】,令【聖乙】
  96. 【CBETA】出【大】,出世【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】出+(世)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  97. 【CBETA】荼【大】,茶【宋】【元】【明】【宮】【大正】荼=茶【三】【宮】
  98. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【大正】娑=婆【三】【宮】
  99. 【CBETA】諸【大】,謂【明】【大正】諸=謂【明】
  100. 【CBETA】行【大】,法【聖乙】【大正】行=法【聖乙】
  101. 【CBETA】此【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔此〕-【聖】【聖乙】
  102. 【CBETA】離【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔離〕-【宮】【聖】【聖乙】
  103. 【CBETA】是【大】,是故【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】是+(故)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  104. 【CBETA】沙門【大】,沙門果【宋】【元】【明】【宮】【大正】沙門+(果)【三】【宮】
  105. 【CBETA】擇【大】,釋【聖】【聖乙】【大正】擇=釋【聖】【聖乙】
  106. 【CBETA】相【大】【磧-CB】,想【麗-CB】
  107. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】想=相【三】【宮】【聖】【聖乙】
  108. 【CBETA】軟【大】*,濡【聖乙】*【大正】軟=濡【聖乙】*
  109. 【CBETA】攝【大】,攝故【宋】【元】【明】【宮】【大正】攝+(故)【三】【宮】
  110. 【CBETA】道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔道〕-【三】【宮】
  111. 【CBETA】減【大】,滅【宮】【大正】減=滅【宮】
  112. 【CBETA】是以【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】是以=彼【三】【宮】
  113. 【CBETA】亦【大】,迹【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦=迹【三】【宮】
  114. 【CBETA】地【大】,他【聖】【聖乙】【大正】地=他【聖】【聖乙】
  115. 【CBETA】道【大】,道即此地【宮】【大正】道+(即此地)【宮】
  116. 【CBETA】昇【大】*,升【宋】【元】【明】【宮】*【大正】昇=升【三】【宮】*
  117. 【CBETA】(別緣…也)十字【大】,雜緣三寶故曰壞緣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】((別緣…也))十字=((雜緣三寶故曰壞緣))八字【三】【宮】【聖】【聖乙】
  118. 【CBETA】(雜緣…也)九字【大】,別緣法寶故言不壞緣也【宋】【元】【明】【宮】,別緣法寶故曰不壞緣也【聖】【聖乙】【大正】((雜緣…也))九字=((別緣法寶故言不壞緣也))十字【三】【宮】,((別緣法寶故曰不壞緣也))十字【聖】【聖乙】
  119. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔也〕-【三】【宮】*
  120. 【CBETA】信【大】,信無漏信【宋】【元】【明】【大正】信+(無漏信)【三】
  121. 【CBETA】經【大】,逕【聖】【聖乙】【大正】經=逕【聖】【聖乙】
  122. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  123. 【CBETA】卷第八上終【明】【大正】卷第八上終【明】
  124. 【CBETA】卷第八下修多羅品第九之餘首【明】,造號譯號同異如卷第八【大正】卷第八下修多羅品第九之餘首【明】,造號譯號同異如卷第八
  125. 【CBETA】知【大】*,智【宋】【元】【明】【宮】*【大正】知=智【三】【宮】*
  126. 【CBETA】現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【大正】現=見【三】【宮】
  127. 【CBETA】現【大】,見【宮】【大正】現=見【宮】
  128. 【CBETA】現法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔現法〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  129. 【CBETA】無【大】,漏【明】【大正】無=漏【明】
  130. 【CBETA】意【大】,意足【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】意+(足)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  131. 【CBETA】支俱【大】,支具【宮】,枝具【聖】【聖乙】【大正】支俱=支具【宮】,枝具【聖】【聖乙】
  132. 【CBETA】答【大】,〔-〕【宮】【大正】〔答〕-【宮】
  133. 【CBETA】斷【大】,燒【宮】【大正】斷=燒【宮】
  134. 【CBETA】智【大】,智惠【聖】【聖乙】【大正】智+(惠)【聖】【聖乙】
  135. 【CBETA】煩惱【大】,斷煩惱【宋】【元】【明】【宮】【大正】(斷)+煩惱【三】【宮】
  136. 【CBETA】治【大】,治也【宋】【元】【明】【宮】【大正】治+(也)【三】【宮】
  137. 【CBETA】衣【大】*,依【聖】【聖乙】*【大正】衣=依【聖】【聖乙】*
  138. 【CBETA】滅【大】,滅除【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】滅+(除)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  139. 【CBETA】名有【大】,有名【聖】【聖乙】【大正】名有=有名【聖】【聖乙】
  140. 【CBETA】王【大】,聖王【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】(聖)+王【三】【宮】【聖】【聖乙】
  141. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔故〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  142. 【CBETA】其【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=是【三】【宮】
  143. 【CBETA】猗【大】*,倚【聖】【聖乙】*【大正】猗=倚【聖】【聖乙】*
  144. 【CBETA】娑【大】,沙【聖】【聖乙】【大正】娑=沙【聖】【聖乙】
  145. 【大正】明註曰慧南藏作信
  146. 【CBETA】修【大】,修修者應言勳謂以信勳初業下一切修應如是知【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】,修修者應言熏謂以信熏初業下一切修應如是知【明】【大正】修+(修者應言勳謂以信勳初業下一切修應如是知)夾註【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】,(修者應言熏謂以信熏初業下一切修應如是知)夾註【明】
  147. 【CBETA】定修【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔定修〕-【聖】【聖乙】
  148. 【CBETA】道【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔道〕-【聖】【聖乙】
  149. 【CBETA】執【大】,報【宋】【元】【明】【宮】【大正】執=報【三】【宮】
  150. 【CBETA】頓【大】,須【聖乙】【大正】頓=須【聖乙】
  151. 【CBETA】轂【大】,聲【聖乙】【大正】轂=聲【聖乙】
  152. 【CBETA】輪【大】,轉【聖乙】【大正】輪=轉【聖乙】
  153. 【CBETA】思【大】,思惟【聖】【聖乙】【大正】思+(惟)【聖】【聖乙】
  154. 【CBETA】彼【大】,〔-〕【宮】【大正】〔彼〕-【宮】
  155. 【CBETA】諦【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】,道【大】,道【磧-CB】【大正】道=諦【聖】【聖乙】
  156. 【CBETA】悟【大】,寤【宋】【元】【明】【宮】【大正】悟=寤【三】【宮】
  157. 【CBETA】未來禪【大】,禪未來【宮】【大正】未來禪=禪未來【宮】
  158. 【CBETA】及【大】,及禪【宋】【元】【明】【宮】【大正】及+(禪)【三】【宮】
  159. 【CBETA】一【大】【磧-CB】,二【麗-CB】
  160. 【CBETA】二【大】,亦二【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】(亦)+二【三】【宮】【聖】【聖乙】
  161. 【CBETA】暖【大】,煖【宋】【元】【宮】【大正】暖=煖【宋】【元】【宮】
  162. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔不〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  163. 【CBETA】正【大】,聖【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】正=聖【三】【宮】【聖】【聖乙】
  164. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【大正】娑=婆【三】【宮】
  165. 【CBETA】常【大】,常想【明】【大正】常+(想)【明】
  166. 【CBETA】倒【大】,倒倒【宋】【元】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【大正】倒+(倒)【宋】【元】,〔倒〕-【宮】【聖】【聖乙】
  167. 【CBETA】想【大】,見【宋】【元】【明】【大正】想=見【三】
  168. 【CBETA】見【大】,心【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=心【三】【宮】
  169. 【CBETA】心倒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔心倒〕-【三】
  170. 【CBETA】二【大】,三【聖】【聖乙】【大正】二=三【聖】【聖乙】
  171. 【CBETA】各【大】,苦【宮】【大正】各=苦【宮】
  172. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔有〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  173. 【CBETA】心【大】,二【宋】【元】【明】【大正】心=二【三】
  174. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔心〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  175. 【CBETA】盡【大】,盡也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】盡+(也)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  176. 【CBETA】顛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔顛〕-【三】【宮】
  177. 【CBETA】傳【CB】【麗-CB】,傅【大】,縛【CB】【元】【明】【宮】【大正】傅=縛【元】【明】【宮】【CB】
  178. 【CBETA】是【大】,是謂上說想心非倒亦如此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】是+(謂上說想心非倒亦如此)夾註【三】【宮】【聖】【聖乙】
  179. 【CBETA】計【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔計〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  180. 【CBETA】不立倒也【大】∞悉是見取但以輕故【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】(不立倒也)四字∞(悉是…故)八字【三】【宮】【聖】【聖乙】
  181. 【CBETA】悉是見取但以輕故【大】∞不立倒也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】(不立倒也)四字∞(悉是…故)八字【三】【宮】【聖】【聖乙】
  182. 【CBETA】如【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔如〕-【三】【宮】*
  183. 【CBETA】謂【大】,一向倒謂【聖】【聖乙】,〔-〕【宮】【大正】(一向倒)+謂【聖】【聖乙】,〔謂〕-【宮】
  184. 【CBETA】於少【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於少〕-【三】【宮】
  185. 【CBETA】實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔實〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  186. 【CBETA】始【大】,如【聖】【聖乙】【大正】始=如【聖】【聖乙】
  187. 【CBETA】染【大】,深【聖乙】【大正】染=深【聖乙】
  188. 【CBETA】智【CB】【麗-CB】,置【大】
  189. 【CBETA】見說【大】,說為【宋】【元】【明】【宮】【大正】見說=說為【三】【宮】
  190. 【CBETA】辨【大】,辯【宋】【元】【明】,辦【宮】【大正】辨=辯【三】,辦【宮】
  191. 【CBETA】世【大】,性者世【聖】【聖乙】【大正】(性者)+世【聖】【聖乙】
  192. 【CBETA】異【大】,辦【宮】【大正】異=辦【宮】
  193. 【CBETA】見【大】,〔-〕【宮】【大正】〔見〕-【宮】
  194. 【CBETA】苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔苦〕-【三】【宮】
  195. 【CBETA】意【大】,意根【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】意+(根)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  196. 【CBETA】主【大】,生【宋】【元】【明】【大正】主=生【三】
  197. 【CBETA】主【大】,生【明】【大正】主=生【明】
  198. 【CBETA】根【大】,根根【宮】【大正】根+(根)【宮】
  199. 【CBETA】憎【大】,增【宋】【元】【明】【宮】【大正】憎=增【三】【宮】
  200. 【CBETA】身【大】,身者【宋】【元】【明】【宮】【大正】身+(者)【三】【宮】
  201. 【CBETA】增上【大】,增上者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】增上+(者)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  202. 【CBETA】相【大】,根【宮】【大正】相=根【宮】
  203. 【CBETA】喜憂【大】,憂喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】喜憂=憂喜【三】【宮】
  204. 【CBETA】熏【大】,勳【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】熏=勳【三】【宮】【聖】【聖乙】
  205. 【CBETA】清淨【大】,清淨分【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】清淨+(分)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  206. 【CBETA】集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】【大正】集=習【三】【宮】
  207. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宮】【大正】〔行〕-【宮】
  208. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宮】【大正】〔若〕-【宮】
  209. 【CBETA】諸根【大】,諸根事【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸根+(事)【三】【宮】
  210. 【CBETA】說【大】,廣說【宋】【元】【明】【宮】【大正】(廣)+說【三】【宮】
  211. 【CBETA】果【大】,章【宋】【元】【明】【宮】,障【聖】【聖乙】【大正】果=章【三】【宮】,障【聖】【聖乙】
  212. 【CBETA】是【大】,說【聖】【聖乙】【大正】是=說【聖】【聖乙】
  213. 【CBETA】幾【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔幾〕-【聖】【聖乙】
  214. 【CBETA】法及心【大】,及心法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】法及心=及心法【三】【宮】【聖】【聖乙】
  215. 【CBETA】善不【大】,不善【宮】【大正】善不=不善【宮】
  216. 【CBETA】不善善【大】,善不善【宋】【元】【明】【大正】不善善=善不善【三】
  217. 【CBETA】善【大】,善業【宮】【聖】【聖乙】【大正】善+(業)【宮】【聖】【聖乙】
  218. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宮】【大正】〔是〕-【宮】
  219. 【CBETA】故【大】,故謂【宋】【元】【明】【宮】,故謂上界沒生時先所求者今悉得【聖】【聖乙】【大正】故+(謂)【三】【宮】,(謂上界沒生時先所求者今悉得)夾註【聖】【聖乙】
  220. 【CBETA】化【大】,上界沒生時先所求者今悉得化【宋】【元】【明】【宮】,謂化【聖】【聖乙】【大正】(上界沒生時先所求者今悉得)夾註+化【三】【宮】,(謂)+化【聖】【聖乙】
  221. 【CBETA】一向【大】,彼一向【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】(彼)+一向【三】【宮】【聖】【聖乙】
  222. 【CBETA】九【大】,無【聖】【聖乙】【大正】九=無【聖】【聖乙】
  223. 【CBETA】捨【大】,捨根【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】捨+(根)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  224. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔亦〕-【宮】【聖】【聖乙】
  225. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宮】【大正】〔行〕-【宮】
  226. 【CBETA】修【大】,修道【聖】【聖乙】【大正】修+(道)【聖】【聖乙】
  227. 【CBETA】煩【大】,〔-〕【宮】【大正】〔煩〕-【宮】
  228. 【CBETA】成就【大】,成就男根女根生欲界得不失則成就處胎漸厚諸根未滿及得而失則不成就【聖】【聖乙】【大正】成就+(男根女根生欲界得不失則成就處胎漸厚諸根未滿及得而失則不成就)夾註【聖】【聖乙】
  229. 【CBETA】說【大】,就【聖乙】【大正】說=就【聖乙】
  230. 【CBETA】樂捨【大】,捨樂【聖】【聖乙】【大正】樂捨=捨樂【聖】【聖乙】
  231. 【CBETA】意命【大】,命意【聖】【聖乙】【大正】意命=命意【聖】【聖乙】
  232. 【CBETA】根【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔根〕-【聖】【聖乙】
  233. 【CBETA】知【大】,知根【聖】【聖乙】【大正】知+(根)【聖】【聖乙】
  234. 【CBETA】礙【大】,閡【宋】【元】【明】【宮】【大正】礙=閡【三】【宮】
  235. 【CBETA】根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔根〕-【三】【宮】
  236. 【CBETA】此【大】,次【明】【大正】此=次【明】
  237. 【CBETA】識【大】,〔-〕【宮】【大正】〔識〕-【宮】
  238. 【CBETA】何【大】,何等【聖】【聖乙】【大正】何+(等)【聖】【聖乙】
  239. 【CBETA】根【大】*,相【宋】*【元】*【明】*【大正】根=相【三】*
  240. 【CBETA】境【大】,〔-〕【宮】【大正】〔境〕-【宮】
  241. 【CBETA】界【大】,果【聖】【聖乙】【大正】界=果【聖】【聖乙】
  242. 【CBETA】使【大】,使謂意根三界五種彼三界一切使所使【聖】【聖乙】【大正】使+(謂意根三界五種彼三界一切使所使)夾註【聖】【聖乙】
  243. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】知=智【三】【宮】【聖】【聖乙】
  244. 【CBETA】戒【大】,戒者【聖】【聖乙】【大正】戒+(者)【聖】【聖乙】
  245. 【CBETA】此【CB】【麗-CB】,若【大】
  246. 【CBETA】修多羅品竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔修多羅品竟〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  247. 【大正】此下聖本有光明皇后願文

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1552《雜阿毘曇心論》,版本日期 2025-12-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。