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阿毘曇毘婆沙論卷第三十五

使犍度人品中

[1]四沙門果,謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

問曰:何故作此論?

答曰:或有說,沙門果[2]惟是無為,[3]如毘婆闍婆提說。

曰:彼何故作是說耶?

答曰:彼依佛經。佛經說,告諸比丘:我今當說沙門、沙門果、沙門人。云何名沙門?答曰:八聖道名沙門。云何名沙門果?答曰:須陀洹果乃至阿羅漢果。何者是須陀洹果?答曰:永斷三結是也。何者是斯陀含果?答曰:永斷三結,薄愛恚癡是也。何者是阿那含果?答曰:永斷五下分結是也。何者是阿羅漢果?答曰:永斷愛慢癡一切結是也。何者是沙門人?答曰:成就如是等法名沙門人。因此經故,說沙門果[4]惟是無為。為止如是說者意,亦明沙門果是有為無為故。若沙門果惟是無為非有為者,違於佛經。經說:有四向、有住四果。住果者,住有為沙門果,不住無為沙門果。

問曰:是時亦住斷中。如《施設經》說:彼住於斷,不求勝法,不得者得、不證者證、不解者解。答曰:言住斷者,非如乘象馬住象馬上,但於斷法不退不進故言住斷。世尊經亦有一向說有為沙門果者,如說:比丘當知,於此五根令增上猛利通達滿足,當得俱解脫阿羅漢果;轉不如者,得[5]慧解脫乃至堅信。

曰:若沙門果是有為無為者,佛經云何通?

曰:沙門果是有為無為,佛經惟說無為。

曰:何故佛經惟說無為沙門果?

答曰:佛經惟說沙門果,不說沙門道是沙門亦是沙門果。復次此經惟說婆羅門果,不說婆羅門道是婆羅門亦是婆羅門果。復次佛經[6]說梵行道是梵行亦是梵行果。復次佛經說果,更無有果道是果更有果。復次佛經說離,更無有離道是離更有離。以是事故,欲止他義、欲顯已義,乃至廣說,而作此論。四沙門果,須陀洹果乃至阿羅漢果。云何須陀洹果?答曰:如《波伽羅那》說:須陀洹果有二種,有為、無為。云何有為須陀洹果?答曰:證須陀洹果時,已得今得當得諸學法,已得是過去、今得是現在、當得是未來,是名有為須陀洹果。云何無為須陀洹果?答曰:證須陀洹果時諸結斷,已得今得當得,廣說如上。

問曰:道是有為,墮世已得今得當得,此事可爾。斷是無為,不墮於世,已得今得當得云何可爾?

答曰:《波伽羅那經》應如是說:諸結斷,今得今解今證。而不說者,有何意耶?答曰:此說在身中得,已得者說過去身得、今得者說現在身得、當得者說未來身得。如須陀洹果,斯陀含果、阿那含果說亦如是。云何阿羅漢果?答曰:阿羅漢果有二種,謂有為、無為。云何有為阿羅漢果?答曰:證阿羅漢果時,已得今得當得諸無學法,廣說如上。《施設經》說:云何須陀洹果?答曰:須陀洹果有二種,謂有為、無為。云何有為須陀洹果?答曰:彼果得、彼得得。果得者,謂須陀洹果得。得得者,謂彼得得。以得故名果,以得得故名成就。諸學根、學力、學戒、學善根、學八法,如是等諸學法,[7]名有為須陀洹果。云何無為須陀洹果?答曰:永斷三結,如是等諸結法斷;八十八使斷、如是等諸使法斷、是名無為須陀洹果。云何斯陀含果?答曰:斯陀含果有二種,謂有為、無為,廣說如上。此中差別者,漸斷愛恚癡,及漸斷[8]恚法。云何阿那含果?答曰:阿那含果有二種,謂有為、無為。有為阿那含果如上說。無為阿那含果者,永斷五下分結,永斷如是等結法;永斷九十二使,永斷如是等使法,是名無為阿那含果。云何阿羅漢果?答曰:阿羅漢果有二種,謂有為、無為。云何有為阿羅漢果?答曰:阿羅漢果得,及彼得得。果得者,謂阿羅漢得。得得者,謂彼得得。以得故名果,以得得故名成就。諸無學根、無學力、無學戒、無學善根、無學十種法,如是等諸無學法,是名有為阿羅漢果。云何無為阿羅漢果?答曰:永斷愛慢癡一切煩惱,出一切趣,斷一切生死道,滅三種火,已過四流,摧滅諸慢,離於渴愛,破散巢窟,無上究竟、無上寂滅、無上安樂,愛盡無欲涅槃,是名無為阿羅漢果。此是沙門果體性,乃至廣說。

已說體性所以,今當說何故名沙門果?沙門果是何義?答曰:聖道名沙門,是其果故名沙門果。

問曰:聖道名沙門,彼果是沙門果者,見道中八忍,名沙門;八智是有為沙門果;八種結斷是無為沙門果。離欲愛時,九無礙道名沙門;九解脫道是有為沙門果,九種結斷是無為沙門果。乃至離非想非非想處欲亦如是。是則有八十九有為沙門果、八十九無為沙門果。以世分別,八十九在過去、八十九在未來、八十九在現在。《波伽羅那經》說:云何果法?答曰:一切有為及數滅。隨有幾許聖道剎那,有爾許有為沙門果。隨有幾許解脫法,有爾[9]許沙門果。若以剎那在身分別,則有無量無邊沙門果。何故佛經惟說四沙門果?答曰:或有說者,此是如來有餘略要,為受化者而作是說。尊者波奢說曰:佛決定知法相,亦知勢用,餘人所不知。若法次第相續立沙門果,彼次第相續說沙門果。復次是時易見易施設,謂此是須陀洹果乃至阿羅漢果;果中間不易見、不易施設。復次行者是時於果生大悅適。譬如農夫於六月中修治田業,後獲子實。積聚場上,心大悅適。彼亦如是。復次是時有三事故:一、得未曾得道;二、捨曾得道;三、斷煩惱同於一味。復次是時有五事:一、得未曾得道;二、捨曾得道;三、斷煩惱同於一味;四、頓得八智;五、修十六行。復次是時是止息處。復次是時斷結事事成,道方便方便成;果中間斷結事未成,道方便未成。復次是時容廣修道果,中間不容廣修道。復次行者是時善知功德過惡,知功德者是道道果,知過惡者是生死法。復次行者是時善取相貌。如人道中行時不能善取四方相貌,若坐一處則能善取四方相貌。彼亦如是。復次行者是時有隨從知見。猶如有人,於村落中間為人所劫,無有隨從知見者。若在村落為人所劫,多有隨從知見者。復次行者是時先廣修方便道,立足處牢固。須陀洹果廣修方便道者,先為解脫故修施持戒、聞慧思慧修慧、煗頂忍世第一法,見道中十五心[10]頃是也。斯陀含果廣修方便道者,如上說。諸善復更有未曾有者,離欲界方便道、六無礙道、五解脫道是也。阿那含果廣修方便道者,如上說。諸善復更有未曾有者,離欲愛時方便道、三無礙道、二解脫道是也。阿羅漢果廣修方便道者,如上說。諸善復更有未曾有者,離初禪欲時方便道、九無礙道、九解脫道,乃至離無所有處欲[11]說亦如是。離非想非非想處欲時,方便道、九無礙道、八解脫道是也。復次行者是時斷一切生分、止一切生分。須陀洹,除欲界七生分,色無色界一一生處,除一生分,餘一切生分得非數滅。斯陀含,除欲界二生分,色無色界一一生處,除一生分,餘一切生分得非數滅。阿那含,色無色界一一生處,除一生分,餘一切生分得非數滅。阿羅漢,一切生分得非數滅。復次行者是時頓證三界見道修道所斷煩惱。須陀洹,頓證三界見道所斷煩惱。斯陀含,頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱。阿那含,頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷九種煩惱。阿羅漢,頓證三界見道修道所斷煩惱。復次根本沙門果退者不命終,果中間退者命終。復次對五趣故,說四沙門果。須陀洹果對地獄畜生餓鬼道,斯陀含果對人道少分,阿那含果畢竟對人道,阿羅漢果對於天道。復次對四生故。須陀洹果對濕生卵生,斯陀含果對胎生少分,阿那含果畢竟對胎生,阿羅漢果對化生。復次對二種思故,一、斷善根思;二、造五逆業思。須陀洹果對斷善根思,斯陀含果對造五逆業思,阿那含果對彼業報,阿羅漢果對彼受報陰。所以者何?受報必依陰故。復次對三三法故。須陀洹果對三結,斯陀含果對漸薄三不善根及欲漏,阿那含果畢竟對三不善根及欲漏,阿羅漢果對有漏無明漏。復次對四流故。須陀洹果對見流,斯陀含果對欲流少分,阿那含果畢竟對欲流,阿羅漢果對有流無明流。對[12]扼亦如是。復次對四取故。須陀洹果對見取取戒取取,斯陀含果對欲取少分,阿那含果畢竟對欲取,阿羅漢果對我語取。復次對三五法故。須陀洹果對疑蓋下分中三結,斯陀含果對餘蓋下分中二結少分,阿那含果畢竟對餘蓋下分中二結,阿羅漢果對上分結。復次對諸見及六愛身故。須陀洹果對五見,斯陀含果對鼻舌觸生愛身少分,阿那含果畢竟對鼻舌觸生愛身,阿羅漢果對餘愛身。復次對七使故。須陀洹果對見使疑使,斯陀含果對欲愛使恚使少分,阿那含果畢竟對欲愛使恚使,阿羅漢果對餘使。復次對九結故。須陀洹果對見結取結疑結,斯陀含果對恚結嫉結慳結少分,阿那含果畢竟對恚結嫉結慳結,阿羅漢果對餘結。復次對九十八使故。須陀洹果對三界見道所斷使,斯陀含果對欲界修道所斷少分,阿那含果畢竟對欲界修道所斷,阿羅漢果對色無色界修道所斷。

問曰:何故離欲愛時立二沙門果,謂斯陀含果、阿那含果;離色無色界愛時立一沙門果,謂阿羅漢果。尊者波奢說曰:皆以離三界愛故立四沙門果,以斷三界見道所斷結故立須陀洹果,以斷三界見道所斷結及欲界修道所斷六種結故立斯陀含果,以斷三界見道所斷結及欲界修道所斷九種結故立阿那含果,以斷三界見道修道所斷結故立阿羅漢果。復次欲界是不定界,非修地、非定地、非離欲地,離彼欲時立二沙門果;色無色界,是修地、定地、離欲地,離彼愛時立一沙門果。

復次欲界,難斷難壞難過,離彼欲時立二沙門果;色無色界與此相違,離彼愛時立一沙門果。復次欲界多重過患,離彼欲時立二沙門果;色無色界與此相違,離彼欲時立一沙門果。復次欲界是[13]駛流難度,離彼欲時立二沙門果。猶如有人入山[14]間大河,其水深廣駛疾,為其所漂,處處止息,然後乃[15]度。如是欲界是流漂界。如經說:村主當知,夫流漂者是上妙五欲。離彼欲時立二沙門果。色無色界與此相違,離彼欲時立一沙門果。復次欲界諸煩惱重、所作業亦重,離彼欲時立二沙門果。譬如負重擔人上嶮難山,必數止息,然後乃到平地。雖復重擔,猶能遠有所至。如是欲界諸煩惱重、所作業亦重,離彼欲時立二沙門果。色無色界與此相違,離彼欲時立一沙門果。復次欲界是淤泥糞穢界,離彼欲時立二沙門果;色無色界與上相違,離彼愛時立一沙門果。譬如糞穢聚上立堂舍,人所不樂。如是色無色界雖復妙好,以下有不淨欲界故,賢聖不樂。是故尊者僧伽婆修作如是說:欲界多諸過惡,謂父母兄弟姊妹妻子死喪、亡失財物、截劓耳鼻頭手等苦、頭痛等四百四病,若離此處欲時立[16]二沙門果,亦無有過。復次以欲界有男身女身,離彼欲時立[17]二沙門果;色無色界[18]唯有男身,離彼欲時立一沙門果。復次欲界有男根女根,離彼欲時立二沙門果;色無色界無男女根,離彼欲時立一沙門果。復次欲界有二種煩惱,謂不善、無記,離彼欲時立二沙門果;色無色界有一種煩惱謂無記,離彼欲時立一沙門果。如不善無記,有報無報生、二果一果、與無慚無愧相應不與無慚無愧相應,當知亦如是。復次以欲界有憂根苦根、無慚無愧嫉慳飲食愛婬欲愛諸蓋、五欲如是等過,離彼欲時立二沙門果;色無色界無如是等過,離彼欲時立一沙門果。

問曰:聖道沙門是彼果故,名沙門果。若以無漏道得沙門果者可爾;若以世俗道得斯陀含果、阿那含果,云何可爾?

答曰:如以無漏道離欲愛,次[19]第立斯陀含果、阿那含果。聖人以世俗道離欲愛,亦次第立斯陀含果、阿那含果。尊者僧伽婆修說曰:以世俗道斷結,無漏道於未來修,二沙門果是彼道果。不應作如是說。所以者何?未來道不能有所作。復有說者,以世俗道現在前斷結,無漏道得一切時生無有斷絕,二沙門果即是彼果。不應作是說。所以者何?非是彼果。復有說者,金剛喻定是實義沙門,通證三界見道修道所斷煩惱解脫得,即是彼果。評曰:以從多分故[20]是沙門果。聖道果多,非有漏道果多。若以世俗道得斯陀含果,三界見道所斷結斷是沙門果,欲界繫修道所斷六種結盡是世俗道果。若以世俗道得阿那含果,三界見道所斷結斷是沙門果,欲界繫修道所斷九種結斷是世俗道果。是故當知從多分故名沙門果。

問曰:四沙門果,幾是假名、幾是實義?

答曰:二是假名,謂斯陀含果、阿那含果。二是實義,謂須陀洹果、阿羅漢果。

問曰:何故二是假名、二是實義?

答曰:以此二果,或以世俗道得、或以無漏道得。須陀洹果、阿羅漢果,悉以無漏道得故。復次斯陀含果、阿那含果,以世俗假名道得故,果亦[21]是假名;須陀洹果、阿羅漢果,不以假名道得,故名實義。復次以世俗道、無漏道共得故名假名。復有說者,二是實義,謂阿那含果、阿羅漢果。所以者何?佛、辟支佛、聲聞皆得此二果故。

問曰:外物或得果多、或得果少。斷法不爾,云何言果?

答曰:以方便故言果。行者住於高山閑靜房舍,於諸飲食資生之物,皆悉知量受一七[22]六七法。頂安禪鎮、行禪毱法杖,堅強精進生如是法。是時其師深慰勞言:善哉善哉!汝行正方便,今得此果。譬如農夫於六月中修治田業,後獲子實聚置場上。諸舊農夫慰勞新者:善哉善哉!汝六月勞勤,今獲此果。彼亦如是。

問曰:此四沙門果,幾是禪果、幾是無色定果、幾是根本禪果、幾是禪邊果、幾是根本無色定果、幾是無色定邊果、幾是見道果、幾是修道果、幾是忍果、幾是智果、幾是法智果、幾是比智果、幾是法智分果、幾是比智分果、幾是有漏道果、幾是無漏道果?幾是禪果者,答曰:四是禪及眷屬果。幾是無色定果者,答曰:一是無色定果,謂阿羅漢果。幾是根本禪果者,答曰:二,謂阿那含果、阿羅漢果。幾是禪邊果者,答曰:四,謂初禪邊,非餘禪邊。幾是根本無色定果者,答曰:一,謂阿羅漢果。幾是無色定邊果者,答曰:無。幾是見道果者,答曰:三,除阿羅漢果。幾是修道果者,答曰:三,除須陀洹果。幾是忍果者,答曰:三,除阿羅漢果。幾是智果者,答曰:三,除須陀洹果。幾是法智果者,答曰:三,除須陀洹果。幾是比智果者,答曰:一,謂阿羅漢果。幾是法智分果者,答曰:三,除須陀洹果。幾是比智分果者,答曰:四。幾是世俗道果者,答曰:二,謂斯陀含果、阿那含果。幾是無漏道果者,答曰:四。佛經說:摩伽陀國毘提希子阿闍[23]貰王,往詣佛所,頭面禮足在一面坐,白佛言:世尊!為設有現法沙門果可得不耶?佛言:可得。佛告王言:我今問汝,隨汝意答。於意云何?若王給侍及諸奴僕不自在者,見於大王昇高殿堂五樂自娛受諸快樂。便作是念:我亦是人,然王多修福故,昇高殿堂五樂自娛受諸快樂。我等亦應修諸福業,信家非家,剃除鬚髮捨家出家。彼於後時即便出家,修行十善,不殺乃至正見。王餘使人於外見之,若來白王作是言:大王侍使奴僕不自在者,今已剃除鬚髮出家學道,修行十善。王今應當將還如前策使。王如其言還將來耶?[24]曰:不也。我應往見親近恭敬。如彼本日禮敬迎送於我,我今亦應禮敬迎送還恭敬之,盡其形壽施與衣服飲食房舍臥具資生之物。大王當知,如此之事豈非是現法沙門果耶?王白佛言:實如聖教。

問曰:沙門果有四,今者何故說五沙門果耶?

答曰:此是出家近功用果。如《師子吼經》復說:此處有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門,非餘外道沙門婆羅門空行之者。汝等應當如是作師子吼:此處有初沙門乃至有第四沙門。初沙門者是須陀洹,第二沙門是斯陀含,第三沙門是阿那含,第四沙門是阿羅漢。尊者波奢說曰:佛世尊先說次第根本法。初沙門者是阿羅漢,第二沙門者是阿那含,第三沙門者是斯陀含,第四沙門者是須陀洹。《須跋陀羅經》復說:須跋陀羅當知,此處若有八聖道,便有初沙門果乃至第四沙門果。或有說者,此中說四向是沙門,初沙門者是向須陀洹果證,第二沙門者是向斯陀含果證,第三沙門者是向阿那含果證,第四沙門者是向阿羅漢果證。尊者波奢說曰:此中說四向四果是沙門。如說:須跋陀羅當知,若有八聖道處,當知說向;便有初沙門乃至第四沙門,當知說果。《純陀經》復說:有四沙門,無第五沙門。四沙門者,一、勝道沙門;二、說道沙門;三、道命沙門;四、過道沙門。勝道沙門者是佛世尊。所以者何?以佛有自然智故。辟支佛亦爾。說道沙門者,如舍利弗等。所以者何?我隨佛轉法輪故。餘無學聲聞亦爾。道命沙門者,阿難是。所以者何?彼是學亦令他住學法。多聞持戒具足餘學聲聞亦爾。過道沙門者,如摩訶羅偷盜者是。

問曰:《師子吼經》所說沙門,《須跋陀羅經》所說沙門,《純陀經》所說沙門,有何差別?

答曰:或有說者,《師子吼經》說住果沙門,《須跋陀羅經》說住向沙門,《純陀經》說在向住果沙門。復有說者,《師子吼經》、《須跋陀羅經》說住果沙門,《純陀經》說一切沙門。復有說者,《師子吼經》、《須跋陀羅經》說聖人沙門,《純陀經》說聖人凡夫沙門。復有說者,《師子吼經》、《須跋陀羅經》說學無學沙門,《純陀經》說學無學非學非無學沙門。復有說者,《師子吼經》、《須跋陀羅經》說淨戒沙門,《純陀經》說淨不淨戒沙門。復有說者,如《師子吼經》所說沙門,《須跋陀羅經》、《純陀經》所說亦爾;如《須跋陀羅經》所說沙門,《師子吼經》、《純陀經》所說亦爾;如《純陀經》所說沙門,《師子吼經》、《須跋陀羅經》所說亦爾。

問曰:若然者,此說云何通?如說:作如此師子吼:我此眾中有初沙門乃至第四沙門。世尊亦說惡戒破諸威儀離於白法之人而師子吼耶?

答曰:亦說。所以者何?彼雖破戒而不破見,雖破方便不破期心。若他人問:此事為好、為不好耶?答言:不好。是沙門所應作、所不應作耶?答曰:不應作此事。為有報、為無報耶?[25]言:有報。此報為是可[26]愛?為惡道中受、為人天中受?答言:惡道中受。為自身受、為他身受?答言:自身受,非他身受。為是師過、為是經過?答言:非是師過。[27]答言:亦非經過,是我之過。如是正見,於因緣中不愚,則九十六種道中所無。是故世尊於此眾中作師子吼。

佛經說:世有三人,名多有所作計。其所作不易可報,若盡形壽衣服飲食隨病醫藥而供養之,亦不能報。云何為三?有人為他說法,令信家非家,捨家出家,是名初人,多有所作不易可報。次復有人,為他說法,令他能知集法皆是滅相,於諸法中遠塵離垢,得法眼淨。是人所作不易可報,乃至廣說。次復有人,為他說法,能令他人盡有漏成無漏,心得解脫、慧得解脫,自身作證。是人所作不易可報,乃至廣說。

問曰:如教人令受優婆塞戒,是人亦名多有所作,此中何故不說耶?

答曰:應說而不說者,當知此說有餘。復次以出家戒是因果故。出家戒是比丘戒因,是優婆塞戒果。復次若教他出家,則名教他入假名法。入法有二種:一者入假名法;二者入實義法。入假名法者,剃除鬚髮出家是也。入實義法者,住世第一法,入苦法忍是也。復次若教他出家,則令他人脫[28]多役驅使等種種諸苦。復次若教他出家,則救濟他人[29]雖於現苦,不久亦當得離生老病死苦。復次若教他出家,則令他人得現法樂,不久亦當得自在樂。復次若教他出家,則假名佛出世間,不久亦當實義佛出世間。復次若教他出家,則教他人三戒、三身、三學、三修、三淨、三道、三地、三根、三種菩提。復次若教他出家,則得決定解脫道。如說:若能剃除鬚髮出家者,此人必當決定知見四真諦法。復次若教他出家,則教他人令身少事,身少事能生心少事。身遠心遠、身淨心淨、身好心好、身端正心端正亦如是。復次若教他出家,則教他剃[30]髮、著袈裟,剃髮則能生牟尼,著袈裟則能去離惡。復次若教他出家,則令他人得無盡業、無盡財、無過業、無過財。復次若教他出家,則令他人盡形壽持戒,淨修梵行,傷佉諸利。傷佉諸利是何義耶?尊者和須蜜說曰:有仙人,一名傷佉、二名諸利,淨修梵行,威儀具足。在家之人所不能行,如畫珂貝上,非風吹日曝所能壞滅。在家之人修行梵行,不能如是如畫貝上分明了了。在家之人修行梵行,不能如是,如阿那含。猶[31]如妻子,畜眾生數、非眾生數物。凡夫、聖人無有差別。復次若教他出家,則示他人帝釋、轉輪聖王、閻羅王所欲之事。

問曰:何故教他出家,置二果,唯說須陀洹果、阿羅漢果?

答曰:已說在此義中。所以者何?遠[32]塵離垢得法眼淨,三果可爾。具縛人、漸離欲人、永離欲人,得正決定,悉名遠塵離垢得法眼淨。復[33]次現始終故。始是須陀洹果,終是阿羅漢果。如始終,始入已度。方便、畢竟,說亦如是。復次此二果,一向無漏道得,非有漏道;二果無漏有漏道得。如有漏無漏道,解脫道、繫縛道亦如是。復次此果俱過非想非非想處人得,須陀洹果過非想非非想處見道所斷結乃得,阿羅漢果過非想非非想處修道所斷結乃得。復次此現門現略,所有沙門果或以見道得、或以修道得,若說須陀洹果,當知已說見道得者。若說阿羅漢果,當知已說修道得者。如見道修道,見地修地、未知欲知根知根,說亦如是。復次[34]有沙門果,或因見道所斷結盡而立、或因修道所斷結盡而立。如見道所斷,緣無所有煩惱、緣所有煩惱。忍對治煩惱、智對治煩惱亦如是。復次已說在此義中。所以者何?以必得故。若得須陀洹果,必得斯陀含果。若得阿羅漢果,必由阿那含[35]果。[36]

[37]須陀洹成就諸學法,彼法須陀洹果攝耶?[38]

[39]問曰:何故作此論?

答曰:先說無為沙門果,今欲說有為無為沙門果故,而作此論。須陀洹成就諸學法,彼法須陀洹果攝耶?答曰:或攝或不攝。云何攝?答曰:有為須陀洹果得已不失。得者,信解脫得信解脫諸根,見到得見到諸根。不失者,信解脫不轉根作見到,不失信解脫諸根。云何不攝?須陀洹前進得勝妙無漏諸根,前進者方便道、六無礙道、五解脫道。如是等前進道所有學法,須陀洹成就,彼非須陀洹果攝。所以者何?前進道非果所攝。設法須陀洹果攝,彼法是學耶?答曰:或是學、或是非學非無學。云何是學?答曰:有為須陀洹果,謂道比智及眷屬。云何是非學非無學?答曰:無為須陀洹果,謂三界見道所斷結斷。斯陀含成就諸學法,彼法斯陀含果攝耶?答曰:或攝或不攝。云何攝?答曰:有為斯陀含果,得已不失。得者,信解脫得信解脫諸根,見到得見到諸根。不失者,信解脫不轉根作見到,不失信解脫諸根。云何不攝?斯陀含前進得勝妙無漏諸根。前進者,方便道、三無礙道、二解脫道。如是等前進道所有學法,斯陀含成就,彼非斯陀含果攝。所以者何?前進道非果所攝。設法斯陀含果攝,彼法是學耶?答曰:或是學、或是非學非無學。學者,有為斯陀含果,若道比智及眷屬,若第六解脫道及眷屬。云何非學非無學?答曰:無為斯陀含果,謂三界見道所斷結斷,及欲界修道所斷六種結斷。阿那含成就諸學法,彼法阿那含果攝耶?答曰:或攝或不攝。云何攝?答曰:有為阿那含果,得已不失。得者,信解脫得信解脫諸根,見到得見到諸根。不失者,信解脫不轉根作見到,不失信解脫諸根。云何不攝?阿那含前進得勝妙無漏諸根。前進者,離初禪欲,方便道、九無礙道、九解脫道,乃至離非想非非想處愛,方便道、九無礙道、八解脫道。如是等前進道所有學法,阿那含成就,彼非阿那含果攝。所以者何?前進道非阿那含果攝。設法阿那含果攝,彼法是學耶?答曰:或是學、或是非學非無學。云何是學?答曰:有為阿那含果,若道比智及眷屬,若第九解脫及眷屬。云何非學非無學?答曰:無為阿那含果,三界見道所斷結斷,及欲界修道所斷九種結斷。阿羅漢成就諸無學法,彼法阿羅漢果攝耶?答曰:如是。所以者何?阿羅漢所有方便道、無礙道、解脫道、前進道,盡阿羅漢果攝。設法阿羅漢果攝,彼法是無學耶?答曰:或是無學、或是非學非無學。云何是無學?答曰:有為阿羅漢果,盡智、無生智,無學等見及眷屬。云何非學非無學?答曰:無為阿羅漢果,三界見道修道所斷結斷。

須陀洹成就諸無漏法,彼法須陀洹果攝耶?答曰:或攝或不攝。云何攝?答曰:須陀洹果,得已不失。得者,信解脫得信解脫性須陀洹果,見到得見到性須陀洹果,三界見道所斷結斷。不失者,信解脫不轉根作見到,不失信解脫性須陀洹果。云何不[40]攝?須陀洹果前進得勝妙諸無漏根,方便道、六無礙道、五解脫道。如是等前進道及漸斷結得作證,謂欲界修道所斷五種結斷。如前進道非果攝,彼斷亦爾。須陀洹所成就非數滅,此滅非是須陀洹果。所以者何?非數滅是無記,須陀洹果是善故。設法須陀洹果攝,彼法是無漏耶?答曰:如是。所以者何?有為須陀洹果、無為須陀洹果皆是無漏故。斯陀含成就諸無漏法,彼法斯陀含果攝耶?答曰:或攝或不攝。云何攝?答曰:斯陀含果,得已不失。得者,信解脫[41]性得信解脫斯陀含果,見到得見到性斯陀含果,三界見道所斷結斷及欲界修道所斷六種結斷。不失者,信解脫不轉根作見到,不失信解脫性斯陀含果。云何不攝?斯陀含果前進得勝妙諸無漏根,方便道、三無礙道、二解脫道,如是等道及漸斷結得作證,謂欲界修道所斷二種結斷。如前進道非斯陀含果攝,斷亦如是。斯陀含果所成就非數滅,此滅非是斯陀含果。所以者何?非數滅是無記,斯陀含果是善故。設法是斯陀含果攝,彼法是無漏耶?答曰:如是。所以者何?有為斯陀含果、無為斯陀含果皆是無漏故。阿那含成就無漏諸法,彼法阿那含果攝耶?答曰:或攝或不攝。云何攝?答曰:阿那含果,已得不失。得者,信解脫得信解脫性阿那含果,見到得見到性阿那含果,三界見道所斷結斷及欲界修道所斷九種結斷。不失者,信解脫不轉根作見到,不失信解脫性阿那含果。云何不攝?答曰:阿那含前進得勝妙無漏諸根。離初禪愛,方便道、九無礙道、九解脫道,如是乃至離非想非非想處愛,方便道、九無礙道、八解脫道。如是等道及漸斷結得作證,謂離[42]七地愛及非想非非想處八種愛。如前進道非果攝,彼斷亦爾。阿那含所成就非數滅,廣說如上。設法阿那含果攝,彼法是無漏耶?答曰:如是,廣說如上。阿羅漢成就無漏諸法,彼法阿羅漢果攝耶?答曰:或攝或不攝。云何攝?答曰:已得阿羅漢果不失。得者,時解脫得時解脫性,非時解脫得非時解脫性,三界見道修道所斷結斷。不失者,時解脫不轉根作非時解脫,不失時解脫性阿羅漢果。云何不攝?答曰:阿羅漢所成就非數滅。於如是法得非數滅,謂欲界色無色界繫有漏,及無漏法非數滅。此滅非是阿羅漢果。所以者何?非數滅是無記,阿羅漢果是善故。設法阿羅漢果攝,彼法是無漏耶?答曰:如是。所以者何?有為阿羅漢果、無為阿羅漢果皆是無漏故。

須陀洹成就諸法,彼法須陀洹果攝耶?此中問轉增法。先問學次問無[43]漏,今問不定。須陀洹成就諸法,彼法須陀洹果攝耶?答曰:或法須陀洹果成就,彼法非須陀洹果攝。云何法須陀洹成就,彼法非須陀洹果攝?答曰:須陀洹前進得勝妙無漏諸根及漸斷結得作證。須陀洹所成就非數滅,亦成就有漏諸法,[44]謂善、染污、不隱沒無記。善者,[45]謂方便善、生得善;染污者,三界修道所斷染污;不隱沒無記者,威儀、工巧、報。如是等法,須陀洹成就,非須陀洹果攝。云何法須陀洹果攝,彼法非須陀洹成就?答曰:不得須陀洹果,得已便失。不得者,信解脫不得見到性須陀洹果,見到不得信解脫性須陀洹果。得已便失者,信解脫轉根作見到,便失信解脫性須陀洹果。云何法須陀洹成就,彼法亦須陀洹果攝?答曰:得須陀洹果不失,廣說如上。云何法須陀洹[46]果不成就,彼法非須陀洹果攝?答曰:除上爾所事。若法已稱、名已說者,作第一第二第三句,未稱未說者作第四句。彼是何耶?答曰:有三種,謂善、染污、不隱沒無記。善有二種、謂無漏、有漏。無漏者,一切上下無漏道。有漏者,謂方便善、離欲善、生得善,若本不得、若得便失。染污者,三界見道欲界修道所斷染污,須陀洹已斷者。不隱沒無記者,謂威儀、工巧、報。須陀洹所不成就者,一切變化心。如是等諸法作第四句,故言除上爾所事。如須陀洹,斯陀含亦如是。阿那含成就諸法,彼法阿那含果攝耶?乃至廣作四句。云何法阿那含成就,彼法非阿那含果攝?答曰:阿那含前進得勝妙無漏諸根及所斷結得作證,阿那含所成就非數滅,廣說如上。阿那含成就諸餘有漏法,彼是何耶?答曰:有三種,謂善、染污、不隱沒無記。善者,方便善、生得善、離欲善。染污者,色無色界繫修道所斷染污。不隱沒無記者,威儀、工巧、[47]報變化心。如阿那含所成就者。云何法阿那含果攝,彼法非阿那含成就?答曰:不得阿那含果,得已便失。不得者,信解脫不得見到性阿那含果,見到不得信解脫性阿那含果。得已便失者,信解脫轉根作見到,失信解脫性阿那含果。云何法阿那含成就,彼法阿那含果攝?答曰:得阿那含果不失。得者,信解脫得信解脫性阿那含果,見到得見到性阿那含果,三界見道所斷結斷欲界修道所斷九種結斷。不失者,信解脫不轉根作見到,不失信解脫性阿那含果。云何法非阿那含成就,彼法亦非阿那含果攝?答曰:除上爾所事。若法已稱名已說者,作第一第二第三句,未稱未說者作第四句。彼是何耶?答曰:有三種,謂善、染污、不隱沒無記。善者,謂無漏、有漏。無漏者上下無漏道,有漏者方便善、生得善、離欲善,若本不得,若得便失。染污者,三界見道所斷染污,欲界修道所斷染污。不隱沒無記者,威儀、工巧、報變化心,本不得得已便失者。如是等諸法作第四句,故言除上爾所事。阿羅漢成就諸法,彼法阿羅漢果攝耶?乃至廣[48]說四句。云何法阿羅漢成就,彼法非阿羅漢攝?答曰:阿羅漢成就非數滅,謂善、染污、不隱沒無記,阿羅漢於此法得非數滅。阿羅漢所成就有漏法,此法有二種,謂善、不隱沒無記。善者方便善、生得善、離欲善。[49]若不隱沒無記者,威儀、工巧、報變化心,阿羅漢所成就者。云何法阿羅漢果攝,彼法非阿羅漢成就?答曰:阿羅漢本不得,得已便失。不得者,時解脫不得非時解脫性阿羅漢果,非時解脫不得時解脫性阿羅漢果。得已便失者,時解脫轉根作不時解脫,失時解脫性阿羅漢果。云何法阿羅漢成就,彼法阿羅漢果攝?答曰:阿羅漢果,得已不失。得者,時解脫得時解脫性阿羅漢果,不時解脫得不時解脫性阿羅漢果,三界見道修道所斷結斷。不失者,時解脫阿羅漢不轉根作不時解脫,不失時解脫性阿羅漢果。云何法阿羅漢不成就,彼法非阿羅漢果攝?答曰:除上爾所事。若法已稱名已說者,作第一第二第三句,未稱未說者作第四句。彼是何耶?答曰:有三種,謂善、染污、不隱沒無記。善者方便善、離欲善、生得善,阿羅漢本不得、得已便失者。染污者,三界見道修道所斷染污。不隱沒無記者,威儀、工巧、報變化心,阿羅漢本不得、得已便失者。如是等諸法作第四句,故言除上爾所事。

問曰:信解脫為轉根作見到不耶?若轉者,根揵度中何以不說?如說:若捨無漏根得無漏根。彼盡從果至果耶?

答曰:若從果至果,盡捨無漏根得無漏根。頗有捨無漏根得無漏根,彼非從果至果耶?答曰:有。得正決定,道比智現前時,時解脫阿羅漢轉根作不動。彼尊者有何勞惓,不說信解脫轉根作見到耶?若信解脫不轉根作見到者,此文所說云何通?如說:若不得須陀洹果、得已便失。若信解脫不轉根作見到者,云何言得已便失耶?智[50]犍度說復云何通?如說:須陀洹於此三三昧,未來盡成就,過去已滅不失,現在若現在前。若信解脫不轉根作見到者,已滅三昧云何失耶?《識身經》說復云何通?如說:過去無學心得作三句,名已知、不名今知、不名當知。此中成就已知名說時解脫阿羅漢,退作信解脫,轉根作見到,還得阿羅漢果。[51]今不成就,不當成就時解脫道。

答曰:應作是說:信解脫轉根作見到。

問曰:若然者,後所說善通。根揵度中何故不說耶?

答曰:彼文應如是說:得正決定,道比智現在前,信解脫轉根作見到,時解脫轉根作不動。應如是說而不說者,有何意耶?答曰:現始終故。始是道比智,終是時解脫轉根作不動。如始終,初入、已度、方便、畢竟亦如是。尊者僧伽婆修說[52]曰:信解脫轉根作見到,得斯陀含果時,亦名[53]是得果,亦名轉根。得阿那含果時,亦名得果,亦名轉根。

問曰:若然者,得須陀洹果時,何不名轉根?得阿羅漢果時,何不名轉根耶?

答曰:出過欲界是數數舊法,無有眾生不曾不出過欲界者,是故離彼欲時得二沙門果,亦名得果,亦名轉根。出過非想非非想處,非是數數舊法,無有眾生曾出過者,是故離彼欲時得二沙門果,但名得果,不名轉根。

問曰:如汝所說,得斯陀含果、阿那含果時,亦名得果,亦名轉根。是事可爾。退法轉根作憶法,乃至等住轉根作能進,此中何以不說?彼作是答:已說在此義中。何以知之?退法轉根作憶法時,得憶法時根,不捨退法根。乃至等住轉根作能進時,得能進根,不捨四種根。能進轉根作不動時,得不動根,不捨五種根。彼不應作是說。所以者何?無有一人成就二根者,何況多耶。復有說者,信解脫不轉根作見到,是故根揵度不說。

問曰:若然者,智揵度說云何通?

答曰:彼文應如是說:須陀洹三三昧,未來悉成就,現在若現在前,過去已滅,不應言不失。應說而不說者,有何意耶?

答曰:誦[54]習錯謬故。

問曰:此文所說復云何通?

答曰:或有說,成就過去未來得。或有說,不成就過去未來得。若作是說不成就過去未來得者,彼作是說:若不得須陀洹果,是說未來;若得已,是說現在;便失,是說過去。若作是說成就過去未來得者,彼作是說:須陀洹果有三種,謂下中上。若初住下須陀洹果,不得中上須陀洹果,故言不得;得下須陀洹果,故言得已;不應言便失。若初住中須陀洹果,故言得已;不得上須陀洹果,故言不得;失下須陀洹果,故言便失。若初住上須陀洹果,不應言不得;得上須陀洹果,故言得已;便失者,失中下須陀洹果。

問曰:本不成就中下須陀洹果,何故言失?

曰:超過二根故名失。所以者何?超彼二根能生之勢,故作是說。《識身經》復云何通?答曰:《識身經》則不可通。評曰:應作是說:信解脫轉根作見到。若信解脫不轉根作見到者,時解脫亦不轉根作不動。所以者何?如學地無止息、無救護,無學地亦爾。

尊者佛陀羅測說曰:信解脫轉根作見到,有六事不共:一、在欲界,不在色無色界;二、依禪,不依無色定;三、用無漏道,不用世俗道;四、用法智,不用比智;五、退,非不退;六、住果道,不住勝果道。在欲界不在色無色界者,欲界有說法人,以說法[55]力故能轉[56]根鈍作利。依禪不依無色定者,本依何地得學果,即依彼地信解脫轉根作見到。用無漏道不用世俗道者,以猛利道能轉根,世俗道非猛利。用法智不用比智者,生欲界轉根者,於法智得自在,不於比智。退非不退者,厭患退故轉根。住果道非勝果道者,若住勝果道轉根者,則失多道得少道,是名減少,不名增益。阿毘曇者作如是說:信解脫轉根作見到,如彼所說,但於六事中三事不可爾。唯在欲界不在色無色界,此事可爾。依禪不依無色定,此亦可爾。唯以無漏道不以世俗道者,此亦可爾。唯用法智不用比智者,此不必爾。所以者何?或有於比智善得自在,非法智。退法非不退法者,此不必爾。所以者何?退法亦能轉根。不退法亦能轉根,不必退法。唯住果道不住勝果道者,此不必爾。所以者何?住果道亦能轉根,住勝果道亦能轉根。

問曰:若然者,豈非捨多道得少道,是損減非增益耶?

答曰:彼求利根,不求多道。

尊者瞿沙跋摩說曰:信解脫轉根作見到,唯在閻浮提,不在餘方。問曰:依何地得學果,即依彼地轉根耶?答曰:即依彼地,亦依餘地,是勝地非下。須陀洹、斯陀含必依未至禪得果轉根。阿那含依得果地,亦依餘地轉根。阿那含極少者,成就三地阿那含果,謂初禪、未至、中間禪。若依未至、若依初禪、若依禪中間,必成就三地道比智阿那含果。若依二禪得正決定者,必成就四地道比智阿那含果。若依第三禪,成就五地。若依[57]第四禪,成就六地。次第人離欲愛時,最後解脫道成就三地阿那含果。若依初禪得正決定,即依初禪轉根者,彼捨三地阿那含果,得三地阿那含果。若依初禪得正決定,依第二禪轉根者,彼捨三地得四地。若依初禪得正決定,依第三禪轉根者,彼捨三地得五地。若依初禪得正決定,依第四禪轉根者,彼捨三地得六地。若依二禪得正決定,即依二禪轉根者,彼捨四地得四地。若依二禪得正決定,依第三禪轉根者,彼捨四地得五地。若依二禪得正決定,依第四禪轉根者,彼捨四地得六地。若依三禪得正決定,即依三禪轉根者,彼捨五地得五地。若依三禪得正決定,依第四禪轉根者,彼捨五地得六地。若依第四禪得正決定,即依第四禪轉根者,彼捨六地得六地。

問曰:頗有依上地得果、依下地轉根耶?

答曰:或有說者,無。若有者,則捨多道得少道,是損減非增益故。復有說者,有。如依第四禪得正決定,依第三禪轉根者,捨六得五。依第四禪得正決定,依第二禪轉根者,捨六得四。依第四禪得正決定,依初禪轉根者,捨六得三。三禪、二禪、初禪,應隨相說。

問曰:若然者,豈非捨多道得少道,是損減非增益耶?

答曰:若爾,亦無有過。所以者何?彼求利道,不求多道。頗有離無所有處愛聖人成就一地無漏耶?答曰:有。離無所有處愛,依未至禪得正決定,見道中十五心頃是也。頗有離無所有處愛阿那含成就三地無漏耶?答曰:有。若依初禪、未至、中間禪,信解脫轉根作見到。頗有身證人不成就無漏無色定耶?答曰:有。依禪信解脫轉根作見到,未離初禪愛,依初禪轉根者,捨三地無漏道,得三地無漏道。離初禪愛、未離二禪愛,依初禪轉根者,捨四得三。離第二禪愛、未離第三禪愛,依初禪轉根者,捨五得三。離第三禪愛、未離第四禪愛,依初禪轉根者,捨六得三。離第四禪愛、未離空處愛,依初禪轉根者,捨七得三。離空處愛、未離識處愛,依初禪轉根者,捨八得三。離識處愛、未離無所有處愛,依初禪轉根者,捨九得三。離第二禪愛乃至離識處愛,依第二禪轉根者,捨九得四。離第三禪愛乃至離識處愛,依第三禪轉根者,捨九得五。離第四禪愛乃至離識處愛,依第四禪轉根者,捨九得六。

問曰:離無所有處愛,信解脫轉根作見到,捨無色界對治道,為捨斷不?若捨者,[58]何不成就結?若不捨者,對治已捨,以何事故不捨斷耶?

答曰:應作是說:不捨。

問曰:對治已捨,以何事故不捨於斷?

答曰:無色界對治有二種得,雖捨無漏、不捨有漏,以為有漏所持故不捨。

問曰:如有漏道,能有所作處,可爾。不能有所作處,云何可爾?如漸離非想非非想處愛,信解脫轉根作見到,捨非想非非想處修道所斷對治道,為捨彼斷不?若捨者,云何不成就結?若不捨者,對治已捨,以何事故不捨於斷?

答曰:或有說者,無有漸離非想非非想處愛而轉根者。若轉者,或是退、或畢竟離欲。復有說者,有漸離非想非非想處愛轉根者,捨對治道,不捨斷。評曰:應作是說:捨對治道亦捨斷,而不成就結。如離無所有處愛,命終生非想非非想處,從欲界乃至識處所有對治道及斷悉捨,而不成就結。彼亦如是。

信解脫轉根作見到時,用一方便道、一無礙道、一解脫道。時解脫轉根作不動時,或有說以一方便道、一無礙道、一解脫道。評曰:應作是說:以一方便道、九無礙道、九解脫道。所以者何?以更得沙門果重用功故。如人壞舍,壞已更作,名重用功。彼亦如是。信解脫轉根作見到時,方便道是有漏無漏,未來亦修有漏無漏道;無礙道是無漏,未來亦修無漏道;解脫道亦是無漏。或有說者,未來修有漏無漏道。

或有說者,唯修無漏。時解脫轉根作不動時,方便道是有漏無漏,未來修有漏無漏道;九無礙道、八解脫道唯是無漏,未來修無漏道;最後解脫道是無漏,未來修有漏無漏道及三界善根。信解脫轉根作見到時,方便道或是曾得、或非曾得,無礙道、解脫道一向非曾得。時解脫轉根作不動時,方便道或是曾得、或非曾得,無礙道、解脫道一向非曾得。是信解脫轉根作見到時,方便道、無礙道是信解脫道攝,解脫道是見到道攝。時解脫轉根作不動時,方便道、九無礙、八解脫道是時解脫道攝、最後解脫道是非時解脫道攝。信解脫轉根作見到時、若住果道而轉根者、彼方便、無礙、解脫道是果道攝。若住勝果道而轉根者,彼方便、無礙道是勝果道攝,解脫道是果道攝。時解脫轉根作不動時,方便、無礙、解脫道是果道攝。所以者何?無勝果道故。信解脫轉根作見到時,住果而轉根者,是名捨果得果。若住勝果道而轉根者,是名捨果捨勝果道而得果。時解脫轉根作不動時,名捨果得果。

六種阿羅漢,謂退法、憶法、護法、等住、[59]能進、不動。若退法轉根作憶法時,捨退法根,得憶法根。若憶法轉根作護法時,捨憶法根,得護法根。若護法轉根作等住時,捨護法根,得等住根。若等住轉根作[60]能進時,捨等住根,得能進根。若能進轉根作不動時,捨能進根,得不動根。如無學地六種,修道中六種學性亦如是。

問曰:退法轉根作不動時,為住退法根得不動、為次[61]第轉五種根得不動耶?

答曰:或有說者,住退法根轉,根得不動。無學時異,用功多難得,是故次第轉;學地不爾。評曰:應作是說:一切時次第而轉。如修道中有六種性,見道中亦有六種性,謂退法乃至不動。無有轉根者。所以者何?見道是速疾不起道故。如見道中有六種性,修行地中亦有六種性,謂退[62]法乃至不動。若轉者,退法煗法不現在前、憶法煗法現在前,乃至能進煗法不現在前、不動煗法現在前,聲聞性煗法不現在前、辟支佛性煗法現在前,辟支佛性煗法不現在前、佛性煗法現在前。如煗法,頂法亦如是。忍差別者,聲聞性忍不現在前、辟支佛性忍現在前。無有聲聞、辟支佛忍不現在前,佛忍現在前。所以者何?忍與惡趣相妨。菩薩以願力故當生惡趣。復有說者,聲聞煗頂不現在前亦不起,辟支佛煗頂現在前。所以者何?如佛自然無師。彼辟支佛亦爾。如佛一結跏趺坐,生諸善法現在前,從不淨乃至盡智無生智。辟支佛亦爾。世第一法亦有六種性,退法乃至不動,無轉根者。所以者何?彼善根一剎那頃無住相故。須陀洹有六種性,退法乃至不動,是故作如是說。頗有退須陀洹果,不成就見道所斷結耶?答曰:有。從上根[63]性退下根時。

阿毘曇毘婆沙論卷第三十五

校勘註

  1. 【CBETA】不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】,此下聖本有光明皇后願文【大正】不分卷及品【三】【宮】,此下聖本有光明皇后願文
  2. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【大正】惟=唯【三】
  3. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  4. 【CBETA】惟【大】下同,唯【明】下同【大正】惟=唯【明】下同
  5. 【CBETA】慧【大】下同,惠【宋】【元】【宮】下同【大正】慧=惠【宋】【元】【宮】下同
  6. 【CBETA】說【大】,說梵行果不說【宋】【元】【明】【宮】【大正】說+(梵行果不說)【三】【宮】
  7. 【CBETA】名【大】,是名【宋】【元】【明】【宮】【大正】(是)+名【三】【宮】
  8. 【CBETA】愛【CB】【麗-CB】【磧-CB】,受【大】
  9. 【CBETA】許【大】,許無為【宋】【元】【明】【宮】【大正】許+(無為)【三】【宮】
  10. 【CBETA】頃【大】【磧-CB】,頂【麗-CB】
  11. 【CBETA】說【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=時【三】【宮】
  12. 【CBETA】扼【大】,枙【宋】【元】【明】【宮】【大正】扼=枙【三】【宮】
  13. 【CBETA】駛【CB】【磧乙-CB】【宮】*,駚【大】*【大正】駚=駛【宮】*
  14. 【CBETA】間【大】,㵎【宋】【元】【明】【宮】【大正】間=㵎【三】【宮】
  15. 【CBETA】度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】【大正】度=渡【三】【宮】
  16. 【CBETA】二【大】,四【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=四【三】【宮】
  17. 【CBETA】二【大】,一【宮】【大正】二=一【宮】
  18. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【宮】【大正】唯=惟【宋】【元】【宮】
  19. 【CBETA】第【大】【磧-CB】,弟【麗-CB】
  20. 【CBETA】是【大】,名【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=名【三】【宮】
  21. 【CBETA】是【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】【大正】(如)+是【三】【宮】
  22. 【CBETA】六【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】六=大【三】【宮】
  23. 【CBETA】貰【大】,世【宋】【元】【明】【宮】【大正】貰=世【三】【宮】
  24. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=言【三】【宮】
  25. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=曰【三】【宮】
  26. 【CBETA】愛【大】,受為不可受答曰不可受【宋】【元】【明】,愛為不可愛答曰不可愛【宮】【大正】愛=受為不可受答曰不可受【三】,愛為不可愛答曰不可愛【宮】
  27. 【CBETA】答言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔答言〕-【三】【宮】
  28. 【CBETA】多【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】【大正】多=苦【三】【宮】
  29. 【CBETA】雖【大】,離【宋】【元】【明】【宮】【大正】雖=離【三】【宮】
  30. 【CBETA】髮【大】*,鬚髮【宋】【元】【明】【宮】*【大正】(鬚)+髮【三】【宮】*
  31. 【CBETA】如【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=有【三】【宮】
  32. 【CBETA】塵離【大】,離塵【明】【大正】塵離=離塵【明】
  33. 【CBETA】次【CB】【麗-CB】,以【大】
  34. 【CBETA】有【大】,所有【宋】【元】【明】【宮】【大正】(所)+有【三】【宮】
  35. 【CBETA】果【大】,果攝耶【宮】【大正】果+(攝耶)【宮】
  36. 【CBETA】卷第五十終【明】【宮】【大正】卷第五十終【明】【宮】
  37. 【CBETA】卷第五十一使犍度人品第三之三首【明】,卷第五十一使揵度人品之三首【宮】,造號釋號譯號同異如卷第二十三【大正】卷第五十一使犍度人品第三之三首【明】,卷第五十一使揵度人品之三首【宮】,造號釋號譯號同異如卷第二十三
  38. 【CBETA】卷第五十終【宋】【元】【大正】卷第五十終【宋】【元】
  39. 【CBETA】卷第五十一使犍度人品之三首【宋】【元】,造號釋號同異如卷第二十三【大正】卷第五十一使犍度人品之三首【宋】【元】,造號釋號同異如卷第二十三
  40. 【CBETA】攝【大】*,攝答曰【明】*【大正】攝+(答曰)【明】*
  41. 【CBETA】性得信解脫【大】,得信解脫性【明】【大正】性得信解脫=得信解脫性【明】
  42. 【CBETA】七【大】,士【宋】【元】【大正】七=士【宋】【元】
  43. 【CBETA】漏【大】,學【宋】【元】【明】【宮】【大正】漏=學【三】【宮】
  44. 【CBETA】謂【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂=諸【三】【宮】
  45. 【CBETA】謂【CB】【麗-CB】,數【大】
  46. 【CBETA】果【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔果〕-【三】【宮】
  47. 【CBETA】報【大】,報生【宋】【元】【明】【宮】【大正】報+(生)【三】【宮】
  48. 【CBETA】說【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=作【三】【宮】
  49. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  50. 【CBETA】犍【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】【大正】犍=揵【三】【宮】
  51. 【CBETA】今不【大】,不今【宋】【元】【明】【宮】【大正】今不=不今【三】【宮】
  52. 【CBETA】曰【大】,句【宮】【大正】曰=句【宮】
  53. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  54. 【CBETA】習【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】習=者【三】【宮】
  55. 【CBETA】力【大】,九【宮】【大正】力=九【宮】
  56. 【CBETA】根鈍【大】,鈍根【宋】【元】【明】【宮】【大正】根鈍=鈍根【三】【宮】
  57. 【CBETA】第【大】【磧-CB】,弟【麗-CB】
  58. 【CBETA】何【大】,云何【宋】【元】【明】【宮】【大正】(云)+何【三】【宮】
  59. 【CBETA】能【大】,勝【明】【大正】能=勝【明】
  60. 【CBETA】能【大】*,勝【宋】【元】【明】【宮】*【大正】能=勝【三】【宮】*
  61. 【CBETA】第【CB】【麗-CB】,等【大】
  62. 【CBETA】法【大】,故【宋】【元】【明】【大正】法=故【三】
  63. 【CBETA】性退【大】,退住【宋】【元】【明】【宮】【大正】性退=退住【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1546《阿毘曇毘婆沙論》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。