尊者迦多衍尼子造

三藏法師玄奘奉　詔譯

見蘊第八中智納息第四

若事能通達，彼事能遍知耶？

答：應作四句。

• 有事能通達非能遍知。謂：苦、集、滅、道智，不斷^[1]煩惱。

• 有事能遍知非能通達。謂：苦、集、滅、道忍，斷煩惱。

• 有事能通達亦能遍知。謂：苦、集、滅、道智，斷煩惱。

• 有事非能通達非能遍知。謂：苦、集、滅、道忍，不斷煩惱。

若事能厭，彼事能離耶？

答：應作四句。

• 有事能厭非能離。謂：苦、集忍、智，不斷煩惱。

• 有事能離非能厭。謂：滅、道忍、智，斷^[2]煩惱。

• 有事能厭亦能離。謂：苦、集忍、智，斷煩惱。

• 有事非能厭非能離。謂：滅、道忍、智，不斷煩惱。

若事能厭，彼事修厭耶？

答：若事能厭，彼事亦修厭。

有事修厭非能厭。謂：滅、道智，斷煩惱。

若事能離，彼事修厭耶？

答：應作四句。

• 有事能離非修厭。謂：滅、道忍，斷^[3]煩惱。

• 有事修厭非能離。謂：苦、集忍、智，不斷煩惱。

• 有事能離亦修厭。謂：苦、集忍、智，及滅、道智，斷煩惱。

• 有事非能離亦非修厭。謂：滅、道忍、智，不斷^[4]煩惱。

若法與彼法作因，或時此法與彼法非因耶？

答：無時非因。

若法與彼法作等無間，或時此法與彼法非等無間耶？

答：若時此法未至，已生。

若法與彼法作所緣，或時此法與彼法非所緣耶？

答：無時非所緣。

若法與彼法作增上，或時此法與彼法非增上耶？

答：無時非增上。

諸意觸，彼一切三和合觸耶？

答：諸意觸，彼一切三和合觸。

有三和合觸非意觸，謂：五識身相應觸。

故世尊說：「苾芻！當知：有意界、有法界、有無明界。無明觸所生，受所觸故，無聞愚夫便執有、執無，或執有無。」

諸慢，彼一切自執耶？

答：諸慢，彼一切自執。

有自執非慢，謂：諸見趣。

故世尊說：「苾芻！當知：自執有我，自執有我所。」

諸慢，彼一切不寂靜耶？

答：諸慢，彼一切不寂靜。

有不寂靜非慢，謂：餘煩惱現在前。

故世尊說：「苾芻！當知：動為魔所縛，不動脫惡者。」

諸業，彼不律儀耶？

答：應作四句。

• 有業非不律儀。謂：身、語律儀

• 有不律儀非業。謂：根不律儀。

• 有業亦不律儀。謂：身、語不律儀。

• 有非業亦非不律儀。謂：根律儀。

諸業，彼律儀耶？

答：應作四句。

• 有業非律儀。謂：身、語不律儀。

• 有律儀非業。謂：根律儀。

• 有業亦律儀。謂：身、語律儀。

• 有非業亦非律儀。謂：根不律儀。

若事未得，彼不成就耶？

答：若事未得，彼不成就。

有事不成就非未得。謂：得，已失。

若事已得，彼成就耶？

答：若事成就，彼已得。

有事已得而不成就。謂：得，已失。

除苦聖諦，及法處。餘法，二界、一處、一蘊攝。

除集聖諦，及法處，說亦爾。

除滅聖諦，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。

除道聖諦，及法處，說亦爾。

除有色法，及法處。餘法，七界、一處、一蘊攝。

除無色法，及法處。餘法，十界、十處、一蘊攝。

除有見法，及法處。餘法，十六界、十處、二蘊攝。

除無見法，及法處。餘法，一界、一處、一蘊攝。

除有對法，及法處。餘法，七界、一處、一蘊攝。

除無對法，及法處。餘法，十界、十處、一蘊攝。

除有漏法，及法處。餘法，二界、一處、一蘊攝。

除無漏法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。

除有為法，及法處。此除一切法，而問餘法，是無事空論。

除無為法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。

除過去法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。

除未來法、現在法，及法處，說亦爾。

除^[5]善法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊^[6]攝。

除不善法，及法處，說亦爾。

除無記法，及法處。餘法，九界、三處、二蘊攝。

除欲界繫法，及法處。餘法，十三界、九處、二蘊攝。

除色界繫法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。

除無色界繫法，學法、無學法，及法處，說亦爾。

除非學非無學法，及法處。餘法，二界、一處、一蘊攝。

除見所斷法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。

除修所斷法，及法處。餘法，二界、一處、一蘊攝。

除不斷法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。

除已生法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。

除非已生法，及定不生法。此除一切法，而問餘法，是無事空論。

除有色法，及定不生法。餘法，八界、二處、四蘊攝。

除無色法，及定不生法。餘法，十一界、十一處、一蘊攝。

除有見法，及定不生法。餘法，十七界、十一處、五蘊攝。

除無見法，及定不生法。餘法，一界、一處、一蘊攝。

除有對法，及定不生法。餘法，八界、二處、五蘊攝。

除無對法，及定不生法。餘法，十界、十處、一蘊攝。

除有漏法，及定不生法。餘法，三界、二處、五蘊攝。

除無漏法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。

除有為法，及定不生法。此除一切法，而問餘法，是無事空論。

除無為法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。

除過去法、現在法，及定不生法，說亦爾。

除未來法，及定不生法。此除一切法，而問餘法，是無事空論。

除善法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。

除不善法，及定不生法，說亦爾。

除無記法，及定不生法。餘法，十界、四處、五蘊攝。

除欲界繫法，及定不生法。餘法，十四界、十處、五蘊攝。

除色界繫法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。

除無色界繫法，學法、無學法，及定不生法，說亦爾。

除非學，非無學法，及定不生法。餘法，三界、二處、五蘊攝。

除見所斷法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。

除修所斷法，及定不生法。餘法，三界、二處、五蘊攝。

除不斷法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五^[7]蘊。

頗有一界、一處、一蘊攝一切法耶？

答：有。一界謂：法界。一處謂：意處。一蘊謂：色蘊。

見蘊第八中見納息第五

諸有此見：

• 無施與、無愛樂、無祠祀，無妙行、惡行。此謗因邪見，見集所斷。

• 無妙行、惡行果。——此謗果邪見，見苦所斷。

• 無此世、無他世、無化生有情。——此^[8][9]或見集所斷，^[10]或見苦所斷。

• ^[11]無父、無母。——此謗因邪見，見集所斷。

  ^[12]諸有此見：

• 世間無阿羅漢。——此謗道邪見，見道所斷。

• 無正至。——此謗滅邪見，見滅所斷。

• 無正行此世、他世，即於現法知自通達，作證具足住，我^[13]生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如實知。——此謗道邪見，見道所斷。

諸有此見：乃至活有命者，死已，斷壞無有。此四大種士夫身死時，地身歸地，水身歸水，火身歸火，風身歸風，根隨空轉，輿為第五，持彼死屍，往棄塚間，未燒可知，燒已成灰，餘鴿色骨。愚者讚施，智者讚受。諸「有論」者，一切空虛妄語，乃至活有愚、智者，死已斷壞無有。

此邊執見，斷見攝，見苦所斷。

諸有此見：

• 無因無緣，令有情雜染；非因非緣，而有情雜染。——此謗因邪見，見集所斷。

• 無因無緣，令有情清淨；非因非緣，而有情清淨。——此謗道邪見，見道所斷。

• 無因無緣，令有情無智無見；非因非緣，而有情無智無見。此謗因邪見，見集所斷。

• 無因無緣，令有情智見；非因非緣，而有情智見。——此謗道邪見，見道所斷。

諸有此見：無力、無精進、無力精進、無士、無威勢、無士威勢、無自作、無他作、無自他作，一切有情、一切生、一切種，無力、無自在、無精進、無威勢，定合性變，於六勝生受諸苦樂。

此^[14]邪見。

若謗有漏力、精進等。則謗因邪見，見集所斷。

若謗無漏力、精進等。則謗道邪見，見道所斷。

諸有此見：造、^[15]教造，煮、教煮，害、教害，殺諸眾生，不與取，欲邪行，知而妄語，故飲諸酒；穿牆解結，盡取所有；守阨斷道，害村害城，害國生命；以刀以輪，擁略大地，所有眾生，斷截分解，聚集團積，為一肉聚，應知：由此無惡，無惡緣。於殑伽南，斷截撾打；於殑伽北，惠施修福，應知：由此無罪福，亦無罪福緣。布施、愛語、利行、同事，攝諸有情，皆無有福。

此謗因邪見，見集所斷。

諸有此見：此七士身，不作作、不化化、不可害、常安住。如伊師迦，安住不動，無有轉變，互不相觸。何等為七？謂：地、水、火、風，及苦、樂、命。此七士身，非作，乃至如伊師迦，安住不動。若罪、若福、若罪福，若苦、^[16]若樂、若苦樂，不能轉變，亦不能令互相觸礙。設有士夫斷士夫頭，亦不名為害世間生，若行若住七身中間，刀刃雖轉，而不害命；此中無能害、無所害，無能捶、無所捶，無表、無表處。

此邊執見，常見攝，見苦所斷。

諸有此見：有十四億六萬六百生門，五業、三業、二業、^[17]一業、半業，六十二行跡，六十二中劫，百三十六地獄，百二十根，三十六塵界，四萬九千龍家，四萬九千妙翅鳥家，四萬九千異學家，四萬九千活命家，七有想藏、七無想藏、七離繫藏，七阿素洛、七畢舍遮、七天、七人，七夢、七百夢，七覺、七百覺，七池、七百池，七險、七百險，七減、七百減，七增、七百增，六勝生類，八大^[18]士地，於如是處，經八萬四千大劫，若愚若智，往來流轉，乃決定能作苦邊際。如擲縷^[19]丸，縷盡便住。此中無有沙門、若婆羅門能作是說：「我以尸羅，或以精進，或以梵行，令所有業未熟者熟，熟者觸已，即便變吐。」以如是^[20]斟量生死、苦^[21]樂邊際，不可施設，有增有減，亦不可說，或然不然。

此非因計因，戒禁取，見苦所斷。

諸有此見：一切士夫補特伽羅諸有所受，無不皆以宿作為因。

此非因計因，戒禁取，見苦所斷。

諸有此見：一切士夫補特伽羅諸有所受，無不皆以自在變化為因。

此非因計因，戒禁取，見苦所斷。

諸有此見：一切士夫補特伽羅所受，皆是無因無緣。此謗因邪見，見集所斷。

諸有此見：自作苦樂、他作苦樂、自他作苦樂。——此非因計因戒禁取，見苦所斷。

諸有此見：所受苦樂非自作、非他作，無因而生。——此謗因邪見，見集所斷。

諸有此見：我及世間，常恒堅住，無變易法，正爾安住。此邊執見常見攝，見苦所斷。

諸有此見：諦故、住故，我有我。——此邊執見常見攝，見苦所斷。

諸有此見：諦故、住故，我無我。——此邊執見斷見攝，見苦所斷。

諸有此見：我觀我，眼色即我。——此有身見，見苦所斷。

諸有此見：我觀無我，眼即我，色為眾具。此有身見，見苦所斷。

諸有此見：無我觀我，色即我，眼為眾具。此有身見，見苦所斷。

諸有此見：此是我、是有情、命者、生者、養育者、補特伽羅、意生、儒童、作者、教者、生者、等生者、起者、等起者、語者、覺者、等領受者，非曾不有，非當不有，於彼彼處造善惡業，於彼彼處受果異熟；捨此蘊續餘蘊。

此邊執見常見攝，見苦所斷。

諸有此見：受妙五欲，名得第一現法涅槃。——此^[22]取劣法為勝見取，見苦所斷。

諸有此見：

• 離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，名得第一現法涅槃。

• 尋伺寂靜，內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，入第二靜慮具足住，名得第一現法涅槃。

• 離喜住捨，正念正知，身受樂，聖說能捨，具念樂住，入第三靜慮具足住，名得第一現法涅槃。

• 斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住，名得第一現法涅槃。

此取劣法為勝見取，見苦所斷。

有九慢類。謂我勝、我等、我劣、有勝我、有等我、有劣我、無勝我、無等我、無劣我。

• 我勝者——是依見起過慢。

• 我等者——是依見起慢。

• 我劣者——是依見起卑慢。

• 有勝我者——是依見起卑慢。

• 有等我者——是依見起慢。

• 有劣我者——是依見起過慢。

• 無勝我者——是依見起慢。

• 無等我者——是依見起過慢。

• 無劣我者——是依見起卑慢。

諸有此見：風不吹、河不流、火不然、乳不^[23]注、胎不孕、日月不出不沒、^[24]染淨自性^[25]住不增不減。

此邊執見常見攝，見苦所斷。

如契經中說：

此言有何義？

答：「眾生」謂外道。彼作是執：『我能作、我能生、我能化。』故言：「眾生執我作」。

復有外道，執『他能作、他能生、他能化。』故言：「執他作亦然」。

「各」謂：一一，非一切。

「箭」謂：惡見，能中傷故。

彼於此見，不能如實觀知是箭。

「當觀此是箭」者：謂應如實觀知此見，是真毒箭，與老、病、死為前導故。

「眾生堅執著」者：「眾生」謂外道，彼於見趣中，堅固執著，不能出離。

若能如是如實觀知，則不復有我作、我生、我化執，亦不復有他作、他生、他化執。

知於非有妄執有故

「具慢」者：顯成就七慢。

「眾生」者：謂外道。彼於七慢，著、多著、遍著，故言「慢著」；縛、多縛、遍縛，故言「慢縛」。

「於見相逆」者：謂斷、常見類，互相違逆。

「不越生死」者：謂彼於無際生死，不能越度而取涅槃。

「得」者：顯示已得諸蘊、界、處。

「當得」者：顯示未得諸蘊、界、處。

「俱坌」者：此二俱為貪、瞋、癡，塵坌、遍坌、極坌。

「劣」有二義：一目病者，二目外道。今說外道為劣者，彼於此隨學，故言「劣學」。

彼作是說：『諸補特伽羅學乘象馬、船車、輦輿，執持弓杖、鉤輪、羂索、書印算數，皆令善^[26]巧，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。

「戒」者：有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅受持牛、鹿、狗戒，露形戒等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。

「禁」者：有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅受持烏禁、鵂鶹禁、默然禁等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。

「浴」者：有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅於摩捺^[27]娑、^[28]比摩捺娑、殑伽河門三池中浴，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。

「梵」謂：梵行。有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅受持梵行，遠離婬欲，^[29]由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。

「苦」謂：苦行。有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅受種種苦行，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。

「事」謂：承事。有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅調象、馬、牛，事日、月、星、火、珠、藥等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。

「一邊」者：謂上所說，是苦行邊。

「受欲淨」者：有諸外道起此見，立此論：『諸欲淨妙，快意受用而無過失。』——此取劣法為勝見取，見苦所斷。

「第二」者：謂此所說，是樂行邊。

「不見」者：謂諸外道於上二邊，不如實見。

「極沈走」者：謂彼外道，由不見故：

一類起愛，故名「極沈」；一類起見，故名「極走」。

復次！一類懈怠，故名「極沈」；一類掉舉，故名「極走」。

復次！一類起慢，故名「極沈」；一類起過慢。故名「極走」。

「明眼見」者：「明眼」謂佛及佛弟子；「見」謂：於上所說二邊，如實知見。

「能異」者：由如實知見故，不同彼極沈、極走，以能不起愛見等故。

「於彼無塵」者：謂於已得未得蘊、界、處，不起貪、瞋、癡塵。

「於彼無慢」者：謂於二邊雖俱遠離，而心不恃。

「絕路」者：若能如是，便絕三路，謂煩惱、業、苦。

「至苦邊」者：「苦」謂五取蘊苦；「邊」謂涅槃。若絕三路，便得至此苦蘊邊際。

見蘊第八中伽^[30]他納息第六

「已見者」者：謂諸已見苦、集、滅、道。

「能見已見及不見」者：謂彼能見諸餘已見及不見苦、集、滅、道。

「不見者」者：謂諸不見苦、集、滅、道。

「不見不見及已見」者：謂彼不見諸餘不見及^[33]已見苦、集、滅、道。

「不應害梵志」者：「梵志」即阿羅漢。謂不應以手塊、刀杖害阿羅漢。

「亦復不應捨」者：謂於阿羅漢，應以衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，恭敬供養，不應棄捨。

「若害彼或捨，俱世智所訶」者：謂於阿羅漢，若以手塊等害，或復棄捨而不敬養，俱為世間諸有智者，訶責毀訾。

「逆害於父母，王及二多聞」者：

「母」即喻『愛』，以能生故。如世尊說：

「父」即喻『有漏業』，以能引故。如世尊說：「苾芻！如是有情造善有漏，修所成業，得生於彼，受果異熟，故我說彼，隨業而行。」

「王」即喻『有取識』。如世尊說：

又世尊說：「苾芻！當知：我說城主，即有取識。」

「二多聞」，即喻『見取、戒禁取』。如祠祀、靜默二多聞士，於塵穢中共為嬉戲，如是二取，於有漏法執為第一勝上，或復淨脫出離。

棄捨永斷愛、業、識、取，故名「逆害」。

「國」喻『煩惱』。

「隨行」喻『彼相應尋伺』。

「誅」謂：誅戮。棄捨永斷煩惱、尋伺，故名為「誅」。

「無礙」者：「礙」有三種，謂貪、瞋、癡。彼於此三，已斷遍知，故名「無礙」。

「過」者：出也。彼無礙故，出過三界。

永除惡法，故名「梵志」。

如世尊說：

此中上半義，如前說。

「虎」喻『瞋纏』。如虎稟性，暴惡凶嶮，飲噉血肉；瞋纏亦爾，暴惡凶嶮，滅諸善根。

「第五怨」者：喻『五蓋中第五蓋』，或喻『五順下分結中第五結』。

棄捨永斷，故說為「除」。

是人永斷貪、瞋、癡故，說為「清淨」。

「勝已」者：謂諸煩惱已斷遍知。彼有復勝，有不復勝。

誰復勝？謂：已斷煩惱，後還退者。誰不復勝？謂：已斷煩惱，不復退者。

「不復勝」者，簡異復勝。

「已勝無所隨」者：謂若煩惱未斷遍知，即隨三界循環流轉；既諸煩惱已斷遍知，故無所隨。

「佛所行無邊」者：謂佛世尊，無學智見，明^[35]覺菩提，慧照現觀，起得成就，故名為「佛」。

四種念住，名「佛所行」。此四念住，行相所緣，俱無邊際，故名「無邊」。

「無迹由何往」者：「迹」謂足迹，即喻『煩惱』。若諸煩惱未斷遍知，由彼往於三界惡趣；既諸煩惱已斷遍知，故無由往。

「諸網不可布」者：「網」即喻『愛』。

如世尊說：『我說愛網彌覆林池。愛若未斷遍知，則可彌布網羅三界；既已斷遍知，故不可布。』

「愛無何所將」者：愛若未斷遍知，則可將往三界；既已斷遍知，故無所將往。

頌中後半義，如前說。

「已壞車斷索流注及隨行」者：

「車」喻『我慢』。「索」即喻『愛』。

如車所載物，由車故高。以索縛持，遠有所至。有情亦爾，由慢故高，愛所縛持，流轉生死。

「流注」即喻『一切煩惱』。

「隨行」喻『彼相應尋伺』。

已斷遍知慢、愛煩惱相應尋伺，名「已斷壞」。

「度塹」者：「塹」喻『無明』，已斷遍知，故名「度」。

如世尊說：『齊何名為已度塹，謂已斷遍知無明。』

「於世間唯佛稱梵志」者：

「佛」與「梵志」，義如前釋。

於諸世間，唯佛得稱真實梵志；無上覺者，方能永滅諸惡法故。

「一本」者：喻『無明』，是生死根本故。

如世尊說：

「二洄洑」者：即喻『名色』。有情於中，難可出故。

「三垢」者：謂貪、瞋、癡垢。

「五流轉」者：即喻『五趣』。有情於中，恒流轉故。

「大海」者：喻『六內處』。

「十二」者：即十二相。此喻六內，及六外處。

「嶮」者：嶮坑，喻『諸煩惱』。

「牟尼皆已度」者：「牟尼」有二，一、學。二、無學。學於彼正度，無學於彼已度。

「不信」者：謂阿羅漢。彼於三寶、四諦，皆自證知，非信他語。

「不知恩」者：「恩」謂有為，有作用故。

涅槃名非恩，諸阿羅漢有勝智見，知非恩故，名「不知恩」。

「斷密」者：「密」謂^[36]相續。此有二種：一、欲、色界相續。二、色、無色界相續，彼阿羅漢離此相續，故名「斷密」。

「無容處」者：謂阿羅漢離相續故，於三界中無容生處。

「恒希望變吐」者：「希望」有二：一、希望財位，二、希望壽命。彼阿羅漢於此二種已斷遍知，故名「變吐」；即是棄捨恒希望義。

「是最上丈夫」者：謂阿羅漢得上所說最上最勝第一功德故，丈夫中名為第一最勝最上。

「三十六駛流」者：喻『三十六愛行』。

「意所引」者：謂意為集，意所生起，是意種類。

「增盛」者：謂上品猛利圓滿。

「惡見者」者：謂諸外道。彼乘御此往捺洛迦、傍生、鬼界，故名「乘御」。

「分別者」謂：三種分別：一、欲分別，二、恚分別，三、害分別。

「著所依」者：「著」謂貪欲、瞋恚、愚癡。此依^[37]彼起，故名「所依」。

棄身惡行者，謂：斷身三惡行

及語惡行者，謂：斷語四惡行。

棄意惡行者，謂：斷意三惡行

及餘過失者，謂：斷除前十種惡行，諸餘過失。

如是二頌，重^[38]顯經中：『佛告大母！汝於所見唯有所見，汝於所聞唯有所聞，汝於所覺唯有所覺，汝於所知唯有所知。由汝唯有所見、聞等，故汝無此；由汝無此，故汝無彼；由汝無彼，故汝無近、無遠，無二中間；由是因緣，至苦邊際。』

此中：

眼識所受、所了別，名所見。有於所見唯有所見，有於所見非唯有所見。

誰於所見唯有所見？——謂：於眼識所^[39]受、所了別，不起煩惱。

誰於所見非唯有所見？謂：於眼識所受、所了，起諸煩惱。

耳識所受、所了別，名所聞。有於所聞唯有所聞，有於所聞非唯有所聞。

誰於所聞唯有所聞？——謂：於耳識所受、所了別，不起煩惱。

誰於所聞非唯有所聞？謂：於耳識所受、所了別，起諸煩惱。

鼻、舌、身三識所受、所了別，名所覺。有於所覺唯有所覺，有於所覺非唯有所覺。

誰所覺唯有所覺？——謂：於三識所受、所了別，不起煩惱。

誰於所覺非唯有所覺？謂：於三識所受、所了別，起諸煩惱。

意識所受、所了別，名所知。有於所知唯有所知，有於所知非唯有所知。

誰於所知唯有所知？——謂：於意識所受、所了別，不起煩惱。

誰於所知非唯有所知？謂：於意識所受、所了別，起諸煩惱。

「由彼於所見、聞、覺、知，唯有所見、聞、覺、知，不起煩惱，故無有此。」謂：不起慢、憍、傲，心高舉、心^[40]決勇。

「由其無此，故無有彼」，謂：不起貪、瞋、癡。

「由其無彼，故無近、無遠，無二中間」，謂：於欲界，色、無色界皆無生處。

「由如是理，便得至苦邊際」：「苦」者，謂五取蘊，此「苦邊際」即是棄捨一切所依，愛盡、離染、永滅涅槃。

如是一頌，重顯經中：『佛為護世二王作蔑戾車語，說四聖諦等，彼便領會。』

「醫泥」者：顯苦聖諦。

「謎泥」者：顯集聖諦。

「蹋鋪」者：顯滅聖諦。

「達鞢鋪」者：顯道聖諦。

「勿希」者：勸彼勿希求欲界，色、無色界。

「應喜」者：勸彼若聞「佛證菩提，法是善說，僧修妙行；色無常，受、想、行、識無常；善施設苦諦，善施設集、滅、道諦」，應生歡喜。

「應寂」者：勸彼若起貪、瞋、癡時，應寂、等寂、最極寂靜。

「應遍離」者：勸勵彼心應離欲界，色、無色界。

「至苦邊」者：謂彼若能如是，便得至苦邊際。苦邊際言，^[42]義如前說。

「知身如聚沫」者：謂如實知身如聚沫，無力、虛劣、不可撮磨。

「亦覺同陽焰」者：謂如實覺身同陽焰，因熱惱生，遷流不住。

「斷魔花、小花」者：

「魔」有四種，謂：煩惱魔、蘊魔、死魔、自在天魔。應知此中說煩惱魔。

見所斷者，名「魔花」；修所斷者，名「小花」；於彼棄捨永斷，名「斷」。

「不見死王使」者：無常能滅，名曰「死王」；老病迫逐，稱「死王使」。

「觀住」者：謂應觀察住有三種：一、空，二、無願，三、無相。

「覺近遠」者：「覺」謂覺慧。聰明委具，於內外境，應正生起。

「應喜」者：謂若聞說「佛證菩提，法是善說，僧修妙行；色無常，受、想、行、識無常；善施設苦諦，善施設集、滅、道諦。」應生歡喜。

「諸業無」者：謂不成就能感後生身、語、意業。

「知世有興衰」者：「知」謂了達，「世」謂五取蘊，「興衰」謂生滅。

即是隨觀有漏五蘊有起、盡義。

「善心」者：謂決擇心、善巧心、調柔心。

「普解脫」者：謂於諸趣、諸有、諸生，已解脫、遍解脫、極解脫。

「雖脫」者：謂諸外道雖脫欲界。

「而墜墮」者：謂彼而墜色、無色界生，及墮彼受生貪。

「饕餮復來還」者：謂彼於順五下分結雖少分斷，而餘多故，後必起貪，還生欲界。

「得安」者：「安」謂有餘依涅槃界。諸阿羅漢已證故，名「得」。

「仍樂樂」者：「樂」謂無餘依涅槃界，彼恒欣慕故，名「樂」。

「乘樂至樂所」者：謂乘道樂，至涅槃樂。

「^[44]根」者：喻『有取識』。

「地界」者：喻『四識住』。如世尊說：『五種子者，顯有取識；地界者，顯四識住。』

「葉」者：喻『我慢』。如世尊說：『云何燒葉？謂：我慢已斷、已遍知。』

「枝」者：喻『愛』。如世尊說：

諸阿羅漢於四識住中，無牽後有有取之識，無慢、無愛；故說「無根於地界，無葉亦無枝」。

「彼雄猛」者：謂彼阿羅漢成就。能成雄猛法故，亦名「雄猛」。

「脫縛」者：縛有三種，謂貪、瞋、癡。彼於此縛，已解脫、遍解脫、極解脫。

「誰復應譏毀」者：謂如是類補特伽羅，唯應稱譽，不應譏毀，若致譏毀，獲罪無邊，損壞世間真福田故。如世尊說：

說一切有部發智論卷第二十