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阿毘達磨發智論卷第十三

大種蘊第五中大造納息第一

大種所造處 幾四二五三大造成不成 成大對造四唯成所造四 大種等七種依定滅住果 此章願具說

大種所造處,幾有見?

答:一。

幾無見?

答:八,二少分。

幾有對?

答:九,一少分。

幾無對?

答:一少分。

幾有漏?

答:九,二少分。

幾無漏?

答:一少分。

幾有為?

答:九,二少分。

幾無為?

答:無。

幾過去?

答:十,一少分。

[1]未來?

答:十,一少分。

幾現在?

答:十,一少分。

幾善?

答:三少分。

幾不善?

答:三少分。

幾無記?

答:七,三少分。

幾欲界繫?

答:二,九少分。

幾色界繫?

答:九少分。

幾無色界繫?

答:無。

學?

答:一少分。

幾無學?

答:一少分。

幾非學非無學?

答:九,[2]一少分。

幾見所斷?

答:無。

幾修所斷?

答:九,二少分。

幾不斷?

答:一少分。

若成就大種,彼成就所造色耶?

答:諸成就大種,彼定成就所造色。

有成就所造色非大種。謂:[3]聖者生無色界。

若不成就大種,彼[4]不成就所造色耶?

答:諸不成就所造色,彼不成就大種。

有不成就大種非所造色。謂:聖者生無色界。

若成就大種,彼[5]成就善色耶?

答:應作四句。

  • 有成就大種非善色。謂:處卵。若[6]異生住[7]胎。若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,無善身語表,設有而失。

  • 有成就善色非大種。謂:聖者生無色界。

  • 有成就大種亦善色。謂:[8]者住[9]胎。若生欲界,住律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,現有善身語表,或先有不失。若生色界。

  • 有非成就大種及善色。謂:異生生無色界。

若成就大種,彼成就不善色耶?

答:諸成就不善色,彼定成就大種。

  • 有成就大種非不善色。謂:處卵及住胎中。若生欲界,住律儀及非律儀非不律儀,無不善身語表,設有而失。若生色界。

若成就大種,彼成就有覆無記色耶?

答:諸成就有覆無記色,彼定成就大種。

成就大種非有覆無記色。謂:生欲界。若生色界,現無有覆無記身語表。

若成就大種,彼成就無覆無記色耶?

答:如是。

設成就無覆無記色,彼[10]成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼[11]成就善不善色耶?

答:

  • 有成就大種非善不善色。謂:處卵。若異生住胎。若生欲界,住非律儀非不律儀,無善、不善身語表,設有而失。

  • 有成就大種亦善色非不善色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀,無不善身語表,設有而失。若住非律儀非不律儀,現有善身語表,或先有不失;無不善身語表,設有而失。若生色界。

  • 有成就大種亦不善色非善色。謂:生欲界,住不律儀,無善身語表,設有而失。若住非律儀非不律儀,現有不善身語表,或先有不[12]失;無善身語表,設有而失。

  • 有成就大種亦善不善色。謂:生欲界,住律儀,現有不善身語表,或先有不失。若住不律儀,現有善身語表,或先有不失。若住非律儀非不律儀,現有善不善身語表,或先有不失。

設成就善、不善色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就善有覆無記色耶?

答:

  • 成就大種非善有覆無記色。謂:處卵[13]。若異生住胎。若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,無善身語表;設有而失。

  • 有成就大種亦善色非有覆無記色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀,現有善身語表,[14]或先有不失。若生色界,現無有覆無記身語表。

  • 有成就大種亦善有覆無記色。謂:生色界,現有有覆無記身語表。

成就善有覆無記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就善無覆無記色耶?

答:

  • 有成就大種亦無覆無記色非善色。謂:處卵。若異生住胎。若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,無善身語表;設有而失。

  • 有成就大種亦善無覆無記色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀,現有善身語表,或先有不失。若生色界。

設成就善無覆無記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就不善有覆無記色耶?

答:無。

若成就大種,彼成就不善無覆無記色耶?

答:

  • 有成就大種亦無覆無記色非不善色。謂:處。及住[15][16]中。若生欲界,住律儀及非律儀非不律儀,無不善身語表;設有而失。若生色界。

  • 有成就大種亦不善無覆無記色。謂:生欲界,住不律儀。若住律儀及非律儀非不律儀,現有不善身語表,或先有不失。

設成就不善無覆無記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼[17]成就有覆無記、無覆無記色耶?

答:

  • 有成就大種亦無覆無記色,非有覆無記色。謂:生欲界。若生色界,現無有覆無記身語表。

  • 有成就大種亦有覆無記、無覆無記色。謂:生色界,現有有覆無記身語表。

設成就有覆無記、無覆無記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就善、不善有覆無記色耶?

答:無。

若成就大種,彼成就善、不善無覆無記色耶?

答:

  • 有成就大種亦無覆無記色,非善、不善色。謂:處卵。若異生住胎。若生欲界,住非律儀非不律儀,無善、不善身語表;設有而失。

  • 有成就大種亦善無覆無記色,非不善色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀,無不善身語表;設有而失。若住非律儀非不律儀,現有善身語表,或先有不失,無不善身語表;設有而失。若生色界。

  • 有成就大種亦不善無覆無記色,非善色。謂:生欲界,住不律儀,無善身語表;設有而失。若住非律儀非不律儀,現有不善身語表,或先有不失,無善身語表;設有而失。

  • 有成就大種亦善、不善無覆無記色。謂:生欲界,住律儀,現有不善身語表,或先有不失。若住不律儀,現有善身語表,或先有不失。若住非律儀非不律儀,現有善、不善身語表,或先有不失。

設成就善、不善無覆無記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就善有覆無記、無覆無記色耶?

答:

  • 有成就大種亦無覆無記色非善有覆無記色。謂:處卵。若異生住胎。若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,無善身語表,設有而失。

  • 有成就大種亦善無覆無記色非有覆無記色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀,現有善身語表,或先有不失。若生色界,現無有覆無記身語表。

  • 有成就大種亦善有覆無記、無覆無記色。謂:生色界,現有有覆無記身語表。

成就善有覆無記、無覆無記色,彼成就大種耶?

答:如是。

若成就大種,彼成就不善有覆無記、無覆無記色耶?

答:無。

若成就大種,彼成就善、不善有覆無記、無覆無記色耶?

答:無。

若成就善色,彼[18]成就不善色耶?

答:應作四句。

  • 有成就善色非不善色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀,無不善身語表,設有而失。若住非律儀非不律儀,現有善身語表,或先有不失,無不善身語表,設有而失。若生色界。若聖者生無色界。

  • 有成就不善色非善色。謂:生欲界,住不律儀,無善身語表;設有而失。若住非律儀非不律儀,現有不善身語表,或先有不失,無善身語表;設有而失。

  • 有成就善色亦不善色。謂:生欲界,住律儀,現有不善身語表,或先有不失。若住不律儀,現有善身語表,或先有不失。若住非律儀非不律儀,現有善、不善身語表,或先有不失。

  • 有非成就善色及不善色。謂:處卵。若異生住胎。若生欲界,住非律儀非不律儀,無善、不善身語表,設有而失。若異生[19]生無色界。

若成就善色,彼成就有覆無記色耶?

答:諸成就有覆無記色,彼定成就善色。

  • 或成就善色非有覆無記色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,現有善身語表,或先有不失。若生色界,現無有覆無記身語表。若聖者生無色界。

若成就善色,彼[20]成就[21]無覆無記色耶?

答:應作四句。

  • 有成就善色非無覆無記色。謂:聖者生無色界。

  • 有成就無覆無記色非善色。謂:處。若異生住胎。若生欲界,住不律儀及非律儀非不律儀,無善身語表,設有而失。

  • 有成就善色。亦無覆無記色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀,現有善身語表,或先有不失。若生色界。

  • 有非成就善色及無覆無記色。謂:異生生無色界。

若成就善色,彼成就不善有覆無記色耶?

答:無。

若成就善色,彼成就不善無覆無記色耶?

[22]答:

  • 有成就善色非不善無覆無記色。謂:聖者生無色界。

  • 有成就善色亦無覆無記色非不善色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀,無不善身語表;設有而失。若住非律儀非不律儀,現有善身語表,或先有不失,無不善身語表;設有而失。若生色界。

  • 有成就善色亦不善無覆無記色。謂:生欲界,住律儀,現有不善身語表,或先有不失。若住不律儀,現有善身語表,或先有不失。若住非律儀非不律儀,現有善、不善身語表,或先有不失。

設成就不善無覆無記色,彼成就善色耶?

答:或成就,或不成就。

云何成就?即如上說。

云何不成就?謂:生欲界,住不律儀,無善身語表;設有而失。若住非律儀非不律儀,現有不善身語表,或先有不失,無善身語表;設有而失。

若成就善色,彼成就有覆無記、無覆無記色耶?

答:

  • 有成就善色非有覆無記、無覆無記色。謂:聖者生無色界。

  • 有成就善色亦無覆無記色非有覆無記色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀,若住不律儀及非律儀非不律儀,現有善身語表,或先有不失。若生色界,現無有覆無記身語表。

  • 成就善色亦有覆無記、無覆無記色。謂:生色界,現有有覆無記身語表。

設成就有覆無記、無覆無記色,彼成就善色耶?

答:如是。

若成就善色,彼成就不善有覆無記、無覆無記色耶?

答:無。

若成就不善色,彼成就有覆無記色耶?

答:無。

若成就不善色,彼成就無覆無記色耶?

答:諸成就不善色,彼定成就無覆無記色。

  • 有成就無覆無記色非不善色。謂:處卵[23]及住[24]中。若生欲界,住律儀及非律儀非不律儀,無不善身語表,設有而失。若生色界。

若成就不善色,彼成就有覆無記、無覆無記色耶?

答:無。

若成就有覆無記色,彼成就無覆無記色耶?

答:諸成就有覆無記色,[25]彼成就無覆無記色。

  • 有成就無覆無記色,非有覆無記色。謂:生欲界。若生色界,現無有覆無記身語表。

諸四大種及所造色,依何定滅?

答:依四定,或依未至滅。

尋、伺、有對觸,依何定滅?

答:依初定,或依未至滅。

樂根依何定滅?

答:依三定,或依未至滅。

喜根依何定滅?

答:依二定,或依未至滅。

苦根、憂根、段食依何定滅?

答:依未至滅。

捨根,觸、思、識食,依何定滅?

答:依[26]七定,或依未至滅。

諸四大種及所造色,尋、伺、有對觸,樂根、喜根,已斷已遍知,當言住何果?

答:阿羅漢果,或無所住。

苦根、憂根、段食,已斷已遍知,當言住何果?

答:不還果,或阿羅漢果,或無所住。

根,觸、思、識食,已斷已遍知,當言住何果?

答:阿羅漢果。

大種蘊第五中緣納息第二

大造心處根 相對緣有幾相應造三世 世界辯成緣大種與造色 界世為同異四體攝識門 此章願具說

大種與大種,為幾緣?

答:因、增上。

大種與造色,為幾緣?

答:因、增上。

造色與造色,為幾緣?

答:因、增上。

造色與大種,為幾緣?

答:因、增上。

大種與心心所法,為幾緣?

答:所緣、增上。

心心所法與心心所法,為幾緣?

答:因、等無間、所緣、增上。

心所法與大種,為幾緣?

答:因、增上。

大種與眼處,為幾緣?

答:因、增上。

眼處與眼處,為幾緣?

答:因、增上。

眼處與大種,為幾緣?

答:一增上。

眼處;耳、鼻、舌、身、香、味處,亦爾。

大種與色處,為幾緣?

答:因、增上。

色處與色處,為幾緣?

答:因、增上。

色處與大種,為幾緣?

答:因、增上。

如色處;聲、觸處,亦爾。

大種與意處,為幾緣?

答:所緣、增上。

意處與意處,為幾緣?

答:因、等無間、所緣、增上。

意處與大種,為幾緣?

答:因、增上。

大種與法處,為幾緣?

答:因、所緣、增上。

法處與法處,為幾緣?

答:因、等無間、所緣、增上。

法處與大種,為幾緣?

答:因、增上。

大種與眼根,為幾緣?

答:因、增上。

眼根與大種,為幾緣?

答:一增上。

如眼根;耳、鼻、舌、身、男、女根,亦爾。

大種與命根,為幾緣?

答:一增上。

命根與大種,為幾緣?

答:一增上。

種與意根,為幾緣?

答:所緣、增上。

意根與大種,為幾緣?

答:因、增上。

如意根;樂、苦、喜、憂、捨、信、精進、念、定、慧根,亦爾。

大種與未知當知根,為幾緣?

答:所緣、增上。

未知當知根與大種,為幾緣?

答:一增上。

如未知當知根;已知根、具知根,亦爾。

何故四大種一生一住一滅而不相應,心心所法一生一住一滅說名相應?

答:如四大種或減或增,心心所法則不如是。

又!心心所法皆有所緣,四大種無所緣,非無所緣法可說相應。

頗有過去大種造過去色耶?造未來色耶?造現在色耶?

答:皆有。

頗有未來大種造未來色耶?造過去色耶?造現在色耶?

答:未來有,過、現無。

頗有現在大種造現在色耶?造過去色耶?造未來色耶?

答:現、未有,過去無。

若成就過去大種,彼成就過去[27]造色耶?

答:無成就過去大種,有成就過去造色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀。若住不律儀,[28]及住非律儀非不律儀,先有身語表不失。若生色界。若諸學者生無色界。

若成就過去大種,彼[29]就未來大種耶?

答:無成就過去、未來大種。

成就過去大種,彼成就未來造色耶?

答:無成就過去大種,有成就未來造色。謂:聖者住胎。若生欲界,得色界善心。若生色界。若聖者生無色界。

若成就過去大種,彼成就現在大種耶?

答:無成就過去大種,有成就現在大種。謂:生欲、色界。

若成就過去大種,彼成就現在造色耶?

答:無成就過去大種,有成就現在造色。謂:生欲、色界。

若成就過去造色,[30]成就未來大種耶?

答:無成就未來大種,有成就過去造色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀,先有身語表不失。若生色界。若[31]學者生無色界。

若成就過去造色,彼成就未來造色耶?

答:應作四句。

  • 有成就過去造色,非未來造色。謂:生欲界,住律儀,不得色界善心。若住不律儀。若住非律儀非不律儀,先有身語表不失。

  • 有成就未來造色,非過去造色。謂:阿羅漢生無色界。

  • 有成就過去造色,亦未來造色。謂:聖者住胎。若生欲界,得色界善心。若生色界。若[32]學者生無色界。

  • 有非成就過去造色,亦非未來造色。謂:處卵。若異生住胎。若生欲界,住非律儀非不律儀,先無身語表;設有而失。若異生生無色界。

若成就過去造色,彼成就現在大種耶?

答:應作四句。

  • 有成就過去造色,非現在大種。謂:學者生無色界。

  • 有成就現在大種,非過去造色。謂:處卵。若異生住胎。若生欲界,住非律儀非不律儀,先無身語表;設有而失。

  • 有成就過去造色,亦現在大種。謂:聖者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀,先有身語表不失。若生色界。

  • 有非成就過去造色,亦非現在大種。謂:阿羅漢。若異生生無色界。

若成就過去造色,彼成就現在造色耶?

答:應作四句。

  • 有成就過去造色,非現在造色。謂:學者生無色界。

  • 有成就現在造色,非過去造色。謂:處卵。若異生住胎。若生欲界,住非律儀非不律儀,先無身語表;設有而失。

  • 有成就過去造色,亦現在造色。謂:聖者住胎。若生欲界,住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀,先有身語表不失。若生色界。

  • 有非成就過去造色,亦非現在造色。謂:阿羅漢。若異生生無色界。

若成就未來大種,彼成就未來造色耶?

答:無成就未來大種。有成就未來造色。謂:聖者住胎。若生欲界,得色界善心。若生色界。若聖者生無色界。

若成就未來大種,彼成就現在大種耶?

答:無成就未來大種,有成就現在大種。謂:生欲、色界。

若成就未來大種,彼成就現在造色耶?

答:無成就未來大種,有成就現在造色。謂:生欲、色界。

若成就未來造色,彼成就現在大種耶?

答:應作四句。

  • 成就未來造色,非現在大種。謂:聖者生無色界。

  • 有成就現在大種,非未來造色。謂:處卵。若[33]異生住胎。若生欲界,不得色界善心。

  • 有成就未來造色,亦現在大種。謂:聖者住胎。若生欲界,得色界善心。若生色界。

  • 有非成就未來造色,亦非現在大種。謂:[34]異生生無色界。

若成就未來造色,彼成就現在造色耶?

答:應作四句。

  • 有成就未來造色,非現在造色。謂:聖者生無色界。

  • 有成就現在造色,非未來造色。謂:處卵。若異生住胎。若生欲界,不得色界善心。

  • 有成就未來造色,亦現在造色。謂:聖者住胎。若生欲界,得色界善心。若生色界。

  • 有非成就未來造色,亦非現在造色。謂:異生生無色界。

若成就現在大種,彼成就現在造色耶?

答:如是。

設成就現在造色,彼成就現在大種耶?

答:如是。

過去大種與過去大種,為幾緣?

答:因、增上。

去大種與過去造色,為幾緣?

答:因、增上。

去造色與過去造色,為幾緣?

答:因、增上。

去造色與過去大種,為幾緣?

答:因、增上。

去大種與未來大種,為幾緣?

答:因、增上。

未來大種與未來大種,為幾緣?

答:因、增上。

未來大種與過去大種,為幾緣?

答:一增上。

過去大種與未來造色,為幾緣?

答:因、增上。

未來造色與未來造色,為幾緣?

答:因、增上。

未來造色與過去大種,為幾緣?

答:一增上。

過去大種與現在大種,為幾緣?

答:因、增上。

現在大種與現在大種,為幾緣?

答:因、增上。

現在大種與過去大種,為幾緣?

答:一增上。

過去大種與現在造色,為幾緣?

答:因、增上。

現在造色與現在造色,為幾緣?

答:因、增上。

現在造色與過去大種,為幾緣?

答:一增上。

過去造色與未來大種,為幾緣?

答:因、增上。

未來大種與過去造色,為幾緣?

答:一增上。

過去造色與未來造色,為幾緣?

答:因、增上。

未來造色與過去造色,為幾緣?

答:一增上。

過去造色與現在大種,為幾緣?

答:因、增上。

現在大種與過去造色,為幾緣?

答:一增上。

過去造色與現在造色,為幾緣?

答:因、增上。

現在造色與過去造色,為幾緣?

答:一增上。

未來大種與未來造色,為幾緣?

答:因、增上。

未來造色與未來大種,為幾緣?

答:因、增上。

未來大種與現在大種,為幾緣?

答:一增上。

在大種與未來大種,為幾緣?

答:因、增上。

未來大種與現在造色,為幾緣?

答:一增上。

現在造色與未來大種,為幾緣?

答:因、增上。

未來造色與現在大種,為幾緣?

答:一增上。

現在大種與未來造色,為幾緣?

答:因、增上。

未來造色與現在造色,為幾緣?

答:一增上。

現在造色與未來造色,為幾緣?

答:因、增上。

現在大種與現在造色,為幾緣?

答:因、增上。

現在造色與現在大種,為幾緣?

答:因、增上。

若成就欲界繫大種,彼成就欲界繫造色耶?

答:如是。

設成就欲界繫造色,彼成就欲界繫大種耶?

答:如是。

若成就欲界繫大種,彼成就色界繫大種耶?

答:應作四句。

  • 有成就欲界繫大種,非色界繫大種。謂:生欲界,色界大種不現在前。

  • 有成就色界繫大種,非欲界繫大種。謂:生色界,不作欲界化,不發欲界語。

  • 有成就欲界繫大種,亦色界繫大種。謂:生欲界,色界大種現在前。若生色界,作欲界化,發欲界語。

  • 有非成就欲界繫大種,[35]及色界繫大種。謂:生無色界。

若成就欲界繫大種,彼成就色界繫造色耶?

答:應作四句。

  • 有成就欲界繫大種,非色界繫造色。謂:生欲界,不得色界善心。

  • 有成就色界繫造色,非欲界繫大種。謂:生色界,不作欲界化,不發欲界語。

  • 有成就欲界繫大種,亦色界繫造色。謂:生欲界,得色界善心。若生色界,作欲界化,發欲界語。

  • 非成就欲界繫大種,及色界繫造色。謂:生無色界。

若成就欲界繫造色,彼成就色界繫大種耶?

答:應作四句。

  • 有成就欲界繫造色,非色界繫大種謂:生欲界,色界大種不現在前。

  • 有成就色界繫大種,非欲界繫造色。謂:生色界,不作欲界化,不發欲界語。

  • 有成就欲界繫造色,亦色界繫大種。謂:生欲界,色界大種現在前。若生色界,作欲界化,發欲界語。

  • 有非成就欲界造色,及色界大種。謂:生無色界。

若成就欲界繫造色,彼成就色界繫造色耶?

答:應作四句。

  • 有成就欲界繫造色,非色界繫造色。謂:生欲界,不得色界善心。

  • 有成就色界繫造色,非欲界繫造色。謂:生色界,不作欲界化,不發欲界語。

  • 有成就欲界繫造色,亦色界繫造色。謂:生欲界,得色界善心。若生色界,作欲界化,發欲界語。

  • 有非成就欲界繫造色,及色界繫造色。謂:生無色界。

若成就色界繫大種,彼成就色界繫造色耶?

答:諸成就色界繫大種,彼定成就色界繫造色。

有成就色界繫造色,非色界繫大種。謂:生欲界,得色界善心,色界大種不現在前。

欲界繫大種與欲界繫大種,為幾緣?

答:因、增上。

欲界繫大種與欲界繫造色,為幾緣?

答:因、增上。

欲界繫造色與欲界繫造色,為幾緣?

答:因、增上。

欲界繫造色與欲界繫大種,為幾緣?

答:因、增上。

欲界繫大種與色界繫大種,為幾緣?

答:一增上。

色界繫大種與色界繫大種,為幾緣?

答:因、增上。

色界繫大種與欲界繫大種,為幾緣?

答:一增上。

欲界繫大種與色界繫造色,為幾緣?

答:一增上。

色界繫造色與色界繫造色,為幾緣?

答:因、增上。

色界繫造色與欲界繫大種,為幾緣?

答:一增上。

欲界繫造色與色界繫大種,為幾緣?

答:一增上。

色界繫大種與欲界繫造色,為幾緣?

答:一增上。

欲界繫造色與色界繫造色,為幾緣?

答:一增上。

色界繫造色與欲界繫造色,為幾緣?

答:一增上。

色界繫大種與色界繫造色,為幾緣?

答:因、增上。

色界繫造色與色界繫大種,為幾緣?

答:因、增上。

諸色欲界繫,彼色一切欲界繫大種造耶?

答:應作四句。

  • 有色欲界繫,非欲界繫大種造。謂:欲界繫大種。

  • 有色欲界繫大種造,非欲界繫。謂:色不繫,欲界繫大種造。

  • 有色欲界繫,欲界繫大種造。謂:色欲界繫,欲界繫大種造。

  • 有色非欲界繫,非欲界繫大種造。謂:色界繫大種。若色色界繫,色界繫大種造。若色不繫,色界繫大種造。

諸色色界繫,彼色一切色界繫大種造耶?

答:應作四句。

  • 有色[36]色界繫,非色界繫大種造。謂:色界繫大種。

  • 有色色界繫大種造,非色界繫。謂:色不繫,色界繫大種造。

  • 有色色界繫,色界繫大種造。謂:色色界繫,色界繫大種造。

  • 有色非色界繫,非色界繫大種造。謂:欲界繫大種。若色欲界繫,欲界繫大種造。若色不繫,欲界繫大種造。

諸色過去,彼色一切過去大種造耶?

答:應作四句。

  • 有色過去,非過去大種造。謂:過去大種。

  • 有色過去大種造,非過去。謂:色未來、現在,過去大種造。

  • 有色過去,過去大種造。謂:色過去,過去大種造。

  • 有色非過去,非過去大種造。謂:未來、現在大種。若色未來、現在,現在大種造。若色未來,未來大種造。

諸色未來,彼色一切未來大種造耶?

答:諸色未來大種造,彼色一切未來。

有色未來,非未來大種造。謂:未來大種。若色未來、過去,現在大種造。

諸色現在,彼色一切現在大種造耶?

答:應作四句。

  • 有色現在,非現在大種造。謂:現在大種。若色現在,過去大種所造。

  • 有色現在大種造,非現在。謂:色未來,現在大種造。

  • 有色現在,現在大種造。謂:色現在,現在大種造。

  • 有色非現在,非現在大種造。謂:過去、未來大種。若色過去、未來,過去大種造。若色未來,未來大種造。

地云何?

答:顯形色。

地界云何?

答:堅性觸。

水云何?

答:顯形色。

水界云何?

答:濕性觸。

火云何?

答:顯形色。

火界云何?

答:煖性觸。

風云何?

答:即風界。

風界云何?

答:動性觸。

地、水、火、風,幾處所攝?幾識所識?

答:地、水、火:一[37]攝,謂色處;二識[38]識,謂眼識、意識。

風:一處攝,謂觸處;二識識,謂身識、意識。

地、水、火、風界,幾處攝?幾識識?

答:一處攝,謂觸處;二識識,謂身識、意識。

大種蘊第五中具見納息第三

六色何大造 三色[39]孰為因化九中有七 世劫心三分緣因緣各四 無色除色想互攝四七九 此章願具說

已具見諦世尊弟子,未離欲染,所成就色界繫身、語業色,何大種造?

答:色界繫。

生欲界入有漏四靜慮身、語業色,何大種造?

答:色界繫。

生欲界入無漏四靜慮身、語業色,何大種造?

答:欲界繫。

生色界入有漏四靜慮身、語業色,何大種造?

答:色界繫。

生色界入無漏四靜慮身、語業色,何大種造?

答:色界繫。

世尊弟子,生無色界,所成就無漏身、語業色,何大種造?

答:或欲界繫,或色界繫。

無色界沒生欲界,最初所得諸根大種,何大種為因?

答:欲界繫。

無色界沒生色界,最初所得諸根大種,何大種為因?

答:色界繫。

色界沒生欲界,最初所得諸根大種,何大種為因?

答:欲界繫。

生欲界作色界化,發色界語,彼身語色,何大種造?

答:色界繫。

生色界作欲界化,發欲界語,彼身語色,何大種造?

答:欲界繫。

化當言有大種?無大種耶?

答:當言有大種。

當言有造色?無造色耶?

答:當言有造色。

當言有心無心耶?

答:當言無心。

化當言誰心所轉耶?

答:當言化主。

中有當言有大種?無大種耶?

答:當言有大種。

中有當言有造色?無造色耶?

答:當言有造色。

中有當言有心?無心耶?

答:當言有心。

中有當言誰心所轉耶?

答:當言自心。

世名何法?

答:此增語所顯行。

劫名何法?

答:此增語所顯半月、月、時、年,心起住滅。

分名何法?

答:此增語所顯剎那、臘縛、牟呼栗多。

頗有法四緣生耶?

答:有。謂:一切心心所法。

有法三緣生耶?

答:有。謂:無想等至、滅盡等至。

頗有法[40]二緣生耶?

答:有。謂:除無想、滅盡等至,諸餘心不相應行及一切色。

頗有法一緣生耶?

答:無。

云何因相應法?

答:一切心心所法。

云何因不相應法?

答:色、無為、心不相應行。

云何因相應因不相應法?

答:即心心所法,少分因相應,少分因不相應。

云何非因相應非因不相應法?

答:即心心所法,少分非因相應,少分非因不相應。

云何緣有緣法?

答:若意識并相應法,緣心心所法。

云何緣無緣法?

答:五識身并相應法。若意識并相應法,緣色、無為、心不相應行。

云何緣有緣緣無緣法?

答:若意識并相應法,緣心心所法,及色、無為、心不相應行。

云何非緣有緣非緣無緣法?

答:色、無為、心不相應行。

如世尊說:「內無色想觀外色。」

云何內無色想觀外色耶?

答:

  • 謂有苾芻起如是勝解:「今我此身將死、已死,將上輿、已上輿,將往塚間、已往塚間,將置地、已置地,將為種種蟲食、已為種種蟲食。」彼於最[41]後,不見內身,唯見外蟲。

  • 復有苾芻起如是勝解:「今我此身將死、已死,將上輿、已上輿,將往塚間、已往塚間,將置薪𧂐、已置薪𧂐,將為火焚、已為火焚。」彼於最後,不見內身,唯見外火。

  • 復有苾芻起如是勝解:「今我此身甚為虛偽,如雪,或雪[42]摶;如沙糖,或沙糖摶;如生熟酥,或生熟酥摶;將為火炙、已為火炙,將融銷、已融銷。」彼於最後,不見內身,唯見外火。

是名內無色想觀外色。

如世尊說:「有除色想。」

云何除色想耶?

答:

  • 謂有苾芻起如是勝解:「今我此身,將死、已死,將上輿、已上輿,將往塚間、已往塚間,將置地、已置地,將為種種蟲食、已為種種蟲食,此種種蟲將散、已散。」彼於最後,不見自身,亦不見蟲。

  • 有苾芻起如是勝解:「今我此身,將死、已死,將上輿、已上輿,將往塚間、已往塚間,將置薪𧂐已置薪𧂐,將為火焚、已為火焚,此焚屍火將滅、已滅。」彼於最後,不見自身,亦不見火。

  • 復有苾芻起如是勝解:「今我此身,甚為虛偽,如雪,或雪摶;如生[43]酥、或生酥摶;如熟酥、或熟酥摶;將為火炙、已為火炙,將融銷、已融銷,此能銷火將滅、已滅。」彼於最後,不見自身,亦不見火。

是名除色想。

諸無除色想,皆未離色染耶?

答:諸未離色染,皆無除色想。

有無除色想,非未離色染。謂:已離色染,而未入彼定。

諸有除色想,皆已離色染耶?

答:諸有除色想,皆已離色染。

有已離色染,非有除色想。謂:已離色染,而未入彼定。

四識住、七識住,為四攝七?七攝四耶?

答:應作四句。

  • 有四非七。謂:地獄、傍生、鬼界、廣果色、受、想、行,及非想非非想處受、想、行。

  • 有七非四。謂:人、欲界天,梵眾、極光淨、遍淨、空無邊處、識無邊處、無所有處心。

  • 有亦四亦七。謂:人、欲界天,梵眾、極光淨、遍淨色、受、想、行,及空無邊處、識無邊處、無所有處受、想、行。

  • 有非四非七。謂:地獄、傍生、鬼界、廣果、非想非非想處心。

四識住、九有情居,為四攝九?九攝四耶?

答:應作四句。

  • 有四非九。謂:地獄、傍生、鬼界、無想天所不攝廣果色、受、想、行。

  • 有九非四。謂:人、欲界天,梵眾、極光淨、遍淨、無想天、四無色心。

  • 有亦四亦九。謂:人、欲界天,梵眾、極光淨、遍淨、無想天色、受、想、行,及四無色受、想、行。

  • 有非四非九。謂:地獄、傍生、鬼界、無想天所不攝廣果心。

七識住、九有情居,為七攝九?九攝七耶?

答:九攝七,非七攝九。

何所不攝?

答:二處。謂:無想天處,及非想非非想處。

說一切有部發智論卷第十三

校勘註

  1. 【CBETA】未【大】,末【明】【大正】未=末【明】
  2. 【CBETA】一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】一=二【三】【宮】
  3. 【CBETA】聖者【大】下同,諸聖者【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】(諸)+聖者【三】【宮】下同
  4. 【CBETA】不成就【大】,〔-〕【聖】【大正】〔不成就〕-【聖】
  5. 【CBETA】成就【大】*,〔-〕【宮】【聖】*【大正】〔成就〕-【宮】【聖】*
  6. 【CBETA】異生【大】下同,諸異生【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同【大正】(諸)+異生【三】【宮】【聖】下同
  7. 【CBETA】胎【大】*,胎藏中【宋】【元】【明】【宮】*【大正】胎+(藏中)【三】【宮】*
  8. 【CBETA】聖者【大】下同,諸聖者【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同【大正】(諸)+聖者【三】【宮】【聖】下同
  9. 【CBETA】胎【大】*,胎藏中【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】胎+(藏中)【三】【宮】【聖】*
  10. 【CBETA】成就【大】,〔-〕【宮】【大正】〔成就〕-【宮】
  11. 【CBETA】成就【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【宮】【聖】*【大正】〔成就〕-【三】,【宮】【聖】*
  12. 【CBETA】失【大】,設【明】【大正】失=設【明】
  13. 【CBETA】㲉【大】,聲【聖】【大正】㲉=聲【聖】
  14. 【CBETA】或【大】,成【宮】【大正】或=成【宮】
  15. 【CBETA】胎【大】,胎藏【宋】【元】【明】【宮】【大正】胎+(藏)【三】【宮】
  16. 【CBETA】中【大】,藏【聖】【大正】中=藏【聖】
  17. 【CBETA】成就【大】,〔-〕【宮】【大正】〔成就〕-【宮】
  18. 【CBETA】成就【大】,〔-〕【宮】【大正】〔成就〕-【宮】
  19. 【CBETA】生【大】,〔-〕【聖】【大正】〔生〕-【聖】
  20. 【CBETA】成就【大】,〔-〕【宮】【大正】〔成就〕-【宮】
  21. 【CBETA】無【大】,有【明】【大正】無=有【明】
  22. 【CBETA】答【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】答=若【三】【宮】
  23. 【CBETA】及【大】,〔-〕【聖】【大正】〔及〕-【聖】
  24. 【CBETA】胎【大】,胎藏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】胎+(藏)【三】【宮】【聖】
  25. 【CBETA】彼【大】,彼定【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】彼+(定)【三】【宮】【聖】
  26. 【CBETA】七【大】,士【宮】【大正】七=士【宮】
  27. 【CBETA】造【大】*,所造【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】(所)+造【三】【宮】【聖】*
  28. 【CBETA】及【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】及=若【三】【宮】【聖】
  29. 【CBETA】成就【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔成就〕-【三】【宮】【聖】
  30. 【CBETA】成就【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔成就〕-【三】【宮】【聖】
  31. 【CBETA】學者【大】,諸學者【宋】【元】【明】【宮】【大正】(諸)+學者【三】【宮】
  32. 【CBETA】學者【大】下同,諸學者【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同【大正】(諸)+學者【三】【宮】【聖】下同
  33. 【CBETA】異生【大】,諸異生【宋】【元】【聖】,謂異生【明】【大正】(諸)+異生【宋】【元】【聖】,(謂)+異生【明】
  34. 【CBETA】異生【大】下同,諸異生【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同【大正】(諸)+異生【三】【宮】【聖】下同
  35. 【CBETA】及【大】*,亦非【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】及=亦非【三】【宮】【聖】*
  36. 【CBETA】色【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔色〕-【三】【宮】
  37. 【CBETA】攝【大】*,所攝【宋】【元】【明】【宮】*【大正】(所)+攝【三】【宮】*
  38. 【CBETA】識【大】*,所識【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】(所)+識【三】【宮】【聖】*
  39. 【CBETA】孰【大】,熟【宋】【元】【明】【宮】【大正】孰=熟【三】【宮】
  40. 【CBETA】二【大】,三【宮】【大正】二=三【宮】
  41. 【CBETA】後【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】後=彼【三】【宮】
  42. 【CBETA】摶【大】*,搏【宋】【元】【宮】*【大正】摶=搏【宋】【元】【宮】*
  43. 【CBETA】酥【大】,蘇【聖】【大正】酥=蘇【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1544《阿毘達磨發智論》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。