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大藏經
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[1]阿毘曇八犍度論卷第九

[2]

[3]智犍度[4][5]

[6]五跋渠頌曰:

八種有五處, 知他人心智,若能修行智, 相應最在後。

[7]阿毘曇[8]八道跋渠第一

[9]八十種智, 擇恒在前, 諸相應覺,世見無漏。

又世尊言:八種成就學迹,十種漏盡阿羅漢。八種學迹,幾種成就過去、幾種成就未來、幾種成就現在?十種漏盡阿羅漢,幾種成就過去、幾種成就未來、幾種成就現在?云何為見?云何為智?云何為慧?若見,是智耶?設智,是見耶?若見,是慧耶?設慧,是見耶?若智,是慧耶?設慧,是智耶?[10]見攝智耶、為智攝見?見攝慧耶、為慧攝見?智攝慧[11]耶、為慧攝智?若成就見,彼智耶?設成就智,彼見耶?若成就見,彼慧耶?設成就慧,彼見耶?若成就智,彼慧耶?設成就慧,彼智耶?若見已滅無餘,彼智耶?設智已滅無餘,彼見耶?若見已滅無餘,彼慧耶?設慧已滅無餘,彼見耶?若智已滅無餘,彼慧耶?設慧已滅無餘,彼智耶?問、定理、攝、成就、滅。所謂等見是擇法覺意耶?設是擇法覺意,是等見耶?所謂等智是擇法覺意耶?設是擇法覺意,是等智耶?念覺意現在前時,幾覺意、幾道種現[12]前?精進、喜、猗、定、護覺意,等見、等志、等語、等(身也)、等[13]命、等方便、等念、等定現在前時,幾覺意、幾道種現在前?諸法與念覺意相應,擇法覺意彼耶。設[14]諸法與擇法覺意相應,念覺意彼耶?諸法念覺意相應,精進、喜、猗、定、護覺意,等見、等[15]志、等方便、等念、等定彼耶?設諸法與等定相應,念覺意彼耶。諸法乃至等念相應,等定彼耶?設諸法與等定相應,等念彼耶?云何世俗等見?云何世俗等智?若世俗等見,是世俗等智耶?設是世俗等智,是世俗等[16]見?世俗等見,世俗等智所攝耶?設是世俗等智,世俗等見所攝耶?若成就世俗等見,彼世俗等智耶?設成就世俗等智,彼世俗等見耶?若世俗等見已滅無餘,彼世俗等智耶?設世俗等智已滅無餘,彼世俗等見耶。問、定理、攝、成就、滅。云何無漏等見?云何無漏等智?若無漏等見,是無漏等智耶?設是無漏等智,是無漏等見耶?無漏等見,無漏等智所攝耶?設無漏等智,無漏等見所攝耶?若成就無漏等見,彼無漏等智耶?設成就無漏等智,彼無漏等見耶?問、定理、攝、成就。此章義願具演說。

又世尊言:八種成就學迹,十種漏盡阿羅漢。八種學迹,幾種成就過去、幾種成就未來、幾種成就現在?答曰:若依有覺有觀三昧學初見現在前,彼不過去、八種未來、八種現在,彼滅已不失。若依有覺有觀三昧學見現在前,彼八種成就過去、八未來、八現在,彼滅已不失。若依無覺無觀三昧學見現在前,彼八過去、八未來、七現在(無等志也),彼滅已不失。若依無色定學見現在前,彼八過去、八未來、四現在(除等志等語等業等命無色[17]義),彼滅已不失。若入滅盡三昧若世俗心現在前,彼八過去、八未來、現在無有(有覺有觀[18]竟)。若依無覺無觀三昧學初見現在前,彼無過去,未來八,現在七,彼滅已不失。復依無覺無觀三昧[19]學見現在前,彼過去七、未來八、現在七,彼滅已不失。若依無色定學見現在前,彼過去七、未來八、現在四,彼滅已不失。若入滅盡定世俗心現在前,彼過去七、未來八、現在無,彼滅已不失。復依有覺有觀三昧學見現在前,彼過去七、未來八、現在八(無覺觀竟)。若依無色定學初見現在前,彼過去無、未來八、現在四,彼滅已不失。復依無色定學見現在前,彼過去四、未來八、現在四,彼滅已不失。復入滅盡定世俗心現在前,彼過去四、未來八、現在無,若滅已不失。復依有覺有觀三昧學見現在前,彼過去四、未來八、現在八,彼滅已不失。復依無覺無觀三昧學見現在前,彼過去[20]四、未來八、現在七(學迹[21]竟)

十種漏盡阿羅漢,幾種成就過去、幾種成就未來、幾種成就現在?答曰:若依有覺有觀三昧無[22]學初[23]現在前,彼過去無、未來十、現在九(無等[24]見也),彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學[25]智現在前,彼過去九、未來十、現在九,彼滅已不失。若依無覺無觀三昧無學智現在前,彼過去九、未來十、現在八(無等志等[26]見),彼滅已不失。若依無色定無學智現在前,彼過去九、未來十、現在五(初上無戒),彼滅已不失。若入滅盡定世俗心現在前,彼過去九、未來十、現在無(智竟),彼滅已不失。若依有覺有觀三昧無學初[27]見現在前,彼過去九、未來十、現在九,彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學若智若見現在前,彼過去未來十、現在九,彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學若智若見現在前,彼過去未來十、現在八,彼滅已不失。復依無色定無[28]若智若見現在前,彼過去未來十、現在五,彼滅已不失。復入滅盡定世俗心現在前,彼過去未來十、現在無[29]有覺觀竟)。若依無覺無觀三昧無學初[30]見現在前,彼過去無、未來十、現在八,彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學見現在前,彼過去八、未來十、現在八,彼滅已不失。復依無色定無學見現在前,彼過去八、未來十、現在五,彼滅已不失。復入滅盡定世俗心現在前,彼過去八、未來十、現在無,彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學見現在前,彼過去八、未來十、現在九(見竟),彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學初[31]見現在前,彼過去八、未來十、現在八,彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學若智若見現在前,彼過去九、未來十、現在八,彼滅已不失。復依無色定無學若智若見現在前,彼過去九、未來十、現在五,彼滅已不失。復入滅盡三昧世俗心現在前,彼過去九、未來十、現在無,彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學若智若見現在前,彼過去九、未來十、現在九(無覺觀竟)。若依無色定無學初見現在前,彼無過去、未來十、現在五,彼滅已不失。復依無色定無學見現在前,彼過去五、未來十、現在五,彼滅已不失。若入滅盡定世俗心現在前,彼過去五、未來十、現在無,彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學見現在前,彼過去五、未來十、現在九,彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學見現在前,彼過去五、未來十、現在八(見竟),彼滅已不失。復依無色定無學初[32]見現在前,彼過去五、未來十、現在五,彼滅已不失。復依無色定無學若智若見現在前,彼過去六、未來十、現在五,彼滅已不失。復入滅盡三昧世俗心現在前,彼過去六、未來十、現在無,[33]彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學若智若見現在前,彼過去六、未來十、現在九,彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學若智若見現在前,彼過去六、未來十、現在八(真人[34]竟)

云何為見、云何為智、云何為慧?云何為見?答曰:眼根五見、世俗等見、學見、無學見也。云何為智?答曰:除所修[35]行忍,諸餘意識身相應智,及五識身相應智、盡智、無生智也。云何為慧?答曰:意識身相應慧,及五識身相應慧,盡智、無生智[36]問竟)。諸見彼智耶?答曰:或見非智。云何見非智?答曰:眼根所修行忍,是謂見非智。云何智非見?答曰:除五見及世俗等見,諸餘意識身相應有漏慧,及五識身相應慧,盡智、無生智,是謂智非見。云何智見?答曰:除所修行忍及盡智、無生智,諸餘無漏慧、五見、世俗等見,是謂智見。云何非智非見?答曰:除上爾所事。所謂見,是慧耶?答曰:或是見非慧[37]梵言明智十智之一)。云何是見非慧[38]耶?答曰:眼根,是謂見非慧。云何是慧非見?答曰:除五見及世俗等見,諸餘意識身相應有漏慧、五識身相應慧、盡智、無生智,是謂慧非見。云何見慧?答曰:除盡智、無生智,諸餘無漏慧及五見、世俗等見,是謂見慧。云何非見非慧?答曰:除上爾所事。諸智彼慧耶?答曰:如是,智是慧也。頗有慧非智?答曰:有所修行忍(定理[39]竟)所謂見,是智攝耶?答曰:或見非智。云何見非智?答曰:眼根所修行忍,是謂見非智。云何智非見?答曰:除五見、世俗等見,諸餘意識身相應有漏慧、五識身相應慧、盡智、無生智,是謂智非見。云何見智?答曰:除所修忍及盡智、無生智,諸餘無漏慧、五見、世俗等見,是謂見智。云何非智非見?答曰:除上爾所事。所謂見,彼慧所攝耶?答曰:或見非慧。云何見非慧?答曰:眼根,是謂見非慧。云何慧非見?答曰:除五見、世俗等見,諸餘意識身相應有漏慧、五識身相應慧、盡智、無生智,是謂慧非見。云何見慧?答曰:除盡智、無生智,諸餘無漏慧、五見、世俗等見,是謂見慧。云何非見非慧?答曰:除上爾所事。智攝慧、慧攝智耶?答曰:慧攝智,非智攝慧。不攝何等?答曰:所修行忍(忍智不得慧也)。成就與滅亦復如是。問、定理、攝、成就、滅也。所謂等見,是擇法覺意耶?答曰:或等見非擇法覺意。云何等見非擇法覺意?答曰:世俗等見,是謂等見非擇法覺意。云何擇法覺意非等見耶?答曰:盡智、無生智,是謂擇法覺意非等見。云何等見擇法覺意?答曰:除盡智、無生智,諸餘無漏慧,是謂等見擇法覺意。云何非等見亦非擇法覺意?答曰:除上爾所事。所謂等智,是擇法覺意耶?答曰:或等智非擇法覺意。云何等智非擇法覺意?答曰:世俗等智,是謂等智非擇法覺意。云何擇法覺意非等智?答曰:所修行忍,是謂擇法覺意非等智。云何等智擇法覺意?答曰:除所修行忍,諸餘無漏慧,是謂等智擇法覺意。云何非等智非擇法覺意?答曰:除上爾所事。念覺意現在前時,幾覺意、幾道種現在前?答曰:若依未來有覺有觀三昧學念覺意現在前,彼六覺意現在前及八道種,無學六覺意現在前及九道種。若依初禪學念覺意現在前,彼七覺意現在前及八道種,無學七覺意現在前及九道種。若依禪中間學念覺意現在前,彼六覺意現在前及七道種,無學六覺意現在前及八道種。若依二禪學念覺意現在前,彼七覺意現在前及七道種,無學七覺意現在前及八道種。若依三禪四禪學念覺意現在前,彼六覺意現在前及七道種,無學六覺意現在前及八道種。若依無色定學念覺意現在前,彼六[40]覺意現在前及四道種,無學六覺意現在前及五道種。法、精進、猗、定[41]覺、護意,等見、等方便、等念、等定亦復如是。喜覺意現在前時,幾覺意、幾道種現在前?答曰:若依初禪學喜覺意[42]現在前,彼七覺意現在前及八道種,無學七覺意現在前及九道種。若依二禪學喜覺意現在前,彼七覺意現在前及七道種,無學七覺意現在前及八道種。等志現在前時,幾覺意、幾道種現在前?答曰:若依未來有覺有觀三[43]昧學等志現在前,彼六覺意現在前及八道種,無學六覺意現在前及九道種(智見不並)。若依初禪學等志現在前,彼七覺意現在前及八道種,無學七覺意現在前及九道種。等語現在前時,幾覺意、幾道種現在前?答曰:若依未來有覺有觀三昧學等語現在前,彼六覺意現在前及八道種,無學六覺意現在前及九道種。若依初禪學等語現在前,彼七覺意現在前及八道種,無學[44]七覺意現在前及九道種。若依禪中間學等語現在前,彼六覺意現在前及七道種,無學六覺意(無喜)現在前及八道種。若依二禪學等語現在前,彼七覺意現在前及七道種(無[45]等志也),無學七覺意現在前及八道種。若依三禪四禪學等語現在前,彼六覺意現在前及七道種,無學六覺意現在前及八道種。等業、等命亦復如是。諸法念覺意相應,彼擇法[46]覺耶?答曰:或念覺意非擇法覺意。云何念覺意非擇法覺意?答曰:擇法覺意,是謂念覺意非擇法覺意。云何擇法覺意非念覺意?答曰:念覺意,是謂擇法覺意非念覺意。云何念覺意擇法覺意?答曰:除擇法覺意,諸餘念覺意相應法,是謂念覺意擇法覺意。云何非念覺意非擇法覺意?答曰:諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非念覺意非擇法覺意。精進、猗、定、護覺意,等方便、等定亦復如是。[47]諸法念覺意相應,彼喜覺意耶?答曰?或念覺意非喜覺意。云何有念覺意非喜覺意?答曰:喜覺意,及喜覺意不相應念覺意相應法,是謂念覺意非喜覺意。云何喜覺意非念覺意?答曰:喜覺意相應念覺意,是謂喜覺意非念覺意。云何念覺意喜覺意?答曰:除念覺意,諸餘喜覺意相應法,是謂念覺意喜覺意。云何非念覺意亦非喜覺意?答曰:喜覺意不相應念覺意,及餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非念覺意亦非喜覺意。等見、等志亦復如是。諸法念覺意相應,彼等念耶?答曰:如是。設諸法等念相應,[48]彼念覺意耶?答曰:如是。諸法擇法覺意相應,彼精進覺意耶?答曰:或擇法覺意非精進覺意。云何擇法覺意非精進覺意?答曰:精進覺意,是謂擇法覺意非精進覺意。云何精進覺意非擇法覺意?答曰:擇法覺意,是謂精進覺意非擇法覺意。云何擇法覺意精進覺意?答曰:除精進覺意,諸餘擇法覺意相應法,是謂擇法覺意精進覺意。云何非擇法覺意亦非精進覺意?答曰:諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非擇法覺意亦非精進覺意。猗、定、護覺意、等方便、等定、等念亦復如是。諸法擇法覺意相應,彼喜覺意耶?答曰:或擇法覺意非喜覺意。云何擇法覺意非喜覺意?答曰:喜覺意,及喜覺意不相應擇法覺意相應法,是謂擇法覺意非喜覺意。云何喜覺意非擇法覺意?答曰:喜覺意相應擇法覺意,是謂喜覺意非擇法覺意。云何擇法覺意喜覺意?答曰:除擇法覺意,諸餘喜覺意相應法,是謂擇法覺意喜覺意。云何非擇法覺意非喜覺意?答曰:喜覺意不相應擇法覺意,及餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非擇法覺意亦非喜覺意。等志亦復如是。諸法擇法覺意相應,彼等見耶?答曰:如是,諸法等見相應彼擇法覺意。頗擇法覺意無等見耶?答曰:有等見不攝擇法覺[49]意。諸法精進覺意相應,彼有喜覺意耶?答曰:或精進覺意非喜覺意。云何精進覺意非喜覺意?答曰:喜覺意,及喜覺意不相應精進覺意相應法,是謂精進覺意非喜覺意。云何喜覺意非精進覺意?答曰:[50]喜覺意相應精進覺意,是謂喜覺意非精進覺意。云何精進覺意喜[51]意?答曰:除精進覺意,諸餘喜覺意相應法,是謂精進覺意喜覺意。云何非精進覺意非喜覺意?答曰:喜覺意不相應精進覺意,諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非精進覺意非喜覺意。等見、等志亦復如是。諸法精進覺意相應,彼猗覺意耶?答曰:或精進覺意非猗覺意。云何精進覺意非猗覺意?答曰:猗覺意,是謂精進覺意非猗覺意。云何猗覺意非精進覺意?答曰:精進覺意,是謂猗覺意非精進覺意。云何精進覺意猗覺意?答曰:除猗覺意,諸餘精進覺意相應法,是謂精進覺意猗覺意。云何非精進覺意非猗覺意?答曰:諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非精進覺意非猗覺意。定、護覺意、等念、等定亦復如是。諸法精進覺意相應,彼等方便耶?答曰:如是。設諸法等方便相應,彼精進覺意耶?答曰:如是。諸法喜覺意相應,彼猗覺意耶?答曰:或喜覺意非猗覺意。云何喜覺意非猗覺意?答曰:喜覺意相應猗覺意,是謂喜覺意非猗覺意。云何猗覺意非喜覺意?答曰:喜覺意,及喜覺意不相應猗覺意相應法,是謂猗覺意非喜覺意。云何喜覺意猗覺意?答曰:除猗覺意,諸餘喜覺意相應法,是謂喜覺意猗覺意。云何非喜覺意亦非猗覺意?答曰:喜覺意不相應猗覺意,諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非喜覺意非猗覺意。定、護覺意、等方便、等念、等定亦復如是。諸法喜覺意相應,彼等見耶?答曰:或喜覺意非等見。云何喜覺意非等見?答曰:喜覺意相應等見,及餘等見不相應喜覺意相應法,是謂喜覺意非等見。云何等見非喜覺意?答曰:等見相應喜覺意,諸餘喜覺意不相應等見相應法,是謂等見非喜覺意。云何喜覺意等見?答曰:除喜覺意相應等見,諸餘喜覺意等見相應法,是謂喜覺意等見[52]相應法。云何非喜覺意非等見?答曰:喜覺意不相應等見、等見不相應喜覺意,諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非喜覺意非等見。等志亦[53]復如是。諸法猗覺意相應,彼定覺意耶?答曰:或猗覺意非定覺意。云何猗覺意非定覺意?答曰:定覺意,是謂猗覺意非定覺意。云何定覺意非猗覺意?答曰:猗覺意,是謂定覺意非猗覺意。云何猗覺意定覺意?答曰:除定覺意,[54]諸餘猗覺意相應法,是謂猗覺意定覺意。云何非猗覺意非定覺意?答曰:諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是[55]非猗覺意非定覺意。護覺意、等方便、等念、等定亦復如是。諸法猗覺意相應,彼等見耶?答曰:或猗覺意非等見。云何猗覺意非等見?答曰:等見,及等見不相應猗覺意相應法,是謂猗覺意非等見。云何等見非猗覺意?答曰:等見相應猗覺意,是謂等見非猗覺意。云何猗覺意等見?答曰:除猗覺意,諸餘等見相應法,是謂猗覺意等見。云何非猗覺意非等見?答曰:等見不相應猗覺意,及餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非猗覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應,彼護覺意耶?答曰:或定覺意非護覺意。云何定覺意非護覺意?答曰:護覺意,是謂定覺意非護覺意。云何護覺意非定覺意?答曰:定覺意,是謂護覺意非定覺意。云何定覺意護覺意?答曰:除護覺意,諸餘定覺意相應法,是謂定覺意護覺意。云何非定覺意非護覺意?答曰:諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非定覺意非護覺意。等方便、等念亦復如是。諸法定覺意相應,彼等見耶?答曰:或定覺意非等見。云何定覺意非等見?答曰:等見,及等見不相應定覺意相應法,是謂定覺意非等見。云何等見非定覺意?答曰:等見相應定覺意,是謂等見非定覺意。云何定覺意等見?答曰:除定覺意,諸餘等見相應法,是謂定覺意等見。云何非定覺意非等見?答曰:等見不相應定覺意,諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非定覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應,彼等定耶?答曰:如是。設諸法等定相應,彼定覺意耶?答曰:如是。諸法護覺意相應,彼等見耶?答曰:或護覺意非等見。云何護覺意非等見?答曰:等見,及等見不相應護覺意相應法,是謂護覺意非等見。云何等見非護覺意?答曰:等見相應護覺意,是謂等見非護覺意。云何護覺意等見?答曰:除護覺意,諸餘等見相應法,是謂護覺意等見。云何非護覺意非等見?答曰:等見不相應護覺意,諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非護覺意非等見。等志亦如是。諸法護覺意相應,彼等方便耶?答曰:或護覺意非等方便。云何護覺意非等方便?答曰:等方便,是謂護覺意非等方便。云何等方便非護覺意?答曰:護覺意,是謂等方便非護覺意。云何護覺意等方便?答曰:除等方便,諸餘護覺意相應法,是謂護覺意等方便。云何非護覺意非等方便?答曰:諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非護覺意非等方便。等念、等定[56]亦復如是。諸法等見相應,彼等志耶?答曰:或等見非等志。云何等見非等志?答曰:等見相應等志,及等志不相應等見相應法,是謂等見非等志。云何等志非等見?答曰:等志相應等見,及等見不相應等志相應法,是謂等志非等見。云何等見等志?答曰:除等見相應等志,諸餘等見等志相應法,是謂等見等志。云何非等見[57]非等志?答曰:等見不相應等志、等志不相應等見,諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非等見非等志。諸法等見相應,等方便耶?答曰:或等見非等方便。云何等見非等方便?答曰:等見相應等方便,是謂等見非等方便。云何等方便非等見?答曰:等見,及等見不相應等方便相應法,是謂等方便非等見。云何等見等方便?答曰:除等方便,諸餘等見相應法,是謂等見等方便。云何非等見非等方便?答曰:等見不相應等方便,諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非等見非等方便。等念、等定亦如是。諸法等志相應,彼等方便耶?答曰:或等志非等方便。云何等志非等方便?答曰:等志相應等方便,是謂等志非等方便。云何等方便非等志?答曰:等志,及等志不相應等方便相應法,是謂等方便非等志。云何等志等方便?答曰:除等方便,諸餘等志相應法,是謂等志等方便。云何非等志非等方便?答曰:等志不相應等方便,諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非等志非等方便。等念、等定亦如是。諸法等方便相應,彼等念耶?答曰:或等方便非等念。云何等方便非等念?答曰:等念,是謂等方便非等念。云何等念非等方便?答曰:等方便,是謂等念非等方便。云何等方便等念?答曰:除等念,諸餘等方便相應法,是謂等方便等念。云何非等方便非等念?答曰:諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非等方便非等念。等定亦如是。諸法等念相應,彼等定耶?答曰:或等念非等定。云何等念非等定?答曰:等定,是謂等念非等定。云何等定非等念?答曰:等念:是謂等定非等念。云何等念等定?答曰:除等定,諸餘等念相應法,是謂等念等定。云何非等念非等定?答曰:諸餘心、心法、色、無為、心不相應行,是謂非等念非等定。云何世俗等見、云何世俗等智?世俗等見云何?答曰:意識身相應善有漏慧。世俗等智云何?答曰:意識身相應善有漏慧、五識身相應善慧。若世俗等見,是世俗等智耶?答曰:如是,[58]若世俗等見[59]彼世俗等智。頗有世俗等智非世俗等見?答曰:有,五識身相應善慧。世俗等見攝世俗等智耶、世俗等智攝世俗等見耶?答曰:世俗等智攝世俗等見,非世俗等見攝世俗等智。不攝何等?答曰:五識身相應善慧。成就、滅亦復如是。問、定理、攝、成就、滅。云何無漏等見、云何無漏等智?無漏等見云何?答曰:盡智、無生智不攝無漏慧。無漏等智云何?答曰,除所修忍,諸餘無漏慧。若無漏等見,是無漏等智耶?答曰:或無漏等見非無漏等智。云何無漏等見非無漏等智?答曰:所修行忍,是謂無漏等見非無漏等智。云何無漏等智非無漏等見?答曰:盡智、無生智,是謂無漏等智非無漏等見。云何無漏等見無漏等智?答曰:除所修行忍、盡智、無生智,諸餘無漏慧,是謂無漏等見無漏等智。云何非無漏等見非無漏等智?答曰:除上爾所事。無漏等見攝無漏等智耶?答曰:或無漏等見非無漏等智。云何無漏等見非無漏等智?答曰:所修行忍,是謂無漏等見非無漏等智。云何無漏等智非無漏等見?答曰:盡智、無生智,是謂無漏等智非無漏等見。云何無漏等見無漏等智?答曰:除所修行忍、盡智、無生智,諸餘無漏智,是謂無漏等見無漏等智。云何非無漏等見非無漏等智?答曰:除上爾所事。若成就無漏等見,彼無漏等智耶?答曰:如是,若成就無漏[60]智,亦無漏等見。頗成就無漏等見非無漏等智耶?答曰:有,苦法忍現在前。問、定理、攝、成就。

[61]阿毘曇智犍度八[62]十種跋渠[63]第一竟(梵本四百三十[64]三首盧,[65]秦七千[66]二百[67]四十六言)[68]

阿毘曇八犍度論卷第九

校勘註

  1. 【CBETA】阿毘曇八犍度論【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔阿毘曇八犍度論〕-【聖】【聖乙】
  2. 【CBETA】(迦旃…譯)二十字【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔迦旃…譯〕二十字-【聖乙】
  3. 【CBETA】智【大】,阿毘曇智【聖】【聖乙】【大正】(阿毘曇)+智【聖】【聖乙】
  4. 【CBETA】第三【大】,初盡十七品【聖】【聖乙】【大正】第三=初盡十七品【聖】【聖乙】
  5. 【CBETA】三【大】,三之一【宋】【明】【宮】,三三之一【元】【大正】三+(之一)【宋】【明】【宮】,(三之一)【元】
  6. 【CBETA】五跋渠頌曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】〔五跋渠頌曰〕-【三】【宮】【聖乙】
  7. 【CBETA】阿毘曇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔阿毘曇〕-【三】【宮】
  8. 【CBETA】八【大】,智犍度八【聖】【聖乙】【大正】(智犍度)+八【聖】【聖乙】
  9. 【CBETA】八【大】,又【明】【大正】八=又【明】
  10. 【CBETA】見【大】,為見【宋】【元】【明】【宮】【大正】(為)+見【三】【宮】
  11. 【CBETA】耶【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】*【大正】〔耶〕-【聖】【聖乙】*
  12. 【CBETA】前【大】,前法【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】前+(法)【三】【宮】【聖乙】
  13. 【CBETA】命【大】,活【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】命=活【三】【宮】【聖乙】
  14. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  15. 【CBETA】志【大】,忘【聖乙】【大正】志=忘【聖乙】
  16. 【CBETA】見【大】,見耶【宋】【元】【明】【宮】【大正】見+(耶)【三】【宮】
  17. 【CBETA】義【大】,無也【宋】【元】【明】【宮】,無【聖乙】【大正】義=無也【三】【宮】,無【聖乙】
  18. 【CBETA】竟【大】,竟也【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】【大正】竟+(也)【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】
  19. 【CBETA】學【大】*,覺【聖乙】*【大正】學=覺【聖乙】*
  20. 【CBETA】四【大】,八【宋】【元】【明】【宮】【大正】四=八【三】【宮】
  21. 【CBETA】竟【大】,竟也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】竟+(也)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  22. 【CBETA】學【大】,〔-〕【宮】【大正】〔學〕-【宮】
  23. 【CBETA】智【大】,見【聖乙】【大正】智=見【聖乙】
  24. 【CBETA】見【大】,智【聖乙】【大正】見=智【聖乙】
  25. 【CBETA】智【大】*,見【聖】【聖乙】*【大正】智=見【聖】【聖乙】*
  26. 【CBETA】見【大】,見也【宋】【元】【明】【宮】,智也【聖】【聖乙】【大正】見+(也)【三】【宮】,見=智也【聖】【聖乙】
  27. 【CBETA】見【大】,智【聖】【聖乙】【大正】見=智【聖】【聖乙】
  28. 【CBETA】學【大】,覺【聖】【聖乙】【大正】學=覺【聖】【聖乙】
  29. 【CBETA】有覺觀竟【大】,有觀覺意【宋】【元】【明】【宮】【大正】有覺觀竟=有觀覺意【三】【宮】
  30. 【CBETA】見【大】*,智【宋】【元】【明】【宮】*【大正】見=智【三】【宮】*
  31. 【CBETA】見【大】,智【聖乙】【大正】見=智【聖乙】
  32. 【CBETA】見【大】,智【聖乙】【大正】見=智【聖乙】
  33. 【CBETA】彼【大】,依【聖乙】【大正】彼=依【聖乙】
  34. 【CBETA】竟【大】,竟也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】竟+(也)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  35. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔行〕-【三】【宮】
  36. 【CBETA】問【大】,門【聖】【聖乙】【大正】問=門【聖】【聖乙】
  37. 【CBETA】梵【大】,胡【宋】【元】【宮】【聖乙】【大正】梵=胡【宋】【元】【宮】【聖乙】
  38. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔耶〕-【三】【宮】
  39. 【CBETA】竟【大】,竟也【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】【大正】竟+(也)【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】
  40. 【CBETA】覺意【CB】【麗-CB】,意覺【大】
  41. 【CBETA】覺護【大】,護覺【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】覺護=護覺【三】【宮】【聖】【聖乙】
  42. 【CBETA】現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔現〕-【三】【宮】
  43. 【CBETA】昧【大】,時【聖】【聖乙】【大正】昧=時【聖】【聖乙】
  44. 【CBETA】七【大】,六【元】【明】【大正】七=六【元】【明】
  45. 【CBETA】等志【大】,志等【元】【明】【大正】等志=志等【元】【明】
  46. 【CBETA】覺【大】,覺意【宋】【元】【明】【宮】【大正】覺+(意)【三】【宮】
  47. 【CBETA】諸【大】,護【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=護【三】【宮】
  48. 【CBETA】彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】〔彼〕-【三】【宮】【聖乙】
  49. 【CBETA】意【大】,意相應法【宋】【元】【明】【宮】【大正】意+(相應法)【三】【宮】
  50. 【CBETA】喜【大】,若喜【聖乙】【大正】(若)+喜【聖乙】
  51. 【CBETA】意【大】,意耶【宋】【元】【明】【宮】【大正】意+(耶)【三】【宮】
  52. 【CBETA】相應法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔相應法〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  53. 【CBETA】復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔復〕-【三】【宮】
  54. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  55. 【CBETA】謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔謂〕-【三】【宮】
  56. 【CBETA】等【大】,等志【宋】【元】【明】【宮】【大正】等+(志)【三】【宮】
  57. 【CBETA】非【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔非〕-【三】【宮】
  58. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔若〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  59. 【CBETA】彼【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】彼=是【三】【宮】【聖乙】
  60. 【CBETA】智亦【大】,見彼【聖乙】【大正】智亦=見彼【聖乙】
  61. 【CBETA】阿毘曇智犍度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔阿毘曇智犍度〕-【三】【宮】
  62. 【CBETA】十種【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】十種=道【三】【宮】
  63. 【CBETA】第一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔第一〕-【三】【宮】
  64. 【CBETA】三【大】,〔-〕【宮】【大正】〔三〕-【宮】
  65. 【CBETA】秦七千二百四十六言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,七千二百四十六言【聖】【聖乙】【大正】〔秦七…言〕九字-【三】【宮】,〔秦〕-【聖】【聖乙】
  66. 【CBETA】二【大】,一【聖】【聖乙】【大正】二=一【聖】【聖乙】
  67. 【CBETA】四【大】,三【聖】【聖乙】【大正】四=三【聖】【聖乙】
  68. 【大正】此下聖本有光明皇后願文

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1543《阿毘曇八犍度論》,版本日期 2025-11-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。