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[1]阿毘曇八犍度論卷第二

[4]阿毘曇雜[5][6]度人跋渠第三

一人此[7]生十二種緣,幾種過去、幾種未來、幾種現在?又世尊言。無明緣行受緣有。彼云何無明緣行。云何受緣有?無明緣行、受緣有,有何差別?頗行緣無明非緣明、緣明不緣無明、不緣明不緣無明耶?出息入息當言依身迴、當言依心迴耶?如色界眾生依身[8]迴心,如是無色界眾生依何所迴?心無有中愛當言見諦斷、當言思惟斷?無有名[9]是何等法?又世尊言:彼欲心[10]得解脫、瞋恚愚癡心得解脫。何等心解脫?有欲無欲、有瞋恚無瞋恚、有愚癡無愚癡?過去未來現在未解脫心當言解脫耶、已解脫心當言解脫耶?又世尊言:於是當習厭無婬、習無婬解脫、[11]習解脫泥洹。彼云何厭、云何無婬、云何解脫、云何泥洹?又世尊言:有斷界、無婬界、有盡界。彼云何斷界?云何無婬界?云何盡界。若斷界彼無婬界耶?設是無婬界,彼斷界耶?若斷界,彼盡界耶?設盡界,彼斷界耶?若無婬界,彼盡界耶?設盡界,彼無婬界耶?又世尊言:有斷想、[12]有無婬想、有盡想。彼云何斷想?云何無婬想?云何盡想?此章義願具演說。

一人此生十二種緣,幾種過去、幾種未來、幾種現[13]在?答曰:二種過去:無明、行,二未來:生、死也,八現在:識、名色、六入、更樂、痛、[14]愛、受、有。又世尊言:無明緣行、受緣有。彼云何無明緣行?云何受緣有?答曰:無明緣行者,於是現行前世時所作行,彼行報今生得有,[15]是謂無明緣行。受緣有者,於是現行於此生所作行,諸行受報當得未來有,是謂受緣有。無明緣行、受緣有,有何差別?答曰:無明緣行,於是現行前世時所作行,彼行報今生得有,彼行[16]緣說一結無明。受緣有,於是現行今生作行,彼行報當得未來有,彼行緣說一切結。無明緣行、受緣有,是謂差別。頗行緣無明不緣[17]明?答曰:無也。緣明不緣無明?答曰:此亦無也。不緣明不緣無明?答曰:此亦無也。何以故無?此眾生從久遠道言非道,彼於後時人間造行作粟散小王、或作邊王轉為大王,至遮迦越所欲自在,展轉相因無所不統得為人主,人界神界藥草樹木展轉生[18]長。此是前心四緣,彼後心一增上緣。復次我今當說因緣。頗行緣無明不緣明耶?答:曰有。無明報染污行。頗行緣明不緣無明?答曰:有。除初明,諸餘無漏行。頗有行不緣明不緣無明?答曰:有。除無明報,諸[19]餘不隱沒無記行。初明,善有漏行。出息入息當言依身迴、當言依心迴[20]耶?答曰:出息入息如隨巧便,亦隨身迴、亦隨心迴。若出息入息但依身迴不依心迴者,此則入無思想定、滅盡定出息入息迴也。若出息入息依心迴不依身迴者,此則無色界人出息入[21]息也。若出息入息依身迴、依心迴不如巧便,此則卵胎皮膜轉厚如[22]酥酪,在母腹中諸根未具諸根未熟,入第四禪出息入息迴。但出息入息如其巧便依身迴、依心迴。下[23]摩訶阿鼻泥[24]梨、上[25]至淨[26]居天,於其中[27]所有眾生,諸根不缺一切[28]支節完具,出息入息如其巧便,盡依身迴、依心迴。如色界眾生依身心迴,如是無色眾生依何等心迴?答曰:命根處所亦復有餘心不相應行。無有中愛,當言見諦斷、當言思惟斷[29]耶?答曰:無有中愛思惟斷,不得言見諦斷。或復有言:無有中愛,或見諦斷、或思惟斷。云何見諦斷?答曰:見諦所斷法無有中諸婬,是謂見諦斷。云何思惟斷?答曰:思惟所斷法無有中諸婬,是謂思惟斷。如我義,無有中愛思惟所斷。如是無有中愛思惟所斷耶?答曰:如是。若作是說,須陀洹能起此愛,使我斷壞乃至死?答曰:無。聽我所說。設當無有中愛思惟所斷,彼如是當言:須陀洹能起此愛斷壞乃至死?答曰:雖有此言,是義不然,不得作是語:須陀洹能起此[30]愛無有中愛思惟所斷。不應言無有中愛思惟所斷。此事不然。頗有是言:須陀洹婬欲未盡地獄、畜生、餓鬼耶?答曰:如是。頗有是言:須陀洹能起此愛,我當作伊羅槃那龍王摩那斯善住,若閻浮地獄王?答曰:無。聽我所說。若須陀洹愛未盡地獄、畜生、餓鬼,當作是語:須陀洹能起此愛,我作伊羅槃那龍王摩那斯善住,若閻浮地獄王?答曰:雖有此言,[31]義不然。不得作是語:須陀洹能起此愛,我作伊羅槃那摩那斯善住,若閻浮地獄王。須陀[32]洹欲意未盡地獄、畜生、餓鬼,不得作是語:須陀洹愛未盡地獄、畜生、餓鬼,[33]此愛思惟斷。此事不然。頗作是語:諸纏所纏殺父母,此纏思惟所斷,須陀洹未盡耶?答曰:如是。頗作是語:須陀洹能起此纏諸纏殺[34]父母?答曰:不也。聽我所說。諸纏所纏殺父母,此纏思惟所斷,須陀洹未盡。彼如是語:須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰:雖有此言,是事不然。不應作是語:須陀洹能起此纏諸纏殺父母。諸纏所纏殺父母,此纏思惟所斷,須陀洹未盡,不得作是語:諸纏所纏殺父母,此纏思惟所斷,須陀洹未盡。此事不然。頗作是語:思惟所斷法無有思惟斷耶?答曰:如是。頗作是語:須陀洹能起彼緣愛耶?答曰:不也。聽我所說。若思惟所斷法無有思惟所斷,彼如是語:須陀洹能起彼緣愛。答曰:雖有此言,是事不然,不應作是語:須陀洹能起彼緣愛。思惟所斷法無有思惟所斷,不得作是語:思惟所斷法無有思惟所斷。此事不然。無有名何等法?答曰:三界無常。又世尊言:彼欲心解脫、恚心癡心解脫。云何心得解脫,有婬怒癡無婬怒癡?答曰:無婬怒癡。復有如是言:與婬怒癡心相應彼心解脫。[35]彼不應作是語。何以故?非彼心此婬怒癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷,如是心不解脫彼婬怒癡;[36]彼婬怒癡斷,如是心解脫彼婬怒癡。世尊亦言:日月此五,曀、雲、烟霧、塵、阿須倫。非彼日月此曀相合相依相應,此曀未盡,如是彼日月不明不熱不廣不淨。[37]如此曀盡,彼日月明熱廣淨。如是,非彼心此婬怒癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷,如是心不解脫彼婬怒癡;彼婬怒癡斷,心得解脫[38]彼婬怒癡。何等心解脫?過去耶、未來耶、現在耶?答曰:未來心起即時解脫無餘障。[39]此云何?如無礙道現前即滅,盡智現在前必生。若彼無礙道滅而生盡智,如是未來心生即時解脫無餘障。未解脫心當言解脫耶、已解脫心當言解脫耶?答曰:已解脫心當言解脫。若已解脫不[40]得言當解脫、若當解脫不得言已解脫。已解脫心當解脫,此事不然。如向者語,世尊善說契經:

「若斷欲無餘, 如入水蓮花;比丘滅此彼, 如蛇脫皮去。」

已滅滅耶、不滅滅耶?答曰:已滅滅也。若已滅[41]得言當滅、若當滅不得言已滅。已滅當滅,此事不然。如向者語,世尊善說契經:

「慢盡自定意, 善心一切脫,[42]靖居無亂, 畏死度彼岸。」

已度度耶、未度度耶?答曰:已度[43][44]也。若已度不得言當度、若當度不得言已度。已度當度,此事不然。如向者語,世尊善說契經:

「麋鹿依林, [45]歸虛空, 法歸分別,真人歸滅。」

又世尊言:習厭、[46]習無婬、習[47]無婬解脫、習[48]解脫泥洹。彼云何厭?云何無欲?云何解脫?云何泥洹?云何厭?答曰:行臭處不淨,意常避[49]暫不喜見,[50]是謂厭。云何無欲?答曰:彼厭相應無婬怒癡善根,是謂無欲。云何解脫?答曰:彼無[51]婬怒癡善根相應,心已解脫、當解脫、今解脫,是謂解脫。彼云何泥洹?答曰:婬怒癡盡無餘,是謂泥洹。又世尊言:有斷界、有無[52]婬界、有滅界。云何斷界?答曰:除愛結,諸餘結盡,是謂斷界。云何無婬界?答曰:愛結滅,是謂無婬界。云何滅界?答曰:諸結法滅,是謂滅界。所謂斷界,是無婬界耶?答曰:如是。設是無婬界,是斷界耶?答曰:如是。所謂斷界,是滅界耶?答:曰如是。設是滅界,是斷界耶?答曰如是。所謂無婬界,是滅界耶?答曰:如是。設滅界,是無婬界耶?答曰:如是。又世尊言:有斷想、有無婬想、有滅想。彼云何斷想?答曰:除愛結,諸餘結滅諸想性,是謂斷想。云何無婬想?答曰:愛結滅諸想性,是謂無婬想。云何滅想?答曰:諸結法滅諸想性,是謂滅想。

[53]跋渠第三竟[54]梵本一百四十八首盧長十六字)

[55]阿毘曇雜犍度愛恭敬跋渠第四

云何愛恭敬?云何供養恭敬?云何身力?身力攝,幾入幾識識?云何數緣滅?云何非數緣滅?云何無常?無常、非數緣滅,有何差別?云何有餘泥洹界?云何無餘泥洹界?泥洹者,當言學耶、無學耶、非學非無學耶?又世尊言:彼成就無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身、無學解脫知見身。彼云何無學戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身?又世尊言:一究竟非眾究竟。究竟名[56]是何法耶?又世尊言:有諸異學實當斷諸受,於現法中不施設斷一切諸受,施設斷欲受、戒受、見受、非我受。此義云何?以何等故,外道異學於現法中不施設斷我受?有二智:知智、盡智。彼云何知智?云何盡智?[57]若歸佛歸法歸比丘僧,彼何歸趣?此章義願具演說。

云何愛恭敬?云何供養恭敬?云何身力?愛恭敬者,彼云何愛?云何恭敬?愛云何?答曰:若愛相愛作愛,[58]是謂愛。恭敬云何?若恭敬、善恭敬、善下。此云何?如一愛師意[59]潤,彼[60]由恭敬法、僧、和[61]上、阿闍[62]梨、同和上阿闍梨及諸尊重等梵行者,愛意潤,彼[63]由恭敬,如是若愛彼作恭敬,是謂愛恭敬。供養恭敬[64]者,二供養:法供養、衣食。供[65]養恭敬云何?若恭敬、善恭敬、善下。此云何?如一作供養師,彼[66]由恭敬僧、和上、阿闍梨、同和上阿闍梨及諸尊重等梵行者,作供養。彼由恭敬,如是若供養彼作恭敬,是謂供養恭敬。云何身力?答曰:若身力、身精進、身強、身方便、身勇,是謂身[67]力。身力攝一入,細滑入。二識識,身識、意識。如二壯夫與共相撲,一人力勝、一人力劣,其多力者捉而知之,[68]我力大彼、彼不如我。其力劣者捉復自知,彼力大我、我不如彼。如彼多力少力,俱攝一入細滑入。二識識,身識、意識。譬如二人,一[69]人強力、一[70]劣。彼處處捉,若撲若墮若執,此捉亦知彼強力此劣。如彼多力[71]少力俱攝一入細滑入。二識識,身識、意識。云何?數緣盡云何?非數緣盡云何?無常數緣盡云何?答曰:其盡者是解脫,是謂數緣盡。非數緣盡云何?答曰:其盡者非解脫,是謂非數緣盡。無常云何?答曰:諸行變易,滅盡不住,是謂無常。無常、非數緣盡,有何差別?答曰:無常者,諸行變易滅盡不住。非數緣盡者,已脫苦患愁憂諸惱,不隨欲意未得離欲。無常、非數緣[72]盡,此是差別。云何有餘泥洹界、無餘泥洹界?云何有餘泥洹界?答曰:若無著壽住活、四大未沒,彼造色五根與心周旋,是謂有餘泥洹界。於有餘泥洹界有結使滅盡,得到彼岸而取果證,[73]是謂有餘泥洹界也。云何無餘泥洹界?答曰:無著餘久過去般泥洹四大滅盡,彼造色五根無心[74][75]迴旋,[76]是謂無餘泥洹界。於無餘泥洹界,諸結使盡,是謂無餘泥洹界。泥洹者,當言學耶、無學耶、亦非學非無學耶?答曰:泥洹亦非學非無學也。或有作是言:泥洹或[77]是學、或是無學、或是非學非無學。云何學?答曰:學得諸結使滅盡,得到彼岸而取果證,是謂為學。云何無學?答曰:無學得諸結使滅盡,[78]得到彼岸而取果證,[79]是謂無學也。云何非學非無學?答曰:有漏得諸結使滅盡,得到彼岸而取果證,是謂非學非無學。如我義,泥洹亦非學非無學。如是泥洹亦非學非無學耶?答曰:如是。頗作是說,諸先以世俗道斷欲瞋恚永盡無餘,此不修四聖諦,若得四諦始得四諦,得阿那含[80][81]耶?答曰:如是。頗作是說,諸先以世俗道得諸結使滅盡,得到彼岸而取果證,得阿那含果。此是學耶?答曰:非也。若當先以世俗道得諸結使滅盡,得到彼岸而取果證得阿那含果當是學者,先亦是學未得阿那含果。未得彼時如是學,此事不然。頗作是言,向阿羅漢果證諸結盡學,得阿羅漢無學耶?答曰:如是。頗作是說,向阿羅漢果證諸結盡,學得阿羅漢果,彼是無學耶?答曰:不也。若當向阿羅漢果證結盡,學得阿羅漢是無學者,本是無學未得阿羅漢,不得彼時如是無學。此事不然。頗作是說,阿羅漢結盡無學,失阿羅漢學耶?答曰:如是。頗作是說,阿羅漢諸結盡無學,失阿羅漢,彼是學耶?答曰:不也。若當阿羅漢結盡無學,失阿羅漢,當是學者,本亦是學,未失阿羅漢,不得彼時如是學。此事不然。何以故?泥洹非學非無學、不有學不有無學。若當泥洹非學非無[82]學、有學[83]學有無學,此二種法亂法不定法則有壞法,亦不可知住法。世尊亦不說泥洹非學非無學、有學[84]學有無學。但泥洹不有學不有無學,以是故常一切時一切住不腐敗無變易法,泥洹非學非無學。又世尊言:彼無學成就戒身、定身、慧身、解脫身、無學解脫知見身。彼云何無學戒身、定身、慧身、解脫身、云何無學解脫知見身?云何無學戒身?答曰:無學身護口護命清淨[85](八等之一),是謂無學戒身。云何無學定身?答曰:無學空無[86]想無願,是謂無學定身。云何無學慧身?答曰:無學思惟相應緣擇法[87]擇觀種種觀分別,此謂無學慧身。云何無學解脫身?答曰:無學思惟相應意解脫已解脫當解脫,此謂無學解脫身。云何無學解脫知見身?答曰:盡智、無生智。復次無學苦智習智無學慧身,無學盡智道智無學解脫知見身。復次無學苦智習智道智無學慧身,無學盡智無學解脫知見身。又世尊言:一究竟非眾究竟。究竟名何等法?答曰:世尊說,[88]道究竟或泥洹究竟。云何為道?答曰:如所說:

「如不知道, [89]一聰明慢, 未到究竟,未道御死。」

[90]此道云何泥洹?[91]答曰:如所說:

「究竟到不畏, 無縛亦[92]無悔,已脫於有刺, 此身是後邊。是謂最畢竟, [93]跡無有上,盡一切之相, 練迹無有上。」

如彼數目[94]犍連婆羅門,往至佛所問如此事:一切世尊瞿曇沙門弟子,如是教、如是訓[95]究竟無餘泥洹。世尊告曰:此目犍連不定,或得或不得此泥洹。又世尊言:外道異學實斷諸受,於現法中不施設斷諸受施設,斷欲受、戒受、見受、非我受,彼有如是說,佛世尊說少法。彼不得如是說。何以故?佛不妄說法。復有作是說,以現少滅,彼不得如是說。何以故?若[96]見天人於我受中少滅證,然佛世尊廣為說法無有極,乃至天人奉行。於彼有異學梵志受佛語名,持入、陰、蓋、意止、覺意具足不具足。於彼有異學梵志[97]受欲受名者,彼如是說:我施設斷欲受、諸戒受、見受名者。彼如是說,我施設斷戒受見受,如眾多比丘中食後雲集昇講堂,有異學眾多梵志往至如是問:沙門瞿曇為弟子如是說法,於是斷五蓋——覆心、慧力羸,專四意止,修七覺意。我等亦當為弟子如是說法,於是斷五蓋——覆心、慧力羸,專四意止,修七覺意。此我等與彼沙門瞿曇有何等異?此婆羅門不識蓋,況當識意止覺意。然佛世尊廣為說法無有極,乃至[98]天人奉行。於彼有異學梵志受佛語名,持入、陰、蓋、意[99]止、覺意具足不具足。於彼有異學梵志受欲受名者,彼如是說:我施設斷欲受、諸戒受、見受名者。彼如是說我施設斷戒受、見受。如彼檀提婆羅門身生癰疽如蛇,無常實苦、實空、實無我。復以二手摩[100]抆身言:此瞿曇不病此泥洹,此檀提梵志不識不[101]病,況當識見泥洹。然佛世尊廣為說法,乃至天人奉行。彼異學梵志聞佛[102]語名,持入、陰、蓋、意止、覺意是具足不具足者,於彼有異學梵志受欲受名者,彼如是說:我施設斷欲受、諸戒受、見受名者。彼如是說,我施設斷[103]我、施設斷戒受見受。此義云何?以何等故,外道異學不施設斷我受?答曰:外道異學,長夜著己身、著眾生、著人、著壽命,彼多聞者非如是時說我施設斷我受。有二智,知智、盡智。彼云何知智?云何盡智?云何知智?答曰:諸智見明覺修行,是謂知智。云何盡智?答曰:婬怒癡盡無餘、一切結盡無餘,是謂盡智。世尊或說知智,或說泥洹。云何知智?答曰:如所說。[104]此賢年少者,一切世能解,若此[105]愛生苦,能[106]已智聰明,若用行則說,不用則不說,不作歌誦者,能已智[107]聰明。此曰知智。云何泥洹?答曰:如所說。當說智知法已知人。云何智?答曰:婬怒癡盡無餘、一切結盡無餘,是曰智也。云何知法?答曰:五盛陰是。云何[108]已知人?答曰:漏盡阿羅漢。是此泥洹。諸歸[109]佛趣,彼何歸趣?答曰:諸法實有數想施設說語迴轉,佛者彼覺行歸趣無學法。歸法趣者,彼何歸趣?答曰?愛盡無婬滅說泥洹,彼此歸趣。諸[110]僧趣,彼何歸趣?答曰:諸法實有數想施設說語迴轉,僧者彼僧行歸趣學法無學法。

[111]恭敬品第四竟[112]梵本三百七十三首盧長十字)

阿毘曇雜犍度無慚愧跋渠第五

云何無慚?云何無愧?無慚、無愧有何差別?云何慚?云何愧?慚、愧有何差別?云何增不善根?云何微?云何欲界增善根?云何微?若心過去,一切彼心變易耶?設心變易,一切彼心過去耶?若心染污,一切彼心變易耶?設心變易,一切彼心染污耶?一切[113]調盡與戲相應耶?一切戲盡與調相應耶?一切睡盡與眠相應耶?一切眠盡與睡相應耶?眠當言善[114]耶、不善耶、無記耶?眠時當言福迴耶、非福迴耶、非福非不福迴耶?夢名何[115]等法?五蓋攝諸蓋,諸蓋攝五蓋。諸蓋,彼是覆耶?設[116]覆,彼是蓋耶?諸欲界繫無明使,一切彼不善耶?設諸不善者,一切彼欲界繫無明使耶?諸色無色界無明使者,一切彼無記耶?設諸無記者,一切彼色無色界無明使耶?諸苦諦習諦所斷無明使,一切彼一切遍耶?設諸一切遍,一切彼苦諦習諦所斷無明使耶?諸盡諦道諦所斷無明使,一切彼非一切遍耶,設諸非一切遍,一切彼盡諦道諦所斷無明使耶?云何不共無明使?云何不共調纏?此章義願具演說。

云何無慚?云何無愧?云何無慚?答曰:可慚不慚、可避不避,亦不避他、不恭敬、不善恭敬、不善往來,是謂無慚,云何無愧?答曰:若不愧、不善愧、不愧他、可羞不羞不羞他、不畏惡事、惡[117]不見畏,是謂無愧。無慚、無愧有何差別?答曰:不善往來無慚,惡事不見畏無愧,無慚、無愧是謂差別。云何慚?云何愧?云何慚?答曰:可慚慚、可避避、可避他、恭敬、善恭敬、善往來,是謂為慚。云何為愧?答曰:可愧愧、可羞羞、可羞他、惡事畏、見惡事畏,是謂愧。慚、愧有何差別?答曰:善往來慚,惡事見惡事怖愧,慚愧是謂差別。云何增不善根?云何微?云何增?答曰:諸不善根斷善根者,斷欲界婬此最初滅時,是謂為增。云何微?答曰:度欲無婬最後滅者,諸已滅欲得無婬,是謂微。云何欲界[118]繫增善根?云何微?云何增?答曰:菩薩於正法越次取證,修行得等智若如來得[119]盡智,於婬怒癡盡得善根,是謂增。云何微?答曰:斷善根時[120]諸最後滅諸已滅得數斷善根,是謂微。諸心過去,一切彼心變易耶?答曰:如是:諸心過去一切彼心變易。頗有心變易?彼心不過去耶?答曰:有,未來現在欲瞋恚相應心。世尊亦說:若賊來俱鋸[121]刃割截身體,彼當俱鋸刃割截身體時心有變易。亦[122]復說若比丘變易心也。諸心染污,一切彼心變易耶?答曰:如是,諸心染污一切彼心變易也。頗有心變易、彼心不染污耶?答曰:有,過去欲不相應心、未來現在瞋恚相應心。世尊亦說:若賊來俱鋸[123]割截身體,彼當俱鋸刃割截身體時心有變易。一切調與戲相應耶?答曰:或[124]調不與戲相應。云何調不與戲相應?答曰:不戲不息不休,調稍稍、調心熾盛,是謂調不與戲相應。云何戲不[125]與調相應?答曰:不染污心若所作惡悔戲,是謂戲[126]不調相應。云何[127]調與戲相應?答曰:染污心所作惡悔戲,是謂調戲相應。云何非調非戲相應?答曰:除上爾所事。一切睡眠相應耶?答曰:或睡不眠相應。云何睡不眠相應?答曰:未眠時身不[128]軟心不軟、身重心重、身[129]𧄼瞢心𧄼瞢、身憒心憒,身睡心睡睡所纏,是謂睡不眠相應。云何眠[130]睡相應?答曰:不染污心眠夢,是謂眠不睡相應。云何睡眠相應?答曰:染污心眠夢,是謂睡眠相應。云何不睡不眠?答曰:除上爾所事。眠當言善耶、[131]不善耶、當言無記耶?答曰:眠或善、或不善、或無記。云何為善?答曰:善心眠夢是謂善。云何不善?答曰:不善心眠夢是謂不善。云何無記?答曰:除上爾所事。眠時所作福當言迴耶、所作不福當言迴耶、所[132]作福所作不福當言迴耶?答曰:眠時或所作福當言迴、或所作不福[133]當言迴、或所作福所作不福[134]不當言迴。云何眠時所作福當言迴?答曰:如夢中施與作福、持戒守齋,如眠時餘福心迴。何以故,如善心眠。如是眠時所作福,當言迴。云何眠時所作不福當言迴耶?答曰:如夢中殺生、盜、行邪婬、[135]如言妄語、飲酒,如眠時餘不福心迴。何以故?如不善心眠。如是眠時所作,不福當言迴[136]也。云何眠時所作福所作不福不當言迴[137]耶?答曰:如眠時非福心非無福心[138]不迴。何以故?如無記心眠。如是眠時所作福所作[139]非福,不當言迴也。夢名何等法?答曰:眠時諸緣心心念法,迴覺已便憶[140]如說如是[141]如是我見夢。五蓋攝諸蓋、諸蓋攝五蓋?答曰:諸蓋攝五蓋,非五蓋攝諸蓋。不攝何等?答曰:無明蓋也。世尊亦說:無明覆愛結繫,如是愚得此身、聰明亦如是。若蓋,彼覆耶?答曰:或蓋彼不覆。云何蓋彼不覆?答曰:過去未來五蓋是謂蓋,彼非覆。云何覆,彼非蓋?答曰:除五蓋,諸結使現在前,是謂覆彼非蓋也。云何蓋彼覆?答曰:五蓋展轉現在前,是謂蓋彼覆。云何非蓋彼非覆?答曰:除上爾所事。諸欲界繫無明使,一切彼不善乎?答曰:如是,諸不善,一切彼欲界繫無明使。頗有欲界繫無明使[142]非彼不善乎?答曰:有,欲界身見、邊見相應無明使。諸色無色界無明使,一切彼無記耶?答曰:如是。諸色無色界無明使,一切彼無記[143]也。頗有無記非彼色無色界無明使耶?答曰:有。欲界身見、邊見相應無明使。諸苦諦習諦所斷無明使,彼一切遍耶?答曰:如是,諸一切遍,一切彼苦諦習諦所斷無明使。頗有苦諦習諦所斷無明使,彼非一切遍耶?答曰:有,苦諦習諦所斷,非一切遍相應無明使。諸盡諦道諦所斷無明使一切,彼不一切遍耶?答曰:如是。諸盡諦道諦所斷無明使,[144]非一切彼非一切遍[145]耶?頗不一切遍,非彼盡諦道諦所斷無明使耶?答曰:有,苦諦習諦所斷不一切遍相應無明使。云何不共無明使?答曰:苦不忍習盡道不忍。云何不共調纏?答曰:無不共[146]調纏。

[147]無慚愧跋渠第五竟[148]梵本二百二十首盧)[149]

阿毘曇八犍度論卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】聖乙本首缺【大正】〔阿毘曇…二〕十字-【聖】,聖乙本首缺
  2. 【CBETA】(迦旃…造)五字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔迦旃…造〕五字-【聖】
  3. 【CBETA】(符秦…譯)十五字【大】【磧-CB】,〔-〕【聖】,(苻秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯)十五字【麗-CB】【大正】〔符秦…譯〕十五字-【聖】
  4. 【CBETA】阿毘曇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔阿毘曇〕-【三】【宮】
  5. 【CBETA】犍【大】,揵【宋】【元】【宮】【大正】犍=揵【宋】【元】【宮】
  6. 【CBETA】度【大】,度之二【宋】【元】【宮】,度第一之二【明】【大正】度+(之二)【宋】【元】【宮】,(第一之二)【明】
  7. 【CBETA】生【大】,〔-〕【宮】【大正】〔生〕-【宮】
  8. 【CBETA】迴心【大】,心迴【宋】【元】【明】【宮】【大正】迴心=心迴【三】【宮】
  9. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  10. 【CBETA】得【大】,〔-〕【聖】【大正】〔得〕-【聖】
  11. 【CBETA】習解脫【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔習解脫〕-【聖乙】
  12. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宮】【大正】〔有〕-【宮】
  13. 【CBETA】在【大】,在耶【聖乙】【大正】在+(耶)【聖乙】
  14. 【CBETA】愛【大】,受【聖】【聖乙】【大正】愛=受【聖】【聖乙】
  15. 【CBETA】是【大】*,此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*【大正】是=此【三】【宮】【聖】【聖乙】*
  16. 【CBETA】緣【大】,處【聖】【聖乙】【大正】緣=處【聖】【聖乙】
  17. 【CBETA】明【大】*,明耶【宋】【元】【明】【宮】*【大正】明+(耶)【三】【宮】*
  18. 【CBETA】長【大】,是【元】【大正】長=是【元】
  19. 【CBETA】餘【大】,餘所【宋】【元】【明】【宮】【大正】餘+(所)【三】【宮】
  20. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔耶〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  21. 【CBETA】息【大】,息迴【宋】【元】【明】【宮】【大正】息+(迴)【三】【宮】
  22. 【CBETA】酥【大】,蘇【聖】【聖乙】【大正】酥=蘇【聖】【聖乙】
  23. 【CBETA】至【大】,主【聖乙】【大正】至=主【聖乙】
  24. 【CBETA】梨【大】,犁【宋】【元】【明】【宮】【大正】梨=犁【三】【宮】
  25. 【CBETA】至【大】,至遍【宮】【大正】至+(遍)【宮】
  26. 【CBETA】居【大】,〔-〕【宮】【聖乙】【大正】〔居〕-【宮】【聖乙】
  27. 【CBETA】間【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔間〕-【聖乙】
  28. 【CBETA】支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】【大正】支=肢【三】【宮】
  29. 【CBETA】耶【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】*【大正】〔耶〕-【聖】【聖乙】*
  30. 【CBETA】愛【大】,受【聖乙】【大正】愛=受【聖乙】
  31. 【CBETA】是【大】,此【聖乙】【大正】是=此【聖乙】
  32. 【CBETA】洹欲【CB】,欲洹【大】
  33. 【CBETA】此愛思惟斷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔此愛思惟斷〕-【三】【宮】
  34. 【CBETA】父【大】,父殺【宋】【元】【明】【宮】【大正】父+(殺)【三】【宮】
  35. 【CBETA】彼【大】,故【聖】【聖乙】【大正】彼=故【聖】【聖乙】
  36. 【CBETA】彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔彼〕-【三】【宮】
  37. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  38. 【CBETA】彼【大】,〔-〕【宮】【聖乙】【大正】〔彼〕-【宮】【聖乙】
  39. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔此〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  40. 【CBETA】得【大】,當【聖乙】【大正】得=當【聖乙】
  41. 【CBETA】得【大】,信【聖乙】【大正】得=信【聖乙】
  42. 【CBETA】靖【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】【大正】靖=靜【三】【宮】
  43. 【CBETA】度【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔度〕-【聖乙】
  44. 【CBETA】也【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔也〕-【聖】【聖乙】
  45. 【CBETA】歸【大】,依【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】歸=依【三】【宮】【聖】【聖乙】
  46. 【CBETA】習【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔習〕-【三】【宮】
  47. 【CBETA】無婬【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔無婬〕-【聖】【聖乙】
  48. 【CBETA】解脫【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔解脫〕-【聖】【聖乙】
  49. 【CBETA】暫【大】,慚【宋】【元】【明】【宮】【大正】暫=慚【三】【宮】
  50. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】是=此【三】【宮】【聖乙】
  51. 【CBETA】婬【大】,欲【宮】【大正】婬=欲【宮】
  52. 【CBETA】婬【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】婬=欲【三】【宮】
  53. 【CBETA】人【大】,敬【宋】【元】,阿毘曇人【聖乙】【大正】人=敬【宋】【元】,(阿毘曇)+人【聖乙】
  54. 【CBETA】梵本【大】,〔-〕【聖】【聖乙】,胡本【宋】【宮】【大正】梵=胡【宋】【宮】,〔梵本〕-【聖】【聖乙】
  55. 【CBETA】阿毘曇雜犍度【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔阿毘曇雜犍度〕-【三】【宮】*
  56. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】〔是〕-【三】【宮】【聖乙】
  57. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  58. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=此【三】【宮】
  59. 【CBETA】潤【大】*,閏【宋】【元】【明】【宮】*【大正】潤=閏【三】【宮】*
  60. 【CBETA】由【大】,遊【聖乙】【大正】由=遊【聖乙】
  61. 【CBETA】上【大】*,尚【宋】【元】【明】【宮】*【大正】上=尚【三】【宮】*
  62. 【CBETA】梨【大】*,黎【明】*【大正】梨=黎【明】*
  63. 【CBETA】由【大】*,遊【聖】【聖乙】*【大正】由=遊【聖】【聖乙】*
  64. 【CBETA】者【大】,者彼云何供養云何恭敬供養云何答曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】者+(彼云何供養云何恭敬供養云何答曰)十五字【三】【宮】
  65. 【CBETA】養【大】,養此謂供養【宋】【元】【明】【宮】【大正】養+(此謂供養)【三】【宮】
  66. 【CBETA】由【大】,遊【聖乙】【大正】由=遊【聖乙】
  67. 【CBETA】力【大】,力也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】力+(也)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  68. 【CBETA】我力大彼【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔我力大彼〕-【聖】【聖乙】
  69. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人〕-【三】【宮】
  70. 【CBETA】劣【大】,劣力【宋】【元】【明】【宮】【大正】劣+(力)【三】【宮】
  71. 【CBETA】少【大】,劣【宋】【元】【明】【宮】【大正】少=劣【三】【宮】
  72. 【CBETA】盡【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔盡〕-【聖】【聖乙】
  73. 【CBETA】是【大】,此【聖乙】【大正】是=此【聖乙】
  74. 【CBETA】可【大】,周【聖】【大正】可=周【聖】
  75. 【CBETA】迴【大】,周【聖乙】【大正】迴=周【聖乙】
  76. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】是=此【三】【宮】【聖乙】
  77. 【CBETA】是【大】,界【元】【大正】是=界【元】
  78. 【CBETA】得【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔得〕-【聖】【聖乙】
  79. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】是=此【三】【宮】【聖乙】
  80. 【CBETA】學耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔學耶〕-【三】【宮】
  81. 【CBETA】耶【大】,也【聖乙】【大正】耶=也【聖乙】
  82. 【CBETA】學【大】,學者【宋】【元】【明】【宮】【大正】學+(者)【三】【宮】
  83. 【CBETA】學【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔學〕-【三】【宮】
  84. 【CBETA】學【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔學〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  85. 【CBETA】八等之一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔八等之一〕-【三】【宮】
  86. 【CBETA】想無【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】想無=相【三】【宮】【聖】【聖乙】
  87. 【CBETA】擇【大】,擇法【宋】【元】【明】【宮】【大正】擇+(法)【三】【宮】
  88. 【CBETA】或【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【大正】或=成【三】【宮】
  89. 【CBETA】一【大】,二【宮】【大正】一=二【宮】
  90. 【CBETA】此【大】,此謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】此+(謂)【三】【宮】
  91. 【CBETA】答曰【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔答曰〕-【聖乙】
  92. 【CBETA】無【大】,不【聖】【聖乙】【大正】無=不【聖】【聖乙】
  93. 【CBETA】跡【大】,亦【聖】【聖乙】【大正】跡=亦【聖】【聖乙】
  94. 【CBETA】犍【大】*,揵【宋】【元】【明】【宮】*【大正】犍=揵【三】【宮】*
  95. 【CBETA】畢【大】,畢定【宋】【元】【明】【宮】【大正】畢+(定)【三】【宮】
  96. 【CBETA】見天【大】,凡夫【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】見天=凡夫【三】【宮】【聖】【聖乙】
  97. 【CBETA】受【大】,愛【聖乙】【大正】受=愛【聖乙】
  98. 【CBETA】天【大】,無【聖】【聖乙】【大正】天=無【聖】【聖乙】
  99. 【CBETA】止【大】,上【宮】【大正】止=上【宮】
  100. 【CBETA】抆【大】,捫【宋】【元】【明】【宮】【大正】抆=捫【三】【宮】
  101. 【CBETA】病【大】,病法【宋】【元】【明】【宮】【大正】病+(法)【三】【宮】
  102. 【CBETA】語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔語〕-【三】【宮】
  103. 【CBETA】我施設斷【大】,欲受諸【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】我施設斷=欲受諸【三】,〔我施設斷〕-【宮】
  104. 【CBETA】此賢乃至聰明四十字宋元明宮四本俱作五言八句偈【大正】此賢乃至聰明四十字宋元明宮四本俱作五言八句偈
  105. 【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】愛=受【三】【宮】
  106. 【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】*【大正】已=以【三】【宮】【聖乙】*
  107. 【CBETA】聰【CB】,總【大】
  108. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】已=以【三】【宮】【聖】【聖乙】
  109. 【CBETA】佛趣【大】,趣佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛趣=趣佛【三】【宮】
  110. 【CBETA】僧趣【大】,趣憎趣者【宋】【元】【明】【宮】【大正】僧趣=趣憎趣者【三】【宮】
  111. 【CBETA】愛恭敬品【大】,愛恭敬跋渠【宋】【元】【明】【宮】,阿毘曇愛敬跋渠【聖】【聖乙】【大正】愛恭敬品=愛恭敬跋渠【三】【宮】,阿毘曇愛敬跋渠【聖】【聖乙】
  112. 【CBETA】梵【大】,胡【宋】【宮】【聖】【聖乙】【大正】梵=胡【宋】【宮】【聖】【聖乙】
  113. 【CBETA】調【大】*,掉【聖】【聖乙】*【大正】調=掉【聖】【聖乙】*
  114. 【CBETA】耶【大】,耶為【宋】【元】【明】【宮】【大正】耶+(為)【三】【宮】
  115. 【CBETA】等【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔等〕-【聖乙】
  116. 【CBETA】覆彼【大】,諸覆【宋】【元】【明】【宮】【大正】覆彼=諸覆【三】【宮】
  117. 【CBETA】不見【大】,見不【聖】【聖乙】【大正】不見=見不【聖】【聖乙】
  118. 【CBETA】繫增【大】,增益【宋】【元】【明】,增【聖】【聖乙】【大正】繫增=增益【三】,〔繫〕-【聖】【聖乙】
  119. 【CBETA】盡【大】,者【聖】【聖乙】【大正】盡=者【聖】【聖乙】
  120. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】〔諸〕-【三】【宮】【聖乙】
  121. 【CBETA】刃【大】*,刀【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*【大正】刃=刀【三】【宮】【聖】【聖乙】*
  122. 【CBETA】復【大】,後【聖乙】【大正】復=後【聖乙】
  123. 【CBETA】割【大】,不割【元】【明】【大正】(不)+割【元】【明】
  124. 【CBETA】調【大】*,掉【聖乙】*【大正】調=掉【聖乙】*
  125. 【CBETA】與【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔與〕-【聖】【聖乙】
  126. 【CBETA】不【大】,不與【宋】【元】【明】【宮】【大正】不+(與)【三】【宮】
  127. 【CBETA】調與戲【大】,與調戲【宮】,掉與掉戲【聖乙】【大正】調與戲=與調戲【宮】,掉與掉戲【聖乙】
  128. 【CBETA】軟【大】*,濡【聖】【聖乙】*【大正】軟=濡【聖】【聖乙】*
  129. 【CBETA】𧄼瞢【CB】【宮-CB】*,瞪瞢【大】*,𧄼懵【宋】【元】【明】【宮】*【大正】瞪瞢=𧄼懵【三】【宮】*
  130. 【CBETA】睡【大】,眼【聖】【大正】睡=眼【聖】
  131. 【CBETA】不【大】,當言不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】(當言)+不【三】【宮】【聖】【聖乙】
  132. 【CBETA】作【大】*,作非【宋】【元】【明】【宮】*【大正】作+(非)【三】【宮】*
  133. 【CBETA】當言迴【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔當言迴〕-【聖】【聖乙】
  134. 【CBETA】不當言迴【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔不當言迴〕-【聖】【聖乙】
  135. 【CBETA】如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】如=知【三】【宮】【聖】【聖乙】
  136. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*【大正】〔也〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】*
  137. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】〔耶〕-【三】【宮】【聖乙】
  138. 【CBETA】不【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔不〕-【聖】【聖乙】
  139. 【CBETA】非【大】,非不【宋】【元】【明】【宮】【大正】非+(不)【三】【宮】
  140. 【CBETA】如【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】如+(是)【三】【宮】【聖乙】
  141. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔如〕-【三】【宮】【聖】
  142. 【CBETA】非彼【大】,彼非【宋】【元】【明】【宮】【大正】非彼=彼非【三】【宮】
  143. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宮】,耶【聖】【聖乙】【大正】〔也〕-【宮】,也=耶【聖】【聖乙】
  144. 【CBETA】非一切彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,彼【宮】【大正】〔非一切彼〕-【三】,〔非一切〕-【宮】
  145. 【CBETA】耶【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】耶=也【三】【宮】【聖】【聖乙】
  146. 【CBETA】調【大】,掉【聖乙】【大正】調=掉【聖乙】
  147. 【CBETA】無慚愧跋渠第五竟【大】,無慚愧跋渠第五竟【宋】【元】【明】【宮】,阿毘曇無慚愧跋渠第五竟【聖】【聖乙】【大正】無慚愧跋渠第五竟八字宋元明宮四本俱作細註,(阿毘曇)+無【聖】【聖乙】
  148. 【CBETA】梵【大】,胡【宋】【宮】【聖】【聖乙】【大正】梵=胡【宋】【宮】【聖】【聖乙】
  149. 【大正】此下聖本有光明皇后願文

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1543《阿毘曇八犍度論》,版本日期 2025-11-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。