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[1]阿毘曇八[2]揵度論卷第十六

[3][4]犍度害眾生跋渠第三

頗害眾生眾生害不盡、頗不害眾生眾生害盡耶?頗害眾生眾生害盡、頗不害眾生眾生害不盡?頗不害眾生眾生害不盡,彼行受報必生地獄耶?頗行不善苦痛行不熟,彼行彼初受報彼必染污心?頗害眾生命,[5]後不受戒,當言一切眾生中淨耶?若一切眾生中淨,彼一切眾生中受戒耶?設一切眾生中受戒,彼一切眾生中淨耶?若身成就,彼有身行耶?設成就身行,彼有身耶?若成就身,彼有口行耶?設成就口行,彼有身耶?若成就身,彼有意行耶?設成就意行,彼有身耶?若成就身,彼有身行口行耶?設成就身行口行,彼有身耶?若成就身,彼有身行意行耶?設成就身行意行,彼有身耶?若成就身,彼有口行意行耶?設成就口行意行,彼有身耶?若成就身,彼有身行口行意行耶?設成就身行口行意行,彼有身(身竟)。若成就身行,彼有口行耶?設成就口行,彼有身行耶

若成就身行,彼有意行耶?設成就意行,彼有身行耶?若成就身行,彼有口行意行耶?設成就口行意行,彼有身行耶(身行竟)?若成就口行,彼有意行耶?設成就意行,彼有[6]行耶?若行欲未盡,彼報欲未盡耶?設報欲未盡,彼行欲未盡耶?若行欲盡,彼報欲盡耶?設報欲盡,彼行欲盡耶?若行有果,彼行一切有報耶?設行有報,彼行一切有果耶?若行無果,彼行一切無報耶?設行無報,彼行一切無果耶?若行不善,彼行一切顛倒耶?設行顛倒,彼行一切不善耶?若行非不善,一切彼行非顛倒耶?設行非顛倒,彼行一切非不善耶?若成就不善行,彼成就色無色界行耶?設成就色無色界行,彼成就不善行耶?若成就欲界善行,彼成就色無色界善行耶?設成就色無色界善行,彼成就欲界善行耶?若成就欲界行,彼成就色界行耶?設成就色界行,彼成就欲界行耶?若成就欲界行,彼成就無色界行耶?設成就無色界行,彼成就欲界行耶?若成就欲界行,彼成就[7]色界行無漏行耶?設成就色界行無漏行,彼成就欲界行耶?若成就[8]欲界行,彼成就無色界行[9]無漏行耶?設成就無色界[10]無漏行,彼成就欲界行耶?若成就色界行,彼成就[11]無色界行無漏行耶?設成就無色界行無漏行,彼成就色界行耶?若成就無色界行,彼成就無漏行耶?設成就無漏行,彼成就無色界行耶?若成就欲界行色無色界行無漏行,彼命終後生何處?此章義願具演說。

頗害眾生,眾生害不盡耶?答曰:有,如斷眾生命,方便不息求。頗[12]不害眾生,眾生害盡[13]耶?答曰:有,如不害眾生命,方便息求。頗害眾生,眾生害盡耶?答曰:有,如害眾生命,方便息求。頗眾生不害,眾生害不盡耶?答曰:有,如不害眾生命,方便不息求。頗不害眾生眾生害不盡,彼[14]彼行受報必生地獄耶?答曰:有,如作無[15]救方便,中間命終。頗行不善苦痛行未熟,彼行彼初受報彼必染污心耶?答曰:有,如作無救行,彼初受地獄中[16]陰。頗害眾生命,彼後不受戒,當言一切眾生中淨耶?答曰:有,如方便欲害眾生,中間值法,若一切眾生中淨(見諦[17]人)。彼一切眾生中受戒耶[18](受戒改往)?答曰:或一切眾生中淨,彼非一切眾生中受戒[19](此言質約譯人欲示)云何一切眾生中淨彼非一切眾生中受戒?答曰:如不受戒,中間值法,是謂一切眾生中淨彼非一切眾生中受戒。云何一切眾生中受戒彼非一切眾生中淨?答曰:如受戒越戒,是謂一切眾生中受戒彼非一切眾生中淨。云何一切眾生中淨彼一切眾生中受戒?答曰:如受戒不越戒,是謂一切眾生中淨一切眾生中受戒。云何不一切眾生中淨彼不一切眾生中受戒耶?答曰:除上爾所事。若成就身,彼有身行耶?答曰:或成就身非身行。云何成就身非身行?答曰:卵膜漸厚處母胎凡夫人,若生欲界不有威儀不處非威儀,身無教、設有教便失,是謂成就身非身行。云何成就身行非身耶?答曰:無垢人生無色界,是謂成就身行非身。云何成就身身行?答曰:[20]卵膜漸厚處母胎無垢人,若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀,身有教、[21]設有教不失、若生色界,是謂成就[22]身身行。云何不成就身非身行?答曰:凡夫人生無色界,是謂不成就身[23]非身行。若成就身,彼有口行耶?答曰:或成就身非口行。云何成就身非口行?答曰:卵膜漸厚處母胎凡夫人,若生欲界不威儀亦非不處威儀,口無教、設有教便失,是謂成就身非口行。云何成就口行非身?答曰:無垢人生無色界,是謂成就口行非身。云何成就身口行?答曰:膜漸厚處母胎無垢[24]人,若生欲界處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀,口有教、設有教不失、若生色界,是謂成就身口行。云何不成就身非口行?答曰:凡夫人生無色界,是謂不成就身非口行。若成就身,彼有意行耶?答曰:如是,若成就身彼有意行。頗成就意行非身耶?答曰:有,生無色界也。若成就身,彼有身口行耶?答曰:或成就身非身口行,及身行非口行,及口行非身行,及[25]身口行。云何成就身非身口行?答曰:卵膜漸厚處母胎凡夫人,若生欲界,非威儀亦不不處威儀,身口無教、設有教便失,是謂成就身非身口行。云何成就身及身行非口行?答曰:若生欲界,非威儀亦不不處威儀,身有教、設有教不失,口無教、[26]設有教便失,是謂成就身及身行非口行。云何成就身及口行非身行?答曰:若生欲界,不威儀[27]亦不不處威儀,口有教、設有教不失,身無教、設有教便失,是謂成就身及口行非身行。云何成就身及身行口行?答曰:膜漸厚處母胎無垢人,若生欲界,處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀,身口有教、設有教不失、若生色界,是謂成就身及身口行。設成就身口行,彼成就身耶?答曰:或成就或不成就。云何成就?答曰:向所說,是謂成就。云何不成就?答曰:無垢人生無色界,是謂不成就。若成就身,彼成就身行意行耶?答曰:或成就身及意行無身行,及身行意行。云何成就身及意行非身行?答曰:卵膜漸厚處母胎凡夫人,若生欲界,不威儀亦不不處威儀,身無教、設有教便失,是謂成就身及意行非身行。云何成就身及身行意行?答曰:[28]膜漸厚處母胎無垢人,若生欲界,處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀,身有教、設有教不失、若生色界,是謂成就身及身行意行。設成就身行意行,彼成就身耶?答曰:或成就或不成就。云何成就?答曰:向所說,是謂成就。云何不成就?答曰:無垢人生無色界,是謂不成就。若成就身,彼成就口意行耶?答曰:或成就身及意行非口行,及口行意行。云何成就身及意行非口行?答曰:卵膜漸厚處母胎凡夫人,若生欲界,不威儀亦不不處威儀,口無教、設有教便失,是謂成就身及意行非口行。云何成就身及口行意行?答曰:[29]卵膜漸厚處母胎無垢人,若生欲界,處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀,口有教、設有教不失、若生色界,是謂成就身及口行意行。設成就口意行,彼成就身耶?答曰:或成就或不成就。云何成就?答曰:向所說,是謂成就。云何不成就?答曰:無垢人生無色界,是謂不成就。若成就身,彼有身口意行耶?答曰:或成就身及意行非身口行,及身意行非口行,及口意行非身行,及身口意行。云何成就[30]身及意行非身口行?答曰:卵膜漸厚處母胎凡夫人,若生欲界,不威儀亦不不處威儀,身口無教、設有教便失,是謂成就身及意行非身口行。云何成就身及身意行非口行?答曰:若生欲界,不威儀亦不不處威儀,身有教、設有教不失,口無教、設有教便失,是謂成就身及身意行非口行。云何成就身及口意行非身行耶?答曰:若生欲界,不威儀亦不不處威儀,口有教、設有教不失,身無教、設有教便失,是謂成就身及口意行非身行。云何成就身及身口意行?答曰:卵膜漸厚處母胎無垢人,若生欲界,處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀,身口有教、設有教不失、若生色界,是謂成就身及身口意行。設成就身口意行,彼成就身耶?答曰:或成就或不成就?云何成就?答曰:向所說,是謂成就。云何不成就?答曰:無垢人生無色界,是謂不成就(身[31]竟)。若成就身行,彼成就口行耶?答曰:或成就身行非口行。云何成就身行非口行?答曰:若生欲界,不威儀亦不不處威儀,身有教、設有教不失,口無教、設有教便失,是謂成就身行非口行。云何成就口行非身行?答曰:若生欲界,不威儀亦不不處威儀,口有教、設有教不失,身無教、設有教便失,是謂成就口行非身行。云何成就身口行?答曰:卵膜漸厚處母胎無垢人,若生欲界,處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀,身口有教、設有教不失、若生色界、無垢人生無色界,是謂成就身口行。云何不成就身口行?答曰:卵膜漸厚處母胎凡夫人,若生欲界,不威儀亦不不處威儀,身口無教、設有教便失、若生無色界凡夫人,是謂不成就身口行。若成就身行,彼成就意行耶?答曰:如是,若成就身行彼成就意行。頗成就意行非成就身行?答曰:有,卵膜漸厚處母胎凡夫人,若生欲界,不威儀亦不不處威儀,身無教、設有教便失、若凡夫人生無色界。若成就身行,彼成就口意行耶?答曰:或成就身行及意行非口行,及口意行。云何成就身行及意行非口行?答曰:若生欲界,不威儀亦不不處威儀,身有教、設有教不失,口無教、設有教便失,是謂成就身行及意行非口行。云何成就身行及口意行?答曰:卵膜漸厚處母[32]胎無垢人,若生欲界,處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀,身口有教、設有教不失、若生色界、無垢人生無色界,是謂成就身行及口意行。設成就口意行,彼成就身行耶?答曰:或成就或不成就。云何成就?答曰:向所說,是謂成就。云何不成就?答曰:若生欲界,不威儀亦不不處威儀,身無教、設有教便失,口有教、設有教不失,是謂不成就。若成就口行,彼成就意行耶?答曰:如是,若成就口行彼成就意行。頗成就意行非口行耶?答曰:有,卵膜漸厚處母胎凡夫人,若生欲界,不威儀亦不不處威儀,口無教、設有教便失、凡夫人生無色界。若行婬未盡,彼報婬未盡耶?答曰:如是,若行婬未盡,彼報婬未盡。頗報婬未盡非行耶?答曰:有,須陀洹見諦所斷行婬盡,彼報婬未盡。若行婬盡,彼報婬盡耶?答曰:如是,若報婬盡,彼行婬盡。頗行婬盡非報耶?答曰:有,須陀洹見諦所斷行婬盡,彼報婬未盡。若行有果,彼行盡有報耶?答曰?如是,若行有報,此行有盡有果。頗行有果,彼行無報耶?答曰:有,無記無漏行。若行無果,彼行盡無報耶?答曰:無行不有果。頗行無報耶?答曰:有,無記無漏行。若行不善,彼行盡顛倒耶?答曰:或行不善此行非顛倒。云何行不善彼行非顛倒?答曰:猶如有一有見果實,如是見如是語:有行、有行果報;彼身惡行、口意惡行。猶如有一不見有見想,不聞不別不識有識想,[33]彼不以此想、不以此忍、不以此見、不以此欲、不以此智慧,我不見不聞不別不識。猶如有一見無見想、聞別識無識想,彼不以此想、不以此忍、不以此見、不以此欲、不以此智慧,我見聞別識。是謂行不善彼行非顛倒。云何行顛倒,此行非不善?答曰:猶如有一無見無果實,如是見、如是語:無行、無行果報;彼身妙行、口意妙行。猶如有一無見有見想、不聞不別不識有識想,彼以此想、以此忍、以此見、以此欲、以此智慧,我見聞別識。猶如有一見無見想、聞別識無識想,彼以此想、以此忍、以此見、以此欲、以此智慧,我不見聞別識。是謂行顛倒彼行非不善。云何行不善彼行顛倒?答曰:猶如有[34][35]見無見無果實,如是見、如是語:無行、無行果報;彼身惡行、口意惡行。猶如有一不見不見想、不聞不別不識有不識想,彼不以此想、不以此忍、不以此見、不以此欲、不以此智慧,我見聞別識。猶如有一見有見想、聞別識有識想,彼不以此想、不以此忍、不以此見、不以此欲、不以此智慧,我不見不聞不別不識。是謂行不善彼行顛倒。云何行非不善彼行非顛倒?答曰:猶如有一見有果實,如是見、如是語:有行、有行果報;彼身妙行、口意妙行。猶如有一不見有不見想、不聞不別不識有不識想,彼以此想、以此忍、以此見、以此欲、以此智慧,我不見不聞不別不識。猶如有一見有見想、聞別識有識想,彼以此想、以此忍、以此見、以此欲、以此智慧,我見聞別識。是謂行非不善此行非顛倒。非亦如是。若成就不善行,彼成就色無色界行耶?答曰:如是,若成就不善行彼成就色無色界行。頗成就色無色界行非成就不善行耶?答曰:有,若生欲界欲愛盡、若生色界。若成就欲界善行,彼成就色無色界善行耶?答曰:或成就欲界善行非色無色界善行。云何成就欲界善行非色無色界善行?答曰:若生欲界不斷善本,不得色無色界善心,是謂成就欲界善行非色無色界善行。云何成就色無色界善行非欲界善行?答曰:若生色界得無色界善心,是謂成就色無色界善行非欲界善行。云何成就欲界善行色無色界善行?答曰:若生欲界得色無色界善心,是謂成就欲界善行色無色界善行。云何不成就欲界善行非色無色界善行?答曰:善根本斷,是謂不成就欲界善行非色無色界善行。若成就欲界行,彼成就色界行耶?答曰:如是。設成就色界行,彼成就欲界行耶?答曰:如是。若成就欲界行,彼成就無色界行耶?答曰:如是,若成就欲界行,彼成就無色界行[36]耶。頗成就無色界行,彼不成就欲界行?答曰:有,若生無色界。若成就欲界行,彼成就無漏行耶?答曰:或成就欲界行不成就無漏行。云何成就欲界行非無漏行耶?答曰:若凡夫人生欲色界,是謂成就欲界行非無漏行。云何成就無漏行非欲界行耶?答曰:無垢人生無色界,是謂成就無漏行非欲界行。云何成就欲界行無漏行耶?答曰:無垢人若生欲界色界,是謂成就欲界行無漏行。云何不成就欲界行無漏行?答曰:凡夫人生無色界,是謂不成就欲界行無漏行。若成就色界行,彼成就無色界行耶?答曰:如是,若成就色界行,彼成就無色界行耶。頗成就無色界行非成就色界行耶?答曰:有,生無色界。若成就色界行,彼成就無漏行耶?答曰:或成就色界行非無漏行。云何成就色界行非無漏行?答曰:凡夫人生欲界色界,是謂成就色界行非無漏行。云何成就無漏行非色界行?答曰:無垢人生無色界,是謂成就無漏行非色界行。云何成就色界行無漏行?答曰:無垢人生欲界色界,是謂成就色界行無漏行。云何不成就色界行無漏行?答曰:凡夫人生無色界,是謂不成就色界行無漏行。若成就無色界行,彼成就無漏行耶?答曰:如是,若成就無漏行,彼成就無色界行。頗成就無色界行非無漏行耶?答曰:有,凡夫人。若成就欲界行、色無色界無漏行,此命終後當生何所?答曰:或欲界、或色[37]界無色界、或無處所。

[38]阿毘曇[39]害眾生[40]品第[41]三竟[42]梵本三百[43]九首盧[44]四千六百三十一言)[45]

阿毘曇八揵度論卷第十六

校勘註

  1. 【CBETA】(阿毘曇…論)七字【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔阿毘曇…論〕七字-【聖】【聖乙】
  2. 【CBETA】揵【大】,犍【明】【大正】揵=犍【明】
  3. 【CBETA】行【大】,阿毗曇行【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】【大正】(阿毗曇)+行【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】
  4. 【CBETA】犍度【大】,揵度之二【宋】【元】【宮】,犍度第四之二【明】【大正】犍度=揵度之二【宋】【元】【宮】,犍度第四之二【明】
  5. 【CBETA】後【大】,彼後【宋】【元】【明】【宮】【大正】(彼)+後【三】【宮】
  6. 【CBETA】口行【大】,口彼【聖乙】【大正】口行=口彼【聖乙】
  7. 【CBETA】色界行【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔色界行〕-【三】【宮】*
  8. 【CBETA】欲【大】*,色【宋】【元】【明】【宮】*【大正】欲=色【三】【宮】*
  9. 【CBETA】無漏行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔無漏行〕-【三】【宮】
  10. 【CBETA】無漏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔無漏〕-【三】【宮】
  11. 【CBETA】無色界行【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔無色界行〕-【三】【宮】*
  12. 【CBETA】不害眾生【大】,眾生不害【宮】【聖乙】【大正】不害眾生=眾生不害【宮】【聖乙】
  13. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【宮】【聖乙】【大正】〔耶〕-【宮】【聖乙】
  14. 【CBETA】彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔彼〕-【三】【宮】
  15. 【CBETA】救【大】,救求【宋】【元】【明】【大正】救+(求)【三】
  16. 【CBETA】陰【大】,除【聖乙】【大正】陰=除【聖乙】
  17. 【CBETA】人【大】,人也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】人+(也)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  18. 【CBETA】受戒改往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔受戒改往〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  19. 【CBETA】此言質約譯人欲示【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔此言質約譯人欲示〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  20. 【CBETA】卵【大】,〔-〕【宮】【聖乙】【大正】〔卵〕-【宮】【聖乙】
  21. 【CBETA】設【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】〔設〕-【三】【宮】【聖乙】
  22. 【CBETA】身【大】,〔-〕【宮】【大正】〔身〕-【宮】
  23. 【CBETA】非【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】*【大正】〔非〕-【聖】【聖乙】*
  24. 【CBETA】人【大】,入【聖】【聖乙】【大正】人=入【聖】【聖乙】
  25. 【CBETA】身【大】,身行【宋】【元】【明】【宮】【大正】身+(行)【三】【宮】
  26. 【CBETA】設【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔設〕-【聖】【聖乙】
  27. 【CBETA】亦【大】,云【聖乙】【大正】亦=云【聖乙】
  28. 【CBETA】卵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔卵〕-【三】【宮】
  29. 【CBETA】卵【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*【大正】〔卵〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】*
  30. 【CBETA】身及【大】,及身【宮】【大正】身及=及身【宮】
  31. 【CBETA】竟【大】,意【聖】【聖乙】【大正】竟=意【聖】【聖乙】
  32. 【CBETA】胎【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔胎〕-【聖乙】
  33. 【CBETA】彼【大】,行【聖】【聖乙】【大正】彼=行【聖】【聖乙】
  34. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宮】【大正】〔一〕-【宮】
  35. 【CBETA】見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔見〕-【三】
  36. 【CBETA】耶【大】*,也【宋】【元】【明】【宮】*【大正】耶=也【三】【宮】*
  37. 【CBETA】界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔界〕-【三】【宮】
  38. 【CBETA】阿毘曇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔阿毘曇〕-【三】【宮】
  39. 【CBETA】害【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】〔害〕-【三】【宮】【聖乙】
  40. 【CBETA】品【大】,跋渠【宋】【元】【明】【宮】【大正】品=跋渠【三】【宮】
  41. 【CBETA】三【大】,二十【聖】【聖乙】【大正】三=二十【聖】【聖乙】
  42. 【CBETA】梵【大】,胡【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】【大正】梵=胡【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】
  43. 【CBETA】九【大】,九十【宮】【大正】九+(十)【宮】
  44. 【CBETA】四千六百三十一言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,秦四千五百六言【聖】【聖乙】【大正】〔四千六百三十一言〕-【三】【宮】,四千六百三十一言=秦四千五百六言【聖】【聖乙】
  45. 【大正】此下聖本有光明皇后願文

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1543《阿毘曇八犍度論》,版本日期 2025-11-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。