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[1]大智度論釋薩陀波崙品第八十八之餘(卷第九十八)

[2]【經】

「是時,十方諸佛安慰薩陀波崙菩薩言:『善哉!善哉!善男子!我等本行菩薩道時,求般若波羅蜜,得是諸三昧,亦如汝今所得。我等得是諸三昧,善入般若波羅蜜,成就方便力,住阿鞞跋致地。我等觀是諸三昧性,不見有法出三昧、入三昧者,亦不見行佛道者,亦不見得阿耨多羅三藐三菩提者。善男子!是名般若波羅蜜,所謂不念有是諸法。善男子!我等於無所念法中住,得是金色身、[3][4]六光明、三十二相、八十隨形好、不可思議智慧、無上戒、無上三昧、無上智慧,[5]一切功德皆悉具足。一切功德具足故,佛尚不能取相說盡,何況聲聞、辟支佛及諸餘人!以是故,善男子!於是佛法中,倍應恭敬愛念,生清淨心;於善知識中,應生如佛想。何以故?為善知識守護故,菩薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。』

「是時,薩陀波崙菩薩白十方諸佛言:『何等是我善知識所應親近供養者?』

「十方諸佛告薩陀波崙菩薩言:『汝善男子!曇無竭菩薩世世教化成就汝阿耨多羅三藐三菩提;曇無竭菩薩守護汝,教汝般若波羅蜜、方便力,是汝善知識。汝供養曇無竭菩薩,若一劫、若二[6]劫、若三[7]劫,乃至過百[8]千劫,頂戴恭敬;以一切樂具,三千世界中所有妙色、聲、香、味、觸,盡以供養,未能報須臾之恩。何以故?曇無竭菩薩摩訶薩因緣故,[9]令汝得如是等諸三昧,得般若波羅蜜、方便力。』諸佛如是教化安慰薩陀波崙菩薩,令歡喜已,忽然不現。」[10]

[11]「是時,薩陀波崙菩薩從三昧起[12]已,不復見佛,作是念:『是諸佛從何所來?去至何所?』不見諸佛故,復惆悵不樂:『誰斷我疑?』復作是念:『曇無竭菩薩久遠已來,常行般若波羅蜜,得方便力及[13]諸陀羅尼,於菩薩法中得自在,多供養過去諸佛,世世為我師,常利益我,我當問曇無竭菩薩,諸佛從何所來?去至何[14]所?』

「爾時,薩陀波崙菩薩於曇無竭菩薩生恭敬、愛樂、尊重心,作是念:『我當以何供養曇無竭菩薩?今我貧窮,[15]無華香、瓔珞、燒香、[16]澤香、衣服、幡蓋、金、銀、真珠、琉璃、[17]頗梨、珊瑚、[18][19]珀——無有如是等物可以供養般若波羅蜜及說法師曇無竭菩薩。我法不應空往曇無竭菩薩所,我若空往,喜悅心不生。我當賣身得財,為般若波羅蜜故,供養法師曇無竭菩薩。何以故?我世世喪身無數,無始生死中或死、或賣,或為欲因緣故,世世在地獄中受無量苦惱,未曾為清淨法故、為供養說法師故喪身。』

「是時,薩陀波崙菩薩中道入一大城,至市肆上,高聲唱言:『誰欲須人?誰欲須人?誰欲買人?』

「爾時,惡魔作是念:『是薩陀波崙愛法故,[20]自欲賣身,為般若波羅蜜故,供養曇無竭菩薩,當得正問般若波羅蜜及方便力:「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,疾得阿耨多羅三藐三菩提?」當得多聞具足,如大海水,是時不可[21]壞,得具足一切功德,饒益諸菩薩摩訶薩;為阿耨多羅三藐三菩提故,過我境界,亦教餘人出我境界,得阿耨多羅三藐三菩提。我今當壞其事!』爾時,惡魔[22]隱蔽諸婆羅門、居士,令不聞其自賣聲;除一長者女,魔不能[23]蔽。

[24]爾時,薩陀波崙賣身不售,憂愁啼哭,在一面立,[25]泣而言:『我為大罪,賣身不售。我自賣身,為般若波羅蜜故,供養曇無竭菩薩。』

「爾時,釋提桓因作是念:『是薩陀波崙菩薩愛法自賣其身,為般若波羅蜜故,欲供養曇無竭菩薩。我當試之,知是善男子實以深心愛法故,捨是身不?』是時,釋提桓因化作婆羅門身,在薩陀波崙菩薩邊行,問言:『汝善男子!何以憂愁啼哭,顏色焦悴,在一面立?』

「答言:『婆羅門!我愛敬法,[26]欲自賣身為般若波羅蜜故,欲供養曇無竭菩薩。今我賣身,無有買者,自念薄福,無財寶物,欲自賣身,供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩,而無買者。』

「爾時,婆羅門語薩陀波崙菩薩言:『善男子!我不須人,我[27]今欲祠天,當須人心、人血、人髓,汝能賣與我不?』

「爾時,薩陀波崙菩薩作是念:『我得大利,得第一利!我今便為具足般若波羅蜜方便力,得是買心、血、髓者!』是時,心大歡喜,悅樂無憂;以柔和心,語婆羅門言:『汝所須者,我盡與汝!』

「婆羅門言:『善男子!汝須何價?』

「答言:『隨汝意與我!』即時,薩陀波崙右手執利刀,刺左臂出血,割右[28]髀肉,[29]復欲破骨出髓。

「時有一長者女,在閣上遙見薩陀波崙菩薩自割身體、不惜壽命,作是念:『是善男子何因緣故,困苦其身?我當往問。』長者女即下閣,到薩陀波崙所,問言:『善男子!何因緣困苦其身?用是心、血、髓,作何等?』

「薩陀波崙答言:『賣與婆羅門,為般若波羅蜜故,供養曇無竭菩薩。』

「長者女言:『善男子!作是賣身,欲自出心、血、髓,欲供養曇無竭菩薩,得何等功德利[30]益?』

「薩陀波崙答言:『善女人!是人善學般若波羅蜜及方便力,是人當為我說菩薩所應作、菩薩所[31]應行道。我學是法、學是道,得阿耨多羅三藐三菩提時,為眾生作依止;當得金色身、三十二相、八十隨形好、[32]大光、無量明,大慈、大悲、大喜、大捨,四無所畏,佛十力、四無礙智、十八不共法,六神通,不可思議清淨戒、禪定、智慧,得阿耨多羅三藐三菩提,於諸法中得無礙一切[33]知見;[34]以無上法寶分布與一切眾生。如是等諸功德利,我當從彼得之。』

「是時,長者女聞是上妙佛法,[35]即大歡喜,心驚毛竪,[36]語薩陀波崙菩薩言:『善男子!甚希有!汝所說者,微妙難值!為是一[37][38]德法故,應捨如恒河沙等身。何以故?汝所說者,甚大微妙!汝善男子!汝今所須,盡當相與——金、銀、真珠、琉[39]璃、頗梨、虎珀、珊瑚等諸珍寶物,及華香、瓔珞、塗香、燒香、幡蓋、衣服、伎樂等供養之具,供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩。汝善男子!莫自困苦其身!我亦欲往曇無竭菩薩所,共汝植諸善根,為得如是微妙法,如汝所說故。』

「爾時,釋提桓因即復本身,讚薩陀波崙菩薩言:『善哉!善哉!善男子!汝堅受是事,其心不動。諸過去佛行菩薩道時,亦如是求般若波羅蜜及方便力,得阿耨多羅三藐三菩提。善男子!我實不用人心、血、髓,但來相試;汝願何等,我當相與。』

「薩陀波崙言:『與我阿耨多羅三藐三菩提!』

「釋提桓因言:『此非我力所辦,是諸佛境界。必相供養,更索餘願。』

「薩陀波崙言:『汝若於此無力,汝必見供養,令我是身平復如故。』

「是時,薩陀波崙身即平復,無[40]瘡瘢,如本不異。釋提桓因與其願已,忽然不現。

「爾時,長者女語薩陀波崙菩薩言:『善男子!來到我舍,有所須者,從我父母索之,盡當相與。我亦當辭我父母,與諸侍[41]女,共[42]往供養曇無竭菩薩,為求法故。』

「即時,薩陀波崙菩薩與長者女俱到其舍,在門外住。長者女入白父母:『與我眾妙花香及諸瓔珞、塗香、燒香、幡蓋、衣服、金、銀、琉璃、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀及諸伎樂供養之具;亦聽我身及五百侍女先所給使,共薩陀波崙菩薩到曇無竭菩薩所,為供養般若波羅蜜故。曇無竭菩薩當為我等說法,我當如說行,當得諸佛法。』

「女父母語女言:『薩陀波崙菩薩是何等人?』

「女言:『是人今在門外。是善男子以深心求阿耨多羅三藐三菩提,欲度一切眾生無量生死苦。是善男子為法故,自賣其身,供養般若波羅蜜——般若波羅蜜名菩薩所學道。為供養般若波羅蜜及供養曇無竭菩薩故,在市肆上高聲唱言:「誰須人?誰須人?誰欲買人?」賣身不售,在一面立,憂愁啼哭。是時,釋提桓因化作婆羅門來、欲試之,問言:「善男子!何[43]以憂愁啼哭,一面立?」答言:「婆羅門!我欲賣身,為供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩摩訶薩故,而我薄福,賣身不售。」婆羅門語是善男[44]子:「我不須人,我欲祠天,當用人心、人血、人髓,汝能賣不?」是時,是善男子不復憂愁,其心和悅,語是婆羅門[45]言:「汝之所須,我[46]盡相與。」婆羅門言:「汝須何[47]價?」答言:「隨汝意與我。」即時,是善男子右手執利刀,刺左臂出血,割右[48]髀肉,復欲破骨出髓。我在閣上,遙見是事;我爾時作是念:「是人何故困苦其身?我當往問。」我即下閣往問:「善男子!汝何因緣故自困苦其身?」是善男子答我言:「姊!我為法故,[49]欲供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者。我貧窮無所有,無金、銀、琉璃、[50][51]磲、[52]馬碯、珊瑚、虎珀、[53][54]梨、真珠、花香、伎樂。姊!我為供養法[55]故,自賣其身。今得買者,須人心、人血、人髓。我用是價,供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者。」我問是[56]男子:「汝今自出身心、血、髓,欲供養曇無竭菩薩,得何功德?」是善男子言:「曇無竭菩薩當為我說般若波羅蜜及方便力,此是菩薩所應學、菩薩所應作、菩薩[57]所應住、菩薩所行道。我當學是道,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切眾生作依止。我當得金色身、三十二相、八十[58]隨形好、[59]大光、無量明,大慈、大悲、大喜、大捨,四無所畏、四無礙智,佛十力、十八不共法,六神通,不可思議清淨戒、禪定、智慧;得阿耨多羅三藐三菩提,於諸法中得無礙一切知見;以無上法寶分布與一切眾生。如是等微妙大法,我當從彼得之。」我聞是微妙不可思議諸佛功德,聞其大願,我心歡喜,作是念:「是清淨、微妙、[60]甚大、希有!乃[61]至如是[62]為一一法故,應捨如恒河沙等身。[63]今善男子為法能受苦行難事,所謂不惜身命;我多有妙寶,云何不生願,勤求如是法,供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩?」我如是思惟已,語薩陀波崙菩薩:「汝善男子!莫困苦其身,我當白我父母,多與汝金、銀、琉璃、車磲、馬瑙、珊瑚、虎珀、[64]梨、真珠、花香、瓔珞、塗香、[65]末香、衣服、旛蓋及諸[66]伎樂,供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者。我亦求父母,與諸侍女,共汝俱去供養曇無竭菩薩說法者,共汝[67][68]諸善根,為得如是等微妙清淨法,如汝所說。」

「『父母今聽我并五百侍女先所給者,亦聽我持眾妙花香、瓔珞、塗香、末香、衣服、幡蓋、伎樂、金、銀、琉璃供養之具,與薩陀波崙菩薩共去,供養般若波羅蜜[69]及曇無竭菩薩說法者,為得如是等清淨微妙諸佛法故。』

「爾時,父母報女言:『汝所讚者,希有難及!說是善男子為法精進,大樂法相,及是諸佛法不可思議,一切世間最為第一,一切眾生歡[70]喜因緣。是善男子為是法故大莊嚴,我等聽汝往見曇無竭菩薩,親近供養。汝發大心,為[71]得諸佛法故如是精進,我等云何當不隨喜?』

「是女為供養曇無竭菩薩故,得蒙聽許,報父母言:『我等亦隨是心歡喜,我終不斷人善法因緣。』

「是時,長者女莊嚴七寶車五百乘、身及侍女、種種寶物供養之具,持種種水陸生華,及金、銀、寶華、眾色寶衣、好香、[72]擣香、澤香、瓔珞,及眾味飲食,共薩陀波崙菩薩、五百侍女各載一車,恭敬圍繞,漸漸東[73]去。見眾香城七寶莊嚴,七重圍繞;七寶之塹、七寶行樹,皆亦七重。其城縱廣十二由旬,豐樂安靜,甚可喜樂,人民熾盛。[74]百千市里,街巷相當,端嚴如[75]畫,橋津如地,寬[76]博清淨。遙見眾香城,既入城中,見曇無竭菩薩坐高臺法座上,無量百千萬億[77]眾恭敬圍繞說法。薩陀波崙菩薩見曇無竭菩薩時,心即歡喜,譬如比丘入第三禪,攝心安隱;見已,作是念:『我等[78]儀不應載車趣曇無竭菩薩。』作是念已,下車步進。長者女并五百侍女皆亦下車。薩陀波崙菩薩與長者女及五百侍女,眾寶莊嚴,圍繞恭敬,俱到曇無竭菩薩所。

「爾時,曇無竭菩薩摩訶薩有七寶臺,赤牛頭栴檀以為莊嚴,真珠羅網以覆臺上,四角皆懸[79][80]寶珠[81]以為燈明,及四寶香[82]鑪常燒[83]香,為供養般若波羅蜜故。其臺中有七寶大床、四寶小床,重敷其上;以黃金牒書《般若波羅蜜》,置小床上,種種幡蓋莊嚴垂覆其上。

「薩陀波崙菩薩及諸女人見是妙臺眾寶嚴飾,及見釋提桓因與無量百千[84]萬諸天以天曼陀羅花、碎末栴檀、磨眾寶屑以散臺上,鼓天[85]伎樂於虛空中娛樂此臺。爾時,薩陀波崙菩薩問釋提桓因:『憍尸迦!何因緣故,與無量百千萬諸天以天曼陀羅花、碎末栴檀、磨眾寶屑以散臺上,鼓天[86]伎樂於虛空中娛樂此臺?』

「釋提桓因答言:『汝善男子不知耶?此是《摩訶般若波羅蜜》,是諸菩薩摩訶薩母,能生諸佛、攝持菩薩。菩薩學是般若波羅蜜,成就一切[87]功德,得諸佛法、一切種智。』

「是時,薩陀波崙[88]菩薩即歡喜悅樂,問釋提桓因:『憍尸迦!般若波羅蜜,諸菩薩摩訶薩母,能生諸佛、攝持菩薩。菩薩學是般若波羅蜜,成就一切功德,得諸佛法、一切種智,今在何處?』

「釋提桓因言:『善男子!是臺中有七寶大床,四寶小床重敷其上;以黃金牒書《般若波羅蜜》,置小床上。曇無竭菩薩以七寶印印之,我等不能得開以示汝。』

「是時,薩陀波崙與長者女及五百侍女取供養具——華香、瓔珞、幡蓋分作二分:一分供養《般若波羅蜜》,一分供養法座上曇無竭菩薩。

「爾時,薩陀波崙菩薩與五百女人持華香、瓔珞、幡蓋、[89]伎樂及諸珍寶,供養般若波羅蜜已,然後到曇無竭菩薩所。到已,見曇無竭菩薩在法座上坐,以諸華香、瓔珞、擣香、澤香、金、銀、寶華、幡蓋、寶[90]衣散其[91]曇無竭菩薩上,為法故供養。是時,[92]諸華香、寶衣於曇無竭菩薩上虛空中化成華臺;碎末栴檀、寶屑、金、銀、寶華化成寶帳;寶帳之上,所散種種寶衣化為寶蓋,寶蓋四邊垂諸寶幡。薩陀波崙及諸女人見曇無竭菩薩所作變化,[93]皆大歡喜,作是念:『未曾有也!曇無竭大師神德乃爾!行菩薩道時,神通力尚能如是,何況得阿耨多羅三藐三菩提時!』是時,長者女及五百女人清淨信心敬重曇無竭菩薩,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,作是願言:『如曇無竭菩薩得菩薩諸深法,如曇無竭菩薩供養般若波羅蜜,如曇無竭菩薩於大眾中演說顯示般若波羅蜜義,如曇無竭菩薩得般若波羅蜜、方便力、成就神通、於菩薩事中得自在,我等亦當如是。』

「是時,薩陀波崙菩薩及五百女人,華香、寶物供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩已,頭面禮曇無竭菩薩,合[94]掌恭敬,一面立。一面立已,白曇無竭菩薩言:

「『我本求般若波羅蜜時,於空閑林中,聞空中聲言:「善男子!汝從是東行,當得聞般若波[95]羅蜜。」我受是語東行,東行不久,作是念:「我何不問空中聲:『我當何處去?去是遠近?當從誰聞?』」我是時大憂愁啼哭,於是處住七日七夜,憂愁故,乃至不念飲食,但念:「我何時當得聞般若波羅蜜?」我如是憂愁,一心念般若波羅蜜[96]多,見佛身在虛空中,語我言:「善男子!汝大欲、大精進心莫放捨!以是大欲、大精進心,從是東行,去是五百由旬,有城名眾香,是中有菩薩摩訶薩名曇無竭,從是人所,當得聞般若波羅蜜。是菩薩世世是汝善知識,常守護汝。」我從佛受教誨已,便東行,更無餘[97]心,但念:「我何時當見曇無竭菩薩,為我說般若波羅蜜?」我爾時中道住,於一切法中得無礙知見、得觀諸法性等諸三昧現在前;住是三昧已,見十方無量阿僧祇諸佛說是般若波羅蜜。諸佛讚我言:「善哉!善哉!善男子!我本求般若波羅蜜時,得諸三昧,亦如汝今日。得是諸三昧已,遍得諸佛法。」諸佛為我廣說法[98]要,安慰我已,忽然不現。我從三昧起,作是念:「諸佛從何處來?去至何所?」我不見諸佛故大[99]愁憂,復作是念:「曇無竭菩薩供養先佛、[100][101]諸善根、久行般若波羅蜜、善知方便力,於菩薩道中得自在,是我善知識,守護我。我當問曇無竭菩薩是事:『諸佛從何所來?去至何所?』」

「『我今問大師:「是諸佛何處來、去[102]至何處?」大師![103]當為我說諸佛所從來、所至處,令我得知;知已,亦常不離見諸佛!』」

[104]【論】

釋曰:

薩陀波崙渴仰欲聞般若故,見十方諸佛為大眾說法,其心歡喜、其意得滿。

諸佛以其信力堅固、精進難動故,安慰其心,讚言:「善哉!我本初行菩薩道求般若時,亦如汝[105]今。汝莫憂愁自謂福薄!」

爾時,薩陀波崙大得諸三昧力,其心深著;是故諸佛為說求諸三昧性,不見實體,亦不見入三昧、出三昧者,眾生空、法空故。

諸佛為略說般若波羅蜜相:「不念有是法,所謂一切法無相故不可念著。我等住是無所念法中,能具足六波羅蜜;具足六波羅蜜故,得[106]金色身。」如經中說。諸佛教化利喜,安慰其心。

問曰:

上化佛已為說「曇無竭是汝世世善知識」,今何以復問「何等是我善知識」?

答曰:

以佛勅於善知識中倍應恭敬愛念故。又以欲於十方佛所聞曇無竭功德,欲自令信心堅固不疑故問。

十方佛答,如經中說。薩陀波崙是曇無竭所度因緣人故,諸佛佐助示導。或有諸菩薩佐助佛所應度者,令至佛所。

問曰:

上聞虛空聲不問故,七日啼哭;今不見十方佛,何以不大憂愁、更求見佛,但欲於曇無竭所問諸佛去來事?

答曰:

薩陀波崙先時但有肉眼,未得三昧,以深心信著善法故,大啼哭;今得諸三昧力,又見十方佛,諸煩惱微薄,著心已離故,但一心念:「我當何時見曇無竭?」

問曰:

若薩陀波崙得是三昧力,何[107]以不還入三昧,問十方諸佛從何所來、去至何所,而欲見問曇無竭?

答曰:

十方佛[108]上以種種因緣讚「曇無竭世世是汝師」,是故欲問。

是時,薩陀波崙念曇無竭菩薩,是我先世因緣,是故生恭敬、尊重心。以有大功德故尊重,是先世因緣故恭敬愛樂。

問曰:

先說「薩陀波崙不大著世間事,深愛般若波羅蜜故,愁憂啼哭」;今何以自鄙貧窮,[109]無以供養?但以[110]好心隨師[111]意,則是法供養,何用華香為?

答曰:

法供養雖上,而世間眾生見遠來求法而空無所有,則不發喜心;以世法故,求供養具。

復次,五波羅蜜為助般若波羅蜜法,助法中檀波羅蜜為首。薩陀波崙思惟:「我得尊重福田曇無竭菩薩,當以助道法根本供養。」亦欲為起發眾人:「薩陀波崙是智人、善人,貧窮而能供養,何況我等!」

復次,諸善法行時、思惟時,其味各異;薩陀波崙欲行布施味,是故求供養具。

問曰:

薩陀波崙是大菩薩,能見十方佛,又得諸深三昧,何以貧窮?

答曰:

有人言:此人捨家求佛道,雖生富家,道里懸遠,一身獨去,不齎財物。

有人言:雖是大人,宿世小罪因緣故,生貧窮家。[112]有雖是小人,先世少行布施因緣故,[113]生大富家。如蘇陀夷、尼[114]陀等,是諸天所供養人,而生小家。貧有二種:一者、財貧,二者、功德法貧。功德法貧,最大可恥!財貧,好人亦有;法貧,好人所無。[115]無有華香者,無有上妙寶華,又以少故言無。

我若空[116]往,師雖不須,我心不得大喜,是故欲賣身。

問曰:

若賣身與他,誰[117]買此物往供養師?

答曰:

捨身即是大供養,去住無在。

有人言:是人賣身取財,因人供養,我為供養故,賣身為奴。

[118]又人言:爾時世好,人皆[119]知法,雖自賣身,主必能聽供養而還。

復次,是人發深心,欲行檀波羅蜜,為供養法及法師,而無外物,[120]唯有己身,是故[121]賣是內物。於外、內物中,內[122]施為重,惜之深故。是故欲不破布施願故,賣身供養。

此中自說不悔因緣:「我世世喪身無數,未曾為清淨法故,今為供養說法者故喪是身,大得法利。」

薩陀波崙定心,斷貪惜身意,於道中入一大城——欲得賣[123]買如意故,入此[124]大城。一心欲賣身,除羞愧、破憍慢故,唱言:「誰須人?」

問曰:

魔何以欲破其意?

答曰:

魔常為諸佛、菩薩怨家,故欲來破。

復次,諸[125]小菩薩未得諸法實相,魔及惡人能[126]壞;若得無生法忍、住諸菩薩神通力,無能破者。如小樹栽,小兒能破;大,不可破。

復次,此中自說魔破因緣,所謂「是薩陀波崙愛法故,自賣身供養般若波羅蜜及法盛菩薩,當得正[127]聞般若波羅蜜」,如經中廣說。

問曰:

若魔欲壞薩陀波崙,先[128]聞空中聲及見十方佛時,何以不壞?今方隱蔽諸婆羅門、居士,令不聞其聲?

答曰:

陀波崙先心未定,惜身未盡;見十方佛已,得諸三昧,其心乃定。今定心相現,是故魔驚。若菩薩心未定,未能動魔;若大菩薩其心已定,魔亦不來。薩陀波崙今欲定心出魔境[129]界,是故魔來。譬如負債人,未欲遠去,債主不遮;欲出他界,則不聽去。

問曰:

魔有大力,何以不殺此菩薩,而但破壞?

曰:

魔本不嫉其壽命,但憎其作佛心,是故欲壞。又復諸天神法,人無重罪,不得妄殺,但得壞亂恐怖。若神無此法,則人無活者,是故不殺。

婆羅門性中生,受戒故,名婆羅門;除此,通名居[130]士。居士,真是居舍之[131]士,非四姓中居士。

除一長者女者,以其為佛道世世集功德故,魔不能蔽。

復有人言:是薩陀波崙不應死故,令一女人聞。

人言:是曇無竭菩薩神通力故,令長者女得聞。

如是三唱,無人買者,便大愁憂。

問曰:

陀波崙既不惜身,雖無人買,亦不應愁!

答曰:

既發大心,不滿其願,是故大愁。

釋提桓因作是念:「薩陀波崙欲賣其身,無有買者。」如經中廣說。

問曰:

釋提桓因[132]報得知他心,應知薩陀波崙心已決定,今何以來試?

曰:

諸天但知世間人心,作佛、不作佛心,非其所知。除佛,無有能知其為佛道故與[133]記。

復次,釋提桓因欲多所引[134]導故來試之,[135]令聞見者,皆發心求佛。

又如金銀等諸寶,不以輕賤故燒鍛磨打;菩薩亦如是,若能割肉出血、破骨出髓,其心不動,是正定菩薩。是故天帝來試。

問曰:

帝釋是大天王,何以妄語[136]作是言「我欲祠天,須人心、血、髓」?

答曰:

若以慳貪、瞋恚煩惱欲求自利故妄語,是故為罪。帝釋若作實身、實語,菩薩則不信;是故如其國法,天祠所須,為其信受故。

是時,薩陀波崙信其語而大歡喜:「我得大利!」

大利者,阿鞞跋致地;第一利者,是佛道。

大利者,五波羅蜜;第一利[137]者,般若波羅[138]蜜。

大利者,般若波羅蜜;第一利者,般若波羅蜜方便力。大利者,菩薩初地;第一利者,十地。

大利者,從初地[139]乃至十地;第一利者,第十地。大利者,菩薩地;第一利者,佛地。

如是[140]等分別。

雖未具足,已住具足因緣,故言「便為具足」。

問曰:

若釋提桓因化身來,何以言「汝須何等價」?

答曰:

知其欲供養曇無竭菩薩,滿其願故。又復釋提桓因苦困薩陀波崙,畏其所索者大,是故言「須何等價」。

隨汝意與我者,言:「於汝不大貪惜、不致悔恨者與我。」

薩陀波崙無力勢故,不能得使[141]旃陀羅,故自捉刀;婆羅門亦畏罪故不能破,是以自執刀破身。

問曰:

若長者女聞聲,何以不來問:「汝何以自賣身耶」?

答曰:

空言賣身事輕,破身出心[142]髓事重故,長者女發心。

長者女住在閣上,[143]見是人自割刺,作是念:「一切眾生皆求樂畏苦、貪愛其身;薩陀波崙而自割刺,是為希有!」又以先世福德因緣所牽故,即往到其所而問。

薩陀波崙答:「欲供養曇無竭菩薩。」

復問:「得何等利?」

答言:「般若波羅蜜名菩薩所學,當從彼聞;我學是道,當得作佛,與一切眾生作依止。」譬如厚葉樹多所蔭覆;又如熱時曠野險道清[144]涼大池。為說佛功德現事可以發心者,所謂金色身、三十二相,[145]大光、無量光。大光,為閻浮提惡世眾生,諸佛真實光明無有限量。大慈乃至六神通義,如[146]先說。不可思議清淨戒、禪定、智慧,如佛戒等五眾中說。於[147]諸法中得一切無礙[148]知見者,諸佛有無礙解脫,是解脫相應知見,一切法中無所[149][150]礙。[151]知、見分別,如先說。

薩陀波崙言:「我得如是無量佛功德,以無上法寶,分布與一切眾生。」

無上寶者,有人言:三寶中法寶。

人言:一切八萬四千法眾是為法寶,[152]得是故,除諸煩惱、滅諸戲論,得脫一切苦。

有人言:無上法寶即是阿耨多羅三藐三菩提,更無過上者故。

有人言:涅槃是無上法寶。何以故?一切有為法皆有上。如《阿毘曇》言:「一切有為法及虛空、非數緣盡,名為有上法;數緣盡是無上法。」數緣盡即是涅槃之別名。

人言:涅槃道雖[153]是有為,以其為涅槃故,於有為法中為無上。

如是等法寶,分布為三乘與眾生。

如是等無量佛法,當從師得,是故我捨是老、病、死所住處不淨臭穢之身,為供養般若波羅蜜故,當得佛身。金色等,如先說。

長者女世世供養諸佛種善根,智慧明利,聞是法其心深入,大得法喜,乃至心驚毛竪;語薩陀波崙言:「甚為希有!汝所讚法大微妙!為是一一法故,應捨如恒河沙等身,何況一身!」

長者女不知何因緣故困苦其身,而[154]怜愍之,心謂不可;今聞是無量[155]無邊無比清淨佛法,以是因緣可得故大[156]歡喜,是故說:「為是法故,應捨如恒河沙身。」

女言:「汝以貧故自苦困其身,於今可止;恣汝所須,當以相與,我亦隨汝而求是道。」

問曰:

是菩薩既自割截身體,云何能與長者女多說佛法?

答曰:

是菩薩心力大,雖有身苦不能覆心。是菩薩始以刀割肉流血,方欲破骨[157]出髓,而長者女來,未大悶故,能得說法。

釋提桓因知其心定,試之而已,故無所言,即復本身,讚言「善哉!汝心堅受是事」者,帝釋意:如汝今生死肉身,未得佛道,能如是不惜身,汝不久當於一切法中得無所著,[158]住無生法忍中,疾得阿耨多羅三藐三菩提。

以過去佛為證,如是等種種因緣,安慰其心。「我是天王,愛樂佛道,故來相試,欲知汝心堅軟云何?欲令汝信故,言須人心髓祠天,實不須也。汝願何等?當以相與。汝是好人,為是佛種,當相擁護。」

薩陀波崙直信心善軟,深著佛道故,不分別眾生,聞帝釋語,便言:「與我阿耨多羅三藐三菩提!」

[159]帝釋言:「此非我力所能辦,是佛境界。」

復次,有人言:「帝釋大苦困薩陀波崙,今以此語謝之。帝釋意謂求金銀寶物,不知乃索阿耨多羅三藐三菩提;既不能與,愧負而已!」

復更語言:「必相供養,更索餘願。」帝釋語意:我既大相苦困,不得直爾而去,要相供養。

薩陀波崙雖不惜身,欲以此身供養曇無竭,聞般若波羅蜜;是故語言:「若汝無此力,令我身體平復如故。」

帝釋言:「如[160]汝所言。」[161]瘡即平滿,與本無異。

問曰:

先已割肉,云何令得平滿?

答曰:

佛說有五不可思議。龍事所作,尚不可思議,何況天!又虛空中微塵充滿,帝釋福德生心,便能和合平滿。如諸天及地獄中身,非是[162]三生身,罪福因緣故,和合便有。

是時,帝釋知其心堅,與願已,即時滅去。

爾時,薩陀波崙宿世微罪已畢、福德明盛,是故長者女[163]將歸,「有所須者,從我父母索之」,如經[164]中廣說。

問曰:

是女先言「汝所須物,盡從我索之」,今何以言「從我父母索」?

答曰:

今既將歸到舍,以薩陀波崙目見入舍從父母得之,愧不稱前言,是故先自說:「從我父母[165]索之。」又女雖力能得寶,以子女法故,從父母索[166]之。

女既入舍,如先[167]許,從父母索與。

其國無有佛法,是故問女:「[168]阿誰是薩陀波崙菩薩?」女如所見、如所聞,盡向父母說薩陀波崙事。

[169]今父母當聽我與薩陀波崙菩薩俱,及五百侍女,并供養具,供養曇無竭菩薩。」

父母聞其言,即聽[170]汝意。

問曰:

長者貴而有力,云何先不識薩陀波崙?聞其功德故,便能令女及其眷屬、寶物,與之俱去?

答曰:

長者亦植德本,以少因緣故生無佛國;暫聞佛德,發其宿識,心即開悟,故能發遣。譬如蓮花,生長具足,見日開敷。

父母知女心淳熟,無不淨行,持[171][172]妄,不樂世樂,但求法利;知其心至,不[173]制止,若違其意,恐[174]其自害。思惟籌量已,既全其意,自[175]得功德,歡喜令去。世間因緣,深著難解,愛之至故,尚不能違,何況為佛道故其心清淨無所染著而不聽之!

以父母為法見聽,不惜寶物,亦以隨喜心,為之歡喜。

爾時,眾心既定,莊嚴七寶之車,與大眾圍遶,稍稍東行。

是時,五百女親屬及城中眾人,見是希有難及之事,皆亦隨去。人眾既集,歡悅共行,渴仰眾香城,如渴者思飲。漸漸進路,遙見眾香城,乃至與長者女及五百[176]女人,恭敬圍遶,欲往曇無竭所。

曰:

曇無竭是大菩薩,得聞持等諸陀羅尼;般若波羅蜜義,已自[177]通利、憶持,何用七寶臺,書般若經卷,著中供養?

答曰:

雖有種種因緣,略說有二義:一者、眾生心行不同,或樂見經卷,或樂聞演說。二者、曇無竭身為白衣,現有家屬。鈍[178]根眾生或作是念:「此有居家,必有染著,何能以畢竟清淨無著般若波羅蜜利益眾生?自未無著,何能以[179]無著法教化?」是故書其經文,著七寶牒上,眾寶供養;諸天、龍、鬼神皆亦共來恭敬,供養花香、幡蓋,雨於七寶。眾生見者,增益信根,則以此法示傳佛語,案文演教勸發。

一切寶臺莊嚴之具及薩陀波崙問釋提桓因,如經中說。七[180]寶印印者,是曇無竭真實印,常自手執以印於經。

有人言:七寶印者,有求佛道七大神,是執金剛[181]杵,常給曇無竭菩薩使守護經文,不令魔及魔民改更錯亂,為貴敬般若故。

有人但聞演說[182]而發心者,有人見其莊嚴文字而歡喜發心者;是故莊嚴寶臺,用金牒書,七寶印印。

問曰:

臺上書寫般若,曇無竭菩薩口所演說般若,雖二處俱有,而書寫處不能益人,何以先至臺所?

曰:

所書般若,入法寶中。佛寶次第有法寶[183]故,應先供養;曇無竭一人故,僧寶所不攝,是故先供養法寶。

又曇無竭菩薩所說者雖是法,而眾生取人相故,多生著心;若見所書般若,不生人相,雖取餘相,著心少於著人生患,是故先供養經。

經法諸佛尚供養,何況曇無竭及薩陀波崙!曇無竭因般若波羅蜜故得供養,所因之本,何得不先供養?是故分所供養具為二分。

問曰:

曇無竭有六萬婇女、五欲、宮殿,云何能以所散花物化為花臺?

答曰:

有人言:諸佛神力,因薩陀波崙所供養物作[184]此變化。

有人言:曇無竭是大菩薩法性生身,為度眾生故受五欲。如曇無竭菩薩名字義中說。

問曰:

菩薩法,先於眾生中起悲心,欲度眾生苦故,求阿耨多羅三藐三菩提。今但見曇無竭神力威德,云何發心?

答曰:

發心有種種:有聞說法而發心者,有於眾生起慈悲而發心者,有見神通力、大威德而發心者,然後漸漸而生悲心,如《智印經》中說。

依愛而斷愛,依慢而斷慢。如人聞道法,愛著是法故,捨五欲出家。又[185]有聞某甲得阿羅漢[186]道,而生[187]高心:「此人無勝我事,彼尚能爾,我何不能?」而生大精進,得阿羅漢道。

佛道中亦如是。長者女等及五百女人常深貪勢力自在樂,聞往古有人神力變化,寶物具足,人中受天樂;後見曇無竭、臺觀、宮殿,在大法座上坐,天人供養;又見所供養物於虛空中化成大臺,心即大喜,發難遭想,知皆從福德因緣可辦是事,是故皆發作佛心。

所聞發心者,行皆次第行。如《毘摩羅鞊經》中說:「愛、慢等諸煩惱,皆是佛道根本。」是故女人見是事已,生愛樂心,知以福德因緣可得是事,故皆發心。因是愛、慢,後得清淨好心,故言佛道根本,譬如蓮花生[188]污泥。

發心已作願:「如曇無竭所為,我等亦當得是!」

[189]時,薩陀波崙等頭面禮曇無竭菩薩。花、香[190]等供養不貴故,先以供養;身貴重,故後禮拜。禮拜已,說本求般若因緣。如經中說:「我本求般若時,聞空中聲,乃至我今問大師:『諸佛從何所來?去至何處?』」

問曰:

薩陀波崙得諸大三昧,所謂破無明、觀諸法性等,云何不知空而取佛相、深生[191]愛著?

答曰:

[192]若新發意菩薩雖[193]能總相知諸法空、無相,於諸佛所深愛著故,不能解佛相畢竟空,雖知空而不能與空合。何以故?諸佛有無量無邊實功德,是菩薩利根故,深入、深著。若佛不為是菩薩說空者,是菩薩為愛佛故,能自滅親族,何況餘人!但以解空故無是事。

薩陀波崙深著諸佛故不能知,而問大師:「今為我說諸佛來去相,我見佛身無厭足故,常不離見諸[194]佛。」

大智度論卷第九十八

校勘註

  1. 【CBETA】(大智度論…八)二十一字【大】,大智度論卷第九十八釋薩陀波崙品第八十八下【宋】【元】【宮】,大智度論卷第九十八釋薩陀波崙品第八十八之下【明】,大智度經輪卷第九十八釋第八十七品下【聖】【大正】((大智度論…八))二十一字=((大智度論卷第九十八釋薩陀波崙品第八十八下))二十字【三】【宮】但八十八字下明本有之字,((大智度經輪卷第九十八釋第八十七品下))十七字【聖】
  2. 【CBETA】經【大】,〔-〕【宋】【聖】,不分卷灰品【石】【大正】不分卷灰品【石】,〔經〕-【宋】【聖】
  3. 【CBETA】丈【大】,大【明】【宮】【大正】丈=大【明】【宮】
  4. 【CBETA】六【大】,〔-〕【元】【明】【聖】【石】,文【宮】【大正】〔六〕-【元】【明】【聖】【石】,六=文【宮】
  5. 【CBETA】一切【大】,知一切【石】【大正】(知)+一切【石】
  6. 【CBETA】劫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】【大正】〔劫〕-【三】【宮】【石】
  7. 【CBETA】劫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔劫〕-【三】【宮】
  8. 【CBETA】千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔千〕-【三】【宮】【聖】【石】
  9. 【CBETA】令【大】,今【聖】【大正】令=今【聖】
  10. 【CBETA】大智度經卷九十七終【石】【大正】大智度經卷九十七終【石】
  11. 【CBETA】石山本卷第九十八首,並卷首有摩訶般若波羅蜜品第八十七品之二卷九十八之十九字【大正】石山本卷第九十八首,並卷首有摩訶般若波羅蜜品第八十七品之二卷九十八之十九字
  12. 【CBETA】已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔已〕-【三】【宮】
  13. 【CBETA】諸【大】,得諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】(得)+諸【三】【宮】
  14. 【CBETA】所【大】,處【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=處【三】【宮】
  15. 【CBETA】無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔無〕-【三】【宮】
  16. 【CBETA】澤【大】,塗【明】【大正】澤=塗【明】
  17. 【CBETA】頗梨【大】*,玻𭹳【元】【明】*,玻梨【宋】【宮】*【大正】頗=玻【宋】【宮】*,頗梨=玻𭹳【元】【明】*
  18. 【CBETA】虎【大】*,琥【宋】【元】【明】【宮】*【大正】虎=琥【三】【宮】*
  19. 【CBETA】珀【大】*,魄【聖】【石】*【大正】珀=魄【聖】【石】*
  20. 【CBETA】自欲【大】,欲自【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】自欲=欲自【三】【宮】【聖】【石】
  21. 【CBETA】沮【大】,阻【聖】,爼【石】【大正】沮=阻【聖】,爼【石】
  22. 【CBETA】隱【大】,〔-〕【明】【宮】【大正】〔隱〕-【明】【宮】
  23. 【CBETA】蔽【大】,𦿔【石】【大正】蔽=𦿔【石】
  24. 【CBETA】爾【大】,以其宿因緣故爾【元】【明】【大正】(以其宿因緣故)+爾【元】【明】
  25. 【CBETA】涕泣【大】,流淚【石】,啼泣【宋】【元】【明】【宮】【大正】涕=啼【三】【宮】,涕泣=流淚【石】
  26. 【CBETA】欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔欲〕-【三】【宮】
  27. 【CBETA】今【大】,〔-〕【石】【大正】〔今〕-【石】
  28. 【CBETA】髀【大】,脾【宮】【石】【大正】髀=脾【宮】【石】
  29. 【CBETA】復【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔復〕-【聖】【石】
  30. 【CBETA】益【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔益〕-【三】【宮】
  31. 【CBETA】應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔應〕-【三】【宮】
  32. 【CBETA】大【大】,丈【宮】【大正】大=丈【宮】
  33. 【CBETA】知【大】*,智【宋】【元】【明】【宮】*【大正】知=智【三】【宮】*
  34. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔以〕-【三】【宮】
  35. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔即〕-【三】【宮】
  36. 【CBETA】語【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=讚【三】【宮】
  37. 【CBETA】一【大】,切【宋】【宮】【大正】一=切【宋】【宮】
  38. 【CBETA】功德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔功德〕-【三】【宮】
  39. 【CBETA】璃【大】*,離【石】*【大正】璃=離【石】*
  40. 【CBETA】瘡瘢【大】,瘡盤【宋】【宮】,創𭨾【聖】【石】【大正】瘡瘢=瘡盤【宋】【宮】,創𭨾【聖】【石】
  41. 【CBETA】女【大】,從【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】女=從【三】【宮】【聖】【石】
  42. 【CBETA】往【大】,汝往【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】(汝)+往【三】【宮】【聖】【石】
  43. 【CBETA】以【大】,以故【石】【大正】以+(故)【石】
  44. 【CBETA】子【大】,子言【聖】【石】【大正】子+(言)【聖】【石】
  45. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔言〕-【三】【宮】
  46. 【CBETA】盡【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】盡=即【三】【宮】【聖】
  47. 【CBETA】價【大】*,賈【石】*【大正】價=賈【石】*
  48. 【CBETA】髀【大】,脾【宮】【聖】【石】【大正】髀=脾【宮】【聖】【石】
  49. 【CBETA】欲【大】,欲自【石】【大正】欲+(自)【石】
  50. 【CBETA】車【大】*,硨【宋】【元】【明】【宮】*【大正】車=硨【三】【宮】*
  51. 【CBETA】磲【大】*,𤦲【石】*【大正】磲=𤦲【石】*
  52. 【CBETA】馬【大】*,碼【宋】【元】【明】【宮】*【大正】馬=碼【三】【宮】*
  53. 【CBETA】玻【大】,頗【聖】【大正】玻=頗【聖】
  54. 【CBETA】梨【大】,𭹳【宋】【元】【明】【宮】【大正】梨=𭹳【三】【宮】
  55. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔故〕-【三】【宮】
  56. 【CBETA】善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔善〕-【三】【宮】
  57. 【CBETA】所應住菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所應住菩薩〕-【三】【宮】
  58. 【CBETA】隨【CB】【麗-CB】,髓【大】
  59. 【CBETA】大【大】,丈【元】【宮】【聖】【石】【大正】大=丈【元】【宮】【聖】【石】
  60. 【CBETA】甚大【大】,大願甚【宋】【元】【明】【宮】,大甚【石】,〔-〕【聖】【大正】甚大=大願甚【三】【宮】,大甚【石】,〔甚大〕-【聖】
  61. 【CBETA】至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔至〕-【三】【宮】
  62. 【CBETA】為【大】,為足【元】,為是【明】【大正】為+(足)【元】,(是)【明】
  63. 【CBETA】今【大】,命【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=命【三】【宮】
  64. 【CBETA】頗【大】,玻【宋】【元】【明】【宮】【大正】頗=玻【三】【宮】
  65. 【CBETA】末【大】*,粖【宋】*【元】*【明】*【大正】末=粖【三】*
  66. 【CBETA】伎【大】*,妓【宋】【明】*【大正】伎=妓【宋】【明】*
  67. 【CBETA】植【大】,殖【聖】【石】【大正】植=殖【聖】【石】
  68. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】【大正】〔諸〕-【宮】【聖】【石】
  69. 【CBETA】及【大】,〔-〕【聖】【大正】〔及〕-【聖】
  70. 【CBETA】喜【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】【大正】喜=樂【三】【宮】
  71. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔得〕-【三】【宮】【聖】【石】
  72. 【CBETA】擣【大】*,禱【聖】,揭【石】*【大正】擣=禱【聖】,揭【石】*
  73. 【CBETA】去【大】,行【石】【大正】去=行【石】
  74. 【CBETA】百千【大】,五百【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】百千=五百【三】【宮】【聖】【石】
  75. 【CBETA】畫【大】,書【石】【大正】畫=書【石】
  76. 【CBETA】博【大】,愽【宮】【大正】博=愽【宮】
  77. 【CBETA】眾【大】,眾生【石】【大正】眾+(生)【石】
  78. 【CBETA】儀【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】儀=義【三】【宮】
  79. 【CBETA】摩尼寶珠【大】,寶鈴摩尼【石】【大正】摩尼寶珠=寶鈴摩尼【石】
  80. 【CBETA】寶珠【大】,珠寶【宋】【元】【明】【宮】【大正】寶珠=珠寶【三】【宮】
  81. 【CBETA】以【大】,珠寶以【石】【大正】(珠寶)+以【石】
  82. 【CBETA】鑪【大】,爐【石】【大正】鑪=爐【石】
  83. 【CBETA】名【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【石】,明【大】【大正】明=名【宮】【聖】【石】
  84. 【CBETA】萬【大】,萬億【石】【大正】萬+(億)【石】
  85. 【CBETA】伎【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】【大正】伎=妙【三】【宮】
  86. 【CBETA】伎【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【石】,妓【大】【大正】妓=伎【宮】【聖】【石】
  87. 【CBETA】功德【大】,諸功德【石】【大正】(諸)+功德【石】
  88. 【CBETA】菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔菩薩〕-【三】【宮】【聖】【石】
  89. 【CBETA】伎【大】,妓【元】【明】【大正】伎=妓【元】【明】
  90. 【CBETA】衣【大】,衣服以【宋】【元】【明】【宮】,衣而【聖】【石】【大正】衣+(服以)【三】【宮】,(而)【聖】【石】
  91. 【CBETA】曇無竭菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔曇無竭菩薩〕-【三】【宮】【聖】【石】
  92. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  93. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔皆〕-【三】【宮】【聖】【石】
  94. 【CBETA】掌【大】,手【宋】【元】【明】【宮】【大正】掌=手【三】【宮】
  95. 【CBETA】羅【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】,〔-〕【大】【大正】(羅)+蜜【三】【宮】【聖】【石】
  96. 【CBETA】多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔多〕-【三】【宮】【聖】【石】
  97. 【CBETA】心【大】,念【宋】【元】【明】【宮】【石】【大正】心=念【三】【宮】【石】
  98. 【CBETA】要【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔要〕-【三】【宮】【聖】【石】
  99. 【CBETA】愁憂【大】,憂愁【聖】【石】【大正】愁憂=憂愁【聖】【石】
  100. 【CBETA】植【大】*,殖【聖】【石】*【大正】植=殖【聖】【石】*
  101. 【CBETA】諸【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】【石】【大正】諸=眾【三】【宮】,〔諸〕-【聖】【石】
  102. 【CBETA】至何【大】,何至【聖】【石】【大正】至何=何至【聖】【石】
  103. 【CBETA】當【大】,願【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】【宮】【石】【大正】當=願【三】,〔當〕-【聖】【宮】【石】
  104. 【CBETA】【論】【大】,〔-〕【宋】【聖】【大正】〔論〕-【宋】【聖】
  105. 【CBETA】今【大】,今日【宋】【元】【明】【宮】【大正】今+(日)【三】【宮】
  106. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔佛〕-【三】【宮】
  107. 【CBETA】以【大】,〔-〕【石】【大正】〔以〕-【石】
  108. 【CBETA】上【大】,尚【宋】【元】【明】,土【宮】【大正】上=尚【三】,土【宮】
  109. 【CBETA】無【大】,先【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=先【三】【宮】
  110. 【CBETA】好【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔好〕-【三】【宮】
  111. 【CBETA】意【大】,所【聖】【大正】意=所【聖】
  112. 【CBETA】有【大】,有人言【宋】【元】【明】【宮】【大正】有+(人言)【三】【宮】
  113. 【CBETA】生【大】,不生【宋】【元】【明】【宮】【大正】(不)+生【三】【宮】
  114. 【CBETA】陀【大】,他【宋】【元】【明】【宮】【大正】陀=他【三】【宮】
  115. 【CBETA】無【大】,〔-〕【石】【大正】〔無〕-【石】
  116. 【CBETA】往【大】,往法【聖】【石】【大正】往+(法)【聖】【石】
  117. 【CBETA】買【大】,齎【宋】【元】【明】【宮】【石】【大正】買=齎【三】【宮】【石】
  118. 【CBETA】又【大】,有【聖】【石】【大正】又=有【聖】【石】
  119. 【CBETA】知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=如【三】【宮】
  120. 【CBETA】唯【大】,雖【宮】【大正】唯=雖【宮】
  121. 【CBETA】賣【大】,賣身【宋】【元】【明】【宮】【大正】賣+(身)【三】【宮】
  122. 【CBETA】施【大】,物【宋】【元】【明】【宮】【大正】施=物【三】【宮】
  123. 【CBETA】買如【大】,身望【聖】,身忘【石】【大正】買如=身望【聖】,身忘【石】
  124. 【CBETA】大【大】,大意【石】【大正】大+(意)【石】
  125. 【CBETA】小【大】,少【聖】【大正】小=少【聖】
  126. 【CBETA】壞【大】,壞破【聖】【石】【大正】壞+(破)【聖】【石】
  127. 【CBETA】聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞=問【三】【宮】
  128. 【CBETA】來【大】,未【聖】【石】【大正】來=未【聖】【石】
  129. 【CBETA】界【大】,〔-〕【宮】【大正】〔界〕-【宮】
  130. 【CBETA】士【大】*,土【石】*【大正】士=土【石】*
  131. 【CBETA】士【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】士=主【三】【宮】【聖】【石】
  132. 【CBETA】報得【大】,得報【石】,得報得【宋】【元】【明】【宮】【大正】(得)+報【三】【宮】,報得=得報【石】
  133. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】授=受【三】【宮】【聖】【石】
  134. 【CBETA】導【大】,道【石】【大正】導=道【石】
  135. 【CBETA】令【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=人【三】【宮】
  136. 【CBETA】作是【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】作是=詐【三】【宮】【聖】【石】
  137. 【CBETA】者【大】,〔-〕【聖】【大正】〔者〕-【聖】
  138. 【CBETA】蜜【大】,〔-〕【石】【大正】〔蜜〕-【石】
  139. 【CBETA】乃【大】,及【聖】【大正】乃=及【聖】
  140. 【CBETA】等【大】,次第【宋】【元】【明】【宮】【大正】等=次第【三】【宮】
  141. 【CBETA】旃【大】,栴【宮】【大正】旃=栴【宮】
  142. 【CBETA】髓【CB】【麗-CB】,隨【大】
  143. 【CBETA】見【大】,遙見【宋】【元】【明】【宮】【大正】(遙)+見【三】【宮】
  144. 【CBETA】涼【大】,淨【石】【大正】涼=淨【石】
  145. 【CBETA】大【大】,丈【宮】,【聖】【石】*【大正】大=丈【宮】,【聖】【石】*
  146. 【CBETA】先【大】,前【宋】【元】【明】【宮】【大正】先=前【三】【宮】
  147. 【CBETA】諸【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=說【三】【宮】
  148. 【CBETA】知【大】*,智【宋】【元】【明】【宮】*【大正】知=智【三】【宮】*
  149. 【大正】礙知=現智【三】【宮】
  150. 【CBETA】礙【大】,現【宋】【元】【明】【宮】
  151. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
  152. 【CBETA】得【大】,得寶【石】【大正】得+(寶)【石】
  153. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  154. 【CBETA】怜【大】,憐【宋】【元】【明】【宮】【石】【大正】怜=憐【三】【宮】【石】
  155. 【CBETA】無邊【大】,〔-〕【聖】【大正】〔無邊〕-【聖】
  156. 【CBETA】歡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔歡〕-【三】【宮】【聖】【石】
  157. 【CBETA】出髓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔出髓〕-【三】【宮】【聖】【石】
  158. 【CBETA】住【大】,信【聖】【大正】住=信【聖】
  159. 【CBETA】帝【大】,願帝【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】(願)+帝【三】【宮】【聖】【石】
  160. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】【大正】〔汝〕-【三】【宮】【石】
  161. 【CBETA】瘡【大】,創【石】【大正】瘡=創【石】
  162. 【CBETA】三【大】,胎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】三=胎【三】【宮】【聖】【石】
  163. 【CBETA】將【大】,特【石】【大正】將=特【石】
  164. 【CBETA】中【大】,〔-〕【石】【大正】〔中〕-【石】
  165. 【CBETA】索【CB】【麗-CB】,牽【大】
  166. 【CBETA】之【大】,〔-〕【石】【大正】〔之〕-【石】
  167. 【CBETA】許【大】,說【聖】【大正】許=說【聖】
  168. 【CBETA】阿【大】,何【聖】【大正】阿=何【聖】
  169. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=令【三】【宮】
  170. 【CBETA】汝【大】,女【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】汝=女【三】【宮】【聖】
  171. 【CBETA】操【大】,𮇲【聖】【石】【大正】操=𮇲【聖】【石】
  172. 【CBETA】妄【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】【大正】妄=忘【三】【宮】
  173. 【CBETA】制【大】,剬【石】【大正】制=剬【石】
  174. 【CBETA】其【大】,便【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】其=便【三】【宮】【聖】【石】
  175. 【CBETA】得【大】,〔-〕【聖】【大正】〔得〕-【聖】
  176. 【CBETA】女【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔女〕-【三】【宮】
  177. 【CBETA】通【大】,誦【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】通=誦【三】【宮】【聖】【石】
  178. 【CBETA】根【大】,〔-〕【石】【大正】〔根〕-【石】
  179. 【大正】明註曰無著二字南藏作畢竟二字
  180. 【CBETA】寶【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔寶〕-【三】【宮】*
  181. 【CBETA】杵【大】,種【宋】【元】【明】【宮】【大正】杵=種【三】【宮】
  182. 【CBETA】而【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=所【三】【宮】
  183. 【CBETA】故【大】,故一【宋】【元】【明】【宮】【大正】故+(一)【三】【宮】
  184. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔此〕-【三】【宮】
  185. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有〕-【三】【宮】
  186. 【CBETA】道【大】,果【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=果【三】【宮】
  187. 【CBETA】高【大】,𢞟【石】【大正】高=𢞟【石】
  188. 【CBETA】污【大】,淤【元】【明】【大正】污=淤【元】【明】
  189. 【CBETA】時【大】,爾時【宋】【元】【明】【宮】【大正】(爾)+時【三】【宮】
  190. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔等〕-【三】【宮】
  191. 【CBETA】愛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】【大正】〔愛〕-【三】【宮】【石】
  192. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔若〕-【三】【宮】【聖】【石】
  193. 【CBETA】能【大】,〔-〕【石】【大正】〔能〕-【石】
  194. 【CBETA】佛【大】,佛釋七十八品竟【石】【大正】佛+(釋七十八品竟)【石】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1509《大智度論》,版本日期 2026-03-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。