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[1]大智度論釋歎信行品第四十五(卷六十六)

[2]【經】

爾時釋提桓因作是念:「若善男子、善女人得聞般若波羅蜜[3]經耳者,是人於前世[4]佛作功德,與善知識相隨,何況受持、親近、讀、誦、正憶念、如說行!當知是善男子、善女人多親近諸佛,能得聽、[5]受、如說行、能問、能答;當知是善男子、善女人於前世多供養、親近諸佛故,聞是深般若波羅蜜,不驚、不怖、不畏;當知是人亦於無量億劫行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。」

爾時,舍利弗白佛言:「世尊!若有善男子、善女人聞是深般若波羅蜜,不驚、不怖、不畏,聞已受持、親近、如說習行,當知是善男子、善女人如阿鞞跋致菩薩摩訶薩。何以故?世尊!是般若波羅蜜甚深!若先世不久行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,終不能信解深般若波羅蜜。世尊!若有善男子、善女人[6]毀深般若波羅蜜者,當知是人前世亦呰毀深般若波羅蜜。何以故?是善男子、善女人聞說深般若波羅蜜時,無信[7]無樂,心不清淨,[8]當知是善男子、善女人先世不問不難諸佛及弟子:『云何應行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜?云何應修內空乃至云何應修無法有法空?云何應修四念處乃至云何應修八聖道分?云何應修佛十力乃至云何應修十八不共法?』」

釋提桓因語舍利弗:「是深般若波羅蜜,若有善男子、善女人不久行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,不行內空乃至無法有法空,不行四禪、四無量心、四無色定,不行四念處乃至八聖道分,不行佛十力乃至十八不共法——如是人不信解是[9]深般若波羅蜜,有何可怪!大德舍利弗!我禮般若波羅蜜!禮般若波羅蜜,是禮一切智。」

佛告釋提桓因:「如是!如是!憍尸迦!禮般若波羅蜜,是禮一切智。何以故?憍尸迦!諸佛一切智皆從般若波羅蜜生,一切智即是般若波羅蜜。以是故,憍尸迦!善男子、善女人欲住一切智,當住般若波羅蜜。若善男子、善女人欲生道種智,當習行般若波羅蜜;欲斷一切諸結及習,當習行般若波羅蜜。善男子、善女人欲轉法輪,當習行般若波羅蜜。善男子、善女人欲得須陀洹果、斯陀[10]含果、阿那含果、阿羅漢果,當習行般若波羅蜜;欲得辟支佛道,當習行般若波羅蜜;欲教眾生令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道,當習行般若波羅蜜。若善男子、善女人欲教眾生令得阿耨多羅三藐三菩提,若欲總攝比丘僧,當習行般若波羅蜜。」

[11]【論】

釋曰:

釋提桓因是諸天[12]主,利根、[13]智勝、信佛法故,倍復增益;如火得風,[14]愈更熾[15]盛。聞須菩提以種種因緣讚般若波羅蜜,佛以深理成其所讚。帝釋發希有心,作是念:若善男子、善女人得聞般若經耳者,是人於前世多供養諸佛、作大功德,今世得遇好師、同學等善知識。因先世供養佛、緣今世善知識故,聞般若波羅蜜能信;何況讀、誦、思惟、正憶念、修習禪定、籌量分別義趣、能成辦事者!當知是人從過去諸佛及弟子聞深般若波羅蜜義,信受,不怖、不畏。何以故?是人於無量阿僧祇劫行六波羅蜜等諸功德,是故雖未得阿鞞跋致地,於深法中不疑、不悔。譬如新[16]劈乾毳,隨風東西;濕毳緤緻,則不可動。新發意菩薩亦如是,不久修德、作福淺薄、隨他[17]人語,不能信受般若波羅蜜;若久修[18]福德、不隨他語,則能信受深般若波羅蜜,不驚、不怖。

帝釋思惟念般若波羅蜜有無量功德時,舍利弗知帝釋所念,而白佛言:「世尊!善男子、善女人雖未入菩薩位,能信受深般若波羅蜜,不驚、不怖,如說[19]修行,是人大福德、智慧、[20]力故,當知[21]如阿鞞跋[22]致無異。」

此中佛自說因緣:般若波羅蜜甚深!無相可取、[23]可信、可受;若能信受,是為希有!如人空中種[24]殖,是為甚難!一切[25]凡夫得勝法,則捨本事;如得禪定樂,捨五欲樂,乃至依有頂處,捨無所有處功德;不能無所依止而有所捨。如尺蠖尋條,安前足,進後足,盡樹端,更無所依止,還歸本處。是菩薩[26]未得道,於般若波羅蜜無所依止,而能修福德、捨五欲,是事希有!是中說因緣:「是人先世信受,久行六波羅蜜,大集諸福德。」

與信相違,則毀[27]呰般若[28]波羅蜜。如厚福德者,從久積集;不信毀呰者,亦從久習。

問曰:

若先世毀呰誹謗,應墮地獄,何緣復得聞般若?

答曰:

有人言:是人墮地獄罪畢,還來毀呰,不說[29]次後身。

有人言:作業積集厚重,則能與果報;是人前世雖不信,而積業未厚,則未得果報;以餘福德故生人中,續復不信。

復次,有人言:五逆罪,次後身必受;餘罪不爾,或次後身、或久後身。

爾時,帝釋語舍利[30]弗:「是般若波羅蜜,畢竟空、無所有故甚深。菩薩不久行功德,則著心堅固、信力微弱,不信般若波羅蜜乃至一切智,何足怪?」

帝釋思惟籌量:「信般若波羅蜜福德無量,不信者得罪深重。」深[31]愛敬般若波羅蜜故,發是言:「我當禮是般若!何以故?禮般若波羅蜜,則為禮一切智;禮一切智者,則禮三世十方諸佛。」

爾時,佛可其言,復說讚般若波羅蜜因緣,所謂諸佛一切智慧皆從般若中生,是故言:「若有菩薩欲住一切智中乃至總攝比丘僧,當習行般若波羅蜜。」

【經】

[32]釋提桓因白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時,云何名住般若波羅蜜、禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜?云何住內[33]空乃至無法有法空?云何住四禪、四無量心、四無色定、五神通?云何住四念處乃至八聖道分?云何住佛十力乃至十八不共法?世尊!菩薩摩訶薩云何習行般若波羅蜜乃至檀波羅蜜、內空乃至十八不共法?」

佛語釋提桓因:「善哉!善哉!憍尸迦!汝能樂問是事,皆是佛神力!憍尸迦!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,若不住色中,為習行般若波羅蜜;若不住受、想、行、識中,為習[34]行般若波羅蜜。眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、觸、法,眼界乃至意識界,亦如是。憍尸迦!若菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜中,為[35]習般若波羅蜜;不住禪波羅蜜中,為習禪波羅蜜;不住毘梨耶波羅蜜中,為習毘梨耶波羅蜜;不住羼提波羅蜜中,為習羼提波羅蜜;不住尸羅波羅蜜中,為習尸羅波羅蜜;不住檀波羅蜜中,為習檀波羅蜜。如是,憍尸迦!是名菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜,為習般若波羅蜜。憍尸迦!不住內空中,為習內空;乃至不住無法有法空,為習無法有法空。不住四禪,為習四禪;不住四無量心,為習四無量心;不住四無色定,為習四無色定;不住五神[36]通,為習五神通。不住四念[37]處,為習四念處;乃至不住八聖道[38]分,為習行八聖道分。不住佛十[39]力,為習行佛十力;乃至不住十八不共[40]法,為習行十八不共法。何以故?憍尸迦!是[41]菩薩不得色可住可習處;乃至十八不共法不得十八不共法可住可習處。復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩不習色,若不習色,是名習色;受、想、行、識乃至十八不共法亦如是。何以故?是菩薩摩訶薩,色前際不可得、中際不可得、後際不可得;乃至十八不共法亦如是。」

舍利弗白佛言:「世尊!是般若波羅蜜甚深!」

佛言:「色如甚深故,般若波羅蜜甚深;受、想、行、識如甚深故,般若波羅蜜甚深;乃至十八不共法亦如是。」

舍利弗言:「世尊!是般若波羅蜜難可測量!」

佛言:「色難可測量故,般若波羅蜜難可測量;受、想、行、識乃至十八不共法難可測量故,般若波羅蜜難可測量。」

「世尊!是般若波羅蜜無量!」

佛言:「色無量故,般若波羅蜜無量;受、想、行、識乃至十八不共法無量故,般若波羅蜜無量。」

佛告舍利弗:「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不行色甚深,為行般若波羅蜜;不行受、想、行、識乃至不行十八不共法甚深,為行般若波羅蜜。何以故?色甚深相為非色;受、想、行、識,乃至十八不共法甚深[42]相為非十八不共法。如是不行,為行般若波羅蜜。舍利弗!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不行色[43]難測量,為行般若波羅蜜;不行受、想、行、識,乃至不行十八不共法難測量,為行般若波羅蜜。何以故?色難測量相為非色;受、想、行、識,乃至十八不共法難測量相為非十八不共法。舍利弗!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不行色無量,為行般若波羅蜜;不行受、[44]相、行、識,乃至不行十八不共法無量,為行般若波羅蜜。何以故?色是無量相為非色;受、想、行、識,乃至十八不共法無量相為非十八不共法。」

舍利弗白佛言:「世尊!是般若波羅蜜甚深,甚深相難見、難解、不可[45]思量,不應在新發意菩薩前說。何以故?新發意菩薩聞是甚深般若波羅蜜,或當驚怖,心生疑悔,不信、不行。是甚深般若波羅蜜當在阿鞞跋致菩薩摩訶薩前說;是菩薩聞是甚深般若波羅蜜,不驚、不怖,心不疑悔,則能信行。」

釋提桓因問舍利弗:「若在新發意菩薩摩訶薩前說是深般若波羅蜜,有何等過?」

舍利弗報釋提桓因:「憍尸迦!若在新發意菩薩前說是深般若波羅蜜,或當驚怖,[46]呰毀、不信,是新發意菩薩或有是處。若新發意菩薩聞是深般若波羅蜜,毀呰、不信,種三惡道業;是業因緣故,久久難得阿耨多羅三藐三菩提。」

【論】

[47]釋曰:

爾時,帝釋從佛聞讚般若波羅蜜具足故,今問佛:「菩薩云何住般若波羅蜜,從禪波羅蜜,乃至十八不共法?」

佛讚言「善哉![48]善哉」者,以釋提桓因諸天中主,言必可信。問是事,斷大眾疑,通達無礙,能大利益,故言:「善哉!善哉!」復次,佛以帝釋能捨上妙五欲、七寶、宮殿,能問佛賢聖所行事,是故言「善哉」

「以佛神力故,汝能樂問此事」,是中更有上妙諸天觀佛神德無量;今帝釋能於大眾中諮問佛事,故是佛威神。如《持心經》說:「佛光明入身中,能問佛事。」

「佛答憍尸迦:若菩薩不住色等,是習行般若波羅蜜」者,是菩薩見色無常、苦等過罪,故不住色;若不住色,即是能習行般若波羅蜜。凡夫人見色著色故,起顛[49]倒煩惱,失是般若波羅蜜道。以是故,不住者,能習行般若波羅蜜。五眾、十二入、十八界亦如是。

問曰:

何以故不住六波羅蜜等[50]各各自習其行?

答曰:

是六波羅蜜等皆是善法行法,以是故說:不住六度等,言各習其行;眾、界、入,為習行般若波羅蜜。若於是法中不著,則斷愛著;斷愛著故,色等諸法中清淨習。

此中說不住因緣,所謂不得色等法住處,不得色等法習處。

復次,佛以此事難解,故更說因緣:「不習色」者,是菩薩見色過,故不住色中;不住故不習。「習色」名取色相,若常、若無常等。復次,菩薩常行善法,正語、正業等,積習純厚,故名「習色」。

今菩薩欲行[51]般若故,散壞是色,[52]不習。所以者何?過去色已[53]滅、未來色未有故不可習;現在色生時即滅故不住,若住一念尚無習,何況念念滅?是故此中說不習色因緣:「三世色不可得。」乃至十八不共法亦如是。若能如是觀諸法散壞,不取相,是名「能習色[54]等諸法實相」。

爾時,舍利弗從佛聞是義,歡喜,深入空智,白佛:「般若波羅蜜甚深!」

佛然可,成其所讚:「色等諸法如[55]故甚深。」佛語:「不但眼見色甚深,以般若波羅蜜分別色入如實故甚深。」如雨渧渧,不名甚深;和合眾流,入於大海,乃名甚深。色等亦如是。

天眼、肉眼,見淺而不深;若以慧眼觀,則深不可測。甚深故難可測量,唯有諸佛乃盡其底。

甚深不可測量,故名「無量」。無有智慧能取色等實相,若常、若無常,籌量有過罪故。

是時,舍利弗及諸聽者作是念:「般若波羅蜜不可測量、無有量,菩薩當云何行?」

佛知其念,告舍利弗:「菩薩摩訶薩若行色等甚深者,則為失般若波羅蜜;若不行色甚深,[56]是為得般若波羅蜜。」

凡夫鈍根,故言甚深;若有一心、福德、利根者,為非甚深。譬如水深淺無定,若於小兒則深,長者則淺;乃至大海,於人則深,於羅睺阿修羅王則淺。如是,於凡夫人、新發意、懈怠者為甚深,於久積德阿鞞跋致則淺。諸佛如羅睺阿修羅王,於一切法無有深者,得無礙解脫故。以是故知:為眾生及時節、利鈍、初久、懈怠精進故,分別說深淺。不可測量、無有量,亦如是。

此中佛[57]自說因緣:「色等法甚深相為非色。何以故?怖畏、心沒、疑悔故,以色為甚深,色相則無深。」[58]如先說。

舍利弗白佛言:「世尊!是般若波羅蜜甚深,甚深相難見、難解。」

問曰:

上說「菩薩不行甚深,為行般若波羅蜜」,今舍利弗何以復說「甚深」?

答曰:

利弗非定心說甚深,得佛意趣,為人故說甚深。是故此中說:「世尊!不應於新發意菩薩前說是般若波羅蜜,新學菩薩聞是深智慧則心沒。應當在阿鞞跋致菩薩前說,阿鞞跋[59]致智慧深故,信而不沒。」譬如深水,不應使小兒[60]渡,應教大人[61]令渡。

帝釋問舍利弗:「若為新發意菩薩說,有何等過?」

利弗答:「是新發意者則不信、心沒,心沒故生疑悔、怖畏——若受一切空法,我云何當墮斷滅中?若不受者,佛所說法,何可不受!是故怖畏、生疑悔。」若心定,則生惡邪毀呰;毀呰果報,如〈地獄品〉中說。此中略說:「種三惡道業因緣,久久難得無上道。」

[62]【經】

釋提桓因問舍利弗:「頗有未受記菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜不驚、不怖者不?」

舍利弗言:「如是!憍尸迦!若有菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜不驚、不怖,當知是菩薩,[63]阿耨多羅三藐三菩提記不久,不過一佛、兩佛。」

佛告舍利弗:「如是!如是!是菩薩摩訶薩久發意、行六波羅蜜、多供養諸佛,聞是深般若波羅蜜,不驚、不怖、不畏,聞即受持,如般若波羅[64][65]中所說行。」

爾時,舍利弗白佛言:「世尊!我欲說譬喻。如求菩薩道善男子、善女人夢中修行般若波羅蜜、入禪定、勤精進、具足忍辱、守護於戒、行布施,修行內空、外空,乃至坐於道場,當知是善男子、善女人近阿耨多羅三藐三菩提;何況菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提,[66]覺時[67]修行般若波羅蜜、入禪定、勤精進、具足忍辱、守護於戒、行布施,而不疾[68]成阿耨多羅三藐三菩提、坐於道場!世尊!善男子、善女人善根成就,得聞般若波羅蜜,受持乃至如說行;當知是菩薩摩訶薩久發意、種善根、多供養諸佛、與善知識相隨;[69]是人能受持般若波羅蜜乃至正憶念,當知是人近受阿耨多羅三藐三菩提記。當知是善男子、[70]善女人如阿鞞跋致菩薩摩訶薩,於阿耨多羅三藐三菩提不動轉,能得深般若波羅蜜;得已,能受持、讀、誦,乃至正憶念。

「世尊!譬如人欲過百由旬、若二百、三百、四百由旬曠野嶮道,先見諸相:[71]若放牧者、若壃界、[72]園林,如是等諸相,故知近城、邑、聚落。是人見是相已,作[73]如是念:『如我所見相,當知城、邑、聚落不遠。』心得安隱,不畏賊難、惡[74]蟲、飢渴。

「世尊!菩薩摩訶薩亦如是,若得[75]是深般若波羅蜜,受持、讀、誦乃至正憶念,當知近受得阿耨多羅三藐三菩提記不久,當知是菩薩摩訶薩不應畏墮聲聞、辟支佛地。是諸先相,所謂甚深般若波羅蜜,得聞、得見、得[76]受乃至正憶念故。」

佛告舍利弗:「如是!如是!汝復樂說者,便說。」

「世尊!譬如人欲見大海,發心往趣,不見樹相、不見[77]山相,是人雖未見大海,知大海不遠。何以故?大海處平,無樹相、無山相故。如是,世尊!菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜、受持乃至正憶念時,雖[78]未佛前受劫數之記,若[79]百、千[80]劫、萬劫、百千[81]萬億劫,是菩薩自知近受阿耨多羅三藐三菩提記不久。何以故?我得聞是深般若波羅蜜,受持、讀、誦乃至正憶念故。

「世尊!譬如初春,諸樹[82]陳葉已墮,當知此樹新葉[83]華果出在不久。何以故?見是諸樹先相故,知今不久葉華果[84]出;是時閻浮提人,見樹先相,皆[85]大歡[86]喜。世尊!菩薩摩訶薩得聞是深般若波羅蜜,受持、讀、誦乃至正憶念、如說行,當知是菩薩善根成就、多供養諸佛。是菩薩應作是念:『先世善根所追,趣阿耨多羅三藐三菩提,以是因緣故,得見、得聞是深般若波羅蜜,受持、讀、誦乃至正憶念、如說行。』是中諸天子曾見佛者,歡喜踊躍,作是念言:『先諸菩薩摩訶薩亦有如是受記[87]先相,今是菩薩摩訶薩受阿耨多羅三藐三菩提記亦不久。』

「世尊!譬如母人懷[88]妊,身體苦重,行步不便,坐起不安,眠食轉少,不喜言語,厭本所習,受苦痛故;有異母人見其先相,當知產生不久。菩薩摩訶薩亦如是,種善根、多供養諸佛、久行六波羅蜜、與善知識相隨,善根成就,得聞深般若波羅蜜,受持、讀、誦乃至正憶念、如說行;[89]諸菩薩亦知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提記不久。」

佛告舍利弗:「善哉!善哉!汝所樂說,皆是佛力。」

爾時,須菩提白佛言:「希有!世尊!諸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀善付諸菩薩摩訶薩事!」

佛告須菩提:「[90]是諸菩薩摩訶[91]薩發阿耨多羅三藐三菩提心,安隱多眾生,令無量眾生得樂,憐愍、[92]安樂、饒益諸天人故。是諸菩薩行菩薩道時,以四事攝無量百千眾生,所謂布施、愛語、利益、同事;亦以十善道成就眾生。自行初禪,亦教他人令行初禪;乃至自行非有想非無想處,亦教他人令行乃至非有[93]想非無想[94]處。自行檀波羅蜜,亦教他人令行檀波羅蜜;自行尸羅波羅蜜,亦教他人令行尸羅波羅蜜;自行羼提波羅蜜,亦教他人令行[95]提波羅蜜;自行毘梨耶波羅蜜,亦教他人令行毘梨耶波羅蜜;自行禪波羅蜜,亦教他人令行禪波羅蜜;自行般若波羅蜜,亦教他人令行般若波羅蜜。是菩薩得般若波羅蜜,以方便力教眾生令得須陀洹果,自於內不證;教眾生令得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,自於內不證;教眾生令得辟支佛道,自於內不證。自行六波羅蜜,亦教無量百千萬諸菩薩令行六波羅蜜。自住阿鞞跋致地,亦教他[96]住阿鞞跋致地。自淨佛[97]世界,亦教他人淨佛世界。自成就眾生,亦教他人成就眾生。自得菩薩神通,亦教他人令得菩薩神通。自淨陀羅尼門,亦教他人淨陀羅尼門。自具足樂說[98]辯才,亦教他人具足樂說辯才。自受色成就,亦教他人[99]令受色成就。自成就三十二相,亦教他人成就三十二相。自成就童真地,亦教他人成就童真地。自成就佛十力,亦教他人令成就佛十力。自行四無所畏,亦教他人[100]行四無所畏。自行十八不共法,亦教他人行十八不共法。自行大慈、大悲,亦教他人令行大慈大悲。自得一切種智,亦教他人令得一切種智。自離一切結使及習,亦教他人令離一切結使及習。自轉法輪,亦教他人轉法輪。」

[101]【論】

釋曰:

爾時,帝釋問舍利弗:「頗有未受記菩薩聞是深般若[102]不驚、不怖者不?」

舍利弗言:「無有不受記聞般若能信者。[103]若或時能信者,當知垂欲受記,不過見一佛、二佛,便得受記。」

佛可舍利弗語。

舍利弗聞佛可其所說,心生歡喜;復欲分明了了是事故說譬喻,作是言:「夢中心為睡所覆故,非真心所作;若善男子、善女人於夢中發意行六波羅蜜乃至坐[104]於道場,當知是人福德輕微,近[105]於受阿耨多羅三藐三菩提記。何況菩薩摩訶薩覺時實心發阿耨多羅三藐三菩提、行六波羅蜜而不近受記!世尊!若人往來六道生死中,或時得聞般若波羅蜜,受持、讀、誦、正憶念,必知是人不久[106]得阿耨多羅三藐三菩提。」

如吞鉤之魚,雖復[107]戲池中,當知出[108]在不久;行者亦如是,深信樂般若波羅蜜,不久住於生死。

此中舍利弗自說譬喻——

「若人欲過險道」:「險道」者即是世間。「百由旬」者是欲界,「二百由旬」者是色界,「三百由旬」者是無色界,「四百由旬」者是聲聞、辟支佛道。

復次,「四百由旬」是欲界,「三百[109]由旬」是色界,「二百由旬」是無色界,「百由旬」是聲聞、辟支佛。

「欲出」者,是信受[110]行般若波羅蜜人。「先見諸[111]法相」者,見大菩薩捨世間欲樂,深心樂般若波羅蜜。「壃界」者,分別諸法——是聲聞法、是辟支佛法、是大乘法;如是小利是聲聞,大利是菩薩;魔界是生死,佛界是般若波羅蜜、甘露[112]法味不死之處。「園林」者,隨佛道禪定、智慧等樂。如是等無量善法相。「聚落」者,是柔順法忍,「[113]邑」是無生法忍,[114]城」是阿耨多羅三藐三菩提。「得安[115]穩」者,菩薩聞是法,思惟籌量行:「我得是法心安穩,當得阿耨多羅三藐三菩提。」「賊」者,是我等六十二[116]邪見。「惡[117]蟲」者,是愛、恚等諸煩惱。「不畏賊」者,人不得便。「不畏惡蟲」者,非人不得便。「不畏飢」者,不畏不能得聖人真智慧。「不畏渴」者,不畏不能得禪定、解脫等法樂味。

此中自說因緣:「菩薩摩訶薩得先相者,不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」

「不畏墮惡道中、飢餓死」者,不畏墮聲聞、辟支佛地。

佛然可其喻,以麁喻細,以世間喻出世間。

餘三譬喻,亦應如上分別說。

「大海水」是無上道;「平地無樹無山」,是般若波羅蜜經卷等。

「樹果」是無上道,「樹[118]華」是阿鞞跋致地;「春時陳葉落,更生新葉」,是諸煩惱邪見、疑等滅,能得般若波羅蜜經卷等。

「母人」是行者,「所[119]身」是無上道,「欲產相」是菩薩久習行般若波羅蜜;「厭本所習」是患世間婬欲樂,不復喜著。

佛讚其所說善哉!

爾時,須菩提聞佛[120]舍利弗所說,讚其善哉,知佛意深敬念是菩薩,是故白佛言:「世尊!甚為希有!善付菩薩事。」「菩薩事」者,空道,福德道;亦如佛種種總相、別相說,以[121]寄付阿難、彌勒等,入無餘涅槃後,好自奉行教示,利益眾生,無令謬錯!

佛說善付因緣:諸菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。

「安穩多眾生」者,一切眾生中,無量無邊阿僧祇,除佛無能計知者;從佛得利益者不可數[122]故名「多」。「安穩」者,眾生著[123]常,教無常;著樂者,教苦;著實者,教空;著我者,教無我——如是等名安穩。凡夫人聞是,當時雖不喜樂,久久滅諸煩惱,得安穩樂;如服苦藥,當時雖苦,後得除患。「無量眾生得樂」者,[124]菩薩求般若波羅蜜未得成就時,以今世、後世樂利益眾生,如《菩薩本生經》說。若得般若波羅蜜,已[125]斷諸煩惱亦以世間樂、出世間樂利益眾生;若得無上道時,但以出世間樂利益眾生。「安樂、饒益」者,但以憐愍心故安樂、饒益。[126]饒者,多利益[127]天、人;餘道中[128]饒益少故不說。

「利益[129]事」者,所謂四攝法。以財施、法施二種攝取眾生。「愛語」有二種:一者、隨意愛語,二者、隨其所[130]法為說。是菩薩未得道,憐愍眾生,自破憍慢,隨意說法。若得道,隨所應度[131]法為說:高心富人,為讚布施,是人能得他物利名聲福德故;若為讚持戒、毀呰破戒,則心不喜樂——如是等,隨其所應而為說法。「利益」亦有二種:一者、今世利、後世利,為說[132]法,以法治生,勤修[133]利事;二者、[134]未信教令信,破戒令持戒,寡識令多聞,不[135]施者令布施,癡者教智慧——如是等,以善法利益眾生。「同事」者,菩薩教化眾生,令行善法,同其所行;菩薩善心,眾生惡心,能化其惡,令同己善。

是菩薩以四種攝眾生令住十善道,是廣說四攝義。於二施中法施。隨其所樂而為說法,是愛語中第一;眾生愛惜壽命,令行十善道,則得久壽。利益,於一切寶物利中,法利最勝,是為利益。同事中,同行善法為勝;是菩薩自行十善,亦以教人。

有人言:後自行十善等,是第四同義,是故說:「自行十善,亦教人行。」

「自行初禪,亦教他行」,初禪等同離欲,同持戒,是故名相攝;相攝故,漸漸能以三乘法度。乃至非有想非無想處,亦如是。自行六波羅蜜,亦以教他。

因般若故令眾生得般若分,所謂得須陀洹等;方便力故自不證。是人福德、智慧力增益故,教無量阿僧祇菩薩令住六波羅蜜。自住阿鞞跋致地等,亦以教他;乃至自轉法輪,亦教他轉法輪。

是故我以慈悲心故善付[136]是菩薩事,不以愛著故。[137]

大智度論卷第六十六

校勘註

  1. 【CBETA】(大智度論釋歎信行品第四十五卷六十六)十七字【大】下同,大智度論卷第六十六釋聞持品第四十五上【宋】【元】,(大智度論卷第六十六釋聞持品第四十五之上經作經耳聞持品)十八字【明】下同,大智度論卷第六十六釋第四十五品上聞持品【宮】,大智度經論釋第四十四品上逕耳品六十六【聖】,摩訶般若波羅蜜品第四十四【石】【大正】((大智…六))十七字=((大智度論卷第六十六釋聞持品第四十五上))十八字【三】但五下明本有之字而此題下同有經作經耳聞持品七字夾註,((大智度論卷第六十六釋第四十五品上聞持品))十九字【宮】,((大智度經論釋第四十四品上逕耳品六十六))十八字【聖】,((摩訶般若波羅蜜品第四十四))十二字【石】
  2. 【CBETA】【經】【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔經〕-【宋】【宮】*
  3. 【CBETA】經【大】,逕【石】【大正】經=逕【石】
  4. 【CBETA】佛【大】,佛所【宋】【元】【明】【聖】【大正】佛+(所)【三】【聖】
  5. 【CBETA】受【大】,受乃至正憶念【宋】【元】【明】【大正】受+(乃至正憶念)【三】
  6. 【CBETA】呰毀【大】*,訾毀【宋】【宮】【聖】*,毀訾【元】【明】*【大正】呰毀=訾毀【宋】【宮】【聖】*,毀訾【元】【明】*
  7. 【CBETA】無【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔無〕-【宮】【聖】
  8. 【CBETA】當知【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔當知〕-【宮】【聖】
  9. 【CBETA】深【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔深〕-【三】【宮】【聖】
  10. 【CBETA】含【大】*,舍【明】*【大正】含=舍【明】*
  11. 【CBETA】【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】*【大正】〔論〕-【宋】【宮】*
  12. 【CBETA】主【大】,王【聖】【大正】主=王【聖】
  13. 【CBETA】智【大】,智慧【聖】【大正】智+(慧)【聖】
  14. 【CBETA】愈【大】,逾【宋】【元】【明】【宮】,踰【聖】【大正】愈=逾【三】【宮】,踰【聖】
  15. 【CBETA】盛【CB】【麗-CB】,盡【大】
  16. 【CBETA】劈【大】,擘【元】【明】,𨐯【宮】,辟【聖】【大正】劈=擘【元】【明】,𨐯【宮】,辟【聖】
  17. 【CBETA】人【大】,〔-〕【石】【大正】〔人〕-【石】
  18. 【CBETA】福【大】,〔-〕【聖】【大正】〔福〕-【聖】
  19. 【CBETA】修【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔修〕-【三】【宮】【聖】
  20. 【CBETA】聖本傍註有信或本三字【大正】信=倍【聖】,聖本傍註有信或本三字
  21. 【CBETA】如【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如〕-【聖】
  22. 【CBETA】致【大】,致無畏【聖】【大正】致+(無畏)【聖】
  23. 【CBETA】可【大】*,〔-〕【石】*【大正】〔可〕-【石】*
  24. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】【大正】殖=植【三】【宮】
  25. 【CBETA】凡夫【大】,凡人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】凡夫=凡人【三】【宮】【聖】
  26. 【CBETA】未【大】,未能【石】【大正】未+(能)【石】
  27. 【CBETA】呰【大】*,訾【聖】*【大正】呰=訾【聖】*
  28. 【CBETA】波羅蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔波羅蜜〕-【三】【宮】
  29. 【CBETA】但傍註有或本無三字【大正】次+(第)【聖】,但傍註有或本無三字
  30. 【CBETA】弗【大】,弗言【聖】【大正】弗+(言)【聖】
  31. 【CBETA】愛【大】,受【聖】【大正】愛=受【聖】
  32. 【CBETA】釋【大】,爾時釋【聖】【大正】(爾時)+釋【聖】
  33. 【CBETA】空【大】,空外空【聖】【大正】空+(外空)【聖】
  34. 【CBETA】行【大】,得【石】【大正】行=得【石】
  35. 【CBETA】習【大】,習行【宋】【元】【明】【聖】【石】【大正】習+(行)【三】【聖】【石】
  36. 【CBETA】通【大】,通中【聖】【大正】通+(中)【聖】
  37. 【CBETA】處【大】,處中【聖】【大正】處+(中)【聖】
  38. 【CBETA】分【大】,分中【聖】【大正】分+(中)【聖】
  39. 【CBETA】力【大】,力中【聖】【大正】力+(中)【聖】
  40. 【CBETA】法【大】,法中【聖】【大正】法+(中)【聖】
  41. 【CBETA】菩薩【大】,菩薩摩訶薩【聖】【大正】菩薩+(摩訶薩)【聖】
  42. 【CBETA】相【大】,想【聖】【大正】相=想【聖】
  43. 【CBETA】難【大】,難可【石】【大正】難+(可)【石】
  44. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  45. 【CBETA】思量【大】,思議【石】【大正】思量=思議【石】
  46. 【CBETA】呰毀【大】*,毀呰【宋】【元】【明】,訾毀【聖】*【大正】呰毀=毀呰【三】,呰=訾【聖】*
  47. 【CBETA】釋曰【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔釋曰〕-【宋】【宮】【聖】
  48. 【CBETA】善哉【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】*【大正】〔善哉〕-【宋】【宮】【聖】*
  49. 【CBETA】倒【CB】【麗-CB】【宮】【聖】,到【大】【大正】到=倒【宮】【聖】
  50. 【CBETA】各各【大】,久久【聖】【大正】各各=久久【聖】
  51. 【CBETA】般若【大】,般若波羅蜜【聖】【大正】般若+(波羅蜜)【聖】
  52. 【CBETA】但傍註有不或本三字【大正】不習=色習【聖】但傍註有不或本三字
  53. 【CBETA】滅【大】,隨滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(隨)+滅【三】【宮】【聖】
  54. 【CBETA】等【大】,等習色等【宋】【元】【明】【宮】【大正】等+(習色等)【三】【宮】
  55. 【CBETA】故【大】,是【聖】【大正】故=是【聖】
  56. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  57. 【CBETA】自【大】,目【宋】【大正】自=目【宋】
  58. 【CBETA】如【CB】【麗-CB】,知【大】
  59. 【CBETA】致【大】,致菩薩【聖】【大正】致+(菩薩)【聖】
  60. 【CBETA】渡【大】,度【聖】【大正】渡=度【聖】
  61. 【CBETA】令【大】,合【聖】,明註曰令北藏作今【大正】明註曰令北藏作今,令=合【聖】
  62. 【CBETA】〔-〕【大】,摩訶般若波羅蜜品第四十四之二【經】【聖乙】,〔【經】〕-【宋】【宮】【聖乙】*【大正】(摩訶般若波羅蜜品第四十四之二)+經【聖乙】,〔經〕-【宋】【宮】【聖乙】*
  63. 【CBETA】阿【大】,得阿【聖】【石】【大正】(得)+阿【聖】【石】
  64. 【CBETA】蜜【大】,羅【聖乙】【大正】蜜=羅【聖乙】
  65. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔中〕-【三】【宮】
  66. 【CBETA】覺【大】,學【聖】【大正】覺=學【聖】
  67. 【CBETA】修【大】,實修【聖乙】【石】【大正】(實)+修【聖乙】【石】
  68. 【CBETA】成【大】,成就【聖】【聖乙】【石】【大正】成+(就)【聖】【聖乙】【石】
  69. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宮】【大正】〔是〕-【宮】
  70. 【CBETA】善【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔善〕-【聖乙】
  71. 【CBETA】若放牧【大】,若於牧【聖】,若放忟【聖乙】【大正】若放牧=若於牧【聖】,若放忟【聖乙】
  72. 【CBETA】園【大】*,薗【聖乙】*【大正】園=薗【聖乙】*
  73. 【CBETA】如【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔如〕-【聖乙】
  74. 【CBETA】蟲【大】下同,虫【宋】【宮】【聖】【聖乙】下同【大正】蟲=虫【宋】【宮】【聖】【聖乙】下同
  75. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔是〕-【聖乙】
  76. 【CBETA】受【大】,受持【聖】【大正】受+(持)【聖】
  77. 【CBETA】山【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】【石】,出【大】【大正】出=山【宮】【聖】【聖乙】【石】
  78. 【CBETA】未【大】,不【聖】【大正】未=不【聖】
  79. 【CBETA】劫百【大】,百劫【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】【大正】劫百=百劫【三】【宮】【聖】【聖乙】【石】
  80. 【CBETA】劫【大】*,〔-〕【宮】【聖乙】*【大正】〔劫〕-【宮】【聖乙】*
  81. 【CBETA】萬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔萬〕-【三】【宮】
  82. 【CBETA】陳【大】*,障【聖乙】*【大正】陳=障【聖乙】*
  83. 【CBETA】華【大】,葉華【聖】【大正】(葉)+華【聖】
  84. 【CBETA】出【大】,生【聖】【大正】出=生【聖】
  85. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【石】【大正】〔大〕-【宮】【聖】【聖乙】【石】
  86. 【CBETA】喜【大】,喜言【宮】【聖乙】【石】【大正】喜+(言)【宮】【聖乙】【石】
  87. 【CBETA】先【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔先〕-【宮】【聖】
  88. 【CBETA】妊【大】,任【聖】【麗乙】【大正】妊=任【聖】【麗乙】
  89. 【CBETA】諸菩薩【大】,諸人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】【大正】諸菩薩=諸人【三】【宮】【聖】【聖乙】【石】
  90. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,【聖】*【大正】〔是〕-【三】【宮】,【聖】*
  91. 【CBETA】薩【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔薩〕-【聖乙】
  92. 【CBETA】安樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔安樂〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  93. 【CBETA】想【大】,相【聖乙】【大正】想=相【聖乙】
  94. 【CBETA】處【大】,相【聖乙】【大正】處=相【聖乙】
  95. 【CBETA】羼提波羅蜜【大】,〔-〕【聖】【大正】〔羼提波羅蜜〕-【聖】
  96. 【CBETA】住【大】,令住【聖】【大正】(令)+住【聖】
  97. 【CBETA】世界【大】*,國土【聖乙】【石】*【大正】世界=國土【聖乙】【石】*
  98. 【CBETA】辯【大】,辨【聖】【聖乙】【大正】辯=辨【聖】【聖乙】
  99. 【CBETA】令【大】*,〔-〕【聖乙】【石】*【大正】〔令〕-【聖乙】【石】*
  100. 【CBETA】行【大】*,令行【聖】*【大正】(令)+行【聖】*
  101. 【CBETA】【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖乙】*【大正】〔論〕-【宋】【宮】【聖乙】*
  102. 【CBETA】不驚不怖【大】,不驚怖【宋】【元】【明】【宮】【大正】不驚不怖=不驚怖【三】【宮】
  103. 【CBETA】若【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔若〕-【聖乙】
  104. 【CBETA】於【大】,〔-〕【石】【大正】〔於〕-【石】
  105. 【CBETA】於受【大】,受於【元】【明】【麗乙】【大正】於受=受於【元】【明】【麗乙】
  106. 【CBETA】得【大】,當得【聖】【大正】(當)+得【聖】
  107. 【CBETA】遊戲池中【大】,波地中遊戲【聖】【大正】遊戲地中=波地中遊戲【聖】
  108. 【CBETA】在【大】,在外【宋】【元】【明】【大正】在+(外)【三】
  109. 【CBETA】由旬【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔由旬〕-【三】【宮】*
  110. 【CBETA】行【大】,〔-〕【聖】【大正】〔行〕-【聖】
  111. 【CBETA】法【大】,〔-〕【聖乙】【石】【大正】〔法〕-【聖乙】【石】
  112. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  113. 【CBETA】邑【大】,邑者【聖乙】【石】【大正】邑+(者)【聖乙】【石】
  114. 【CBETA】城【大】,城者【聖乙】【石】【大正】城+(者)【聖乙】【石】
  115. 【CBETA】穩【大】*,隱【宋】【元】【明】【宮】*【大正】穩=隱【三】【宮】*
  116. 【CBETA】邪【大】*,耶【聖】【聖乙】*【大正】邪=耶【聖】【聖乙】*
  117. 【CBETA】蟲【大】*,虫【宮】*【大正】蟲=虫【宮】*
  118. 【CBETA】華【大】,葉【聖】【大正】華=葉【聖】
  119. 【CBETA】任【大】,妊【宋】【元】【明】【宮】【大正】任=妊【三】【宮】
  120. 【CBETA】然【大】,然可【聖】【大正】然+(可)【聖】
  121. 【CBETA】寄【大】,奇【聖】【大正】寄=奇【聖】
  122. 【CBETA】故【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】故=知【三】【宮】
  123. 【CBETA】常【大】,常者【宋】【元】【明】【宮】【大正】常+(者)【三】【宮】
  124. 【CBETA】菩薩【大】,若菩薩【聖乙】【石】【大正】(若)+菩薩【聖乙】【石】
  125. 【CBETA】斷【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】斷=滅【三】【宮】【聖】
  126. 【CBETA】饒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】,饒益【聖】【大正】〔饒〕-【三】【宮】【聖乙】,饒+(益)【聖】
  127. 【CBETA】天人【大】,〔-〕【宮】,人【聖】【聖乙】【石】【大正】〔天人〕-【宮】,〔天〕-【聖】【聖乙】【石】
  128. 【CBETA】饒【大】,餘【宮】【大正】饒=餘【宮】
  129. 【CBETA】事【大】,具【宮】【聖】,〔-〕【聖乙】【大正】事=具【宮】【聖】,〔事〕-【聖乙】
  130. 【CBETA】愛法為【大】,受為法【聖】【大正】愛法為=受為法【聖】
  131. 【CBETA】法為【大】,為法【聖】【大正】法為=為法【聖】
  132. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔法〕-【宋】【宮】
  133. 【CBETA】利【大】,種【聖】【大正】利=種【聖】
  134. 【CBETA】未【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】未=不【三】【宮】【聖】【聖乙】
  135. 【CBETA】施【大】,好施【元】【明】【聖】【聖乙】【石】【大正】(好)+施【元】【明】【聖】【聖乙】【石】
  136. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  137. 【CBETA】不分卷及品【石】【大正】不分卷及品【石】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1509《大智度論》,版本日期 2026-03-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。