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[1]大智度論釋四念處品第十九(卷四十八)

[2]【經】

佛告須菩提:「菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂四念處。何等四?

「須菩提!菩薩摩訶薩,內身中[3]循身觀,亦無身覺,以不可得故;外身中、內外身中循身觀,亦無身覺,以不可得故。勤精進一心,除世間貪憂。內受、內心、內法,外受、外心、外法,內外受、內外心、內外法,循法觀,亦無法覺,以不可得故。勤精進一心,除世間貪憂。

「須菩提!菩薩摩訶薩,云何內身中循身觀?須菩提!若菩薩摩訶薩行時知行,住時知住,坐時知坐,臥時知臥,如身所行,如是知。須菩提!菩薩摩訶薩如是內身中循身觀,勤精進一心,除世間貪憂,[4]以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩若來若去,視[5]瞻一心,屈申俯仰,服僧伽梨,執持衣鉢,飲食、臥息、坐立、睡覺、語默,入禪、出禪,亦常一心。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,內身中循身觀,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩內身中循身觀時,一心念:『入息時知入息,出息時知出息;入息長時知入息長,出息長時知出息長;入[6]短時知入息短,出息短時知出息短。譬如[7]旋師,若旋師弟子,繩長知長,繩短知短。』菩薩摩訶薩,亦如是一心念:『入息時知入息,出息時知出息;入息長時知入息長,出息長時知出息長;入息短時知入息短,出息短時知出息短。』如是,須菩提!菩薩摩訶薩內身中循身觀,勤精進一心,除世間貪憂,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩觀身四大,作是念:『身中有地大、水大、火大、風大。』譬如屠牛師、若屠牛弟子,以刀殺牛,分作四分,作四分已,若立若坐,觀此四分。菩薩摩訶薩亦如是,行般若波羅蜜時,[8]種種觀身四大:地大、水大、火大、風大。如是,須菩提!菩薩摩訶薩內身中循身觀,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩觀內身,從足至頂,周匝薄[9]皮,種種不淨充滿身中;作是念:『身中有髮、毛、[10]爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、脾、腎、心、肝、肺、小腸、大腸、胃、[11]胞、𡱁、尿、垢、汗、[12]目、淚、涕、唾、膿、血、黃、白[13]痰、陰、肪、𦙽[14]腦、膜。』譬如田夫倉中,隔盛雜穀,種種充滿,稻、麻、黍、粟、豆、麥;明眼之人,開[15]倉即知是麻、是黍、是稻、是粟、是麥、是豆,分別悉知。菩薩摩訶薩亦如是觀是身,從足至頂,周匝薄皮,種種不淨充滿身中,髮毛、爪齒,乃至腦膜。如是,須菩提!菩薩摩訶薩觀內身,勤精進一心,除世間貪憂,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩若見棄死人身,一日、二日,至于五日,膖脹、青瘀,膿汁流出;自念:『我身亦如[16]是相、如是法,未脫此法。』如是,須菩提!菩薩摩訶薩內身中循身觀,勤精進一心,除世間貪憂,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩若見棄死人身,若六日、若七日,烏、鵄、雕、鷲、犲、狼、狐、狗如是等種種[17]禽獸[18]爴裂食之;自念:『我身如是相、如是法,未脫此法。』如是,須菩提!菩薩摩訶薩內身中循身觀,勤精進一心,除世間貪憂,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩若見棄死人身,禽獸食已,不淨爛臭;自念:『我身如是相、如是法,未脫此法。』乃至除世間貪憂。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩若[19]見棄死人身,骨[20]鎖血肉塗染,筋骨相連;自念:『我身如是相、如是法,未脫此法。』乃至除世間貪憂。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩若見棄死人身,骨[21]瑣血肉已離,筋骨相連;自念:『我身如是相、如是法,未脫此法。』乃至除世間貪憂。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩若見棄死人身,骨瑣已散在地;自念:『我身如是相、如是法,未脫此法。』如是,須菩提!菩薩摩訶薩觀內身,乃至除世間貪憂。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩若見棄死人身,骨散在地,腳骨異處,[22]膞骨、髀骨,腰骨、[23]肋骨,脊[24]骨、手骨,項骨、髑髏,各各異處;自念:『我身如是相、如是法,未脫此法。』如是,須菩提!菩薩摩訶薩觀內身,乃至除世間貪憂。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩見是棄死人骨在地,歲久風吹日曝,色白如貝;自念:『我身如是相、如是法,未脫此法。』如是,須菩提!菩薩摩訶薩觀內身,乃至除世間貪憂,以不可得故。」

[25]【論】

問曰:

四念處中有種種觀,何[26]但說十二種觀——所謂若內、若外、若內外?

復次,何等是內?何等是外?內外觀已,何以復別說內外?

復次,四念處中,一念處是內,內法中攝,[27]謂心;二念處是外,[28]外法中攝,所謂受與法;一念處[29]是內外,內外法中攝,所謂身。

以說四法都是內、都是外、都是內外?

何以不但言「觀身」,而言「循身觀」?

云何觀身而不生身覺?

何以言「勤精進一心」?三十七品皆應言「一心」,何以但此中言「一心」?

此中若修行四念處時,一切五蓋[30]應除,何以獨言「除貪」?世間喜亦能妨道,何以但言「除憂」?

觀身法種種門:無常、苦、空、無我等,今何以但言「不淨」?

若但觀不淨,何以復念身四威儀等?[31]事易知,何足問!

答曰:

是十二種觀,行者從此得定心。先來三種邪行,若內、若外、若內外;破三種邪行,是故有三種正行。有人著內情多,著外情少;如人為身故,能捨妻子、親屬、寶物。有人著外情多,著內情少;如人貪財喪身,為欲沒命。有人著內外情多——是故說三種正行。

復次,自身名內身,他身名外身;九受入名為內身,九不受入名為外身;眼等五情名為內身,色等五塵名為外身;如是等分別內、外。

行者先以不淨、無[32]常、苦、空、無我等智慧觀內身,不得是身好相:若淨相,若常相,若樂,若我,若實。內既不得,復觀外身,求淨、常、我、樂、實亦不可得。若不得便生疑:「我觀內時,於外或錯;觀外時,於內或錯。」今內外一時俱觀,亦不可得。是時心得正定,知是身不淨、無常、苦、空、無我,如病、如癰、如[33]瘡,九孔流穢,是為行廁;不久破壞、離散、盡滅、死相;常有[34]飢渴、寒熱、鞭杖、[35]繫閉,罵詈、毀[36]呰、老病等諸苦常圍遶,不得自在。內空無[37]主,亦無知者、見者,作者、受者,但空諸法因緣和合而有,自生自滅,無所繫屬,猶如草木,是故內外俱觀。

餘內、外義,如十八空中說。

「循身觀」者,尋隨觀察,知其不淨,衰老病死,爛壞臭處,骨節腐敗,[38]摩滅歸土。如我此身,覆以薄皮,令人狂[39]惑,憂畏萬端。以是故,[40]如身相內外隨逐,本末觀察。又如佛說循身觀法。

「不生身覺」者,不取身一異相而生戲論。眾生於是身中起種種覺:有生淨覺,有生不[41]淨覺;有生瞋覺,念[42]他過罪;有人觀此身:「身為何法?諸身分邊為一?為異?」不生如是種種覺。所以者何?無所利益,妨涅槃道故。

復次,餘凡夫、聲聞人取身相能觀身,菩薩不取身相而能觀身。

「勤精進一心」者,餘世事巧便,從無始世界來,常習常作,如離別常人易,離別知識難;離別知識易,離別父子難;離別父子易,自離其身難;自離其身易,離其心者難。自不一心勤精進,此不可得!譬如[43]攢燧求火,一心勤著,不休不息,乃可得火,是故說「一心勤精進」。

「除世間貪憂」者,貪除則五蓋盡去;[44]如破竹,初節既破,餘節皆去。復次,行者遠離五欲,出家學道,既捨世樂,未得定樂,或時心生憂念,如魚樂[45]水。心相如是,常求樂事,還念本所欲。行者多生是二心,是故佛說「當除貪、憂」。說「貪」,即[46]是說世間喜,以相應故。

初觀不淨者,人身不淨,薄皮覆故,先生淨相,後生餘倒;以是故,初說不淨觀。

復次,眾生多著貪欲,取淨[47]相;瞋恚、邪見不爾故,是以先治貪欲,觀不淨。

念身四威儀等者,先欲破身賊;得一心人,所為之事皆能成辦。以是故先尋[48]繹其身所為、所行、來去、臥覺、坐[49]禪觀身[50]所作,常一心安詳,不錯不亂。作如是觀察,以不淨,三昧易得。

雖安詳,內有種種惡覺觀,破亂其心;以是故,說安那[51]波那十六分以防覺觀。安那般[52]那義,如先說。[53]身既安詳,心無錯亂,然後行不淨觀,安隱牢固。若先行不淨觀,狂心錯亂故,不淨反作淨相。佛法中,此二法名甘露初門。

不淨觀者,所謂菩薩摩訶薩觀身如草木瓦石無異。

[54]身外四大變為飲食,充實內身:堅者是地,濕者是水,熱者是火,動者是風;是四事入內即是身。是四分中,各各無我、無我所,隨逐自相,不隨人意。苦、空等亦如是[55]說。

「若坐、若立」者,臥則懈怠,身不動故,心亦不動;行則心亂,身不靜故,心亦不靜。

[56]欲以眼見事況所不見,故說譬喻:「牛」即是行者身,「屠兒」即是行者,「刀」是利智慧,「奪牛命」即是破身一[57]相,「四分」即是四大。屠者觀牛四分,更無別牛,亦非是牛;行者觀身四大亦如是。是四大不名為身。所以者何?此四,身一故;又四大是總相,身是別相;若外四大不名為身,入身中假名為身。我不在四大中,四大不在我中;我[58]去四大遠,但以顛倒妄計為身。用是散空智慧分別四大及造色,然後入三念處,得入道。

又此身從足至髮、從髮至足,周匝薄皮;反覆思惟,無一淨處。髮毛等乃至腦膜,略說則三十六,廣說則眾多。穀倉是身,農夫是行者,[59]種穀是行者身業因緣。結實入倉,是行者因緣[60]熟得身。稻、麻、黍、粟等,是身中種種不淨。農夫開倉,即知麻、黍、麥、豆種種別異,是行者不淨觀,以慧眼開見[61]是身倉,知此身中不淨充滿,必當[62]敗壞,若他來害,若當自死。此身中但有屎尿不淨、種種惡露等。

觀內身不淨,今觀外身敗壞;是故說二種不淨:一者、已壞,二者、未壞。先觀己身未壞有識,若結使薄、利根人即生患厭;鈍根結厚者,觀死人已壞,可畏可惡。

若死一日至五日,親里猶尚守護;是時禽獸未食,青[63]瘀、膖脹、膿血流出、腹脹破裂、五藏爛壞,屎[64]尿臭處,甚可惡[65]厭。行者心念:「此色先好,行來、言語,妖[66]蠱姿則,惑亂人情,淫者愛著;今者觀之,好色安在?如佛所說,真是幻法,但誑無智之眼!」今此實事露現,行者即念:「我身與彼,等無有異;未脫此法,云何自著、[67]著彼?又亦何[68]為自重輕他?」如是觀已,心則調伏,可以求道,能除世間貪憂。

又復思惟:此屍初死之時,鳥獸見之,謂非死人,不敢來近;以是故說「過六七日,親戚既去,[69]烏鷲、野干之屬競來食之。」皮肉既盡,日日變異,以是故說「但有骨人」。見其如此,更生厭心,念言:「是心肝皮肉,實無有我,但因是身合集罪福因緣,受苦無量!」即復自念:「我身不久,會當如是,未離此法。」或時行者見骨人在地,[70]雨水澆[71]浸,日曝風吹,但有白骨;或見久骨筋斷節解,分散異處,其色如鴿;或腐朽爛壞,與土同色。

初觀三十六物,死屍膖脹,一日至五日,是不淨觀。鳥獸來食,乃至與土同色,是無常觀。是中求我、我所不可得,如先說「因緣生,不自在故」,是非我觀。觀身相如此,無一可樂;若有著者,則生憂苦,是名苦觀。

以四聖行觀外身,自知己身亦復如是,然後內外俱觀。

若心散亂,當念老病死、三惡道苦,身命無常,佛法欲滅;如是等,鞭心令伏,還繫不淨觀中,是名「勤精進」。一心勤精進故,能除貪、憂。

貪、憂二賊,劫我法寶,行者作是念:「是身無常,不淨可惡;如此眾生,何故貪著此身,起種種罪因緣?」如是思惟已,知是身中有五情、外有五欲,和合故生世間顛倒樂!人心求樂,初無住時。當觀此樂為實為虛?身為堅固,猶尚散滅,何況此樂!

[72]此樂亦無住處,未來未有,過去已滅,現在不住,念念皆滅;以遮[73]苦故名樂,無有實樂!譬如飲食,除飢渴苦故,暫以為樂,過度則復生苦,如先破樂中說。則知世間樂皆從苦因緣生,亦能生苦果;誑人須臾,後苦無量。譬如美食雜毒,[74]食雖香美,毒則害人;世間樂亦如是。

婬欲煩惱等毒故[75]奪智慧命,心則狂惑,捨利取衰,誰受此樂?唯有心識。諦觀此心念念生滅,相續有故,可得取相;譬如水波、燈焰。受苦心非樂心,受樂心非苦心,受不苦不樂心非苦樂心,時相各異,以是故心無常。

無常故不自在,不自在故無我。想、思、憶念等亦如是。

餘三念處內外相如先說。

行是四聖行,破四顛倒;破四顛倒故,開實相門;開實相門已,愧本所習;譬人夜食不淨,[76]他了知非,[77]羞愧其事。

觀是四法不淨、無常等,是名苦諦;是苦因愛等諸煩惱,是集諦;愛等[78]諸煩惱斷,是滅諦;斷愛等諸煩惱方便,是道諦。

如是觀四諦,信涅槃道,心[79]住快樂,似如無漏,是名「煖法」。如人攢火,[80]並有煖氣,必望得火。

[81]信此法已,心愛樂佛,[82]是法如佛所說,如服好[83]差病,知師為妙;諸服藥病差者,人中第一,是則信僧——如是信三寶。煖法[84]增進,罪福[85]停等故,名為「頂法」。如人上山至頂,[86]兩邊道里俱等。從頂至忍,乃至阿羅漢,是一邊道;從煖[87]至頂是一邊道。

聲聞法中觀四念處,所得果報如是。

菩薩法者,於是觀中不忘本願,不捨大悲,先用不可得空調伏心地,住是地中,雖有煩惱,心常不[88]墮;如人雖未殺賊,繫閉一處。

菩薩頂法,如先法位中說。

忍法、世間第一法,則是菩薩柔順法忍。

須陀洹道,乃至阿羅漢、辟支佛道,[89]即是菩薩無生法忍。如佛後[90]品自說:「須陀洹若智、若果,皆是菩薩無生法忍。」

四正勤、四如意足,雖各各別位,皆在四念處中。慧多故,名「四念處」;精進多故,名「四正勤」;定多故,名「四如意[91]足」。

問曰:

若爾者,何以不說「智處」而說「念處」?

答曰:

初習行時,未及有智;念為初門,常念其事,是智慧隨念故,以「念」為名。四念處實體是智慧。所以者何?觀內外身,即是智慧;念持智慧在緣中,不令散亂,故名「念處」。

[92]與九十六種邪行求道相違,故名「正勤」。諸外道等捨五欲自苦身,不能捨惡不善,不能集諸善法。佛有兩種斷惡不善法:已來者除却,未來者防使不生;善法亦有二種:未生善法令生,已生善法令增長,是名「正勤」。

智慧火得正勤風,無所不燒。正勤若過,心則散亂,智火微弱;如火得風,過者或滅、或微,不能燒照。是故須定以制過精進風,則可得定。定有四種:欲定、精進定、心定、思惟定。制四念處中過智慧,是時定慧道得精進故,所欲如意;後得如意事辦故名「如意足」。足者,名如意因緣,亦[93]名分。

[94]是十二法,鈍根人中名為「根」,如樹有根未有力;若利根人中名為「力」,是事了了,能疾有所辦,如利刀截物故名有力。事未辦故名為「道」;事辦,思惟修行故名為「[95]覺」。

三十七品論議,如先說。

問曰:

若菩薩修[96]此三十七品,云何不取涅槃?

答曰:

本願牢故,大悲心深入故,了了知諸法實相故,十方諸佛護念故。[97]經說:「菩薩到七住地,外觀諸法空,內觀無我;如人夢中縛栰渡河,中流而覺。作是念:『我[98]空自疲苦,無河無栰,我何所渡?』菩薩爾時亦如是,心則悔厭:『我何所度?何所滅?』且欲自滅倒心。是時,十方佛伸手摩頭:『善哉!佛子!莫生悔心!念汝本願!汝雖知此,眾生未悟,汝當以此空法教化眾生。汝所得者,始是一門;諸佛無量身、無量音聲、無量法門、一切智慧等,汝皆未得。汝觀諸法空故,[99]著是涅槃;諸法空中無有滅處,無有著處;若實有滅,汝先來已滅。汝未具足六波羅蜜乃至十八[100]不共法;汝當具足此法,坐於道場,如諸佛法。』」

復次,三三昧、十一智、三無漏根、覺觀三昧、十念、四禪、四無量心、四無色定、八背捨、九次第定,如先說。

復次,佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法,如初品中說。

是諸法後皆用無所得故。以般若波羅蜜畢竟空和合故名「除世間貪憂,以不可得故」。

【經】

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩見是棄死[101]人骨在地,[102]歲久,其色如鴿,腐朽爛壞,與土[103]共合,自念:『我身如是[104]法、如是相,未脫此法。』如是,須菩提!菩薩摩訶薩[105]內身中循[106]身觀,勤精進一心,除世間貪憂,以不可得故。

「外身、內外身亦如是。

「受念處、心念處、法念處亦應如是廣說。須菩提!是名菩薩摩訶薩摩訶衍。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂四正勤。何等四?須菩提!菩薩摩訶薩未生諸惡不善法為不生故,欲生勤精進攝心行道;已生諸惡不[107]法為斷故,[108]欲生勤精進攝心行道;[109]未生諸善法為生故,欲生勤精進攝心行道;已生諸善法為住不失修滿增廣故,欲生勤精進攝心行道;以不可得故。須菩提!是名菩薩摩訶薩摩訶衍。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂四如意分。何等四?欲定斷行成就修如意分,心定斷行成就修如意分,精進定斷行成就修如意分,思惟定斷行成就修如意分。以不可得故。須菩提!是名菩薩摩訶薩摩訶衍。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂五根。何等五?信根、精進根、念根、定根、慧根,是名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂五力。何等五?信力、精進力、念力、定力、慧力,是名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂七覺分。何等七?菩薩摩訶薩修念覺分,依離、依無染、向涅槃;擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分,依離、依無染、向涅槃。以不可得故,是名菩薩摩訶薩摩訶衍。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂八聖道分。何等八?正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,是名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂三三昧。何等三?空、無相、無作三昧。『空三昧』名諸法自相空,是[110]為空解脫門。『無相』名壞諸法相,不憶不念,是為無相解脫門。『無作』名諸法中不作[111]願,是為無作解脫門。是名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、比智、世智、他心智、如實智。云何名苦智?知苦不生,是名苦智。云何名集智?知集應斷,是名集智。云何名滅智?知苦滅,是名滅智。云何名道智?知八聖道分,[112]是名道智。云何名盡智?知諸[113]怒癡盡,是名盡智。云何名無生智?知諸有中無生,是名無生智。云何名法智?知五眾本事[114]分別知[115]無,是名法智。云何名比智?知眼無常乃至意觸因緣生受無常,是名比智。云何名世智?知因緣、名字,是名世智。云何名他心智?知他眾生心,是名他心智。云何[116]如實智?[117]知諸佛一切種智,是名如實智。須菩提!是名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂三根:未知欲知根、知根、知者根。云何名未知欲知根?諸學人未得果信根、精進根、念根、定根、慧根,是名未知欲知根。云何名知根?諸學人得果信根乃至慧根,是名知根。云何名[118]知者根?諸無學人,若阿羅漢、[119]若辟支佛、諸佛信根乃至慧根,是名知者根。須菩提!是名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂三三昧。何等三?有覺有觀三昧,無覺有觀三昧,無[120]覺無觀三昧。云[121]名有覺有觀三昧?離諸欲,離惡不善法,有覺有觀,離生喜樂入初禪,是名有覺有觀三昧。云何名無覺有觀三昧?初禪二禪中[122]間,是名無覺有觀三昧。云何名無覺無觀三昧?從二禪乃至非有想非無想定,是名無覺無觀三昧。[123]是名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂十念。何等十?念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、[124]滅、念出入息、念身、[125]念死。須菩提!是名菩薩摩訶薩摩訶衍,[126]以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂四禪、四無量心、四無色定、八背捨、九次第定。須菩提!是名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂佛十力。何等十?佛如實知一切法[127]是處不是處相,一力也。如實知他眾生過去、未來、現在諸業諸受法,知造業處,知因緣、知報,二力也。如實知諸禪、解脫、三昧、定垢淨分別相,三力[128]也。如實知他眾生諸根上下[129]相,四力也。如實知他眾生種種欲解,五力也。如實知世間種種無數性,六力也。如實知一切至處道,七力也。知種種宿命,有相、[130]有因[131]緣,一世、二世乃至百千世,劫[132]初劫盡,我在彼眾生中生:如是姓,如是名,如是飲食、苦樂、壽命長短;彼中死、是間生,是間死、還生是間,此間生[133]姓名、飲食、苦樂、壽命長短亦如是,八力也。佛天眼淨,過諸[134]天眼,見眾生死時生時、端[135]正醜陋、若大若小、若墮惡道[136]若墮善道;如是業因緣受報:是諸眾生惡身業成就、惡口業成就、惡意業成就、謗毀聖人,受邪見[137]業因緣故,身壞死時入惡道,生地獄中;是諸眾生善身業成就,善口業成就,善意業成就,不謗[138]毀聖人,受正見[139]業因緣故,身[140]就壞時入善道,生天上,九力也。佛如實知諸漏盡故,無漏心解脫,無漏慧解脫;現在法中自證知入是法,所謂我生已盡,梵行已作,從今世不復見後世,十力也。須菩提!是[141]名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂四無所畏。何等四?

「佛作誠言:『我是一切正智人。』若有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵、若復餘眾,如實難言:『是法不知。』乃至不見是微畏[142]相。以是故,我得安隱,得無所畏,安住聖主處,在大眾中師子吼,能[143]轉梵輪;諸沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵、若復餘眾,實不能轉,一無畏也。

「佛作誠言:『我一切漏盡。』若有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵、若復餘眾,如實難言:『是漏不盡。』乃至不見是微畏相。以是故,我得安隱,得無所畏,安住聖主處,在大眾中師子吼,能轉梵[144]輪;諸沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵、若復餘眾,實不能轉,二無畏也。

「佛作誠言:『我說障法。』若有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵、若復餘眾,如實難言:『受是法不障道。』乃至不見是微畏相。以是故,我得安隱,得無所畏,安住聖主處,在大眾中師子吼,能轉梵輪;諸沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵、若復餘眾,實不能轉,三無畏也。

「佛作誠言:『我所說聖道,能出世間,隨是行能盡苦。』若有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵、若復餘眾,如實難言:『行是道不能出世間,不能盡苦。』乃至不見是微畏相。以是故,我得安隱,得無所畏,[145]安住聖主處,在大眾中師子吼,能轉梵輪;諸沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵、若復餘眾,實不能轉,四無畏也。須菩提!是名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂四無礙智。何等四?義無礙、法無礙、辭無礙、樂說無礙。[146]義無礙者,知諸法實相義。法無礙者,知諸法名。辭無礙者,[147]言辭中無礙。樂說無礙者,審諦言無盡。須菩提!是名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂十八不共法。何等十八?一、諸佛身無失,二、口無失,三、念無失;四、無異想;五、無不定心;六、無不知[148]已捨心;七、欲無減,八、精進無減,九、念無減,十、慧無減,十一、解脫無減,十二、解脫知見無減;十三、一切身業隨智慧行,十四、一切口業隨智慧行,十五、一切意業隨智慧行;十六、智慧知見過去世無礙無障,十七、智慧知見未來世無礙無障,十八、智慧知見現在世無礙無障。須菩提!是名菩薩摩訶薩摩訶衍,以不可得故。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂字等、語等諸字入門。何等為字等、語等諸字入門?

「阿字門,一切法初不生故。

「羅字門,一切法離垢故。

「波字門,一切法第一義故。

「遮字門,一切法終不可得故,諸法不終不生故。

「那字[149]門,諸法離名,性相不得不失故。

[150]邏字門,諸法度世間故,亦愛[151]枝因[152]緣滅故。

「陀字門,諸法善心生故,亦施相故。

「婆字門,諸法婆字離故。

「荼字門,諸法荼字淨故。

「沙字門,諸法六自在王性清淨故。

「和字門,[153]入諸法語言道斷故。

「多字門,入諸法如相不動故。

「夜字門,入諸法如實不生故。

「吒字門,入諸法制伏不可得故。

「迦字門,入諸法作者不可得故。

[154]婆字門,入諸法時不可得故,諸法[155]來轉故。

[156]磨字門,入諸法我所不可得故。

「伽字門,入諸法去者不可得故。

[157]他字門,入諸法處不可得故。

「闍字門,入諸法生不可得故。

[158]簸字門,入諸法簸字不可得故。

字門,入諸法性不可得故。

「賒字門,入諸法定不可得故。

「呿字門,入諸法虛空不可得故。

[159]叉字門,入諸法盡不可得故。

「哆字門,入諸法有不可得故。

「若字門,入諸法智不可得故。

[160]拖字門,入諸法拖字不可得故。

「婆字門,入諸法破壞不可得故。

「車字門,入諸法欲不可得故,如影五眾亦不可得故。

「魔字門,入諸法魔字不可得故。

「火字門,入諸法喚不可得故。

[161]蹉字門,入諸法蹉字不可得故。

「伽字門,入諸法[162]厚不可得故。

[163]咃字門,入諸法處不可得故。

「拏字門,入諸法不來不去,不立不坐不臥故。

「頗字門,入諸[164]邊不可得故。

「歌字門,入諸法聚不可得故。

「醝字門,入諸法醝字不可得故。

「遮字門,入諸法行不可得故。

[165]咤字門,入諸法[166]軀不可得故。

「荼字門,入諸法邊[167]竟處[168]不可得故,不終不生[169]故。過荼無字可[170]得。何以故?更無字故。

「諸字無礙無名,亦[171]不滅,[172]亦不可說,不可示,不可見,不可[173]書。須菩提!當知一切諸法如虛空!須菩提!是名陀羅尼門,所謂阿字義。

「若菩薩摩訶薩,[174]是諸字門印阿字印,若[175]聞、若受、若誦、若讀、若持、若為他說,如是知當得二十功德。何等二十?得強識念,得慚愧,得堅固心,得經旨趣,得智慧,得樂說無礙,易得[176]陀羅尼門,得無疑悔心,得聞善不憙、聞惡不怒,得不高不下住心[177]得無增減,得善巧知眾生語,得巧分別五眾、十二入、十八界、十二因緣、四緣、四諦,得巧分別眾生諸根利鈍,得巧知他心,得巧分別日月歲節,得巧分別天耳通,得巧分別宿命通,得巧分別生死通,得能巧說是處[178]非處,得巧知往來坐起等身威儀。須菩提!是陀[179]羅尼[180]門、阿字門等,是名菩薩摩訶薩[181]摩訶衍。」

【論】

釋曰:

「字等、語等」者,是陀羅尼,於諸字平等,無有愛憎。又此諸字,因緣未會時亦無,終歸亦無,現在亦無所有,但住吾我心中,[182]想分別覺觀心說;是散亂心[183]說,不見實事,如風動水則無所見。「等」者,與畢竟空、涅槃同等。菩薩以此陀羅尼於一切諸法通達無礙,是名「字等、語等」。

問曰:

若略說則五百陀羅尼門,若廣說則無量陀羅尼門,今何以說是字等陀羅尼名為諸陀羅尼門?

答曰:

說一大者,則知餘者皆說;此是諸陀羅尼初門,說初,餘亦說。

復次,諸陀羅尼法皆從分別字語生,四十二字是一切字根本。因字有語,因語有名,因名有義;菩薩若聞字,因字乃至能了其義。

是字,初阿、後荼,中有四十。得是字陀羅尼菩薩,若一切[184]語中聞阿字,即時隨義,所謂一切法從初[185]來不生相。阿提,秦言初;阿耨波陀,秦言不生。

若聞羅字,即隨義知一切法離垢相。羅闍,秦言垢。

聞波字,即時知一切法入第一義中。波羅[186]木陀,秦言第一義。

若聞遮字,即時知一切諸行皆非行。遮梨夜,秦言行。

若聞那字,即知一切法不得不失,不來不去。那,秦言不。

[187]邏字,即知一切法離輕重相。[188]邏求,秦言輕。

若聞陀字,即知一切法善相。陀摩,秦言善。

若聞婆字,即知一切法無縛無解。婆陀,秦言縛。

若聞荼字,即知諸法[189]不熱相。南天竺荼闍[190]他,秦言不熱。

若聞沙字,即知人身六種相。沙,秦言六。

若聞和字,即知一切諸法離語言相。和(于波[191]反)波他,秦言語言。

聞多字,即知諸法在如中不動。多他,秦言如。

若聞夜字,即知諸法入實相中,不生不滅。夜他跋,秦言實。

若聞[192]吒字,即知一切法無障礙相。吒婆,秦言障礙。

若聞迦字,即知諸法中無有作者。迦[193]羅迦,秦言作者。

若聞婆字,即知一切法一切種不可得。[194]薩婆,秦言一切。

若聞[195]摩字,即知一切法離我所。[196]魔迦羅,秦言我所。

若聞伽字,即知一切法底不可得。伽陀,秦言底。

若聞[197]陀字,即知四句如去不可得。多[198]陀阿伽陀,秦言如去。

聞闍(社[199]音)字,即知諸法生老不可得。闍提闍羅,秦言生[200]老。

若聞濕波字,即知一切法不可得,如濕波字不可得。濕[201]簸字無義,故不釋。

若聞字,即知一切法中法性不可得。[202]摩,秦言法。

若聞賒字,即知諸法寂滅相。賒(都餓反),秦言寂滅。

若聞呿字,即知一切法虛空不可得。呿[203]伽,秦言虛空。

若聞叉字,即知一切法盡不可得。叉耶,秦言盡。

若聞哆字,即知[204]諸法邊[205]不可得。[206]阿利迦哆度求那,秦言是事邊得何利。

若聞若字,即知一切法中無智相。若那,秦言智。

若聞他字,即知一切法義不可得。[207]阿他,秦言義。

若聞[208]婆字,即知一切法不[209]可破相。婆伽,秦言破。

若聞車字,即知一切法無所去。伽車提,秦言去。

若聞濕[210]尛字,即知諸法牢堅如金剛石。阿濕尛,秦言石。

若聞火字,即知一切法無音聲相。[211]火夜,秦言喚來。

若聞[212]蹉字,即知一切法無慳無施相。末[213]蹉羅,秦言慳。

若聞伽字,即知諸法不厚不薄。伽那,秦言厚。

若聞他[214]土荼反)字,即知諸法無住處。南天竺他那,秦言處。

若聞拏字,即知一切法及眾生不來不去,不坐不臥,不立不起,眾生空、法空故。南天竺拏,秦言不。

若聞頗字,即知一切法因果空故。頗羅,秦言果。

若聞歌字,即知一切[215]法五眾不可得。歌大,秦言眾。

聞醝字,即知醝字空,諸法亦爾。

若聞遮字,即知一切法不動相。遮羅地,秦言動。

若聞[216]吒字,即知一切法[217]此彼岸不可得。[218]吒羅,秦言岸。

若聞[219]茶字,即知一切法必不可得。波茶,秦言必。

茶外更無字;若[220]更有者,是四十二字枝[221]派。

是字常在世間,相似[222]相續故、入一切語故「無礙」。如國國不同,無一定名,故言「無名」。聞已便盡,故言「滅」。諸法入法性,皆不可得,[223]而況字可說!諸法無憶想分別故「不可示」。先意業分別故有口業;口業因緣故,身業作[224]字;字是色法,或眼見、或耳聞,眾生強作名字。無因緣,以是故「不可見」、「不可書」。諸法常空,如虛空相,何況字說已便滅!是文字陀羅尼,是諸陀羅尼門。

問曰:

知是陀羅尼門因緣者,應得無量無邊功德,何以但說二十?

答曰:

佛亦能說諸餘無量無邊功德,但以廢說般若波羅蜜故,但略說二十。

「得強識念」者,菩薩得是陀羅尼,常觀諸字相,修習憶念故,得強識念。

「得慚愧」者,集諸善法,厭諸惡法故,生大慚愧。

「心得堅固」者,集諸福德、智慧[225]故,心得堅固如金剛;乃至阿鼻地獄事,尚不退阿耨多羅三藐三菩提,何況餘苦!

「得經旨趣」者,知佛五種方便說法故,名為得經旨趣:一者、知作種種門說法,二者、知為何事故說;三者、知以方便故說,四者、知示理趣故說,五者、知以大悲心故說。

「得智慧」者,菩薩因是陀羅尼,分別破散諸字,言語亦空,言語空故名亦空,名空故義亦空;得畢竟空,即是般若波羅蜜。

「智慧樂說」者,既得如是畢竟清淨無礙智慧,以本願、大悲心度眾生故樂說易。

「得陀羅尼」者,譬如[226]破竹,初節既破,餘者皆易;菩薩亦如是,得是文字陀羅尼,諸陀羅尼自然而得。

「無疑悔心」者,入諸法實相中,雖未得一切智慧,於一切深法中無疑無悔。

「聞善[227]喜、聞惡不瞋」者,各各分別[228]諸字,無讚歎、無毀呰故,聞善不喜,聞惡不[229]瞋。

「不高不下」者,憎愛斷故。

「善巧知[230]眾生[231]語」者,得解一切眾生言語三昧故。

「巧分別五眾、十二入、十八界,十二因緣、四緣、四諦」者,五眾等義如先說。

「巧分別眾生諸根利鈍、知他心、天耳、宿命、巧說是處非處」者,如十力中說。

「巧知往來坐起等」者,如〈阿[232]鞞跋致[233]品〉中所說。

「日月歲節」者,日名從旦至旦,初分、中分、後分;夜亦三分。一日一夜有三十時:春、秋分時,十五時屬晝,十五時屬夜;餘時增減——五月至,晝十八時,夜十二時;十一月至,夜十八時,晝十二時。

一月,或三十日、或三十日半、或二十九日、或二十[234]七日半。

有四種月:一者、日月,二者、世間月,三者、[235]月月,四者、星宿月。

日月者,三十日半;世間月者,三十日;月月者,二十九日加六十二分之三十;星宿月者,二十七日加六十七分之二十一。

閏月者,從日月、世間月二事中出,是名十三月。

或十二月、或十三月,名一歲。是歲三百六十六日,周而復始。菩薩知日中分時,前分已過,後分未[236]生,中分中無住處,無相可取,日分空無所有。到三十日時,二十九[237]日已滅,云何和合成月?月無故,云何和合而為歲?以是故,佛言:「世間法如幻、如夢,但是誑心法。」菩薩能知世間日、月、歲和合,能知破散無所有,是名「巧分別」。

如是等種種分別,是名「菩薩摩訶薩摩訶衍」。

大智度論卷第四十八釋第十九品

校勘註

  1. 【CBETA】(大智…八)十六字【大】,大智度論卷第四十八第十九品釋四念處【宋】【元】,大智度論卷第四十八釋四念處品第十九經作廣乘品【明】,大智度論卷第四十八第十九品釋廣乘品【宮】,大智度經論卷第四十八釋第十八品【聖】,摩訶般若波羅蜜品第十八四念處品卷五十【石】【大正】((大智…八))十六字=((大智度論卷第四十八第十九品釋四念處))十七字【宋】【元】,((大智度論卷第四十八釋四念處品第十九經作廣乘品))二十二字【明】,((大智度論卷第四十八第十九品釋廣乘品))十七字【宮】,((大智度經論卷第四十八釋第十八品))十五字【聖】,((摩訶般若波羅蜜品第十八四念處品卷五十))十八字【石】
  2. 【CBETA】【經】【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔經〕-【宋】【宮】【聖】
  3. 【CBETA】循【大】下同,修【聖】【石】下同【大正】循=修【聖】【石】下同
  4. 【CBETA】以不可得故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔以不可得故〕-【三】【宮】【聖】
  5. 【CBETA】瞻【大】,占【宋】【宮】【大正】瞻=占【宋】【宮】
  6. 【CBETA】短【大】下同,𢭃【聖】下同【大正】短=𢭃【聖】下同
  7. 【CBETA】旋【大】*,鏇【元】【明】*【大正】旋=鏇【元】【明】*
  8. 【CBETA】種種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔種種〕-【三】【宮】【聖】
  9. 【CBETA】皮【大】,彼【聖】【大正】皮=彼【聖】
  10. 【CBETA】爪【大】*,折【石】*【大正】爪=折【石】*
  11. 【CBETA】胞𡱁尿【大】,胞屎尿【宋】【宮】【聖】【石】,脬尿屎【元】【明】【大正】胞𡱁尿=胞屎尿【宋】【宮】【聖】【石】,脬尿屎【元】【明】
  12. 【CBETA】目淚涕【大】,淚涕涎【宋】【宮】,淚洟涎【元】【明】,淚涕【聖】【石】【大正】目淚涕=淚涕涎【宋】【宮】,淚洟涎【元】【明】,淚涕【聖】【石】
  13. 【CBETA】痰陰【大】,痰癊【宋】【元】【明】【宮】,淡𭰅【聖】,𭲯𣼩【石】【大正】痰陰=痰癊【三】【宮】,淡𭰅【聖】,𭲯𣼩【石】
  14. 【CBETA】腦【大】*,𦜩【聖】*【大正】腦=𦜩【聖】*
  15. 【CBETA】倉即【大】,蒼則【石】【大正】倉即=蒼則【石】
  16. 【CBETA】是【大】,身【聖】【大正】是=身【聖】
  17. 【CBETA】禽獸【大】*,𤢌狩【石】*【大正】禽獸=𤢌狩【石】*
  18. 【CBETA】爴【大】,𭣶【聖】,𣂽【石】【大正】爴=𭣶【聖】,𣂽【石】
  19. 【CBETA】見【大】*,見是【石】*【大正】見+(是)【石】*
  20. 【CBETA】鎖【大】*,瑣【聖】【石】*【大正】鎖=瑣【聖】【石】*
  21. 【CBETA】瑣【大】*,鎖【宋】*【元】*【明】*【大正】瑣=鎖【三】*
  22. 【CBETA】膞【大】,𨄔【宋】【宮】【聖】,踹【元】,腨【明】【大正】膞=𨄔【宋】【宮】【聖】,踹【元】,腨【明】
  23. 【CBETA】肋【大】,勒【宋】【宮】【聖】【石】【大正】肋=勒【宋】【宮】【聖】【石】
  24. 【CBETA】骨【大】,〔-〕【宮】【大正】〔骨〕-【宮】
  25. 【CBETA】【論】【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔論〕-【宋】【宮】【聖】*
  26. 【CBETA】以【大】*,以故【石】*【大正】以+(故)【石】*
  27. 【CBETA】謂【大】,論【聖】【大正】謂=論【聖】
  28. 【CBETA】外【大】,法【聖】【大正】外=法【聖】
  29. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  30. 【CBETA】應【大】,除【聖】【大正】應=除【聖】
  31. 【CBETA】此【大】,比【聖】【大正】此=比【聖】
  32. 【CBETA】常【大】,先【聖】【大正】常=先【聖】
  33. 【CBETA】瘡【大】,創【石】【大正】瘡=創【石】
  34. 【CBETA】飢【大】下同,饑【明】下同【大正】飢=饑【明】下同
  35. 【CBETA】繫【大】,禁【宮】【大正】繫=禁【宮】
  36. 【CBETA】呰【大】*,訾【聖】*【大正】呰=訾【聖】*
  37. 【CBETA】主【大】,生【聖】【大正】主=生【聖】
  38. 【CBETA】摩【大】,磨【聖】【石】【大正】摩=磨【聖】【石】
  39. 【CBETA】惑【大】*,或【石】*【大正】惑=或【石】*
  40. 【CBETA】如【大】,知【石】【大正】如=知【石】
  41. 【CBETA】淨【大】,滅【宮】【大正】淨=滅【宮】
  42. 【CBETA】他【大】,地【聖】【大正】他=地【聖】
  43. 【CBETA】攢【大】*,鑽【宋】【元】【明】【宮】*【大正】攢=鑽【三】【宮】*
  44. 【CBETA】猶【大】,譬【石】【大正】猶=譬【石】
  45. 【CBETA】水【大】,外【聖】【大正】水=外【聖】
  46. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  47. 【CBETA】相【大】,相淨相【聖】【大正】相+(淨相)【聖】
  48. 【CBETA】繹【大】,詳【石】【大正】繹=詳【石】
  49. 【CBETA】禪觀【大】,立覺【石】【大正】禪觀=立覺【石】
  50. 【CBETA】所【大】,行【聖】【大正】所=行【聖】
  51. 【CBETA】波【大】,般【石】【大正】波=般【石】
  52. 【CBETA】那【大】,〔-〕【聖】【大正】〔那〕-【聖】
  53. 【CBETA】身【大】,說身【聖】【大正】(說)+身【聖】
  54. 【CBETA】身【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔身〕-【聖】【石】
  55. 【CBETA】說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔說〕-【三】【宮】【聖】
  56. 【CBETA】欲【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【聖】,〔-〕【石】【大正】欲=故【三】【宮】【聖】,〔欲〕-【石】
  57. 【CBETA】相【大】,異相【元】【明】【石】【大正】(異)+相【元】【明】【石】
  58. 【CBETA】去【大】,法【聖】【大正】去=法【聖】
  59. 【CBETA】田【大】,田者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】田+(者)【三】【宮】【聖】
  60. 【CBETA】熟【大】,就【聖】【大正】熟=就【聖】
  61. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  62. 【CBETA】敗壞【大】,壞敗【石】【大正】敗壞=壞敗【石】
  63. 【CBETA】瘀【大】,淤【石】【大正】瘀=淤【石】
  64. 【CBETA】尿【大】,〔-〕【聖】【大正】〔尿〕-【聖】
  65. 【CBETA】厭【大】,厭厭【聖】【大正】厭+(厭)【聖】
  66. 【CBETA】蠱【大】,冶【元】【明】【宮】【大正】蠱=冶【元】【明】【宮】
  67. 【CBETA】著【大】,〔-〕【聖】【大正】〔著〕-【聖】
  68. 【CBETA】為【大】,等【聖】【大正】為=等【聖】
  69. 【CBETA】烏【大】,鳥【宋】【元】【明】【宮】【大正】烏=鳥【三】【宮】
  70. 【CBETA】雨【大】,兩【明】【大正】雨=兩【明】
  71. 【CBETA】浸【大】,沒【聖】【大正】浸=沒【聖】
  72. 【CBETA】此樂【大】,〔-〕【石】【大正】〔此樂〕-【石】
  73. 【CBETA】苦【大】,除苦【石】【大正】(除)+苦【石】
  74. 【CBETA】食【大】,飯【宋】【宮】【聖】【大正】食=飯【宋】【宮】【聖】
  75. 【CBETA】奪【大】,集【聖】【大正】奪=集【聖】
  76. 【CBETA】他【CB】【元】【明】【聖】,地【大】,諦【宮】【大正】地=他【元】【明】【聖】,諦【宮】
  77. 【CBETA】羞【大】,着【聖】【大正】羞=着【聖】
  78. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔諸〕-【三】【宮】【聖】
  79. 【CBETA】住【大】,甚【石】【大正】住=甚【石】
  80. 【CBETA】並【大】,方【宮】【大正】並=方【宮】
  81. 【CBETA】信【大】,住【宮】【大正】信=住【宮】
  82. 【CBETA】是【大】,〔-〕【元】【明】【石】【大正】〔是〕-【元】【明】【石】
  83. 【CBETA】差【大】*,瘥【宋】【元】【明】【宮】*【大正】差=瘥【三】【宮】*
  84. 【CBETA】增【大】,僧【聖】【大正】增=僧【聖】
  85. 【CBETA】停【大】,亭【聖】【大正】停=亭【聖】
  86. 【CBETA】兩【大】,雨【聖】【石】【大正】兩=雨【聖】【石】
  87. 【CBETA】至頂【大】,法至頂法【石】【大正】至頂=法至頂法【石】
  88. 【CBETA】墮【大】,隨【聖】【石】【大正】墮=隨【聖】【石】
  89. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔即〕-【三】【宮】【聖】【石】
  90. 【CBETA】品【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔品〕-【宋】【宮】【聖】
  91. 【CBETA】足【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔足〕-【聖】【石】
  92. 【CBETA】與【大】,〔-〕【石】【大正】〔與〕-【石】
  93. 【CBETA】名【大】,〔-〕【聖】【大正】〔名〕-【聖】
  94. 【CBETA】是【大】,是是【聖】【大正】是+(是)【聖】
  95. 【CBETA】覺【大】,七覺【宋】【元】【明】【宮】【大正】(七)+覺【三】【宮】
  96. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】此=是【三】【宮】【聖】
  97. 【CBETA】經【大】,言【聖】【大正】經=言【聖】
  98. 【CBETA】空【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔空〕-【宋】【宮】
  99. 【CBETA】著【大】,者【聖】【大正】著=者【聖】
  100. 【CBETA】不共【CB】【麗-CB】,不供【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔不供〕-【三】【宮】【聖】
  101. 【CBETA】人【大】,人身【宋】【元】【明】【宮】【大正】人+(身)【三】【宮】
  102. 【CBETA】歲久【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔歲久〕-【三】【宮】
  103. 【CBETA】共【大】,共共【聖】【大正】共+(共)【聖】
  104. 【CBETA】法如是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法如是〕-【聖】
  105. 【CBETA】內身【大】,觀內身【石】【大正】(觀)+內身【石】
  106. 【CBETA】身【大】,〔-〕【聖】【大正】〔身〕-【聖】
  107. 【CBETA】法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法〕-【聖】
  108. 【CBETA】欲【大】,欲故【聖】【大正】欲+(故)【聖】
  109. 【CBETA】未【大】,已【聖】【大正】未=已【聖】
  110. 【CBETA】為【大】,名【石】【大正】為=名【石】
  111. 【CBETA】願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔願〕-【三】【宮】
  112. 【CBETA】是【大】,是分是【聖】【大正】(是分)+是【聖】
  113. 【CBETA】怒【大】,恚【石】【大正】怒=恚【石】
  114. 【CBETA】分別知無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔分別知無〕-【三】【宮】【聖】
  115. 【CBETA】無【大】,〔-〕【石】【大正】〔無〕-【石】
  116. 【CBETA】名【大】,為【石】【大正】名=為【石】
  117. 【CBETA】知【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔知〕-【宮】【聖】
  118. 【CBETA】知【大】,智【宮】【大正】知=智【宮】
  119. 【CBETA】若【大】,〔-〕【石】【大正】〔若〕-【石】
  120. 【CBETA】覺【大】,學【石】【大正】覺=學【石】
  121. 【CBETA】名【大】,何【聖】【大正】名=何【聖】
  122. 【CBETA】間【大】,間禪【元】【明】【石】【大正】間+(禪)【元】【明】【石】
  123. 【CBETA】是【大】,須菩提是【石】【大正】(須菩提)+是【石】
  124. 【CBETA】滅【大】,善【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】滅=善【三】【宮】【聖】
  125. 【CBETA】念死【大】,念死以不可得故【宋】【宮】【聖】【大正】念死+(以不可得故)【宋】【宮】【聖】
  126. 【CBETA】以不可得故【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔以不可得故〕-【宋】【宮】【聖】
  127. 【CBETA】是【大】,知是【石】【大正】(知)+是【石】
  128. 【CBETA】也【大】,〔-〕【聖】【大正】〔也〕-【聖】
  129. 【CBETA】相【大】,下相【聖】【大正】(下)+相【聖】
  130. 【CBETA】有【大】,因【聖】【大正】有=因【聖】
  131. 【CBETA】緣【大】,後【宋】【宮】,緣後【聖】【石】【大正】緣=後【宋】【宮】,緣+(後)【聖】【石】
  132. 【CBETA】初【大】,劫【聖】【大正】初=劫【聖】
  133. 【CBETA】姓名【大】,名姓【石】【大正】姓名=名姓【石】
  134. 【CBETA】天【大】,人【宮】【大正】天=人【宮】
  135. 【CBETA】正【大】,政【石】【大正】正=政【石】
  136. 【CBETA】若【大】,〔-〕【石】【大正】〔若〕-【石】
  137. 【CBETA】業【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔業〕-【宮】【聖】
  138. 【CBETA】毀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【聖】【大正】〔毀〕-【三】【聖】【聖】
  139. 【CBETA】業【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔業〕-【宋】【宮】
  140. 【CBETA】就壞【大】,壞死【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】就壞=壞死【三】【宮】【聖】【石】
  141. 【CBETA】名【大】,〔-〕【石】【大正】〔名〕-【石】
  142. 【CBETA】相【大】*,根【聖】*【大正】相=根【聖】*
  143. 【CBETA】轉梵【大】,梵轉【聖】【大正】轉梵=梵轉【聖】
  144. 【CBETA】輪【大】,論【聖】【大正】輪=論【聖】
  145. 【CBETA】安【大】,安隱【宋】【元】【明】【宮】【大正】安+(隱)【三】【宮】
  146. 【CBETA】(義無…盡)三十七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔義無…盡〕三十七字-【三】【宮】
  147. 【CBETA】言【大】,〔-〕【聖】【大正】〔言〕-【聖】
  148. 【CBETA】已【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔已〕-【宋】【宮】【聖】
  149. 【CBETA】門【大】,門一劫【石】【大正】門+(一劫)【石】
  150. 【CBETA】邏【大】,羅【聖】【大正】邏=羅【聖】
  151. 【CBETA】枝【大】,支【元】【明】【大正】枝=支【元】【明】
  152. 【CBETA】緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔緣〕-【三】【宮】【聖】
  153. 【CBETA】入【大】,八【聖】【大正】入=八【聖】
  154. 【CBETA】婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】婆=娑【三】【宮】【聖】【石】
  155. 【CBETA】來【大】,未【元】【明】,〔-〕【石】【大正】來=未【元】【明】,〔來〕-【石】
  156. 【CBETA】磨【大】,摩【宋】【元】【明】,魔【宮】【大正】磨=摩【三】,魔【宮】
  157. 【CBETA】他【大】*,咃【元】【明】*【大正】他=咃【元】【明】*
  158. 【CBETA】簸【大】下同,𤿺【宋】【宮】【聖】下同【大正】簸=𤿺【宋】【宮】【聖】下同
  159. 【CBETA】叉【大】,又【聖】【大正】叉=又【聖】
  160. 【CBETA】拖【大】*,施【宮】【聖】【石】*【大正】拖=施【宮】【聖】【石】*
  161. 【CBETA】蹉【大】*,嗟【石】*【大正】蹉=嗟【石】*
  162. 【CBETA】厚【大】,後【石】【大正】厚=後【石】
  163. 【CBETA】咃【大】,他【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】咃=他【三】【宮】【聖】【石】
  164. 【CBETA】邊【大】,遍【宋】【宮】【聖】【大正】邊=遍【宋】【宮】【聖】
  165. 【CBETA】咤【大】,吒【聖】【大正】咤=吒【聖】
  166. 【CBETA】軀【大】,驅【宋】【元】【明】【宮】【大正】軀=驅【三】【宮】
  167. 【CBETA】竟【大】,境【石】【大正】竟=境【石】
  168. 【CBETA】不可得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔不可得〕-【三】【宮】【聖】
  169. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔故〕-【三】【宮】【聖】
  170. 【CBETA】得【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=說【三】【宮】
  171. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【大正】〔不〕-【宋】【宮】【聖】
  172. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔亦〕-【宋】【宮】
  173. 【CBETA】書【大】,盡【石】【大正】書=盡【石】
  174. 【CBETA】是【大】,得是【石】【大正】(得)+是【石】
  175. 【CBETA】聞【大】,門【聖】【大正】聞=門【聖】
  176. 【CBETA】諸【大】,諸餘【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸+(餘)【三】【宮】
  177. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔得〕-【三】【宮】【聖】
  178. 【CBETA】非【大】,非是【石】【大正】非+(是)【石】
  179. 【CBETA】羅【大】,隣【宋】【宮】【大正】羅=隣【宋】【宮】
  180. 【CBETA】門【大】,門字門【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】門+(字門)【三】【宮】【聖】【石】
  181. 【CBETA】摩訶衍【大】,摩訶衍以不可得故【元】【明】【大正】摩訶衍+(以不可得故)【元】【明】
  182. 【CBETA】想【大】,相【聖】【大正】想=相【聖】
  183. 【CBETA】說【大】,語【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】說=語【三】【宮】【聖】【石】
  184. 【CBETA】語【大】,語法【元】【明】【大正】語+(法)【元】【明】
  185. 【CBETA】來【大】,未【聖】【大正】來=未【聖】
  186. 【CBETA】木【大】,末【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】木=末【三】【宮】【聖】【石】
  187. 【CBETA】邏【大】,還【聖】【大正】邏=還【聖】
  188. 【CBETA】邏【大】,還【聖】,羅【石】【大正】邏=還【聖】,羅【石】
  189. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=無【三】【宮】
  190. 【CBETA】他【大】,陀【石】【大正】他=陀【石】
  191. 【CBETA】反【大】*,切【明】*【大正】反=切【明】*
  192. 【CBETA】吒【大】,咤【宋】【元】【明】【宮】【大正】吒=咤【三】【宮】
  193. 【CBETA】羅【大】,邏【宋】【元】【明】【宮】【大正】羅=邏【三】【宮】
  194. 【CBETA】薩【大】,婆【宋】【宮】,娑【元】【明】【聖】【石】【大正】薩=婆【宋】【宮】,娑【元】【明】【聖】【石】
  195. 【CBETA】摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】,魔【石】【大正】摩=磨【三】【宮】,魔【石】
  196. 【CBETA】魔【大】,磨磨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】魔=磨磨【三】【宮】【聖】
  197. 【CBETA】陀【大】,他【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】陀=他【三】【宮】【聖】【石】
  198. 【CBETA】陀阿【大】,他何【聖】,他阿【石】【大正】陀阿=他何【聖】,他阿【石】
  199. 【CBETA】音【大】,字【宮】【大正】音=字【宮】
  200. 【CBETA】老【大】,〔-〕【宮】【大正】〔老〕-【宮】
  201. 【CBETA】簸【大】,波【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】簸=波【三】【宮】【聖】【石】
  202. 【CBETA】摩【大】,魔【石】【大正】摩=魔【石】
  203. 【CBETA】伽【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】【大正】〔伽〕-【宋】【宮】【聖】【石】
  204. 【CBETA】諸【大】,語【聖】【大正】諸=語【聖】
  205. 【CBETA】不可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔不可〕-【三】【宮】【聖】
  206. 【CBETA】阿【大】,何【宋】【元】【明】【聖】【大正】阿=何【三】【聖】
  207. 【CBETA】阿他【大】,阿利他【元】【明】【大正】阿他=阿利他【元】【明】
  208. 【CBETA】婆【大】,波【聖】【大正】婆=波【聖】
  209. 【CBETA】可【大】,可得【宋】【元】【明】【宮】【大正】可+(得)【三】【宮】
  210. 【CBETA】尛【大】下同,麼【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】尛=麼【三】【宮】下同
  211. 【CBETA】火夜【大】,火婆夜【明】【大正】火夜=火婆夜【明】
  212. 【CBETA】蹉【大】,嗟【石】【大正】蹉=嗟【石】
  213. 【CBETA】蹉【大】,嗟【聖】【石】【大正】蹉=嗟【聖】【石】
  214. 【CBETA】土【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】,上【大】【大正】上=土【三】【宮】【聖】【石】
  215. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔法〕-【三】【宮】【聖】
  216. 【CBETA】吒【大】,多【宋】【宮】【聖】【石】【大正】吒=多【宋】【宮】【聖】【石】
  217. 【CBETA】此【大】,動【石】【大正】此=動【石】
  218. 【CBETA】吒【大】,多【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】吒=多【三】【宮】【聖】【石】
  219. 【CBETA】茶【大】下同,荼【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】下同【大正】茶=荼【三】【宮】【聖】【石】下同
  220. 【CBETA】更【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔更〕-【三】【宮】【聖】
  221. 【CBETA】派【大】,流【聖】【大正】派=流【聖】
  222. 【CBETA】相【大】,〔-〕【宮】【大正】〔相〕-【宮】
  223. 【CBETA】而【大】,何【聖】,〔-〕【石】【大正】而=何【聖】,〔而〕-【石】
  224. 【CBETA】字字【大】,子【聖】【大正】字字=子【聖】
  225. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔故〕-【宮】【聖】
  226. 【CBETA】破【大】,析【宋】【元】【明】【宮】,拆【聖】【石】【大正】破=析【三】【宮】,拆【聖】【石】
  227. 【CBETA】喜【大】,善【聖】【大正】喜=善【聖】
  228. 【CBETA】諸【大】,說【宮】【大正】諸=說【宮】
  229. 【CBETA】瞋【大】,息【聖】【大正】瞋=息【聖】
  230. 【CBETA】眾生【大】,諸眾生【聖】【大正】(諸)+眾生【聖】
  231. 【CBETA】語【大】,諸【聖】【大正】語=諸【聖】
  232. 【CBETA】鞞【大】,毘【石】,鞞鞞【宮】【大正】鞞=毘【石】,鞞+(鞞)【宮】
  233. 【CBETA】品【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔品〕-【三】【宮】【聖】
  234. 【CBETA】七【大】,九【石】【大正】七=九【石】
  235. 【CBETA】月【大】*,日【石】*【大正】月=日【石】*
  236. 【CBETA】生【大】,至【明】【大正】生=至【明】
  237. 【CBETA】日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔日〕-【三】【宮】【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1509《大智度論》,版本日期 2026-03-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。