^[3]【經】

寶積佛報普明言：「善男子！西方度如恒河沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，號釋迦牟尼，今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，是其神力。」

^[4]【論】

問曰：

佛譬如須彌山，不為大海水波所動，今何以答普明？

是則動相。攝心則無語，散心則有說。說法從覺觀生，覺觀麁事，佛不應有此麁事！

答曰：

佛雖入深禪定，不為世事所動，今以大慈悲心憐愍眾生，為之說法斷疑。

如須彌山王，小風則不能動，若隨藍風至則大動散；佛亦如是，有大慈悲風來，憐愍心動，散身無數，入五道教化眾生，或作天身乃至畜生。

復次，佛實不動常入禪定，先世福德因緣故，身^[5]邊出聲，應物如^[6]響；如天伎樂，自然發聲。

又如摩尼珠，隨人所欲，種種與之，若欲衣被、飲食、^[7]音樂，自恣所須，自然皆得；佛亦如是，從其身邊諸毛孔中自然有聲，隨心說法，是中佛無憶想，亦無分別。

如說《密迹金剛經》中，佛有三密：身密、語密、意密。一切諸天人皆不解、不知。

有一會眾生，或見佛身黃金色，白銀色，諸雜寶色；有人見佛身一丈六尺，或見一里、十里、百千萬億，乃至無邊無量遍虛空中，如是等名身密。

語密者，有人聞佛聲一里，有聞十里、百千萬億無數無量遍虛空中；有一會中，或聞說布施，或有聞說持戒，或聞說忍辱、精進、禪定、智慧，如是乃至十二部經、八萬法^[8]聚，各各隨心所聞，是名語密。

是時目連心念：「欲知佛聲近遠。」

即時以己神足力，^[9]至無量千萬億佛^[10]世界而息，聞佛音聲如近不異。

所息^[11]世界，其佛與大眾方食。

彼土人大，目連立其鉢緣，彼佛弟子問其佛言：「此人頭虫從何所來？著沙門被服而行！」

其佛報言：「勿輕此人！此是東方過無量佛^[12]土，有佛名釋迦牟尼，此是彼佛神足弟子。」

彼佛問：「目^[13]度伽略子！汝何以來此？」

目連答言：「我尋佛音聲故來至此。」

彼佛告目連：「汝尋佛聲，過無量億劫，不能得其邊際。」

復次，佛出世，為斷眾生疑故為說法，此不應難！^[14]如不應問^[15]曰：「何以除闇？」佛亦如是。不應問佛何以故^[16]答！

問曰：

諸佛等故，名為等覺，今何以稱言「是彼神力」？

答曰：

示無吾我，彼此滅嫉慢故。

復次，世界有天常求尊勝，憍慢法故，自言天地、人物，是我化作。如梵天王謂諸梵言：「我作汝等。」

毘紐天言：「世間有大富貴名聞人，皆是我身威德力分，我能成就世間，亦能破壞世間，世間^[17]成壞皆是我作。」

有如是天，破因緣法相；諸佛實語不^[18]破因緣法相，故言「是彼佛神力」。

【經】

是時，普明菩薩白寶積佛言：「世尊！我今當往見釋迦牟尼佛，禮拜、供養；及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧，於諸三^[19]昧而得自在。」

【論】

問曰：

若諸佛持戒、禪定、智慧、度人皆等，是普明菩薩何以欲來見釋迦牟尼佛？

答曰：

諸菩薩常欲見佛無厭足，聽法無厭足，見諸菩薩僧無厭足；諸菩薩於世間法皆以厭患，於上三事心無厭足。

如手居士從淨居天來欲見佛，其身微細沒失，譬如消蘇，不得立地。

佛語手居士：「汝化作麁身，觀此地相！」居士即如佛言化作麁身，觀念^[20]此地相，頭面禮佛足，一面立。

佛問居士：「汝幾事無厭生淨居天？」

答言：「我三事無厭生淨居天：一、見^[21]諸佛供養無厭，二、聽法無厭，三、供給僧無厭。如佛在閻浮提，四部眾常隨逐佛，聽法、問法；是我淨居諸天，亦常從我聽法、問法。」

聲聞猶尚聽法無厭足，何況法性身菩薩？

以是故，普明菩薩來見釋迦牟尼佛。

「及見此間諸菩薩摩訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧」，如先「讚菩薩品」中說。

「於^[22]諸三昧而得自在」者。

問曰：

如佛一人，一切三昧中得自在，何以言「菩薩亦一切三昧中得自在」？

答曰：

有二種三昧：一者佛三昧，二者菩薩三昧。

是諸菩薩於菩薩三昧中^[23]得自在，非佛三昧中。

如說《諸佛要集經》中：

文殊尸利欲見佛集，不能得到。諸佛各還本處，文殊尸利到諸佛集處，有一女人近彼佛坐入三昧，文殊尸利入，禮佛足已，白佛言：「云何此女人得近佛坐而我不得？」

佛告文殊尸利：「汝覺此女人，令從三昧起，汝自問之。」文殊尸利即彈指覺之而不可覺，以大聲喚亦不可覺，捉手牽亦不可覺，又以神足動三千大千世界猶亦不覺。

文殊尸利白佛言：「世尊！我不能令覺。」

是時，佛放大光明照下方世界，是中有一菩薩名棄諸蓋，即時從下方出，來到佛所，頭面禮佛足，一面立。

佛告棄諸蓋菩薩：「汝覺此女人！」即時彈指，此女從三昧起。

文殊尸利白佛^[24]言：「以何因緣，我動三千大千世界不能令此女起？棄諸蓋菩薩一彈指，便從三昧起？」

佛告文殊尸利：「汝因此女人初發阿耨多羅三藐三菩提意，是女人因棄諸蓋菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提意。以是故，汝不能令覺。汝於諸佛三昧中功德未滿。是^[25]諸菩薩三昧中得自在，佛三昧中少多入，而未得自在故耳。」

^[26]【經】

佛告普明：「欲往隨意，宜知是時。」

爾時，寶積佛以千葉金色蓮華與普明菩薩而告之曰：「善男子！汝以此華散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆世界諸菩薩，^[27]難勝難及，汝當一心遊彼世界！」

【論】

問曰：

佛何以言「欲往隨意，宜知是時」？

答曰：

佛於弟子愛斷故，於弟子中心不著故。

復次，是菩薩未得一切智，未得佛眼故，心中少多有疑，謂釋迦牟尼佛功德大，所益或勝，是故語言：「欲往隨意。」

復次，是菩薩遙見釋迦牟尼佛身小，心生小慢，言彼佛不如。是故佛語：「汝往莫觀佛身，勿念世界，但聽佛說法！」

復次，是世界離娑婆世界極遠，最在東邊。是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說諸法相，與寶積佛說諸法相正同，便言：「世界雖遠，法相不異！」增益大信，心轉堅固。

復次，先世因緣故，雖遠處生，應來聽法；譬如繩繫雀腳，雖復遠飛，攝之則還。

復次，是娑婆世界中菩薩，見普明遠來聽法，便作是念：「彼從遠來，況我生此世界中而不聽法？」

如是種種因緣，是故佛言：「欲往隨意，宜知是時。」

問曰：

諸佛力等，更不求福，何故以華為信？

答曰：

隨世間法行故。如二國王力勢雖同，亦相贈遺。

復次，示善^[28]軟心故，以華為信。世間法中，使從遠來，必應有信；佛隨世法，是故致信。

復次，諸佛恭敬法故，供養於法，以法為師。何以故？三世諸佛，皆以諸法實相為師。

問曰：

何以不自供養身中法，而供養他法？

答曰：

隨世間法，如比丘欲供養法寶，不自供養身中法，而供養餘持法、知法、解法者；佛亦如是，雖身中有法，而供養餘佛法。

問曰：

如佛不求福德，何以故供養？

答曰：

佛從無量阿僧祇劫中修諸功德，常行諸善，不但求報，敬功德故而作供養。

如佛在時，有一盲比丘，眼無所見而以手縫衣，時針^[29]絍脫，便言：「誰愛福德？為我絍針！」

是時佛到其所，語比丘：「我是愛福德人，為汝絍^[30]針來！」

是比丘識佛聲，疾起著衣禮佛足，白佛言：「佛功德已滿，云何言愛福德？」

佛報言：「我雖功德已滿，我深知功德^[31]恩，功德果報，功德力，^[32]令我於一切眾生中得最第一。由此功德，是故我愛。」

佛為此比丘讚功德已，次為隨意說法。是比丘得法眼淨，肉眼更明。

復次，佛雖功德已滿，更無所須，為教化弟子故，語之言：「我^[33]尚作功德，汝云何不作？」

如伎家百歲老^[34]翁而舞，有人呵之言：「老翁年已百歲，何用是舞？」翁答：「我不須舞，但欲教子孫故耳！」佛^[35]亦如是，功德雖滿，為教弟子作功德故，而作供養。

問曰：

若爾者，佛何以不自遙散釋迦牟尼佛上，而遣人供養？

答曰：

為此間諸菩薩信普明故。

復次，佛所遣使，水、火、兵、毒，百千種害，終不^[36]能傷；道里懸遠，欲令安隱故。

問曰：

何故不以好寶深經、若佛菩薩寶（言此寶諸天所不見，^[37]能出種種妙物如摩尼珠^[38]寶，故^[39]曰名佛^[40]寶）為信，而以蓮^[41]華？蓮華小物，何足為信？

答曰：

佛不須物，佛寶、^[42]天寶尚亦不須，何況人寶！以不須故不遣，亦以佛自等有故不遣。深經亦爾。

復次，諸經於佛則無甚深，甚深之稱出自凡人。凡人所疑，於佛無礙；凡人所難，佛皆易之。

復次，華香清妙，宜為供養；如人獻贈，必以異物。

問曰：

何故^[43]正以蓮華，不以餘物？

答曰：

供養唯以華香、幡蓋；華有二事：有色、有香。

問曰：

餘華亦^[44]有香、有色，何故唯以蓮華供養？

答曰：

如《華^[45]手經》中說：十方佛皆以華供養釋迦^[46]文佛。

復次，蓮華有三種：一者人華，二者天華，三者菩薩華。

人華，大蓮華十餘葉；天華，百葉；菩薩華，千葉。

彼世界中多有金色光明千葉蓮華，娑婆世界中^[47]唯有化華千葉，無水生者，以是故遣。

是蓮華千葉金色，如上「舌相」中說。

問曰：

佛何以令普明以華散佛上？

答曰：

供養法，華、香、幡蓋：幡蓋應上，^[48]乾香應燒，濕香應塗地，末香及華應散。

問曰：

何以不供奉而已，而自散上？

答曰：

^[49]手自供養是身業，軟言問訊是口業，能起身、口業是意業。

是三業得功德牢固，與佛道作因緣。

問曰：

何以言「汝當一心敬慎，娑婆世界中諸菩薩難及難勝」？

答曰：

佛、辟支佛、^[50]阿羅漢一切諸賢聖，皆一心敬慎。

魔若魔民，及內身結使，種種先世罪報皆是賊，近此諸賊故，應一心敬慎；譬如入賊中行，不自慎護，為賊所得。

以是故言「一心敬慎，以遊彼^[51]界。」

復次，以人心多散，如^[52]狂如醉；一心敬慎，則是諸功德初門。

攝心得禪，便得實智慧；得實智慧，便得解脫；得解脫，便得盡苦。如是事，皆從一心得。

如佛般涅槃後一百歲，有一比丘，名^[53]優波毱，得六神通阿羅漢，當爾時世為閻浮提大導師。

彼時有一比丘尼，年百二十歲，此比丘尼年^[54]小時見佛。

優波毱來入其舍，欲問佛容儀，先遣弟子。弟子語比丘尼：「我大師優波毱欲來見汝，問佛容儀。」

是時，比丘尼以鉢盛滿麻油，著戶扇下試之，知其威儀詳審以不？

優波毱入，徐排戶扇，麻油小棄。

坐已，問比丘尼：「汝見佛不？容^[55]儀何似？為我說之！」

比丘尼答：「我爾時年小，見佛來入聚落，眾人言佛來，我亦隨眾人出，見光明便禮。頭上金釵墮地，在大闇^[56]林下，佛光明照之，幽隱皆見，即時得釵。我自是後，乃作比丘尼。」

優波毱更問：「佛在世時，比丘威儀禮法何如？」

答曰：「佛在時，六群比丘無羞無恥，最是弊惡；威儀法則勝汝今日。何以知之？六群比丘入戶不令油棄。此雖弊惡，^[57]知比丘儀法，行、住、坐、臥，不失法則；汝雖是六神通阿羅漢，不如彼也！」

優波毱聞是語，大自慚愧！

以是故言「一心敬慎」。

一心敬慎，善人相也。

復次，何以故言「一心敬慎，是菩薩難勝難及、難破、難近」？

譬如大師子王，難勝難破；亦如白象王及龍王，如大火焰，皆難可近。

是菩薩大福德智慧力故，若人欲勝欲破，是不可得，正可自破，是故言「難近」。

問曰：

一切大菩薩皆大功德，智慧利根，一切難近，何以獨言「娑婆世界中菩薩難近」？

答曰：

實如所言。

但以多寶世界中菩薩遠來，見此世界不如，石沙穢惡，菩薩身小，一切眾事皆亦不如，必生輕慢，是故佛言：「一心敬慎，彼諸菩薩難近。」

復次，樂處生人多不勇猛，不聰明，少智慧。如欝怛羅^[58]衛人，以大樂故，無出家、無受戒；諸天中亦爾。

是娑婆世界中，是樂因緣少，有三惡道、老、病、死，土地自活法難，以是故，易得厭心。

見老、病、死至，心大厭患；見貧窮人，知先世因緣所致，心生大厭。以是故智慧^[59]根利。

彼間菩薩，七寶世界，種種寶樹，心念飲食，應意即得，如是生厭心難，是故智慧不能大利。

譬如利刀，著好飲食中，刀便生垢，飲食雖好而與刀不相宜；若以石磨之，脂灰瑩治，垢除刀利。是菩薩亦如是，生雜世界中，利智難近。如人少小勤苦，多有所能，亦多有所堪；又如養馬不乘，則無所任。

復次，是娑婆世界中菩薩，多方便故難近，餘處不爾。

如佛說：「我自憶念宿世，一日施人千命。度眾生故，雖諸功德、六波羅蜜一切佛事具足，而不作佛，恒以方便度脫眾生。」

以是事故，是娑婆世界中菩薩難近。

【經】

爾時，普明菩薩從寶積佛受千葉金色蓮花，與無數出家、在家菩薩，及諸童男、童女，俱共發引。

【論】

問曰：

是普明菩薩大力神通故應能來，是出家、在家菩薩^[60]及童男、童女，云何自致？

多寶世界最在東邊，道里悠遠，是自用力行？

為寶積佛力？

是普明菩薩力耶？

為釋迦牟尼佛力？

答曰：

盡是四種人力。

是出家、居家菩薩，或是不退五通成就菩薩，四如意足好修，先世釋迦牟尼佛因緣，亦自用己力，亦是普明菩薩力，何以故？是中力勢薄者，是普明菩薩力故得來。如轉輪聖王飛上天時，四種兵及諸宮觀、畜獸，一切皆飛；轉輪聖王功德大故，能令一切隨而飛從。此亦如是，力勢薄者，以普明菩薩力故皆亦得來。

亦是寶積佛力，及釋迦牟尼光明照之。

若自無力，但釋迦牟尼佛光明^[61]照之，亦應能來，何況有三！

問曰：

是普明菩薩何不獨來而多將眾人？

答曰：

翼從所宜故。譬如國王出^[62]時，必有營從。

復次，是普明菩薩及釋迦牟尼佛因緣人故。所以者何？

彼大眾中二眾共來，是故知有因緣者來，無因緣者住。

問曰：

是菩薩何以故與諸^[63]在家、出家，童男、童女俱來？

答曰：

佛弟子七眾：比丘、比丘尼、學戒尼、^[64]沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。

優婆塞、優婆夷是居家，餘五眾是出家。

出家、在家中更有二種：若大、若小。小者，童男、童女；餘者為大。

問曰：

大者應行，小者何以能來？

答曰：

在功德，不在大小。若失功德利，行不善法，雖老而小；若有功德利，行善法，雖小而大。

復次，^[65]此小者遠來，人見則歎：小而能爾，為法遠來！亦顯佛法小大皆得奉行。外道法中，婆羅門得行其法，非婆羅門不得行；佛法無大、無小，無內、無外，一切皆得修行。

譬如服藥，以除病為主，不擇貴賤大小。

【經】

皆供養、恭敬、尊重、讚歎東方諸佛。

【論】

問曰：

若皆供養東方諸佛，諸佛甚多，何時當訖，得來此間？

答曰：

是諸菩薩非作人、天法供養，自行菩薩供養法。

菩薩供養法，身入禪定，其身直進，從其身邊出無量身，化作種種供養之物，滿諸佛世界。譬如龍王行時，從身出水，普雨天下。

問曰：

此諸菩薩欲詣釋迦牟尼佛，何以中道供養諸佛？

答曰：

諸佛第一福田，若供養者得大果報。譬如人廣修田業，為^[66]多得穀故。

諸菩薩見諸佛供養，得佛果報，是故供養。

復次，菩薩常敬重於佛，如人敬重父母。諸菩薩蒙佛說法，得種種三昧、種種陀羅尼、種種神力，知恩故廣供養。如《法華經》中，藥王菩薩從佛得一切變現色身三昧，作是思惟：「我當云何供養佛及法華三昧？」即時飛到天上，以三昧力，雨七寶、華、香、幡蓋，供養於佛。出三昧已，意猶不足。於千二百歲，服食眾香，飲諸香油，然後以天白^[67]疊纏身而燒，自作誓^[68]言：「使我身光明，照八十恒河沙等佛世界！」是八十恒河沙等世界中諸佛讚言：「善哉！善哉！善男子！以身供養，是為第一！勝以國^[69]城妻子供養百千萬倍，不可以譬喻為比。」於千二百歲，身然不滅。

復次，是供養佛，得無量名聞福德利益，諸不善事皆悉滅除，諸善根得增長，今世、後世常得供養報，久後得作佛。

如是供養佛，得種種無量利。以是故，諸菩薩供養佛。

【經】

持諸華、香、瓔珞、末香、澤香、燒香、塗香、衣服、幢蓋，向釋迦牟尼佛所。

到已，頭面禮佛足，一面立。

【論】

問曰：

應言「禮」，何以名「頭^[70]面禮足」？

答曰：

人身中第一貴者頭，五^[71]情所著而最在上故；足第一賤，履不淨處，最在下故。

是故以所貴禮所賤，貴重供養故。

復次，有下、中、上禮：下者揖，中者跪，上者稽首；頭面禮足，是上供養。

以是故佛毘尼中，下坐比丘兩手捉上坐兩足，以頭面禮。

問曰：

四種身儀：若坐、若立、若行、若臥，何以故一面立？

答曰：

為來故不應行，為恭敬供養故不應臥，此事易明，何足問耶？應問「或坐、或立」。坐者，於供養不重；立者，恭敬供養^[72]法。

復次，佛法中，諸外道出家及一切白衣，來到佛所皆坐。外道他法輕佛，故坐；白衣如客，是故坐；一切五眾身、心屬佛，是故立。若得道諸阿羅漢，如舍利弗、^[73]目連、須菩提等，所作已辦，是故聽坐；餘雖得三道，亦不聽坐，大事未辦，結賊未破故。譬如王臣，大有功勳故得坐。是諸菩薩中，雖有白衣，以從遠來供養佛，故立。

^[74]【經】

白佛言：「寶積如來致問世尊：少惱、少患、興居輕利，氣力安樂不？」又以此千葉金色蓮華，供養世尊。

【論】

問曰：

寶積佛一切智，何以方問訊釋迦牟尼佛少惱、少患，興居輕利，氣力安樂不？

答曰：

諸佛法爾，知而故問。

如毘尼中，達貳迦比丘作赤色瓦窟，佛見已知^[75]而問：「阿難！此作何物？」

阿難白佛：「是陶家子出家，字達貳迦，作小草舍，常為放牛人所壞，三作三破，是故作此瓦舍。」

佛語阿難：「破此瓦窟！何以故？外道輩當言：佛大師在時，漏處法出！」

如是等，處處知而故問。

復次，佛雖一切智，隨世界法，世人問訊，佛亦問訊，佛人中生，受人法，寒熱、生死與人等，問訊法亦應等。

復次，世界中大貴、大賤不應相問訊；佛^[76]等力故，應相問訊。

復次，是多寶世界清淨莊嚴，佛身色像光明亦大，若不問訊，人謂輕慢。

又復欲示佛世界身色光明，種種雖勝，智慧、神力俱等無異，是故問訊。

問曰：

何以問「^[77]少病、少惱不」？

答曰：

有二種病：一者外因緣病，二者內因緣病。

外者，寒熱、飢渴、兵刃、刀杖，墜落、^[78]塠壓，如是等種種外患，名為惱。

內者，飲食不節，臥起無常，四百四病，如是等種種，名為內病。

如此二病，有身皆苦，是故問：「少惱、少患不？」

問曰：

何以不問「^[79]無惱、無病」，而問「少惱、少患」？

答曰：

聖人實知「身為苦本，無不病時」。何以故？是四大合而為身，地、水、火、風，性不相宜，各各相害。譬如疽瘡，無不痛時，若以藥塗，可得少差而不^[80]可愈；人身亦如是，常病常治，治故得活，不治則死。以是故，不得問「無惱、無病」。

外患，常有風、雨、寒、熱為惱^[81]故。復有身四^[82]威儀：坐、臥、行、住，久坐則極惱，久臥、久住、久行皆惱。以是故問「少惱、少患」。

問曰：

問「少惱、少患」則足，何以復言「興居輕利」？

答曰：

人雖病差，未得平復，以是故問「興居輕利」。

問曰：

何以故言「氣力安樂不」？

答曰：

有人病差，雖能行步坐起，氣力未足，不能造事施為、携輕舉重，故問「氣^[83]力」。

有人雖病得差，能舉重携輕，而未受安樂，是故問：「安樂不？」

問曰：

若無病有力，何以未受安樂？

答曰：

有人貧窮、恐怖、憂愁，不得安樂，以是故問：「得安樂不？」

復次，有二種問訊法：問訊身，問訊心。若言「少惱、少^[84]病，興居輕利，^[85]及氣力」，是問訊身。若言「安樂不」，是問訊心。

種種內、外諸^[86]病，名為身病；婬欲、瞋恚、嫉妬、慳貪、憂愁、怖畏等種種煩惱，九十八結，五百纏，種種欲願等，名為心病。是^[87]一一病問訊故，言「少惱、少病，興居輕利，氣力安樂不」。

問曰：

人問訊則應爾，諸天尚不應如此問訊，何況於佛？

答曰：

佛身二種：一、神通變化身，二、父母生身。

父母生身，受人法故，不如天，是故應如人法問訊。

問曰：

一切賢聖，心無所著，不貪身，不惜壽，不^[88]惡死，不悅生，若如是者，何用問訊？

答曰：

隨世界法故，受人法問訊。遣問訊，亦以人法。

「千葉金色蓮華」，如上說。

【經】

爾時，釋迦牟尼佛受是千葉金色蓮華已，散東^[89]方恒河沙^[90]等世界中佛。

【論】

問曰：

佛無勝^[91]如，今何以故向東方諸佛散華供養？

如佛初得道時，自念：「人無所尊，則事業不成，今十方天地誰可尊事者？我欲師而事之！」

是時，梵天王等諸天白佛：「佛為無上，無過佛者。」

佛亦自以天眼觀三世十方天地中無勝佛者，心自念言：「我行摩訶般若波羅蜜，今自致作佛，是我所尊，即是我師，我當恭敬供養尊事是法。」

譬如有樹名為好堅，是樹在地中百歲，枝葉具足，一日出生高百丈，是樹出已，欲求大樹以蔭其身。是時林中有神，語好堅樹言：「世中無大汝者，諸樹皆當在汝蔭中。」

佛亦如是，無量阿僧祇劫，在菩薩地中生，一日於菩提樹下金剛座處坐，實知一切諸法相，得成佛道。是時自念：「誰可尊事以為師者，我當承事恭敬供養。」

時，梵天王等諸天白佛言：「佛為無上，無過佛者。」

今何以故復供養東方諸佛？

答曰：

佛雖無上，三世十方天地中無過佛者，而行供養。供養有上、中、下：

下於己者而供養之，是下供養；供養勝己，是上供養；供養與己等者，是中供養。

諸佛供養，是中供養。

如大愛道比丘尼，與五百阿羅漢比丘尼^[92]等，一日中一時入涅槃。

是時，諸得三道優婆塞，舉五百床；四天王舉佛乳母大愛道床；佛自在前擎香爐燒香供養。

佛語比丘：「汝等助我供養乳母身。」

爾時，諸阿羅漢比丘，各各以神足力，到摩梨山上，取牛頭栴檀香薪，助佛作^[93]𧂐，是為下供養。

以是故，雖不求果而行等供養。

復次，唯佛應供養佛，餘人不知佛德。如^[94]偈說：

以是故，諸佛一切智，能供養一切智。

復次，是十方佛世世勸助釋迦牟尼佛。如七住菩薩，觀諸法空無所有，不生不滅。

如是觀已，於一切世界中心不著，欲放捨六波羅蜜入涅槃。譬如人夢中作筏，渡大河水，手足疲勞，生患厭想。在中流中夢覺^[95]已，自念言：「何許有河而可渡者？」是時，勤心都放。

菩薩亦如是，立七住中，得無生法忍，心行皆止，欲入涅槃。

爾時，十方諸佛皆放光明，照菩薩身，以右手摩其頭，語言：「善男子！勿生此心！汝當念汝本願，欲度眾生。汝雖知空，眾生不解，汝當集諸功德，教化眾生，^[96]共入涅槃！汝未得金色身、三十二相、八十^[97]種隨形好、無量光明、三十二業。汝今始得一無生法門，莫便大喜！」

是時，菩薩聞諸佛教誨，^[98]還生本心行六波羅蜜以度眾生。

如是等初得佛道時，得是佐助。

又佛初得道時，心自思惟：「是法甚深，眾生愚^[99]蒙薄福，我亦五惡世生，^[100]今當云何？」念已，我當於一法中作三分，分為三乘以度眾生。作是思惟時，十方諸佛皆現光明，讚言：「善哉！善哉！我等亦在五惡世中，分一法作三分以度眾生。」是時，佛聞十方^[101]諸佛語聲，即大歡喜，稱言：「南無佛！」

如是十方佛處處勸助為作大利，知恩重故，以華供養十方佛。

最上福德，無過此德。何以故？是華寶積佛功德力所生，非是水生華。普明是十住法身菩薩，送此華來，上釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田，故以供養，是福倍多。何以故？佛自供養佛故。

佛法中有四種布施：一、施者清淨，受者不^[102]淨；二、施者不淨，受者清淨；三、施者清淨，受者亦淨；四、施者不淨，受^[103]者不淨。

今施東方諸佛，是為二俱清淨，是福最大。

以是故，佛自供養十方佛。

問曰：

一切聖人不受^[104]報果，後更不生，云何言是施福最大？

答曰：

是福雖無人受，^[105]其相自大；若有人受者，其報無量。諸聖人知有為法皆無常、空故，捨入涅槃，是福亦捨；譬如燒金丸，雖眼見其好，不可以手觸，燒人手故。

復次，如人有瘡，則須藥塗；若無瘡者，藥無所施。人有身亦如是，常為飢、渴、寒、熱所逼，亦如瘡發；以衣被、飲食，溫煖將適，^[106]如藥塗瘡。如愚癡人，為貪藥故，不用^[107]除瘡；若其無瘡，藥亦無用。諸佛以身為瘡，捨放身瘡故，亦不受報藥。

以是故，雖有大福，亦不受報。

^[108]【經】

所散蓮華，滿東方如恒河沙等諸佛世界。

【論】

問曰：

華少而世界多，云何滿？

答曰：

佛神通力故，如上八種自恣變化法：大能令小，小能令大，輕^[109]能令重，^[110]重能令輕，自在無礙，隨意所到，能動^[111]大地，所願能辦。諸大聖人皆得是八種自在，是故佛能以^[112]小華滿東方如恒河沙等世界。

又復以示眾生未來福報，如此少華，滿東方世界。

又勸東方菩薩，言^[113]殖福於佛田中，所得果報，亦如此華^[114]彌滿無量^[115]土；汝雖遠來，應當歡喜，遇此大福田，果報無量！

【經】

一一華上皆有菩薩，結^[116]加趺坐，說六波羅蜜；聞此法者，^[117]畢至阿耨多羅三藐三菩提。

【論】

問曰：

上佛以舌相光明化作千葉寶華，一一華上皆有坐佛；今何以故一一^[118]華上皆有坐菩薩？

答曰：

上是佛所化華，故有坐佛；此是普明菩薩所供養華，是故有坐菩薩。

復次，上諸眾生應見坐佛得度，今此眾生應見坐菩薩得度。

結加趺坐，說六波羅蜜；聞此法者，^[119]畢至阿耨多羅三藐三菩提，如先說。

【經】

諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，頭面禮釋迦牟尼佛足，各以供養具，供養恭敬，尊重讚歎釋迦牟尼^[120]佛。

是諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，各^[121]各以善根福德力故，得供養釋迦牟尼^[122]佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

^[123]【論】

如^[124]說偈：

【經】

南方度如恒河沙等諸佛世界，其^[133]土最在邊，^[134]世界名離一切憂，佛號無憂德，菩薩名離憂。

西方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名滅惡，佛號寶山，菩薩名^[135]儀意。

北方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名勝，佛號勝王，菩薩名得勝。

下方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名善，佛號善德，菩薩名華上。

上方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名^[136]喜，佛號喜德，菩薩名得喜。

如是一切，皆如東方。

【論】

問曰：

如佛法中，實無諸方名，何以故？^[137]諸五^[138]眾、十二入、十八^[139]界中所不攝，四法藏中亦無。

說方是實法，因緣求亦不可得，今何以故此中說十方諸佛、十方菩薩來？

答曰：

隨^[140]世俗法所傳故說「方」，求「方」實不可得。

問曰：

何以言無方？汝四法藏中不說，我六法藏中說。

汝眾、^[141]入、界中不攝，我陀羅驃中攝。

是「方」法，常相故，有相故，亦有亦常。如經中說：「日出處是東方，日沒處是西方，日行處是南方，日不行處是北方。」

日有三分合：若前合，若今合，若後合。隨方日分，初合是東方，南方、西方亦如是。日不行處是無分。

彼間、此^[142]間，彼此是「方相」；若無「方」，無彼、此，彼、此是「方相」而非「方」。

答曰：

不然！須彌山在四域之中，日繞須彌，照四天下：

欝怛羅^[143]越日中，是弗婆提日出，於弗婆提人是東方；弗婆提日中，是閻浮提日出，於閻浮提人是東方。

是實無初，何以故？一切方皆東方，皆南方，皆西方，皆北方。

汝言「日出處是東方，日行處是南方，日沒處是西方，日不行處是北方」，是事不然！

復次，有處日不合，是為非「方」，無「方相」故。

問曰：

我說一國中「方相」，汝以四國為難，以是故，東方非無初。

答曰：

若一國中，日與東方合是為有邊，有邊故無常，無常故是不遍。

以是故，「方」但有名而無實。

【經】

爾時，是三千大千世界，^[144]變成為^[145]寶，華遍覆地，懸繒幡蓋，香樹、華樹，皆悉莊嚴。

【論】

問曰：

此誰神力令地為寶？

答曰：

是佛無量神力變化所為。

有人呪術、幻法，及諸鬼神、龍王、諸天等能變^[146]化少物；令三千大千世界皆為珍寶，餘人及梵天王皆所不能。

佛入四禪中十四變化心，能令三千大千世界華香樹木，一切土地皆悉莊嚴；一切眾生皆悉和同，心轉為善。何以故？

莊嚴此世界，為說般若波羅蜜故。

亦為十方諸菩薩客來，及諸天世人故莊嚴。

如人請貴客，若一家請則莊嚴一家，一國主則莊嚴一國，轉輪聖王則莊嚴四天下，梵天王^[147]則莊嚴三千大千世界。佛為十方無量恒河沙等諸世界中主，是諸他方菩薩及諸天世人客來故。

亦為此彼眾人見此變化莊嚴，則生大心，生清淨歡喜心，從大心發大業，從大業得大報，受大報時更生大心，如是展轉增^[148]長，得成阿耨多羅三藐三菩提。

以是故，變此世界皆悉為寶。

云何^[149]名寶？

寶有四種：金、銀、毘琉璃、頗梨。

更有七種寶：金、銀、毘琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙、赤真珠（此珠極貴，非^[150]是珊^[151]瑚）。

更復有寶：摩羅伽陀（此珠金翅鳥口邊出，綠色，能辟一切^[152]毒），因陀尼羅（天^[153]青^[154]珠）、摩訶尼^[155]囉（大青珠）、鉢摩羅伽（赤光珠）、越闍（金剛）、龍珠、如意珠、^[156]玉貝、珊瑚、^[157]琥珀等種種名為寶。

是寶有三種：有人寶、天寶、菩薩寶。

人寶力少，唯有清淨光色，除毒、除鬼、除闇，亦除飢、渴、寒、熱種種苦事。

天寶亦大、亦勝，常隨逐天身，可使令，可共語，輕而不重。

菩薩寶勝於天寶，能兼有人寶、天寶事；又能令一切眾生知死此生彼因緣本末，譬如明鏡見其面像。

復次，菩薩寶^[158]勝，能出種種法音；若為首飾寶冠，則雨十方無量世界諸佛上，幢幡、華蓋種種供養之具以供養佛。

又雨衣被、臥具、生活之物，種種眾事，隨眾生所須皆悉雨之給施眾生；如是等種種眾寶，以除眾生貧窮苦厄。

問曰：

是諸珍寶從何處出？

答曰：

金出山石沙赤銅中，真珠出魚腹中、竹中、蛇^[159]腦中，龍珠出龍腦中，珊瑚出海中石樹，^[160]生貝出虫甲^[161]中，銀出燒石，餘琉璃、頗梨等皆出山窟中。

如意珠出自佛舍利；若法沒盡時，諸舍利皆變為如意珠；譬如過千歲氷，化為頗梨珠。

如是等諸寶，是人中常寶。

佛所莊嚴一切世界，是最殊勝，諸天所不能得，何以故？是從大功德所生。

種種華、幡，如先說。香樹者，名阿伽樓（蜜香^[162]樹）、多伽樓（木香樹）、栴檀，如是等種種香樹。華樹名^[163]占匍（黃華樹）、阿輸迦（無憂花樹）、婆呵迦羅（赤華樹），如是等種種華樹。

【經】

譬如華積世界、普華世界，^[164]妙德菩薩、善住意菩薩，及餘大威神諸菩薩，皆在彼住。

【論】

問曰：

何以言「譬如華積世界」？

答曰：

彼世界常有淨華，此世界變化一時，故以喻也。

譬喻法，以小喻大。如人面好，譬如滿月。

問曰：

更有十方諸清淨世界，如阿彌陀佛安樂世界等，何^[165]以故但以普華世界為喻？

答曰：

阿彌陀佛世界，不如華積世界。何以故？法積比丘，佛雖將至十方觀清淨世界，功德力薄，不能得見上妙清淨世界，以是故，世界不如。

復次，當佛變化此世界時，正與華積世界相似。以是故言「譬如華積世界」。

問曰：

更有餘大菩薩，如毘摩羅^[166]詰、^[167]觀世音、遍吉菩薩等，何以不言此諸菩薩在彼住，而但言文殊^[168]尸利、善住意菩薩？

答曰：

是遍吉菩薩，一一毛孔常出諸佛世界及諸佛菩薩，遍滿十方以化眾生，無適住處。文殊尸利分身變化入五道中，或作聲聞，或作緣覺，或作佛身，如《首楞嚴三昧經》中說「文殊^[169]師利菩薩，^[170]過去世作龍種尊佛」，「七十二億世作辟支迦佛」，是可言可說。遍吉菩薩不可量、不可說，住處不可知；若住，應在一切世界中住，是故不說。

復次，「及諸大威神菩薩」^[171]者，亦應總說遍吉等諸大菩薩。

【經】

^[172]爾時，佛知一切世界，若天^[173]世界，若魔世界，若梵世界；若沙門、^[174]若婆羅門^[175]及天，若揵闥婆、人、阿修羅等，及諸菩薩摩訶薩紹尊位者^[176]一切皆集。

【論】

問曰：

佛神力無量，一切十方眾生，若盡來在會者，一切世界應空；若不來者，佛無量神力有所不能！

答曰：

不應盡來，何以故？諸佛世界無邊無量，若盡來者，便為有邊。

又復十方各各有佛，亦說般若波羅蜜，如^[177]彼《般若波羅蜜》四十三品中，「十方面各千佛現，皆說般若波羅蜜」。以是故不應盡來。

問曰：

若有十方諸佛，皆說般若波羅蜜，十方諸菩薩何以故來？

答曰：

如「普明菩薩來章」中已說，與釋迦牟尼佛因緣故來。

復次，是諸菩薩本願故，若有說般若波羅蜜處，我當聽受、供養，是以遠來。欲以身力積功德故，亦以示諸眾生：「我從遠來供養法故，云何汝在此世界而不供養？」

問曰：

佛於法不著，何以故^[178]七現神力而令眾生大集？

答曰：

是般若波羅蜜甚深，難知難解，不可思議，是故廣集諸大菩薩，令新發意者心得信樂。譬如小人所語不為人信，貴重大人人必信受。

問曰：

何以故言「若天世界，若魔世界，若梵世界」？但應言「天世界、人世界」則足，何以故？十號中言「天、人師」，以是故應言「天、人」而已。

答曰：

諸天有天眼、天耳，利根智慧多，自知來，以是故言「天世界」。

問曰：

若天世界已攝魔、梵，何以^[179]故別說「若魔、若梵」？

答曰：

天中有三^[180]大主：釋提婆那民，二處天主；魔王，六欲天主；梵世界中，^[181]大梵天王為主。

問曰：

如夜^[182]魔天、兜率陀天、化樂天皆有主，何以但有三主？

答曰：

釋提婆那民依地住，佛亦^[183]在地住，常來佛所，^[184]大有名稱，人多識故。魔王常來嬈佛，又是一切欲界中主；夜摩天、兜率陀^[185]天、化樂天，皆屬魔王。

復次，天世界，則三界天皆攝是天中；一切欲界，魔為主，是故別說。

復次，魔常嬈佛，今來聽般若波羅蜜，餘人增益信故。

問曰：

色界中大有天，何以但言「梵世界集」？

答曰：

上諸天無覺觀，不喜散心，又難聞故。

梵世界有四識，易聞故。又梵世界近故。

復次，梵名離欲清淨，今言梵世界，已總說色界諸天。

復次，餘天未有人民，劫初生時，梵天王獨在梵宮寂^[186]漠無人，其心不悅而自生念：「此間何以不生人民？」是時光音天命盡者，應念來生。

梵王便自生念：「此諸天先無，隨我念故生，我能生此諸天。」

諸天是時亦各自念：「我從梵王生，梵王是我父也。」

以是故，但說「梵世界」。

復次，二禪、三禪、四禪天，於欲界見佛聽法，若^[187]勸助菩薩，眼識、耳識、身識皆在梵世界中取。以是故，別說「梵世界」。

問曰：

何以故獨說「諸沙門、婆羅門」，不說國王及長者諸餘人眾？

答曰：

智慧人有二分：沙門、婆羅門。

出家名沙門，在家名婆羅門。餘人心存世樂，是故不說。

婆羅門多學智慧求福，出家人一切求道，是故但說沙門、婆羅門。

在家中七世清淨，生滿六歲皆受戒，名婆羅門。

是沙門、婆羅門中，有道德智慧，以是故說。

問曰：

先^[188]已說天世界，今何以復說「天」？

答曰：

天世界是四天王、忉利天，魔是他化自在天，梵是色界。

今說「天」，是欲界中夜摩、兜率陀、化樂、愛身天等；愛身在六天上，形色^[189]絕妙，故言愛身。

問曰：

何以但說「揵闥婆」，不說諸餘鬼神及龍王？

答曰：

是揵闥婆是諸天伎人，隨逐諸天，其心柔軟，福德力小減諸天。

諸鬼神，鬼神道中攝；龍王，畜生道中攝。

甄陀羅亦是天伎，皆屬天，與天同住共坐，飲食伎樂皆與天同。

是揵闥婆王名童籠磨（^[190]秦言^[191]樹）。

是揵闥婆、甄陀羅，恒在二處住，常所居止在十寶山間；有時天上為諸天作樂，此二種常番休上下。

人在四天下生，生有^[192]四種，極長壽乃至無量歲，極短壽乃至十歲。

阿修羅惡心鬪諍而不破戒，大修施福，生在大海邊住，亦有城郭宮殿。

是阿修羅王名毘摩質多、婆梨、羅睺羅，如是等名阿修羅王。

如說：

一時，羅睺羅阿修羅王欲噉月，月天子怖疾到佛所，說偈^[193]言：

佛與羅睺羅而說偈言：

是時，羅睺羅怖懅流汗，即疾放月。

^[196]婆梨阿修羅王見羅睺羅惶怖放月，說偈問曰：

羅睺羅爾時說偈答曰：

婆^[198]梨阿修羅王^[199]說偈：

問曰：

何以不說地獄、畜生、餓鬼？

答曰：

地獄大苦心亂，不能受法；畜生愚癡覆心，不能受化；餓鬼為飢渴火燒身故，不得受法。

復次，畜生、餓鬼中，少多有來聽法者，生福德心而已，不堪受道，是故不說。

問曰：

若爾者，揵闥婆、阿修羅亦不應說，何以故？鬼神道中已攝故。

答曰：

佛不說攝，今何以言攝？此是迦旃延子等說。

如阿修羅力與天等，或時^[200]戰鬪勝天。

揵闥婆是諸天伎，與^[201]天同受福樂，有智慧能別好醜，何^[202]以不得受道法？如《雜阿含．天品》中說：「富那婆藪鬼神母，佛遊行宿其處。爾時，世尊說上妙法甘露，女男二人啼泣，母為說偈止之：

以是事故，知鬼神中有得道^[203]者。

復次，摩訶衍中密迹金剛力士，於諸菩薩中勝，何況餘人！如^[204]屯崙摩甄陀羅王、揵闥婆王，至佛所，彈琴讚佛，三千世界皆為震動，乃至摩訶迦葉不安其坐。如此人等，云何不能得道？如諸阿修羅王、龍王，皆到佛所，問佛深法，佛隨其問而答深義，何以言不能得道？

問曰：

於五道眾生中，佛是天人師，不說三惡道，以其無福、無受道分故。是諸龍、鬼，皆墮惡道中。

答曰：

佛亦不分明說五道，說五道者，是一切有部僧所說；婆蹉^[205]弗妬路部僧說有六道。

復次，應有六道。何以故？三惡道一向^[206]是罪處；若福多罪少，是名阿修羅、揵闥婆等，生處應別。以是故，應言六^[207]道。

復次，三惡道亦有受道福，少故言無。及諸菩薩紹尊位者，如先說。

大智度論卷第十