問曰：「幾人得受迦絺那衣？」
「下至五人，前安居人得受迦絺那衣，破安居人、後安居人不得，異住處不得。若住處不滿五人，得喚餘寺眾僧足數受得，足數，客比丘不得受。若住處有四比丘，一沙彌安居欲竟，為沙彌受大戒，得足成五人受迦絺那衣，新受戒者亦成受，一比丘四沙彌受戒亦如是。若住處有五比丘若過五，不解受迦絺那衣，得餘處請一知法比丘，使羯磨受迦絺那衣，得為羯磨，自不受亦不得衣分。」
答曰：「七眾衣、天人衣，得受作迦絺那衣。若人不解作迦絺那衣來問，比丘應教。若僧伽梨、欝多羅、僧安陀會，隨一一衣，得受作迦絺那衣。十六日明相出，將迦絺那衣裁來與眾僧，比丘應語衣主：『須針[3]綖染色，作衣比丘多少。』檀越聞已，應供養作衣比丘飲食。為僧受迦絺那衣，應知受衣法用。若衣裁者，應先浣，與眾多比丘共割[4]裁簪縫治，即日染成點淨已應受。若多有人送迦絺那衣，應受一衣，餘應分，應羯磨受。僧持迦絺那衣與誰？應與衣壞者。若衣敗比丘多，敗衣比丘中老者與。若無老者，臘數大者與。不得與慳貪者，佛告諸比丘：『當[5]如是持迦絺那衣羯磨法。』律中以說，若衣未成，應喚一切比丘共成，不得說道德作留難，[6]唯除病者。」
法師曰：「何以於迦絺那衣，如是慇勤？為諸佛所讚故。往昔有佛，名[7]無蓮花，有聲聞弟子，名須闍多，作迦絺那衣未成。蓮花[8]佛與一萬六千比丘圍繞，共作迦絺那衣。成已，持衣比丘者，捨己所受持僧伽梨：『迦絺那[9]衣我今持。』如是三說，三說已即持置體上，偏袒右肩往至上座前，合掌向僧而說：『大德！我以法持僧迦絺那衣，願僧隨喜。』上座從坐起，偏袒右肩合掌向僧，作如是說：『長老！以法持僧迦絺那衣，我隨喜。』乃至下座亦如是說。非僧受持迦絺那衣，非眾受持迦絺那衣，一人持迦絺那衣，僧隨喜眾隨喜，然後成持迦絺那衣。若人持三衣與眾僧，持作迦絺那衣，作是言：『若持迦絺那衣者，三衣悉屬。』隨施主語悉與受衣人，餘眾僧不得受，迦絺那衣已攝僧得施。受迦絺那衣者，輕物得分，重物屬四方僧，若同布薩界有多住處，不得別受迦絺那衣，應和合一處受一迦絺那衣法。不得縫作，應却刺作。持所有衣者，未作持出界外。界外者，是餘寺也。」
法師曰：「受迦絺那衣已，[10]何以出界外？為安樂住故。作不還意者，比丘出界外已，見此住處有好房舍，或有知識，作不還意，先失住處，後失功德衣。餘文句於律中已說。我亦不作衣亦不還者，作念已，住處及功德衣俱失。作衣時失所作衣者，住處先失，後失功德衣。聞失者，先失功德衣，後失住處。斷望者，先失住處，後望[11]後望斷得。所望非望而得者，此文句前後轉易，現多文句，無有深義，於律廣說。迦絺那衣犍度竟。[12]
「若行別住人，若有人請，或與人受戒，得停行法事，罷還續行。捨行法時當如是言：『我今捨波利婆沙。』如是三說。若別住摩那埵，當行法時，比丘去都無人，但作意言：『若比丘來我當白。』六日中都無比丘可白，亦得出罪。若寺中多有比丘來去難白，晝日得捨行法，明相未出，應[13]得四五比丘出界[14]二擲石外，還受行法白僧：『我行摩那埵。若干日以過，餘若干日在。』若界內有比丘，出至其處應白，若不白失夜。若比丘送受行法竟，若還者應留一人，待明相出為捨行法，共還入寺如前法，滿六夜已得出罪。出罪法，於律本[15]已說，故不出。
「爾時拘睒彌有一住處，有二比丘，一是律師，一修多羅師。時修多羅師，入廁用[16]洗[17]瓫竟，不去水覆瓫。律師入廁，見洗瓫不去水，問修多羅師言：『誰入廁不去水覆瓫。』修多羅師答言：『是我。』律師言：『汝知罪相不？』修多羅師言：『我實不知罪相。』律師言：『汝得突吉羅罪。』修多羅師言：『若犯突吉羅罪，我應懺悔。』律師言：『汝故作與不？』修多羅師言：『不故作。』律師言：『若不故作者無罪。』修多羅師聞律師言無罪，律師還房語弟子言：『修多羅師不知犯，不知不犯。』弟子聞師語已，語修多羅師弟子言：『汝師不知犯不犯。』弟子聞語已，向師說如是事，修多羅師聞弟子語，語弟子言：『此律師先言我無罪，今言我有罪，律師妄語。』修多羅師弟子聞師語已，語律師弟子言：『汝師犯妄語罪。』律師弟子聞語已向師說，如是展轉成大鬪諍。律師後得修多羅師便，集眾舉修多羅師罪，為作舉罪羯磨。是故律本中說，和合舉罪。」
問曰：「[18]佛何以從坐起，以神通力，不語諸比丘，往舍衛國？」
答言：「佛在眾中若為判者，得理者歡喜，不得理者便言：『佛朋[19]儻彼部。』誹謗[20]佛言隨愛瞋，因謗佛故死入地獄，是故佛從坐起去，不為其判。拘睒彌揵度竟。[21]瞻婆揵度。無解。[22]相言諍，用[23]二毘尼滅，[24]現前毘尼、多覓毘尼。憶念毘尼者，為愛盡比丘，下至阿那含人，不為凡夫。多覓毘尼者，處處多覓知法比丘判故，名多覓毘尼。[25]摩夷者，是二部波羅提木叉。若行[26]舍羅，非法舍羅多者收取唱言：『明日更行舍羅。』於其中間，更覓如法伴黨。若上座捉非[27]法舍羅者，行籌者耳語，語言：『上座年老，何以捉非法籌？當捉如法籌。』[28]七滅諍法竟。」
「為敬法故，若度女人出家，正法[29]只得五百歲住，[30]由佛制比丘尼八敬，正法還得千年。」
法師曰：「千年已佛法為都[31]盡也？」
答曰：「不[32]都盡，於千年中得三達智，復千年中得愛盡羅漢、無三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹學法，復得五千歲。於五千歲得道，後五千年學而不得道，萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭有袈裟法服而已。比丘尼犍度竟。
「重物不得分，眾僧田園池井，不得賣取餘物，唯除換易。眾僧床席器物，不得分不得賣，唯除換易。眼藥[33]筒[34]挑耳篦、鍼綖小刀子、戶[35]鉤鑰、錫杖小桓鐵器[36]杖得分，餘作器不得分，唯除斫楊枝斧。除刀子革屣，傘具得分。若人布施竹草及土，不得分。若人布施藥得分，箱篋不得分。若人布施僧房中所用器物，一切不得分，唯除盛油筒。[37]法犍度竟。」
大德舍利弗問優波離律[38]污出品
舍利弗問優波離： 「幾罪以身得？ 幾罪以口得？ 覆藏得幾罪？ 相觸復有幾？」
優波離以偈答舍利弗： 「以身得六罪， 口業復有六， 覆藏得三罪， 相觸得五罪。」
第二問： 「明相出幾罪？ 三唱復有幾？ 於此幾八事， 一切聚有幾？」
答曰： 「明相出三罪， 三唱有二種， 於此一八事， 一切聚有一。」
第三問： 「如來分別結， 毘尼有幾相？ 毘尼重有幾？ 復有幾麁[39]覆？」
答曰： 「如來分別說， 毘尼有二相， 毘尼重有二， 覆麁亦有二。」
第四問： 「聚落間幾罪？ [40]渡江復有幾？ 噉肉幾偷蘭？ 噉肉幾突吉？」
答曰： 「聚落間有四， 渡江亦有四。 一肉偷蘭遮， 九肉突吉羅。」
第五問： 「夜語幾得罪？ 晝日復有幾？ 布施得幾罪？ 受施[41]得幾罪？」
答曰： 「夜語有二罪， 晝日亦有二， 布施得三罪， 受施得四罪。」
第六問： 「幾罪對首悔？ 幾罪須羯磨， 作已不可悔， 如來分別結？」
答曰： 「五罪可懺悔， 第六須羯磨， 一罪不可懺， 如來分別結。」
第七問： 「毘尼重有幾？ 佛說身口業， 非時幾穀味？ 幾白四羯磨？」
答曰： 「毘尼有二重， 身口亦如是， 非時穀一味， 一白四羯磨。」
第八問： 「波羅夷有幾？ 幾同和合地？ 復有幾失夜？ 結二指有幾？」
答曰： 「波羅夷有二， 和合地有二， 失夜亦有二， 結二指有二。」
第九問： 「打身有幾種？ 幾種眾僧破？ 作初罪有幾？ 作白復有幾？」
答曰： 「打身有二種， 因二破眾僧， 作初有二罪， 作白亦有二。」
第十問： 「殺生有幾罪？ 重語有幾種？ 罵詈有幾種？ 行媒有幾種？」
答曰： 「殺生有三罪， [42]重語有三罪， 罵詈亦有三， 行媒[43]有三罪。」
[44]第十一問： 「幾人受具戒？ 聚作有幾罪？ 滅擯復有幾？ 一語復有幾？」
答曰： 「三人不得受， 聚作復有三， 滅擯亦有三， 一語亦有[45]二。」
第十二問： 「盜戒有幾罪？ 婬戒復有幾？ 正斷復有幾？ 因棄擲有幾？」
答曰： 「盜戒有三罪， 婬戒有四罪， 正斷亦有三， 因棄擲有[46]三。」
第十三問： 「教比丘尼戒， 幾波夜突吉？ 於中幾有新， 衣有幾種衣？」
答曰： 「教尼戒品中， 波夜突吉羅， 有四信佛說， 與衣二種罪。」
第十四問： 「佛說尼有幾， 波羅提有幾？ 食生穀有幾 波夜突吉羅？」
答曰： 「佛說比丘尼， 波羅提有八。 波夜[47]提突吉， 因乞生穀故。」
第十五問： 「行時有幾罪？ 立時有幾罪？ 坐時有幾罪？ 眠時有幾罪？」
答曰： 「行時有四罪， 立時有四罪， 坐時有四罪， 眠時有四罪。」
第十六問： 「波夜提有幾？ 一切非一種， 非前亦非後， 同一時而得？」
答曰： 「波夜提有五， 其類非一種， 非前亦非後， 一時俱得罪。」
第十七問： 「有幾波夜提？ 一切非一種， 非前亦非後， 同一時而得？」
答曰： 「有九波夜提， 其類非一種， 非前亦非後， 一時俱得罪。」
第十八問： 「有幾波夜提？ 其類非一種， 以身口懺悔， 如來分別說？」
答曰： 「有五波夜提， 其類非一種， 以口業懺悔， 如來分別說。」
第十九問： 「有幾波夜提？ 其類非一種， 幾以口業懺， 如來分別說？」
答曰： 「有九波夜提， 其類非一種， 一以口業懺， 如來分別說。」
第二十問： 「有幾波夜提？ 其類非一種， 口語成懺悔， 如來分別說？」
答曰： 「有五波夜提， 其類非一種， 發語名字[48]懺， 如來分別說。」
第二十一問： 「有幾波夜提？ 其類非一種， [49]聚性成懺悔， 如來分別說？」
答曰： 「有九波夜提， 其類非一種， 聚性成懺悔， 如來分別說。」
第二十二問： 「第三罪有幾？ 因食復有幾？ 食時得幾罪？ 因食得幾罪？」
答曰： 「第三得三罪， 因食有六罪， 食時得三罪， 因五食得罪。」
第二十三問： 「一切第三過， 至處復有幾？ 復問罪有幾？ 諍事復有幾？」
答曰： 「一切第三過， 罪至有五處， 善答罪有五， 諍事亦有五。」
第二十四問： 「論事復有幾？ 以幾法用滅？ 有幾不得罪？ 有幾處成善？」
答曰： 「論事復有五， 以五法用滅， 清淨有五種， 三處中成善。」
第二十五問： 「身業夜幾罪？ 身業晝幾罪？ 見時得幾罪？ 乞食得幾罪？」
答曰： 「身業夜二罪， 身業晝二罪， 見時得一罪， 乞食得一罪。」
第二十六問： 「見恩有幾種？ 依人成懺悔， 驅出復有幾？ 善行復有幾？」
答曰： 「見恩有八種， 依人成懺悔， 驅出說有三， 善行四十三。」
第二十七問： 「妄語有幾[50]處？ 七日復有幾？ 波羅提舍幾？ 發懺悔有幾？」
答曰： 「妄語有五處， 七日法有二， 十二提舍尼， 懺悔復有四。」
第二十八問： 「妄語有幾觀？ 布薩有幾觀？ 使者有幾觀？ 外道有幾法？」
答曰： 「妄語有八觀， 布薩復有八， 使者亦有八， 外道有八法。」
第二十九問： 「受戒有幾語？ 復有幾起敬？ 幾人應豫座？ 教誡尼有幾？」
答曰： 「八語受具戒， 起敬亦有八， 豫座復有八， 八法教誡尼。」
第三十問： 「幾人不應禮？ 不為作叉手， 有幾突吉羅？ 用衣復有幾？」
答曰： 「十人不應禮， 不為作叉手， 有十突吉羅， 用衣復有十。」
第三十一問： 「有幾作不善？ 如來分別說， 於瞻婆律中， 一切不善作？」
答曰： 「十二作不善， 如來分別說， 於瞻婆律中， 一切不善作。」
第三十二問。 「隨大德所問， 我亦隨意答。 問問中即答， 無有一狐疑。
「[51]一者身得，二者口得，三者身口得，四者身心得，五者心口得，六者身口心得。
「覆藏得三罪者，一者比丘尼覆藏重罪，得波羅夷；二者比丘覆藏他重罪，得波夜提；三者比丘自覆藏重罪，得突吉羅。是名覆藏得三罪。
「相觸得五罪者，一者比丘尼摩觸，波羅夷；二者比丘摩觸，僧[52]殘；三者比丘以身觸女人衣，得偷蘭遮；四者比丘以衣觸女人衣，得突吉羅；五者比丘指挃他比丘，波夜提。是名五罪。
「明相出得三罪者，一夜六夜七夜十夜過一，月明相出，尼薩耆波夜提；比丘尼獨宿明相出，僧殘；比丘自覆罪明相出，突吉羅。是名明相出得三罪。三唱二種：一者比丘，二者比丘尼，當說戒時三唱，有罪不發露，得突吉羅，是名三唱二罪。於律中具八事成罪者，比丘尼波羅夷，是一[53]切聚有一者，戒序中說，憶有罪應發露。發露[54]者，[55]五篇戒也，故言聚有一。如來分別說者，分別戒相輕重。毘尼有二[56]重者，身口是。毘尼重有二者，波羅夷、僧[57]殘是也。覆麁亦有二者，一波羅夷，[58]一僧殘。
「聚落間有四者，一比丘與比丘尼共期行，比丘初去[59]時突吉羅，至聚落境界，比丘得波夜提罪，一脚在內一脚在外，比丘尼得偷蘭遮，二脚盡入僧殘，是名聚落間四罪。度江有四罪者，比丘與比丘尼共期船行，初去時比丘得突吉羅，上船比丘得波夜提，比丘尼一脚上岸，得偷蘭遮，二脚俱上得僧殘，是名[60]度江四罪。一肉偷蘭遮者，即是人肉；九肉突吉羅，象馬狗等肉。夜語有二罪者，若比丘尼共男子入闇室屏處耳語，得波夜提，若比丘尼共男子一處去二肘外，得突吉羅。是名夜語二罪。
「晝日亦有二者，比丘尼共男子屏處，若二肘半內得波夜提，二肘半外，得突吉羅。是名晝日二罪。布施得三罪者，比丘有殺心，布施毒藥殺人，得波羅夷罪；[61]殺非人得偷蘭遮罪；殺畜生得波夜提罪。是名布施三罪。受施[62]得四罪者，女人以手施與，比丘捉，得僧殘。女人以婬慾施比丘，得波羅夷。非親里比丘尼施衣，得尼薩耆波夜提。若比丘尼染污心，知染[63]心男子受食，得偷蘭遮。是名受施得四罪。五罪可懺悔者，[64]僧殘、偷蘭遮、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅[65]惡說，是名五罪可懺悔。第六須羯磨者，僧伽婆尸沙。一罪不可懺者，波羅夷是也。毘尼有二重者，一波羅夷，二僧殘。身口亦如是者，結戒不過身口。非時穀一味者，穌毘鹽以穀作，得非時服，是名穀一味。一白四羯磨者，差教[66]誡比丘尼是。
「波羅夷有二者，一比丘、二比丘尼是也。和合地有二者，一身和合，二法和合。失夜亦有二者，一行波[67]利婆沙，二行摩那埵是也。結二指有二者，一比丘尼洗淨，二頭髮長，不得過二指。打身得二罪者，比丘尼打身得突吉羅，啼得波夜提是。因二破眾僧[68]有，一羯磨，二捉舍羅是。初作有二罪者，一比丘[69]作初罪，二比丘尼作初罪是。作白亦有二者，一白羯磨，二單白。
「殺生有三罪者，人得波羅夷，非人偷蘭遮，畜生波夜提。語重有三罪者，教偷、教死、向人說得聖利法，是名語有三重。罵詈亦有三者，若欲心罵女根、穀道二僧[70]殘，罵餘身分，得突吉羅，是名三罪。行媒有三罪者，受語時得突吉羅，往說偷蘭遮，還報得僧殘，是名三罪。三人不得受者，一遠不聞，二身分不具足，三根不具足。衣鉢不具足，身分所攝；十三難人，是根不具足所攝。聚作復有三者，一別眾，二白不成就，三羯磨不成就。是名三。滅擯亦有三者，一比丘尼以身謗人，如慈地比丘尼；二沙彌壞沙彌，就他穀道行婬；三[71]言行婬欲法不障道者。是名滅擯三罪。一語亦有三者，一羯磨三人一時得戒，是名三。盜戒有三罪者，五錢波羅夷，四錢偷蘭遮，三錢乃至一錢突吉羅，是名盜三罪。婬戒有四罪者，一女[72]根波羅夷；死女半壞偷蘭遮；不觸四邊突吉羅；比丘尼以物作根自內根中，得波夜提。是名四罪。正斷亦有三者，一斷人命波羅夷，二斷草木波夜提，三自截男根偷蘭遮。是名三因。棄擲有三者，有殺心棄擲毒藥，若人得死波羅夷，非人死偷蘭遮，畜生死得波夜提，是名三棄擲。復有三，比丘棄擲精，僧殘；棄擲大小便生草上，得波夜提；水中[73]淨地，得突吉羅。[74]涕唾亦如是，是名棄擲三。波夜提突吉羅者，教誡比丘尼至日沒，得波夜提，先說法後說八敬，得突吉羅。
「有四信佛說者，一房舍，二戒，三如法作，四不如法作。是名四。與衣二種罪者，與非親里具足比丘尼衣，得波夜提；與不具足戒比丘尼衣，得突吉羅。不具足戒者從比丘尼白四羯磨，未從大僧白四羯磨。是名與衣二。波羅提有八者，比丘尼波羅提提舍尼是。波夜提突吉羅者，比丘尼乞生穀，得波夜提，食時突吉羅。行時有四罪者，比丘與女人共期，初去時得突吉羅，至村得波夜提，比丘尼獨行去時，得偷蘭遮。至村得僧殘。立時有四罪者，比丘尼共男子立在屏處，得波夜提，申手外得突吉羅。若比丘尼，明相欲出不隨伴去，住離申手內偷蘭遮，申手外得僧殘，坐眠亦如是。
「波夜提有五者，[75]酥、油、蜜、石蜜、脂，五器各受過七日服，得五波夜提罪。其類非一種者，酥蜜等也。非前亦非後者，取聚置一處併服，一時俱得罪。有九波夜提者，乞九種美食：[76]一乳，二酪，三[77]生酥，四熟酥，五油，六蜜，七石蜜，八肉，九魚，是名九種。其類非一、種各異也。非前亦非後者，因食時俱得罪，一時食也。有五波夜提者，其五波夜提，其類非一種，以口業懺悔，一時懺悔得滅。有九波夜提者，乞九種美食，得九波夜提罪，其類非一種者，酥油魚肉相異。[78]一以口業懺者，九波夜提罪，一語懺便得滅也。[79]有五波夜提者，發語名字懺[80]者，列罪名而懺悔。有九波夜提者，[81]取姓成懺悔者，列罪名而[82]懺。第三得三罪者，隨舉比丘尼，三諫不捨波羅夷，比丘被僧三諫不捨僧殘。比丘比丘尼惡見，三諫不捨波夜提。
「因食得六罪者，云何得六罪？一為飲食故，自稱得過人法。二為飲食故行媒。三為飲食故言：『若人住此寺者得道果。』不自道名字故，得偷蘭遮。四為飲食故，無病乞食。五為飲食故，比丘尼無病乞食，犯波羅提提舍尼。六為飲食故，比丘無病乞[83]飯，得突吉羅罪。是名因食得六罪。食時得三罪者，比丘食人肉偷蘭遮，象馬龍狗等肉突吉羅罪，比丘尼食[84]蒜得波夜提罪，是名食時[85]三罪。因五食得罪者，比丘尼知男子染污心，從乞得人肉得蒜，得美食象馬肉。受染污心男子食僧殘，噉人肉偷蘭遮，噉蒜波夜提，乞美食波羅提提舍尼，象馬等肉突吉羅。是名因五食得罪。一切第三過者，比丘尼隨舉，初諫不捨突吉羅，一羯磨不捨偷蘭遮，[86]三羯磨不捨波羅夷，是名三諫三罪。
「罪至有五處者，[87]比丘隨舉白，不捨突吉羅，一羯磨不捨偷蘭遮，三羯磨不捨波羅夷。若欲破僧，三諫不捨僧殘。惡見三諫不捨波夜提。是名五罪。善答罪有五者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，五眾具有三諫不捨罪。諍事亦有五者，五眾俱有四諍。論事復有五者，論五眾諍事。以五法用滅者，五眾滅五眾諍事。清淨有五種者，五眾犯罪，懺悔得清淨。
「三處中成善者，僧處、眾處、白衣三處無諍，是名善也。身業夜二罪者，比丘尼與男子共[88]業夜入屋，申手內波夜提，申手外突吉羅。身業晝二罪者，比丘尼晝日與男子共屏處，申手內波夜提，申手外突吉羅。見時得一罪者，比丘故看女根，得突吉羅罪。乞食得一罪者，比丘無病，不得為身乞食，得突吉[89]羅。見恩有八種者，於拘睒彌犍度已說。依人成懺悔者，五眾悔罪，要因人得悔。驅出說有三者，一覆藏，二未懺悔，三惡見。善行四十三者，擯人行四十三法得入眾，不行此法不得入眾。妄語有五處者，波羅夷、僧殘、偷蘭遮、波夜提、突吉羅。
「七日法有二者，七日藥、受七日法出界外，是名二。十二提舍尼者，比丘尼八波羅提提舍尼，比丘四波羅提提舍尼，合十二。懺悔復有四者，[90]提婆達多遣人害佛；供養阿㝹留陀；優婆夷離車子，眾僧為作覆鉢羯磨；[91]沙婆伽比丘。此四種人就佛懺悔。
「妄語有八觀者，發心欲妄、發口成妄語、妄語竟知是妄語、隱藏所知妄道餘事、前人知解邪心，是名觀也。布薩復有八者，八戒也。使者亦有八者，調達以非法欲破僧，僧差具八德人往說：『調達所作，非佛法僧，是調達所作也。』外道有八法者，外道欲出家，行波利婆沙八法者，不往五不應行處，聞讚佛法僧歡喜。八語受具戒者，比丘尼白四羯磨，比丘白四羯磨。起敬亦有八者，比丘尼八敬法也。豫座復有八者，大眾集時，上座八人次第坐，餘者隨坐。八法教誡尼者，比丘有八德，堪教誡比丘尼。
「十人不應禮：比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、[92]沙彌尼、優婆塞、優婆夷、犯戒人，眠人、食人、大小便嚼楊枝人，十人不為作者如前。十種人不得作叉手，有十突吉羅者，若為上十種人作禮及叉手，得突吉羅。用衣復[93]有十者，十種衣聽著。十二作不善者，白不善，非法別眾，非法和合眾，法別眾。白羯磨中有四非法，白二羯磨中有四非法，白四羯磨中有四非法，三四合十二非法。」
善見律毘婆沙卷第十八