根本說一切有部毘奈耶頌卷[1]下
[2]下明[3]於十七跋窣覩等，中述其要事（跋窣覩是事）。
若是旃荼羅， 唱令及酒舍；婬女王宮處， 此五非行境。外道諸典籍， 習讀將為勝；及數犯罪人， 所食皆成毒。常應讀佛教， 是惡道良醫；開許讀外書， 為欲知其過。一切智言說， 美妙多譬喻；豈如外道論， 無理言麁淺。多畜諸器具， 彫飾皆不許；若畫坐床足， 斯皆外道儀。苾芻身老病， 若乘輿隨聽；[4]杖絡及皮衣， 斯皆在開限。[5]無由帝釋請， 遂開於浴室；并勤定誦人， 咸聽小食[6]飯。不注於眼口， 亦不香薰衣；不畫傘皮鞋， 揩爪令光淨。傘蓋有二種， 葉作葦竹成；若至村中時， 不應正持入。若作於傘柄， 應與傘蓋同；欠呿開口時， 應將衣手掩。有緣須笑時， [7]不得露齗齒；[8]讚詠大師德， 說法時非過。不得長作聲， 宣唱牟尼典；讀誦宜依法， 隨處勿相違。若學讚德聲， 應在於屏處；為宣揚正法， 不應生染心。苾芻及尼等， 五眾許安居；若至夏罷時， 五眾集隨意。苾芻苾芻尼， 一切戒須學；求寂求寂女， 受十戒應知。不獨在道行， 亦不獨[9]渡水；不故觸男子， 不與[10]男同宿；不為媒嫁事， 不覆藏他罪；是名為六法， 正學女應知。金銀不應捉， 不除隱處毛；亦不掘生地， 不斷於青草；不得不受食， 及以殘宿食；是名為六隨， 學之經兩歲。上座於日數， 分明須憶知；授事在眾前， 日日當陳告。可於六時中， 月半減一日；減日成其月， 至六成一閏。如其王作閏， 月數有參差；苾芻應可隨， 由王有勢力。[11]洗手洗鉢處， 若作[12]曼荼羅；不似日月形， 及似塔形勢。苾芻涉路去， 若過神廟堂；入彈指作聲， 伽[13]他說佛語。若至神廟所， 不應為損益；苾芻若違教， 便招惡作罪。苾芻等五眾， 不供養天神；自作若使人， 亦得惡作罪。若有餘因緣， 許香花祭食；不得違時俗， 損益不應為。事佛之善神， 隨情應供養；於諸大經內， 遣作皆無犯。於諸有情類， 常擁護行慈；由有慈悲種， 不生於苦趣。愛敬天神者， 常好為供養；世間皆共然， 由貪生死樂。皆求世間果， 由是祭邪神；惱害殺眾生， 引他歸惡趣。先已歸依佛， 轉更事天神；供養獲果少， 不知尊敬處。破戒著[14]袈裟， 欺弄苾芻像；無慚噉人食， 事同剛火炭。應寫律教等， 流布能生福；忘念者令憶， 自身兼讀持。苾芻入浴室， 須揩身體時；[15]應令敬信人， 勿使不信者。諸有持戒人， 不供破戒者；不可令師子， 承事於野干。此是佛法刺， 正教中死屍；共住及隨行， 皆成不應法。親教軌範師， 及父母有病；假令是破戒， 悉可為供給。父母老貧病， 乞食半相供；由斯有大恩， 是故應[16]瞻養。見有[17]闕乏處， 隨事皆供給；乃至塗足油， 洗沐令身淨。苾芻若用甎， [18]唯得揩踝足；餘身分不許， 若為病皆聽。不三畫插梳， 及帶於呪[19]線；應繫於左臂， 為治病開聽。如其病除愈， 應安柱孔中；醫人若遣為， 香塗身不犯。若以香塗身， 不應出房外；勿令他嫌慢， 增其不信心。若有淨信者， 為福施香泥；應塗戶扇邊， 嗅之能益眼。淨信以香泥， 塗摩苾芻足；為福宜應受， 去時當洗除。必有妙香花， 苾芻欲得嗅；意欲令明眼， 不應生愛心。聽持鐵鑰匙， 為防衣藥故；勿興煩惱意， 輒捉打眾生。大眾及別人， 持印皆聽許；銅鐵木礦石， 甎錫等應為。[20]別人髑髏像， 或刻為白骨；大眾法輪形， 此是作印相。凡食小香果， 皆須待核成；欲令其福增， 僧伽果須熟。不應臨水鏡， 愛心觀面像；為病念無常， 照時無有過。不自斷生支， 亦不甎石打；宜將不淨觀， 洗除婬染心。洗足盆內高， 其形如象跡；竹及多羅葉， 二種扇應持。若欲除蚊子， 五種拂隨聽；枝梢劫貝𦶇， 麻毛并破帛。若須上高梯， 應結裙下緣；苾芻不擎重， 應覓俗人持。苾芻之儀式， 皆與俗不同；用梳等搔頭， 是事咸不可。若髮有塵垢， 頭癢手揩摩；或時將故衣， 此等皆無犯。寺後西北隅， 安置大便室；及以小行室， 皆須[21]店門扇。西北角下房， 安大眾瓶水；此據門南向， 餘面准應知。若見諸俗人， 及老苾芻啑；應云久長壽， 不言便得罪。大者見小啑， 應告言無病；小者於尊年， 即須云敬禮。凡是噉食時， 及便利未洗；或一衣在道， 或立穢[22]鬧處；或復食雖了， 口猶未澡漱；斯皆不禮他， 亦不受他禮。若於旦起時， 齒木未淨口；禮他及受禮， [23]並皆招惡作。見行遍住等， 皆不應禮拜；佛及大苾芻， 唯此二應禮。於斯聖教內， 有二種畔[24]睇：一謂以五輪、 二乃搦其腨。持戒者不應， 毛繩繫蛇項；如其不肯去， 方便好應驅。應可用軟繩， 徐徐繫項棄；宜安嶮叢處， 勿對於眾人。如是於鼠等， 皆可興悲念；繫放無令害， 慇懃善用心。護戒者悲心， 蚤虱常存[25]念；置故衣氈內， 應安孔隙中。若其除壁虱， 可安青草中；隨其樂處行， 勿令生苦害。油器有三種： 大者受一抄，小半抄餘中， 隨情可持用。道行為法語， 或作聖默然；住息說伽他， 宿處誦三啟。聽持三種繩： 長百五十肘，短百肘餘中， 隨處應當用。如其井池淺， 或可水平流；長短[26]任應持， 或時全不用。若為苾芻尼， 演說律儀教；中間應[27]幔障， 異斯便惡作。不取賊遺物， 應可善觀瞻；多人共委知， 設取無愆過。苾芻若種樹， 擬充僧果園；守看經五年， 去時須[28]囑授。苾芻不呪誓， 若作似妄語，[29]亦不[30]賭衣等， 博[31]弈匪尸羅。苾芻見女人， 若有染心起；或女生染意， 住處捨應行。若見苾芻尼， 為來聽法故；不可遣其立， 與物令安坐。應與甎木[32]枮， 及草稕褥子；[33]唯此令尼坐， 餘物並不應。尼來至寺中， 應與其臥具；令用中下者， 上物無宜與。苾芻苾芻尼， 相對不說罪；由於所犯過， 愧恥難陳說。苾芻尼有疑， 於罪應為決；尼須起尊敬， 勿生輕慢心。尼入僧寺時， 至門應遣問；報言無過者， 隨意令其入。欲居[34]蘭若人， 應先善三藏；日月星行次， 皆應分別知。若在蘭若住， 應畜油等物；他索可相供， 令賊歡喜故。先是工巧人， 調度不應畜；醫及解書者， 針筆等聽持。苾芻住蘭若， 應可務精勤；出家勤最初， 懈怠便招罪。縱使行精進， 正法亦須求；離此見不明， 失信乖修習。若離正教授， 無宜習定門；能發狂亂心， 損害禪支路。於其所住房， 香花等芬馥；床服咸應爾， 異此心難定。僧家營作木， 不可持燒染；若是曲爛者， 許用在無傷。若為他解勞， 應須觀軌式；彼人有伴屬， 勘問乃相容。若見有女人， 水火等[35]漂害；苾芻應[36]拯濟， 由悲故非犯。若有人來問， 云何活命緣？苾芻隨事教， 勿使違時俗。若於寺門下， 或在房簷前；若有女人時， 苾芻不應住。已於五欲境， 捨之而不愛；是故常用心， 念住勤修習。三世諸如來， 獨覺聲聞眾；皆依此道去， 能至涅槃城。弟子觀師德， 方可請為依；師於弟子邊， 問知應攝受。兩人隨有過， 彼此並招愆；為斯俱用心， 慇懃好相察。師須戒行全， 瞻病不[37]悋法；隨時常教授， 當求如是師。弟子亦具戒， 勤策性柔和；恭敬於師長， 禪誦無違闕。有緣自行去， 或復見本師，入外道歸俗， 斯皆失依止。又復隨一人， 作捨依止念；此即名為捨， 進否善須知。呵責門徒時， 不可便驅逐；權聽寺內住， 若改命歸房。說有五種呵： 不語不教授；不受其承事， 遮善品捨[38]衣。呵責及受懺， 皆須准教行；此二若乖違， 俱招惡作罪。嬾[39]惰無孝心， 麁言親惡友；於師不恭敬， 斯人勿懺摩。若擯於求寂， 隨將上下衣，并與濾水羅， 師須善觀察。若已受近圓， 應與其六物；必是難容忍， 隨去不須留。若離本依止， 一宿不應行；仍除滿五年， 善明於戒律。如其向餘處， 緣開五日停；勤求依止師， 若無不得住。宜於彼師處， 應為洗摩身；或染或縫衣， 斯為弟子法。軌範於作[40]業， 知量可應為；養護起慈悲， 不應令過分。教讀依止師， 報恩俱給侍；然於二人處， 恭敬有差殊。若無教讀師， 在處住無犯；無依不應住， 依止倍存心。雖斷煩惱盡， 復善閑三藏；若未滿十夏， 仍須伏依止。去師兩驛半， 半月一度禮；此半八日禮， 同處日須三。若於後夏內， 依止師身亡；宜應自守心， 更互相監察。若至三月滿， 處無依止人；第二褒灑陀， 不應於此住。既為隨意事， 勿更褒灑陀；大聖順時開， 即名為長淨。更互相教示， 隨意聖遣為；常開長淨門， 對治眾罪業。寺中有客至， 主等或時多；十四五參差， 應隨主人作。若處客來多， 舊住人數少；[41]主應隨彼客， 共為褒灑陀。僧伽不和合， 對一人守持；若一人亦無， 心念應言說。如是作守持， 苾芻衣及鉢；并捨為分別， 兼捨[42]請應知。大眾若和合， 得好人共住；理應[43]許說戒， 心念亦隨聽。必若難緣生， 有事開心念；應知隨意事， 准此亦應為。大眾可同心， 應共作隨意；異此應須喚， 同行者為之。將去隨意時， 可有七八日；應為告白事， 令使眾人知。壇場應[44]秉法， 界中或出外；一界不別住， 眾事悉應為。二十十或五， 及以四苾芻；有此四僧伽， 隨應秉諸法。不得以[45]世尊， 添彼僧伽數；佛寶殊僧寶， 秉法者應知。出罪須二十， 近圓十人等；滿五應隨意， 四為褒灑陀。若處秉羯磨， 白等如法成；名住處應知， 異斯非住處。苾芻不[46]啞默， 口應宣法言；是外道愚癡， 誘誑諸無識。苾芻安居了， 三事應隨意；如不作此事， 無難不應行。雖有見聞疑， 別遇難緣起；為護於身命， 越海亦須行。若有王賊等， 樂聞苾芻戒；難緣應為說， 無難不應為。貧人有信心， 富人無信敬；慇懃樂聞戒， 世尊開為說。苾芻善三藏， 法師及病人；眾中最大者， 咸應放知事。聞有明三藏， 遠從他處來；鼓樂及幢幡， 應迎兩驛半。大眾鳴[47]揵[48]稚， 隨力悉應迎；美食解疲勞， 請次宜應告。房舍及臥具， 常不在分限；給淨人相供， 不差知眾事。戒學佛所制， 僧制眾同為；乍可乖眾言， 無違世尊教。眾意有多途， 雖立還復廢；豈有能迴改， 無二大師言。[49][50]五月十六日， 應作前安居；六月十六日， 苾芻為後夏。但有此二日， 合作安居事；中間但空住， 不許作安居。苾芻三月內， 不許外遊行；飛禽於夏時， 亦不離巢去。若至五月初， 逼夏須[51]存意；可於其住處， 營飾等應為。既至十五日， 總[52]收於臥具；差分臥具人， 應須具德者。於欲瞋癡怖， 眾過並皆無；善知分未分， 此[53]即應差遣。毘訶羅波羅， 應須告僧制；冀令安樂住， 勿使有虧違。諸人樂住者， 不應為鬪諍；於此受籌人， 當須自審察。單白告大眾： 今是十五日；僧當共受籌， 明作安居事。從上行籌已， 次可分房舍；及以床臥具， 皆從大至終。若近安居時， 當須善觀察；所行乞食境， 無令事有廢。若於所住處， 知有同行人；具德有多聞， 并淳善和合。不令煩惱起， 若起即能除；有此善伴處， 宜應共居止。病藥并乞食， 斯皆易可求；無多婬女家， 斯名善行處。當於隱屏處， 蹲[54]踞對苾芻；口說安居[55]文， 作法應如是。我施主某甲， 侍人及作者；我今於此處， 作前夏安居。或云作後夏， 有破裂修補；我於此夏居， 餘並同前說。若於此安居， 無法界外宿；現在無饒益， 來世受泥犁。若為寺等事， 并諸雜福業；制底眾食緣， 及以出罪等。尼違八敬法， 為欲除其罪；或為下三眾， 受戒等須[56]看。若諸俗人輩， 有請喚等緣；苾芻察時宜， 須時應往赴。三寶及父母， 師主等有事；并諸病患緣， 皆請七日去。一日二日等， 乃至四十夜；苾芻應可去， 勿令前事闕。若有如法事， 察知非是虛；僧伽共許差， 隨情可行去。仍於一夏中， 過半不在外；為斯但四十， 若過罪便傷。飲食若有闕， 醫藥復難求；全無供侍人， 去時非破夏。若處有八難， 及婬女黃門，并惡獸等緣， 行無破夏罪。若有罪惡人， 聞來破和眾；恐為非樂事， 出去者無傷。聞彼鬪諍人， 知是己親友；不往諫得罪， 停無破夏愆。若共他作契， 向[57]某處安居；至日不赴期， 苾芻招惡作。苾芻若守持， 七日或多日；在外如逢難， 便住者隨聽。若無有餘緣， 留住經多日；輒違於本限， 得罪并破夏。結界有多途， 略言其四種；[58]任現所須者， 隨事今當說。大齊兩驛半， 減此[59]任當時；四方應置標， 山河樹等記。可於前相中， 乃至於住處；除村并勢分， 結大界應[60]知。大眾盡須集， 一人秉羯磨；白二無差[61]𣧘， 斯名結界成。又為不離衣， 依界秉羯磨；欲令安樂住， 元[62]由老病緣。雖復離三衣， 界中別處宿；除其村勢分， 隨處任遊行。於前大界內， 欲作小壇場；應為白二結， 先須解大界。若欲結小界， 置標相同前；名曰曼荼羅， 於斯任秉法。先結於小場， 次結於大界；依如是次第， 結界者應知。眾咸[63]死轉根， 或時俱捨戒；或盡出界外， 明相過不還。或時為白四， 大眾同心捨；有斯五種別， 捨大界應知。凡欲結諸界， 標相復須知：一樹應兩標， 分半為其界；或時以一樹， 為其四界標；四分各相當， 五分便不許。向下兩驛半， 向上數亦然；齊山頂樹梢， 或至籬牆上。種種莊嚴具， 皆悉在隨聽；瑩飾大師形， 令施福增長。不許安耳璫， 及以足鳴[64]釧；斯為女人飾， 勿累大師形。欲使眾人散， 鼓樂可潛聲；供具悉應收， 無令有虧失。或時大眾集， 諠鬧出高聲；不知時至中， 應鳴[65]䗍擊鼓。若分亡人物， 眾大卒難為；十人為一朋， 或至百千數。各分取大段， 隨人更細分；得分未分時， 若死須分別。分竟身方死， 物入四方僧；若未細分時， 當朋人合得。有請苾芻處， 并喚苾芻尼；食罷與施時， 持財安眾首。此應為兩分， 或隨施主心；飲食可平分， 佛亦咸同此。苾芻分施物， 等分應與尼；式叉摩[66]拏尼， 應[67]二分與一。將欲圓具人， 亦二分與一；求寂求寂女， 三分一應知。若有多苾芻， 苾芻尼眾少；應計人頭數， 無宜中半分。若至大會日， 請像入村城；能令災橫除， 莊嚴為生福。遍洒康莊道， 嚴儀巷陌中；散花懸妙幡， 雅麗如天苑。栴檀及龍腦， 沈水香普薰；隨風處處行， 聞者生欽仰。[68]鳴螺擊鼗鼓， 撞鍾告四方；屯聚震鴻音， 聽者生隨喜。鼓樂無停息， 高聲出雲表；[69]旃旐遍縈羅， 斯名大法會。大旗有五種， 鯨牛妙翅龍，師子畫幡旗， 咸持以供養。人眾皆陪從， 法俗兩相依；如是勝莊嚴， 引導如來入。由佛入村城， 敬心興供養；八部天龍等， 能除眾毒惡。因斯獲財利， 大眾賣應分；准價上座知， 善觀其好惡。若有所須人， 隨情當上價；還價未了者， 無宜著此衣。敬持妻子等， 三寶隨一施；不可為作價， 當隨施主心。歌舞[70]伎樂處， 苾芻令作時；諸有護戒人， 不應言汝戲。應告言賢首， 汝可好用心；供養於大師， 勿生於嬾[71]墮。窣[72]都波[73]掛幡， 不應將物釘；元初興造日， 安橛在隨聽。塔上然燈供， 苾芻不自[74]昇；有緣須上者， 應可令求寂。餘人無可求， 香水洗雙足；苾芻應自上， 供養大師心。造寺三五層， 香臺或五七；或可隨情作， 小寺五三房。略論處中寺， 於東西兩邊；三層各九房， 房中寬丈二。後面亦三層， 上取三房地；中擬安尊像， 簷前不廢行。或可此簷前， 從地為重閣；隨安大尊像， 每日設香花。前面兩房地， 從下作門樓；門在下層[75]間， 小作應牢固。入門於一角， 閣道上三層；出上並平頭， 四邊皆絕壁。尼寺限三層， 香臺隨至五；寺中房軌則， [76]准苾芻應知。佛像形虧壞， 尊經字滅磨；拭却可重修， 令其更增勝。制底尊儀影， 新壇足不蹈；必有緣須過， 可[77]誦聖伽他。苾芻乞食時， 有人無簡別；佛想喚為佛， 持物而相施。苾芻應問彼， 詳審觀其意：汝喚我為佛， 為是兩足尊；汝喚為法者， 為是盡苦法；汝喚為僧者， 為是真聖眾。既問決知已， 隨彼所樂情；施者應受之， 此皆無有過。假令唯一尼， 受請向他舍；行初留一座， 為擬苾芻來。苾芻應此座， 求寂亦宜居；不解願伽他， 苾芻尼為作。若無執事人， 隨緣詣村落；獲利應須寄， 得人方遣持。上明諸雜緣， 多是生存事；下論身死後， 焚葬事須知。苾芻身既死， 告眾鳴[78]健稚；須喚[79]輿屍人， 柴薪用僧物。香花幡鼓樂， 送至焚屍林；親識及門徒， 愍念相隨去。善[80]觀應可燒， 薪火須豐足；助以[81]旃檀等， 隨有灌[82]酥油。身瘡若有蟲， 埋時勿令損；或安於露地， 草葉覆其身。一一身軀內， 八萬種蟲居；隨身共死生， 雖燒亦無過。應持上下衣， 覆屍令好密；自餘衣鉢等， 准法可應[83]分。燒時隨處坐， 略誦無常經；三啟用心聽， 各須生厭離。諸行盡無常， 緣生法皆滅；剎那不暫住， 如露被風驚。遍觀諸世間， 無有長存者；咸趣無常海， 共被死波漂。四大堅性等， 此不可遷移；生者必無常， 死王威力大。無常不[84]簡擇， 善惡戒多聞；一種皆歸死， 不論凡與聖。諸佛及緣[85]覺， 聲聞弟子眾；尚捨無常身， 何況諸凡夫。如斯法誦已， 方說[86]特[87]崎拏；還歸洗手足， 制底行旋遶。或可連身洗， 更復著餘衣；去時持故衣， 勿損鮮花服。諸行無常等， 牟尼之所說；行思歸寺中， 當息慳貪想。所有諸衣物， 應隨阿笈摩；佛子共平分， 作法如常制。[88]揵稚誦三啟， 禮制底行籌；及為羯磨時， 五時皆得分。不應眾未聚， 輒共分亡物；上座及行終， 應行其兩分。作斯定記已， 然後共分財；設後客人來， 不應與其分。我死方持與， 慳心[89]作此言；准斯無決情， 死後宜歸眾。決情無悋意， 生存現付與；隨心施別人， 此等成依法。俗死多悕望， 出家不合然；如為顧戀心， 是[90]日增生死。若苾芻身死， 自他財雜亂；宜應將鉢等， 置在於僧前。觀知是亡物， 即應如法分；所有諸寶等， 准教而處分。苾芻身若死， 還合苾芻分；當時無苾芻， 尼眾應分取。苾芻尼若死， 苾芻尼合得；如其尼若無， 苾芻應作主。俗舍苾芻死， 無僧由俗人；宜可與先來， 俱來與求者。兩人俱並乞， 斯應與二人；或隨施主情， 與者宜當受。或時近多寺， 此[91]家苾芻亡；隨其頭所指， 合得亡衣鉢。苾芻負他債， 忽爾卒身亡；應須細問知， 眾用亡衣與。若是知事人， 為眾取他物；應將眾物與， 還債善籌量。凡是知事人， 向他邊取物；宜應告上座， 保券可分明。送死幡衣等， 持來施苾芻；受取理無傷， 令其福增長。若彼情生悔， 還來索此衣；苾芻應盡還， 勿令憂火迫。被舉共好人， 同居隨一死；亡衣好人得， 舉者不應分。若無持戒人， 被舉有人死；雖舉未蒙解， 宜應共分物。既有明書券， 出物與他人；為眾若身亡， 眾應依契索。合入眾與眾， 制底亦皆然；堪王送與王， 仍除刀[92]箭等。應用此等物， 作刀子及針；餘並現前分， 本物非分限。若人宣一頌， 依佛所說經；由法語得財， 此物[93]宜應受。牟尼有二法， 教及證應知；教是阿笈摩， 施法應請分。安居若過半， 便有捨戒人；此際苾芻亡， 應與其人分。造佛窣覩波， 蘇迷盧等量；四畔基牢固， 乃至安寶瓶。輪一二三四， 如次果應知；凡夫具德人， [94]兀頭為制底。若作佛制底， 輪蓋無定數；過千妙高量， 獲福乃無邊。獨覺麟喻佛， 不過十三槃；於彼相輪頭， 寶瓶不合置。制底中安佛， 兩邊二弟子；餘聖次為行， 諸凡應在外。次明看病事， 更互可應為；藥直若貧無， 僧物宜當與。若病人來乞， 洗鉢[95]盛淨水；應誦佛伽他， 三遍存心呪。苾芻為受[96]藥， 持將與病人；如其授者無， 自取亦[97]聽服。不應就病人， 教化取衣鉢；假令雖捨施， 大眾不應分。施者及受者， 教化者情貪；三俱非淨心， 此不應受用。病者若樂欲， 供養於佛僧；應用好衣等， 守持麁惡服。若彼貧無物， 教化可應為；隨情施少多， 令其信增長。乃至一盤花， 或可持瓶水；應隨病人語， 供養使心歡。若於己財物， 慳心苦難捨；宜應用心勸， 令彼供三尊。或可瞻病人， 為捨衣鉢等；令其覩供養， 引生檀施心。若於資具內， 有愛著須捨；當於戒德人， 隨情施衣鉢。苾芻雖持戒， 愛鉢至身死；還生自鉢中， 受惡毒蛇報。若患痔[98]漏等， 勿使不信人；造次輒行醫， 割除令苦惱。如其療痔病， 藥呪可應治；無醫為處方， 不以爪甲截。若無看病人， 無弟子及藥；大眾咸供給， 藥乃出僧伽。必是孤獨類， 全無供侍人；合眾並應看， 或可為番次。若患疥癩病， 勿污僧床褥；宜將厚衣替， 咸用己私財。簷廳及門屋， 大小便舍中；不應看病人， 可居安隱處。造寺主身死， 被禁或他行；於斯住五年， 雖貧不應棄。更可於五年， 與近寺同利；別為長淨事， 守護不[99]令虧。看守滿十年， 若心不樂住；宜將臥具等， 移安近寺中。宜應好閉門， 隨情向餘處；苾芻如樂住， 任意可應居。他寺所寄物， 他索即應還；必若有餘緣， 受用誠無過。施主有先心， 施此非餘處；迴將與他寺， 宜應強奪來。若著僧衣服， 及自上價衣；不應浣染等， 福增無損故。若於雨雪時， 不應安露地；無宜著此服， 入不淨室中。若其過初夜， 臥具不應分；必知長久停， 宵中亦應給。應隨老次第， 與床并坐[100]枮；[101]當留一所房， 與客苾芻住。縱在阿[102]蘭若， 隨老樂應分；地樹及叢林， 准次皆分給。設居於靜林， 亦須留客處；為護其衣鉢， 異此遂招愆。若在於迮處， 肘地應分臥；瓶水及齒木， 藥雜器皆分。有意欲他行， [103]房須淨掃拭；如其故令壞， 惡作罪侵身。正值分房際， 不囑便外出；更令依次行， 雖啼不應與。臥具及飲食， 小者共平分；花果等亦然， 大師法恒爾。若[104]彼身重病， 不樂出本房；乃至未差來， 放免其分次。若見僧房外， 臥具露地安；應可持令入， 老病令人舉。見大眾臥具， 被火燒水漂；護身當救持， 不應為造次。先須出己財， 次出於僧法，後當持佛物， 是次第應知。先須請容許， 次可相時宜；方於三藏中， 隨情問疑處。凡為教授者， 隨行住坐臥；於此四儀中， 說法皆非犯。諸有受學人， 先須起恭敬；但除寢臥事， 餘三不在遮。教授學人時， 彼愚心未曉；悲情善開喻， 百遍不應辭。苾芻舉手打， 屋柱樹及牆；斯皆有愆過， 智者不應作。臂上不安[105]玔， 呪線任情持；若有所須時， 繫臂無令現。若誦諸明呪， 不得敬餘天；宜應禮三寶， 持外道呪術。不於覆鉢家， 受飲食床座；亦不往彼舍， 為其說法等。必有淨信心， 敷妙衣布地；苾芻應為蹈， 念諸行無常。但畜三衣者， 唯開一洗裙；若更畜餘衣， 便乖杜多行。若諸麥豆等， 曾經蒸煮來；雖復尚堅生， [106]鞕種皆非犯。嘔食出咽喉， 吐却淨[107]漱口；仍除先業力， 頸內有雙喉。若有彫彩扇， 為眾畜時聽；苾芻所著衣， 不應同一色。若是乞食人， 隨衣著[108]𢂁細；於花果樹下， 不棄大小便。寺角中[109]閣道， 木作石[110]不為；重病不禮他， 亦不受他禮。洗待身乾已， 方可著餘衣；或手拂令乾， 或用身巾拭。若得花香物， 屏處隨情嗅；能使眼目明， 令施福增長。孫陀利打衣， 寄與難陀著；世尊聞此事， 因斯制打衣。得他先打衣， 水灑柔方著；依舊光華者， 便招越法愆。知是賊所棄， 死肉有殘餘；甘蔗等同然， 對眾無宜取。若以頭背[111]跨， 持物路中行；現苦已招譏， 當來更被壓。若有貴價[112]緂， 舉置被蟲穿；苦木葉餘香， [113]裹末便不食。父母[114]歿亡日， [115]遺言與苾芻；此物可應收， 宜將供三寶。身在他界住， 與彼苾芻欲；此作法不成， 仍招惡作罪。貴價高[116]攝婆， 他施應須受；賣却同分取， 割破不應為。苾芻不見蛇， 被[117]螫便命過；壓時蛇復死， 為此臥觀床。[118]眠時不照床， 即便招惡作；不應令象馬， 雞雀鬪傍觀。若須其偃帶， 是善逝所聽；老病及風羸， 隨情可應用。從斯住處去， 或復擬旋歸；臥具囑方行， 拂拭令清淨。被他囑授人， 應須為堅守；若還應即與， 存心為[119]賞持。八日十五日， 曬[120]曝看臥具；每半月常然， 異斯招越法。大小便利室， 及以眾器具；先[121]至宜應用， 不應隨大小。若眾家器物， 當其受用時；應與先借人， 無令廢其事。上妙繩床座， 眾許非別人；倚[122]版為除勞， 僧私皆悉許。若大過三夏， 開聽一座坐；如未近圓人， 曾不許同席。若於俗舍內， 別座不可求；設令親教師， 許暫同居席。如有難緣事， 持眾臥衣行；將者可應眠， 無怖還隨次。若恐怖止息， 受用可如常；爛破孔穿時， 如法應縫補。必不堪受用， 乃至襯替衣；裂破作燈心， 或作泥填孔。如斯受用時， 欲使身安樂；復令於施主， 恒為福業因。別寺有定分， 餘人輒來食；[123]計價當酬直， 此不許分踈。僧祇臥具物， 記誌宜須作；此是某甲施， 書字好分明。枮上更安枮， 苾芻重疊坐；黑耳惡作女， 被壓向幽[124]關。求寂有信心， 存情恭敬戒；常住之臥具， 此亦合同分。開皮臥具者， 不許在中方；俗舍坐權開， 用臥元非許。熊[125]羆皮總許， 若坐并承足；邊方並悉開， 以皮為臥具。金銀真珠等， 希奇寶莊飾；并將象牙帖， 此名為大床。苾芻床上坐， 垂足不至地；此即是高床， 奉戒者應識。此二大高床， 苾芻不許坐；俗亦遮非許， 謂受褒灑陀。必是[126]堅牢座， 兩人容共坐；床亦許三人， 仍須撿新舊。必欲分財物， 或告或鳴稚；或可共行籌， 總告僧伽眾。揵[127]稚有五種， 所為事不同；任用在當時， 無違大師教。一度斂稚訖， 更不打一稚；此即是凶緣， 為表亡人事。作業三[128]過斂， 摋打兩下稚；[129]如增一大稚， 是[130]謂眾常法。急難稚無定， 為欲警眾人；若為警禪思， 應可搖鳴錫。客人將入寺， 門外洗手足；若處水難求， 宜將葉拂打。既入於寺中， 合掌就尊處；主唱善來已， 答曰極善來。主人隨所有， [131]斟量為解勞；并設非時漿， 令彼心歡喜。無遑濯手足， 即問僧常制；聞已可隨行， 還如佛親說。舊[132]住諸苾芻， 所為作制令；咸依稱理教， 勿使惱眾人。不得於如知， 尊極大師處；苾芻喚名族， 及以具壽等。小師於大者， 應喚為大[133]德；大者於小年， 應命為具壽。既被眾處分， 隨力淨僧坊；八日十五[134]日， 鳴稚集[135]弟子。大小便洟唾， 及以吐[136]血等；謦咳或彈指， 再三令警覺。勿在生草上， 及於清水中；好樹及淨田， 無宜棄不淨。身安無病苦， 不數食檳榔；為病[137]乃無違， 苾芻應噉[138]食。非時欲受用， 於諸果味中；雖不有開遮， 略教宜詳悉。猶如日日中， 供身恒噉食；還須安[139]眼藥， 佛說遣常為。於寺內淨地， 不可輒剃頭；有病在隨聽， 了時須掃拭。若於剃髮時， 必須依小大；若已下手剃， 喚起理不應。鬚髮隨先後， 次拔鼻中毛；手足爪方除， 須知其次第。苾芻剃髮時， 不作牛毛剪；若有瘡病者， 近處剪無傷。於三隱密處， 不許輒除毛；若有病時開， 報知同淨行。剪爪如斧[140]刃， 或可剃刀彎；甲上聽除垢， 不合求光飾。若在蘭若處， 髮不過兩指；二指便非咎， 城村不合然。凡剃髮了時， 遍身皆淨洗；有事便開許， 但須淨五支。無俗剃髮者， 應可在房中；苾芻若善閑， 為剃時非犯。晨朝嚼齒木， 或為說法時，及以[141]食了時， 不作便招罪。齒木有三殊， 長須十二指；短便八指量， 此內總名中。隨是何木條， 大如小指許；嚼頭軟[142]成絮， 苦澁者為佳。齒木既嚼了， 刮舌須存意；銅鐵赤銅鍮， 刮[143]錍隨樂作。若住村城內， 四中隨一持；淨洗用灰揩， 勿令生垢污。必其無此者， 用前所嚼木；擘破兩相揩， 刮舌貧人用。齒木卒難得， 口齒終須淨；三屑隨時用， 權開亦無犯。前身作毒蛇， 今為長者子；出家[144]因淨口， 常須刮舌錍。既除其舌垢， 置地[145]殺小蟲；由此佛興悲， 不許隨宜棄。凡是淨口時， 齒木洗方棄；無水揩塵土， 不然招惡作。蠅於齒木死， 食此守宮亡；黃㹨噉斯終， 狗飡還命過。苾芻有三事， 宜於屏處為：謂是大小便， 及以嚼齒木。苾芻許皮[146]履， 但唯開一重；不許作多重， 俗淨方聽著。踏時作聲響， 縱淨不應畜；為眾在隨聽， 著時無有罪。若在嚴寒國， 氷雪滿田中；此時開富羅， 著否皆隨意。師子象馬等， 五皮不合持；并及此諸筋， 不可將連綴。自餘牙爪獸， 犲及猫狸等；不合用其皮， 由斯能作害。若在毘訶羅， 總不聽著[147]屐；得安便轉室， 并開俗舍中。[148]芒竹等為鞋， 苾芻不合著；脚有風血病， 須著在隨聽。若是無船處， 憑牛尾渡河；象馬特水牛， 此悉非遮限。租田合取分， 耕業絕不聽；守看宜用心， 無令損常住。險[149]途逢難緣， 自亦持將去；寺中如有賊， 鬧亂可應為。若在牧牛坊， 慇懃好看守；不應言穀將， 方便遣如常。求寂等持糧， 身羸須借助；勿令其手放， 舉下並無傷。若其全困乏， 苾芻應為持；帒上繫長繩， 可令求寂捉。賊來驚走棄， 或可[150]渡河時；此即自收來， 食時無有過。將車載糧食， [151]險處恐[152]摧轅；苾芻應共推， 仍須防軾處。船中穀食滿， 觸淺過灘渦；牽拔助舟人， 無宜觸其柁。染衣須[153]靜日， 復非陰午時；好地不應為， 恐污生譏過。[154]忽爾逢風雨， 塵驚恐污衣；可移簷宇中， 污處應摩拭。同法諸苾芻， 見鬪宜應解；彼若不[155]用語， 捨去不須看。破持戒信持， 俱持取聞者；同聞信少欲， 少欲有差殊。此二共鬪時， 兩言俱可信；可問極少欲， 二極乃無爭。若因論法相， 鬪諍遂便生；如其惡不除， 應須為捨置。合禮處相逢， 雖鬪應行敬；大告言無病， 若違俱得罪。若入[156]浴室時， 令人防守戶；洗浴事未了， 少信勿令前。[157]若用眾雜彩， 繪畫在隨聽；不得畫眾生， 仍開剪花葉。若在僧房壁， 畫白骨死屍；或時為髑髏， 見者令生厭。大門扇畫神， 舒顏喜含笑；或為藥叉像， 執杖為防非。畫大神通事， 華中現佛形；及畫生死輪， 可於門兩頰。畫香臺戶扇， 藥叉神執花；若於僧大厨， 畫神擎美食。庫門藥叉像， 手持如意帒；或擎天德瓶， 口[158]瀉諸金寶。若於供侍堂， 畫老苾芻像；應為敷演勢， 開導於眾生。溫堂并浴室， 畫作五天使；生老病死繫， 其事准經為。若在養病堂， 畫作大師像；躬持大悲手， 親扶重病人。若於水堂處， 彫彩畫龍蛇；若於圊廁中， 應作尸林像。可在簷廊壁， 畫佛本生時；難行施女男， 捨身并忍事。如斯畫軌式， 緣在逝多園；長者造寺成， 世尊親為說。若在簷房處， 不許火[159]烟熏；必若有餘緣， 無烟可持進。於好甎地上， 不應輒然火；若有要緣者， 宜可在爐中。
佛及眾中尊老者， 國王恩濟於兆庶；親教軌範二尊人， 此五善教無宜越。若有苾芻所為事， 世尊不開亦不遮；清淨不與俗相違， 斯事應行勿疑慮。若是世間起譏[160]議， 苾芻受用不應為；略教能令弟子安， 亦明佛是一切智。若毘奈耶蘇怛羅， 於其緣起不能憶；六大都城隨意說， 縱令差互並無愆。室羅伐城娑雞多， 婆羅[161]痆斯及占波；薜舍離城與王舍， [162]此六大城隨處說。長者謂是給孤獨， 憍薩羅國勝光王；女人謂是毘舍佉， 斯等臨時任稱說。婆羅痆斯大城內， 國主名為梵授王；近住女名褒灑陀， 有大長者名相續。創在婆羅痆斯國， 法輪初轉濟群迷；於斯說法度五人， 為報昔時先願意。第二五人隣次度， 為說色等空無我；總觀諸蘊若浮泡， 生死輪迴因得出。初由五人著下裙， 高低不等招譏醜；令如梵天圓整著， 因斯遂制式叉門。從次牟尼方制戒， 蘇陣那等作婬非；緣起學處免初人， 此是生天涅槃路。大哉大德六人眾， 由斯廣制式叉緣；悉皆明辯冠當時， 所作事業無重犯。雖為此等制學處， 因斯洗濁破尸羅；如信度河至春時， 流[163]注平[164]原灌眾澤。鄔波難陀阿濕迦， 闡陀難陀鄔陀夷；補[165]㮈伐蘇六難調， 世尊教中為滓穢。若有要心不犯戒， 斯則名為上智者；雖犯能悔亦勝流， 長時不悔生惡趣。諸佛能超德海岸， 所有施作叵稱量；宣說調伏濟眾生， 於勝善人能引[166]導。凡夫無始積無明， 輪轉恒迷處長夜；唯佛能將正法手， 慇懃牽使出幽冥。阿僧企耶割跛時， 常習大悲熏妙智；善能調御巡生界， 十種大事必須為。所謂授記當來佛， 留第三分為眾生；舍利目連[167]第一雙， 佛應化者皆自度。結界之事終須作， 現大神變下天[168]宮；父母獲果說業緣， 最後涅槃歸命禮。敬禮結集諸大德， 牟尼隱教能彰[169]著；寶舟沈沒重令浮， 光明普照無邊海。亦禮侍者阿難陀， 聞持善集於經藏；令諸品類生欣樂， 煩惱繫縛得蠲除。次禮聖者鄔波離， 能正宣通調伏藏；譬如善持明呪者， 能除惡趣毒蛇王。次禮尊者迦攝波， 善閑摩[170]窒[171]哩迦藏；於此世間光普照， 皆令隱義盡敷揚。次於王城五百眾， 結集三藏是應人；重流法雨潤生津， 我悉至誠歸命禮。帝釋天王為上首， 阿蘇羅眾咸恭敬；遍滿空中悉雲集， 稽首深心讚希有。爾時王舍大城側， 天香普馥滿山林；諸天婇女散名花， 流芳下落彌山際。次復於彼廣嚴城， 獼猴池邊重結集；七百羅漢弘真軌， 冀令[172]法教得增[173]明。大哉佛日埋光盡， 遺餘法寶恐沈輝；幸蒙眾聖結微言， 得使人天重歸仰。牟尼忘倦久輪迴， 為求正法於生死；願欲濟斯無救者， 冀令眾苦盡消除。頭目手足咸持施， 骨肉流血濟求人；男女愛如初月輪， 皆隨喜捨歸圓寂。大師牟尼所宣說， 乃至正法未滅來；應[174]除懈怠斷愚癡， 至願要心勤策勵。言論佛教言中勝， 頌陳正法頌中尊；我毘舍佉罄微心， 結頌令生易方便。若於聖說有增減， 前後參差乖次第；願弘見者共相容， 無目循[175]塗能不失。我於苾芻調伏教， 略為少頌收廣文；願得普共諸群生， 因此能成福智業。五欲淤泥生厭背， 恒持淨信作莊嚴；生生常得苾芻身， 堅持佛語窮真際。若希戒品常清淨， 無疑正趣涅槃宮；[176]常於略頌憶修行， 勿慮一生虛命盡。
根本說一切有部毘奈耶頌卷下