No. 1459
根本說一切有部毘奈耶頌卷[1]上
創明受近圓事及苾芻等要行軌式
開闡於調伏， 善閑調伏義；正住調伏中， 能捨非調伏。敬禮如是師， 法及於聖眾；我今隨所解， 略攝毘奈耶。嬾惰少慧者， 於廣文生怖；雖勤亦不樂， 入斯調伏海。欲令彼趣入， 不起大疲勞；結頌作階梯， 勝人見津路。可讚財圓滿， 能生勝梵宮；三摩地涅槃， 並由於戒得。離斯毘奈耶， 眾事不能淨；還如極浣衣， 弗濯於清水。猶如月輪缺， 夜分靡光輝；於佛教出家， 尸羅虧亦爾。是故捨懈怠， 當樂戒莊嚴；欲了作不作， 當勤聞律教。苾芻應作意， 求解毘奈耶；要由先自明， 後當行教授。能於四眾中， 得殷重恭敬；過未現諸佛， 內藏此人持。勤求正法[3]中， 及有情利益；[4]自防於戒蘊， 善護勿令虧。他人若有犯， 悉皆來請問；於決了義中， 獲得於善巧。怨處能降伏， 知法與法俱；常不被他輕， 大眾中無畏。若所在方隅， 有明律教者；佛言我無慮， 由彼發光輝。牟尼如是說， 律德不思議；由此應勤求， 受持於律藏。苾芻滿十夏， 自善護律儀；於法式明了， 授出家圓具。戒經及廣釋， 文義皆精善；為他作依止， 於彼能教授。非[5]唯少解義， 淺識事多疑；要剖析分明， 大師語無亂。於戒本廣釋， 若不能解了；愚癡六十年， 終須仗他住。當依老者[6]住， 若無依少年；師少不應禮， 餘皆如小作。凡欲出家者， 隨情詣一師；問難事若無， 須時應攝受。若作五無間， 及是賊住人，變化非人形， 外道聾瘂類，若是扇侘等， 及污苾芻尼；猶如鹹鹵田， 不生於戒種。若犯邊罪人， 負債兼有病，現是王臣將， 大賊及是奴，生處賤闕支， 十指相黏著，手足皆攣跛， 曲脊鼻匾㔸，被[7]女擔所傷， 及長麁小腦，并過分[8]齲齒， 瞷眼不分明，眼大小黃泡， 及以紅赤類；如斯不端正， 皆不許出家。略說可遮事， 要[9]唯有三種：謂色形氏族， 由斯污僧眾。色謂赤髮等； 形謂惡首面，又驢等耳頭， 及無於耳髮，象馬獼猴狀， [10]及鼻唯一目，無目牛馬齒， 或復齒全無；族謂[11]旃荼羅， 竹師除糞等，及[12]柺行等類， 斯皆律所遮。若有淨信者， 所說過皆無；遍身應審觀， 問知無障法。攝取經八日， 存意好瞻相；若先觀察者， 無勞經一日。先授與三歸， 次與五學處，應著鮮白[13]衣， 立在於僧前。僧伽既[14]許可， 當依出家法，先請軌範師， 次授十學處。既受求寂法， 一切眾俗侶，於彼應讚禮， 由離俗纏故。破[15]惑眾[16]翳除， 著大仙衣故；為此光暉盛， 猶如日初出。如三十三天， 圓生枯葉落；彼受近圓戒， 眾罪悉消除。在中方滿十， 苾芻減不許；邊方受具者， 齊五過隨意。東境奔荼跋達那， 此界有樹號娑羅；北山名曰嗢尸羅， 寺名答摩娑畔那；西界村名窣吐奴； 南邊城號攝伐羅；佛說此內是中方， 於斯界外名邊[17]國。苾芻戒清淨， 堪授他近圓；非是螺貝鳴， 腐爛空中樹。秉法者知律， 餘四[18]九清淨；受具可稱讚， 諸天應敬禮。眾滿界內同， 清淨者秉法，無障羯磨善， 謂近圓五因。如毘婆沙說， 十種得近圓；世尊一切智， 是名自覺受。憍陳如上首， 得定道五人；賢部諸淨心， 彼悉從歸得。法與由使得， 善來成苾芻；大姓迦攝波， [19]無由敬師得。童子鄔陀夷， 善能為問答；稱可大師意， 佛言成近圓。中國滿十人； 邊方數充五，或復過於此， 秉須知法人。又因喬答彌， 大世主請佛；為說八敬法， 斯名得近圓。除八餘若受， 皆白四羯磨；依前之所說， 受具並皆聽。纔受近圓已， 應告五時差；冬春雨終長， 量影依人數。冬四九月半， 乃至正月半；春四從正半， 乃至五月半；雨一從五半， 乃至六月半；終時[20]唯日夜， 六月十六日；十七旦長時， 乃至九月半；三月少一日， 此謂五時差。終時進近圓， 同夏中最小；長時旦若受， 同夏則為尊。受具從苾芻， 半月請教授；近苾芻夏坐， 隨意二眾中。不罵於苾芻， 不詰其破戒；若犯僧殘罪， 兩眾行半月。尼具雖百年， 苾芻新受戒，慇懃應致禮， 是名八敬法。女作男子狀， 丈夫為女形，俗人及黃門， 不應作親教。賊及形殘等， 雖是善應遮；授彼近圓時， 眾僧[21]皆獲罪。不樂非圓具， 及不了生年；形貌善觀瞻， 覩相猜其歲。不滿二十年， 授與圓具戒；明智計[22]令滿， 應數胎閏月。如其數胎等， 不滿二十年，應置求寂中， 此非成受具。或經一二歲， 方憶知年減；足前年若滿， 斯名善近圓。若人聞白竟， 其耳忽然聾；此亦名善受， 佛許開無過。正受近圓時， 男形轉為女；此名為受具， 應置在尼中。若鄔波馱耶， 聞白已形變；此不名受具， 秉法者無愆。受戒人在地， 秉法者居空；二界體既殊， 不名為受具。輪王養太子， 宗胤得興隆；護求寂亦然， 令聖教增長。如師遣求寂， 有事登高樹；墜墮傷支體， 由斯聖教遮。是故佛教中， 出家悲作本；雖七歲亦聽， 要解驅烏事。若出家受具， 無鉢便不許；仙器終須有， 斯為乞食因。如上座近喜， 求寂飢無鉢；臨至於食時， 從他求食器。借他衣鉢等， 與出家受具；勿如梵志[23]法， 是世尊聽許。若人未受具， 不先說四依；聞此苦難行， 梵志便歸俗。若秉一羯磨， 一界四人受；此是僧為僧， 不名為受法。若二若三人， 同時受圓具；顏狀雖差別， 斯無長幼殊。隨坐而受利， 不應更互禮；若遣知事時， 隨他差即作。為餘放逸者， 作怖等羯磨；呵已正驅出， 令生厭離心。若解三藏教， 及有大名稱；能生廣大福， 驅遣不應為。由此邪群鹿， 怖於師子兒；能生俗淨心， 如大師住世。此住有光顯， 猶若大牛王；於彼行呵責， 能虧於佛教。四重穢行顯， 邪執守愚心；作所不應為， 世俗咸譏議。污家生鬪諍， 如是破戒人，大眾共鳴[24]稚， 齊心急驅擯。抱柱即宜截， 門[25]框亦復斬；勸化應修理， 或可用僧祇。調弄苾芻像， 由此不應留；慇懃共驅逐， 不應生鬪諍。已說如死屍， [26]全無共住義；眾僧共驅擯， 除斯垢穢人。尼不應為禮， 但可致虔恭；近事不交言， 乞食時應與。觸妬病生半， 名五半宅家；為諸不了者， 略言其相狀。若他來抱身， 心貪起婬欲；智者應當識， 是持抱黃門。妬謂已男勢， 見他交會興；病謂因病墮， 或由刀等害。生者謂生來， 二根皆不現；半月男半女， 名半等黃門。若於婬欲法， 不能為扇荼；二根若俱有， 名二形應識。邪惡見[27]染心， 應知是邪外；就彼受其法， 斯名趣外人。或時自剃髮， 竊法著法衣；妄作苾芻解， 皆名為賊住。四重及惡見， 身污苾芻尼；飲酒毀三尊， 是謂求寂過。十事若有犯， 斯人即須擯；若捨隨所應， 出其治罰罪。若不犯邊罪， 如法捨學處；還俗復重來， 苾芻歡為受。無亂心捨戒， 了知人現前；我捨汝應知， 此名真捨學。受訖即應說， 四波羅市迦；智者先告知， 勿令行惡事。由心不覆藏， 於一人發露；於邊罪極厭， 斯名授學人。次明雜行法， 是出家要儀；展轉可相教， 勿令尊法滅。天時將欲曉， 起必在師前；[28]可嚼淨齒木， 應先禮尊像。次可到師邊， 安置於坐物；[29]巾水土齒木， 寒溫須適時。有時應早起， [30]詳審就師邊；敬重按摩身， 能生殊勝福。或於初後夜， 師處問疑情；師當遣安坐， 隨疑決三藏。平明問安等， 禮拜生恭敬；由彼多恩益， 能親教是非。常作難遭想， 於彼起慇心；善灑掃房中， 行處令清淨。作壇應供養， 香花隨有設；日日敬三寶， 斯為四諦因。或時禮香殿， 右繞窣覩波；相近有尊年， 隨情行禮拜。為求堅固體， 役使不牢身；勵己勸他人， 勿隨愚墮意。隨時供養已， 讀誦後安心；不但著[31]袈裟， 情喜將為足。十四十五日， 須知長淨時；和合眾應為， 若乖便自作。宜應自察[32]己， 有過求清淨；乃至小罪中， 常生大怖想。或可往僧厨， 看其所營辦；希逢妙果食， 察已告尊知。侍養恒勤敬， 洗鉢等皆為；於尊雖普行， 師知量應受。不於破戒者， 解勞及禮敬；受用皆無分， 如燒死屍木。求寂尚不禮， 有戒之俗人；何況大苾芻， 禮俗貪婬者。苾芻得後果， 若小不禮拜；況[33]餘生死內， 旋迴癡硬心。說無學為[34]主， 學人如父財；勤定讀誦人， 隨許誠無過。自餘懈怠類， 名為負債財；破戒者全遮， 受用住處等。信心營寺宇， 唯安戒行人；犯重不羞慚， [35]投足元不許。若近於廁處， 勿作諸談說；讀誦浣染等， 斯皆不許為。小便大便室， 入時須作聲；一二指別處， 大師如是說。大小便風氣， 徐出勿為聲；勢至莫強持， 圊中不應語。若籌及土塊， 先持[36]拭下邊；次以二三土， 多水洗令淨。左手以七土， 說此名為淨；兩手後用七， 斯皆別別安。更有一聚土， 將用洗[37]君持；洗臂腨及足， 此名為外淨。事因舍利子， 異斯招惡作；兩手好用心， 洗令極清[38]淨。意在除臭氣， 令身得清[39]淨；如不依此法， 百土欲何為？不合禮三尊， 亦不受他禮；餘皆不應作， 世尊親自遮。若不嚼齒木， 及以食[40]葷辛；其事並同前， 廣如律中說。若不問二師， 得為其五事：大小便飲水， 并嚼淨齒木，及於同界中， 四十九尋內，隨情禮制底， 自餘皆白師。謂洗手足等， 輒行勢分外；食噉咸須白， 總別在當時。禮一拜低頭， 合掌當陳告；白鄔波馱耶， 我洗手飡食。自餘但有事， 准此白應為；若不[41]諮啟時， 一一皆招罪。食時宜用心， 授受須依法；持衣分別等， 無令事有虧。乃至十夏來， 不得離依止；五歲明閑律， 隨意許遊方。然於所到處， 還須覓依止；若無依止者， 不消衣食利。
初部四他勝法
不淨行[42]學處
佛說三種罪， 無餘不可治；有餘眾所除， 餘皆別人悔。四波羅市迦， 極重當恭敬；若犯一一法， 便成壞苾芻。從初十二年， 皎如秋水淨；此時無有[43]疱， 十三年過生。蘇陣那為子， 於故二行婬；及[44]蘭若苾芻， 獼猴處犯過。佛說於學處， 欲令貪等除；耽婬罪業中， 云何汝當作？見十種大益， 利樂於多人；廣制眾式叉， 如來大悲故。於三瘡門內， 由貪故求入；波羅市迦蛇， 被[45]螫難治療。他逼共行非， 具戒者耽著；於此情生染， 應知犯他勝。於爛壞瘡門， 或於極小境；或生支不起， 此並得麁愆。寧以[46]己生支， 置於毒蛇口；不安女根內， 苦報受無窮。若遭黑蛇毒， 唯只一身亡；若破[47]重禁時， 永劫受辛苦。行婬相多種， 犯具八支成；隨緣事不同， 智者應詳察。苾芻堪行處， 彼此根無損；方便入過限， 受樂二心全。初二方便罪， 吐羅各二殊；輕重事不同， 皆如廣文說。問因雖答二， [48]准問以酬言；如非初二因， 應知非彼攝。
不與取[49]學處
但尼迦苾芻， 自為而作屋；輒取王家木， 由斯作犯因。他物作盜心， 移離於本處；若作屬己想， 五磨灑成邊。過[50]五咸同犯， 磨灑准當時；發意得責心， 觸物吐羅罪。平坦純色地， [51]拽去但麁罪；若剝裂異色， 越過得無餘。若瞋心壞弶， 網等獲吐羅；為福放有情， 便得惡作罪。競地有二種， 斷處或王家；他兩處得勝， 苾芻獲麁罪。兩處勝於他， 彼人方便捨；波羅市迦火， 燒此苾芻身。呪術取他財， 末尼等諸物；苾芻目遙見， 便得根本罪。為己苗成就， 於他不欲成；乏水[52]堰田畦， 恐損便決却。自苗得成實， 他苗實損壞；應知據子實， 得重或時輕。要心遠眾罪， [53]能益諸有情；如何作苾芻， [54]反盜他財物？被賊偷弟子， 金等奪取時；不開悟賊徒， 隨事招輕重。為賊說法乞， 半價或全還；將賊付官人， 便獲吐羅罪。苾芻盜求寂， [55]慜心為弟子；將去得吐羅， 破僧罪流類。至王稅界分， 關津合與財；自負或他持， 盜心行異路。盜將便得罪， 彼物可稱量；價滿五磨灑， 罪必成他勝。至彼稅官處， 云為佛法僧、或云為父母， 廣讚其功德。聽開藥直衣， 好物常須畜；作淨過稅處， 此非應稅限。布縷宜須截， 或時用泥污；世尊教作淨， 稅處可持行。若借他衣等， 由[56]貪作己財；若後不還他， 便得吐羅罪。若上於船[57]上， 所有鉢等物；二人相授與， 謹捉好存心。汝捉我今捨， 告知彼損壞；准望其價直， 此必定須還。他不請而食， 食得惡作罪；苾芻既如此， 餘眾同斯說。或時王賊與， 或是委寄人；無別物主心， 彼與宜應受。他財他見施， 知非是大人；知時不應取， 不知無有過。若見卑下與， 應可善思量；於彼取非宜， 由尊不許故。知事人餘人， 將僧伽等物；與貧病應受， 用已鎮思還。若身死無過， 有命可隨緣；勵力須乞求， 應還得財處。牛羊等重物， 受用村田等；僧伽有隨教， 別人遮不聽。住處與園田， 及臥具等物；以理常守護， 令其施福增。此處[58]僧重物， 不應質與他；不分不合賣， 是律決定說。於寺高處立， 呼召得聞聲；當於如是處， 安置淨人宅。執作事業時， 與衣食饒益；若病不能作， 佛遣亦供看。打拷及髠割， 與聖教相違；縛害惱群生， 聖賢皆遠離。為福捨田地， 作分數應取；受用時無過， 斯成古王法。一切[59]評論處， 佛遣不須言；苾芻及求寂， 於斯[60]勿措口。從他正見得， 持與邪見人，及與破戒人， 名[61]虛墮信施。受他飲食時， 量腹而應取；長多名墮施， 淨戒者應知。父母及病人， 為取非成過；如將與餘者， 終須告主知。於行處等見， 刀子及針等；應與撿挍人， [62]問狀方還主。彼物告眾已， 眾中三日停；如無認識[63]者， 任充常住用。以己事換他， 或可為福故；苾芻受[64]雇作， 此事佛不聽。親友及己想， 多少隨時用；非盜便無過， 或可語他知。親知有三種， 上中下應識；純直可相知， 輕浮勿親友。於三種相知， 上可該中下；處中中及下， 下者下應知。問病方教化， 應為求醫藥；是可委寄者， 勿同尼乞油。
斷人命[65]學處
苾芻厭不淨， 求鹿杖自殺；為福貪鉢等， 由斯大聖遮。故心非誤殺， 自作或使他；勸讚人死時， 便招他勝罪。若說殺方便， 見他作隨喜，放火燒林野， 或斬生支節，若食於人肉， 斯皆得吐羅。病及看病人， 若愚教法式；應可問醫人， 或餘若耆[66]叟；方[67]授病者藥， [68]異此得輕[69]愆。若供給病者， 如病狀應畜；餘物亦可持， 清淨隨哀[70]慜。世尊遣大眾， 咸看於病人；或可依次看， 諸事皆隨順。不禮於病者， 病亦不禮他；更互好心看， 并安於坐物。不於病者前， 讚說死是勝；病苦聞斯已， 由此樂身亡。汝能行布施， 護戒無虧失；深信於三寶， 當趣涅槃宮。若汝身亡過， 天宮定不遙；涅槃如掌中， 莫憂形命盡。苾芻作是言， 便得越法罪；應云久存壽， 此疾可蠲除。壽存如法住， 善人應久留；念念能增長， [71]廣大福德聚。於有病惱者， 解醫宜教示；善識於時處， 與藥勿隨宜。故勸他人死， 不論心善惡；自殺及賣人， 並獲吐羅罪。鉢等生貪意， 起願令他死；如彼旃荼羅， 斯人得惡作。縱笑不應為， 以指相擊[72]攊；往時十七眾， 由此一人亡。制底等作業， 無俗人相助；重擔不擎舉， 緣斯殺匠人。若[73]塼等[74]坼裂， 授他須告知；不應[75]竟日為， 猶如[76]客作者。苾芻監作時， 隨處當勸化；宜給晨朝食， 欲使解疲勞。若是知事人， 賊來聽閙亂；不得故心擲， 石等損眾生。可於十肘外， 拋擲木石等；謹念於戒學， 勿使損悲心。監知住處人， 眾中老應問；若夜中說法， 牢防護門等。寺舍勤防盜， 關鑰應觀察；說五種[77]閉門， 為護於住處。上下二門樞， 關扂鎖重鎖；隨其現前有， 當直者應為。但安一二等， 准次須[78]陪直；如其總不著， 計失盡須還。苾芻在路行， 同伴染時病；當如父母想， 敬教可持將。父老不能行， 恐畏午時到；子推因致死， 此事不應為。
說上人法[79]學處
儉年諸苾芻， 實無勝上德；更互虛相讚， 活命佛因遮。不得言我得， 殊勝增上證；除於增上慢， 斯便得邊罪。自無上人法， 不能得諸定；言得聖道分， 將成大涅槃。言得增上證， 并獲於四果；智謂苦等[80]竟， 見謂見真諦。說靜定四種， 樂獨靜住故；此等事我知， 我見諸天等。我見天龍等， 我共彼言談；彼亦共我言， 說時犯邊罪。我聞諸天聲， 彼來親事我；或藥叉等類， 如此悉成邊。若見糞掃鬼， 此但得吐羅；為是鬼中卑， 是故非邊罪。說得果通智， 膿壞無常想；自將邊罪劍， 不樂強傷身。說有苾芻見， 謗[81]蘇畢舍遮；意許是自身， 說時但惡作。說戰勝天雨， 生男聞象聲；審觀方告知， 異此便麁罪。[82]
[83]第二部十三僧伽伐尸沙法
故泄精[84]學處
若離三瘡門， 於自他身分；故泄其不淨， 此必犯僧殘。泄謂在身中， 精移其本處；創樂便成犯， 不要待精流。其精欲動時， 攝心居本處；此時無重過， 但許得輕愆。如其移本處， 流精尚在身；故泄出身中， 唯招吐羅罪。精有五種異， 謂薄稠并赤、黃色及青色， 最後轉輪王。青輪王長子， 餘子並皆黃；赤色諸大臣， 稠精謂根熟。根[85]未成女傷， 斯等名為薄；如前精若泄， 皆並得僧殘。牆瓶等穴處， 故觸泄其精；吐羅罪所傷， 過於大石打。雖動而不[86]泄， 染心量己根，於空舞動搖， 或由捉[87]搦泄，逆風逆流持， 並得吐羅罪；若順風流者， 得惡作應知。若以染污意， 故視己生支；染心無利益， 常當念除捨。浴室中摩觸， 行路髀相揩；忽然精自流， 及夢皆無罪。如是廣宣說， 苾芻並眾教；若是求寂等， 悉皆招惡作。初二部罪因， 各有其輕重；初重大眾悔， 輕便對四人。二因重[88]四人， 輕便[89]一人悔；眾教要僧伽， 餘罪一人得。不許對犯人， 同罪而發露；無容垢除垢， 可得令清潔。從犯眾教罪， 若有覆藏心；還與爾許時， 令行遍住法。應觀心至誠， 於眾深恭敬；當與遍住法， 異此不應為。若行遍住法， 更被煩惱害；由彼愚癡盛， 或時重作罪。此應更與法， 令行本遍住；如是乃至三， 依律教還與。此成可愍處， 知由煩惱生；如若起大慚， 或可情謙下。雖如是調伏， 於惡不能改；此作留[90]韁棄， 乃至厭心生。若生厭離心， 了知其意樂；意喜宜應授， 僧伽應濟出。意喜水洗濯， 令餘垢清淨；此中應出罪， 滿二十僧伽。唯僧伽為主， 僧伽知意樂；僧伽與其教， 秉法者應行。眾中為羯磨， 處眾教其益；由僧伽教出， 故名為眾教。發露已命終， 或於遍住位；雖言未出罪， 當生善趣中。由斯可哀念， 懷悲勿棄捨；無令自業打， 惡趣苦纏身。若遍持三藏， 極愧眾中尊；大福德六人， 對一便除罪。須有至誠心， 慇重無欺誑；一悔不重犯， 斯名應法人。除咽已下毛， 及為下灌法；除病緣而作， 吐羅罪割身。
觸女[91]學處
從足至于首， 染心觸女人；無衣便眾教， 有隔吐羅罪。若故意推牽， 從象車等處；有隔無隔觸， 受樂罪同前。女人來觸時， 苾芻生染著；此則如前說， 牽推隔等同。本作行婬意， 觸著女人身；便得吐羅罪， 是他勝因故。此據堪行婬， 餘獲吐羅罪；小男黃門等， [92]傍生皆惡作。
鄙惡語[93]學處
苾芻麁惡語， 全非離欲人；對女作婬言， 此亦由僧[94]救。汝身極軟滑， 可愛三瘡門；或言非是好， 或道醜形勢。持此物與我， 汝夫是福人；云何與汝合， 令我受樂味。言時道葉婆， 便犯眾教罪；葉婆若不說， 但得於吐[95]羅。若女來求時， 不道麁惡語；同前理應識， 麁即是婬言。此中麁惡言， 謂是交會語；隨方無定說， 約處以論愆。[96]癲狂與心亂， [97]吃及初犯人；及以痛惱纏， 斯皆非犯類。
索供養[98]學處
於自身[99]讚歎， 方便說功[100]德；婬言對女前， 眾教刀便割。殊勝者[101]謂最， 姊妹愛念言；供養謂供[102]奉， 解時便得罪。所言尸羅具， 與戒蘊相應；應知善法者， 定蘊相應故。與慧蘊相應， 說名為淨行；兩兩相交會， [103]可是行婬欲。苾芻染污心， 假令道一句；女人若解語， 此亦犯僧殘。若有女人說， 非理婬欲言；云汝清淨人， 我今興供養。汝如斯具戒， 常有於善法；殊勝應供者， 濁劫實難逢。彼若如是說， 苾芻順答言；內有染污心， 便成眾教罪。女人供養者， 得無量果報；不言婬欲事， 此得吐羅罪。如是婬欲法， 苾芻說如前；不道我如[104]前， 亦得吐羅罪。女人如是說， 除於婬欲[105]字；不言汝如斯， 吐羅亦如是。或語無知者， 或除婬惡作；若不說我言， 女說時同此。一切染污言， 苾芻皆得罪；此中染污者， 謂是染著心。此據堪行欲， 翻此得吐羅；丈夫扇侘等， 傍生唯惡作。
媒嫁[106]學處
自作若使人， 令女男和合；持彼僧殘劍， 斬傷於自身。水授財娉等， 略有七種婦；私通有十數， 此相今當說。七婦謂水授， 財娉王旗得，自樂衣食住， 共活及須臾。以水授彼故， 隨事立其名；若以財取婦， 是謂為財得；大賊強打取， 說此作王旗；自許作他妻， 是名自樂住；為衣食故來， 是名衣食住；二人財共有， 同為活命緣，作如是結契， 是名為共活；暫時非久居， 名曰須臾婦。七婦若分離， 事有七種別：初離久生[107]諍， 折草為三種，或復擲三瓦， 言汝非我妻，准法而遣出， 或高聲唱令。如是初三婦， 分離令偶合；一二三如次， 突色訖里多。四五六如次， 一[108]二三吐羅；和彼第七時， 便得僧殘罪。此中私通者， 夫死或他行；此若母護時， 說名為母護。如是父王父， 王母餘親護；此中所說親， 謂是父母族。父及夫並亡， 此名兄弟護；若有[109]姊妹者， 姊妹護應知。婆羅門剎利， 是名為種護；婆雌俱雌也， 斯則為宗護。王法護應知， 有禁具法住；如斯十種護， [110]差別謂私通。前所說私通， 及末後四婦；於斯若偶合， 必定得僧殘。此男何不婚？ 此女何不嫁？苾芻如是語， 即便招惡作。
造小房[111]學處
自為作小房， 秉法觀無過；量等便無犯， 異此得僧殘。於此小房處， 堪作四威儀；行住坐臥時， 受用令安樂。長唯許十二， 謂善逝張手；廣唯七張手， 是房量應知。[112]准佛一張手， 當中人三倍；合有一肘半， 是正量非餘。據彼處中人， 計長十八肘；廣謂十肘半， 房量如是說。不淨有蛇蝎， 大小蜂蟻等；有諍謂近道， 好樹天王宅。近河崖井等， 是謂無進趣；如斯過若除， 合理房應作。無指授為作， 無諍有勢分；苾芻不淨處， 得罪謂吐羅。一切過咸有， 定得於眾教；眾過患悉除， 此舍皆無咎。最初者或[113]狂， 心亂病苦逼；設造房無犯， 此是大開緣。
造大寺[114]學處
說無根他勝， 欲壞彼淨行，及陳像似事， 此二[117]今當說。時有蓮花色， 淨信苾芻尼，因事往池邊， 來禮實力子。去此處不遠， [118]友地二相隨，取水往池邊， 見兩鹿交會。既見是事已， 友地更相告，苾芻苾芻尼， 汝見行婬不？告言我已見， 共說宿怨嫌；像似事相謀， 欲壞實力子。如是等緣起， 隨說有差別；諸智者應知， 斯成謗他罪。
破僧[119]學處
屏諫及眾諫， 乃至第三遮；欲破一味僧， 便得眾教罪。遮時不作白， 說名為別諫；告言汝具壽， 莫作不和合。別諫勸不止， 應秉羯磨諫；謂用白四法， 并諸助伴人。和合謂一心， 建立二種破；隨順破壞法， 十四種應知。法說為非法， 非法說為法；調伏說言非， 如是等應識。評論非言諍， 犯諍及事諍；此中四種諍， 覺慧者當知。謂種種言說， 不和眾異心；緣此鬪諍生， 說[120]作評論諍。若人因忿惱， 非法言相說；由斯鬪諍生， 故是非言諍。有身及語心， 此三[121]各一種；或二[122]二三種， 略言其六緣。苾芻與女人， 不知同室宿；未具至三夜， 此是身相應。為女五六句， 與彼說法時；非故心句增， 應知由語罪。褒[123]殺陀時問， 有過而覆藏；此名為意罪， 應知得惡作。有身及有心， 故意害生命；不與取酒等， 此罪由二得。五六句說已， 復故心增句；此名心語二， 妄語亦同然。故心興殺害， 并言打彼身；說名身語心， 造罪由三種。云何善心中， 苾芻犯其罪？謂於佛殿上， 除草不令生。又如作好心， 為供養佛故；結鬘便得罪， 布列許無愆。不故違聖言， 及僧伽制令；此說是無記， 由其無惡心。故心違越者， 斯皆是不善；翻此善應知， 謂是傍乘義。如是無量種， 造作於罪過；鬪諍[124]緣斯起， 謂犯諍應知。如斯白等事， 說非是善等；鬪諍生諠[125]嬈， 是事諍應知。欲作破僧伽， 無知招惡作；別諫若不捨， 斯成惡作愆。白不捨吐羅， 及說初羯磨；如是說第二， 最後獲僧教。
隨助破僧[126]學處
污家[127]學處
惡性違諫[129]學處
如是惡語人， 獲得眾教罪；善言不肯順， 名惡語應知。遍學他勝等， 說名為學處；應受教誨言， 順於清淨法。已說同法等， 隨順大師教；別諫等不捨， 輕重等同前。如斯十三事， 教因僧處得；九初便得罪， 四由三諫生。
[130]二不定法
略於眾教罪， 已說少相應；不定我當陳， 大師言二法。苾芻鄔陀夷， 與笈多親密；由斯事不定， 廣制於僧伽。一苾芻一女， 共坐於屏處；為婬事或無， 名二不定法。靜謂無餘人， 隱密事非一；牆柵夜簾障， [131]榛叢為第五。行住及坐臥， 苾芻依實言；如淨信者陳， 准事應治過。若於行住等， 若不依實言；應與求罪性， 白等如前作。若得治罰法， 不出家近圓；不共他經行， 及與依止等。不應一席坐， 至死行治罰；於罪不決斷， 二不定名生。[132]
[133]第三部捨墮法
畜長衣不分別學處
苾芻十日外， 畜衣不分別；泥薩祇塵土， 坌污罪人身。衣已縫刺染， 是名衣已成；所言畜持衣， 謂攝為己有。支伐羅成已， 未出羯恥那；如是等應知， 此中為四句。毛麻與落麻， 羯播死并絹；高[134]詀婆及紵， 是謂七種衣。何謂分別財， 最小之量度；[135]縱橫充一肘， 罪成泥薩祇。應捨而不捨， 於罪不說悔；復不為間隔， 墮罪不能除。三中若作一， 或二非清淨；三事俱作已， 方名無過人。於此罪未說， 或於鉢袋等；於後若得者， 皆同泥薩祇。由有財可捨， 復為墮罪傷；墮落惡趣故， 名波逸底迦。
離三衣宿[136]學處
常共三衣俱， 無緣不別宿；除眾為作法， 異斯便得罪。一二眾多舍， 村外坑塹遶；牆柵遍皆圍， 有一多勢分。勢分謂[137]敞園， 及[138]天廟處等；或差別或一， 名別一勢分。一行相連故， 應知名一舍；野人下[139]賊等， 如一類同[140]村。二舍兩行別， 如梵志野人；置立於多門， 是謂眾多舍。此中勢分者， 外周寬一尋；或雞飛墮處， 齊其[141]舂處等。宅[142]鋪店樓場， 及於外道屋；船樹車園所， 是一多勢分。兄弟不分別， 或復唯一人；由是一宅故， 說為一勢分。如前說勢分， 有多勢分生；由彼別別門， 應知門有共。如是多宅處， 庫等許同然；諸勢分應知， 皆一異差別。外道若見別， 一異勢分殊；此勢分不同， 謂安皮服等。於樂人等宅， 諸事悉同前；外安竿鼓等， 及以破竹處。若樹枝相交， 斯為一勢分；影及雨[143]渧處， 於外有一尋。人衣同勢分， 於此著三衣；苾芻隨處眠， 斯皆無有罪。於天祠等處， 大門同是一；離衣此處宿， 不被罪中傷。道行時勢分， 齊四十九尋；坐住臥離衣， 無過一尋內。
月望衣[144]學處
雖得支伐羅， 於餘有希望；得齊於一月， 不分別無犯。八半至正半， 一月是衣時；於後謂非時， 於親等希望。[145]深摩舍那處， 若有死人衣；送殯往還衣， 他棄糞掃服。糞掃[146]蘭若處， 棄路蟻蟲穿；及以破碎衣， 復有五種別。火燒或水浸， 并乳母棄衣；鼠嚙及牛嚼， 應知又五種。因言衣已[147]竟， 隨事釋三衣；次第辯應知， 廣陳其作相。新物及曾用， 是謂二種衣；苾芻欲作時， 此法今當說。若新僧伽胝， 兩重應截作；尼師[148]但亦爾， 餘衣並隨意。經四月服用， 若作僧伽胝；此衣應四重， 餘衣兩重作。若更增重疊， 欲[149]摘令相離；摘離者得持， 十日當分別。大衣條不等， 九條等九階；後二十五條， 此各別當說。三品兩長半， 三品半三長；末後三品衣， 曼荼羅四半。此中三品者， 是大衣壇隔；此衣量應說， 上衣三五肘。下者四肘半， 二內名為中；七條及五條， 量數皆相似。又復說五條， 橫四五竪二；貧人難得利， 愍念故開聽。此據應量人， 說斯等肘量；極長極短者， 衣量可隨身。上中下三衣， 葉量應須識；狹兩指寬四， 二內者名中。減如斯肘量， 守持不應法。凡是帶毛衣， 不著入村內，亦不往眾內， 食禮窣覩波；作施主物想， 如是應分別。不截支伐羅， 不著入村內；若違招惡作， 有難事隨聽。惡罵無信人， 好鬪難共住；被擯將行者， 委寄不應為。若委寄苾芻， 假令居海外；亦得作親友， 應分別長衣。自國及他方， 知委寄者死；於餘苾芻處， 應為委寄人。若分別衣時， 不近委寄者；不對求寂等， 亦非親委人。若人請持物， 寄與彼苾芻；若知彼身亡， 此衣當與眾。於諸衣緣邊， 應可為墨[150]點；令衣無雜亂， 易識不勞心。苾芻若命過， 可將其六物；應賞看病者， 餘外[151]任僧分。三衣當割截， 尼師但亦然；十三資具衣， 略舉其名目：三衣并坐具， 泥婆珊二種，僧脚[152]崎有兩， 拭面身巾二，及以剃髮衣， 并遮瘡疥服；十三藥資具， 此並牒名持。[153]自餘諸長衣， 各各應分別；隨所應而作， 苾芻須者持。內無僧脚崎， 不[154]披於上服；愛護應受用， 餘物亦皆然。合染者應染， 應縫者可縫；應持者[155]可持， 作法應分別。苾芻得新衣， 應為三壞色；青赤石樹皮， 冀除貪染意。紫[156]鑛紅藍欝金香、 朱[157]砂大青及紅茜、黃丹蘇方八大色， 苾芻不應將染衣。疊被高[158]襵婆， 毛[159]緂并氈褥；及以輕薄物， 此不截應持。除其[160]有毛者， 彼皆[161]帖葉持；無令少欲人， 縫刺勞辛苦。若五條覆身， 得營眾作務；七條於淨處， 作業許無遮。僧伽胝處眾， 食及禮制底；并入城隍等， 此處並應披。[162]疊被高襵婆， 褥及駝毛帔；諸重疊衣服， 勿[163]濾於蟲水。臥他氈席等， 襯無用七條；可疊作四重， 夜中應警睡。離衣宿餘處， 他衣不割截；假令非染服， 權守亦開聽。無病著一衣， 不許飡飲食：無衣亦不浴， 有難在隨聽。詳心遣一人， 借得緂帔等；均平應受用， 非唯借得人。自己白色被， 晝臥染[164]遮外；受用僧[165]祇物， 內外並須遮。披緂毛向外， 遊行不應著；若怖於蚤虱， 坐臥在隨開。阿利耶儞緂， [166]唯僧伽聽畜；由其出此國， 即以國為名。僧伽有隨教， 合用高襵婆；[167]自餘諸雜緂， 別人皆得畜。為牢於下服， 佛許繫腰絛；謂[168]遍圓及方， 三種絛應識。[169]己臥具若新， 他物隨好惡；當須以衣襯， 不許赤身眠。苾芻有衣服， 不應雇人浣；若自使好人， 盆內徐徐濯。不惜打傷衣， 復令染色脫；速破便廢事， 為此大師遮。若有具尸羅， 好受用衣服；令其施不斷， 增長福恒流。寬纔一肘半， 長中有三肘；是三衣袋量， 更增便不合。苾芻得他衣， [170]舊打成光澤；水灑令虧色， 方合出家儀。孫陀利得衣， 好為難陀打；由斯大師制， 恐生憍逸心。寬唯自張手， 長可一肘半；應將赤土染， 綴在[171]僧伽胝。應可將斯物， [172]帖在當肩頭；恐[173]汗污大衣， 敬心應受用。若近衣緣邊， [174]微知將欲破；應以線縫刺， 無令廢守持。死人身未虧， 勿取其衣服；不合故傷損， 將為糞掃衣。苾芻取屍服， 下至蟲蟻傷；七八日[175]曝之， 浣染宜應用。凡著屍衣人， 不用僧臥具；乞時住門外， 不得入他家。若其他命進， 報言屍處人；必更請慇懃， 入舍并隨坐。若制底畔睇， 周圓離一尋；不食於魚肉， 亦不為舍住。若是僧祇帔， 不染帶[176]𦶇持；逝多林施衣， 由斯不聽染。若是僧伽物， 不犯泥薩祇；別人衣有犯， 捨時應准式。
使非親尼浣衣學處
為於衣上見， 有不淨遺精；由斯故起貪， 笈多因得子。苾芻使非親， 苾芻尼浣服；若染及以打， 捨墮罪傷身。若令尼浣等， 隨一罪便傷；非親若有疑， 此招於惡作。手掌若一打， 染汁一[177]揉衣；苾芻雖善心， 亦虧於學處。
取非親尼衣學處
若非親族尼， 苾芻取衣服；為無憐愍故， 得時招捨墮。不與亦不取， 換易便無過；買時依價直， 或可任其情。苾芻尼有財， 決意持相施；或聽微妙語， 歡情奉法師；或時見近圓， 持物來相助；被賊奪時施， 為受皆無犯。
從非親居士婦乞衣學處
過量乞衣學處
苾芻衣失奪， 有人多施衣；但取上下衣， 不應過量受。上衣肘十一， 下[179]長至七肘；此[180]據俗人衣， 名為上下服。大衣三五肘， 兩重為上服；二五肘下衣， 謂聖教上下。從彼乞[181]衣時， 若得盈長物；宜應還本主， 更施受隨聽。
非親居士婦共辦衣學處
若俗人夫婦， 欲為辦衣價；苾芻從彼覓， 若得罪便傷。非親如上說， 若得七種衣；衣體是堅牢， 說名為淨物。從他乞衣直， 或五乃至十；迦利沙波拏， 色量如前說。若求此等衣， 乞時招惡作；若得泥薩祇， 得多便不犯。苾芻若無衣， 容儀不端正；由斯世尊教， 制遣著三衣。
非親居士婦各辦衣學處
王臣送衣價學處
若是灌頂王， 及婆羅門等；大臣并將[182]帥， 令持衣價來。見使送衣直， 告言非所應；我受清淨衣， 開悟於使者。應告執事者， 謂是信心人；苾芻可求衣， 乃至於六返。若更得餘衣， 受取成清淨；過分從求得， 此招根本罪。若過於六返， 彼自送衣來；語言我息心， 當可還衣主。若彼極慇懃， 禮敬[183]歡授與；此物應受取， 用時無有過。居處有四別， 謂[184]敞舍田店：敞謂瓦作等； 舍即是居[185]家；田是營田處， 謂稻蔗穀麥；店謂貯貨物， 是詰處應知。說有六詰門， 待語徐為答；若作急速語， 便招惡作愆。彼見苾芻至， 告言仁善來；或云極善來， 當於此處坐。或云人食[186]飯， 或時命噉[187]餅；或飲非時漿， 略言斯六種。施主使淨人， 三是人清淨；隨有非人者， 即招於惡作。苾芻寄衣去， 與彼親愛人；使於所寄人， 親友用無過。在路知彼死， 即是死人物；多時無長過， 物如餘處[188]辨。
用野蠶絲[189]作敷具學處
純黑羊毛作敷具學處
過分用毛作敷具學處
且如用羊毛， 四斤為臥褥；黑二餘各一， 是應法無[192]罪。黑謂性烏毛， 齊項名為白；在頭腹及足， 謂行處應知。白[193]尨毛若欠， 乃至於半兩；若造此褥訖， 必為罪相[194]知。黑易餘難求， 純黑亦聽作；若從他處得， 受用當隨意。
六年敷具學處
不帖坐具學處
擔羊毛學處
使非親尼擘羊毛學處
捉畜錢寶學處
出息求利學處
為利作興生， 財穀等出納；覓利金剛杵， 便傷貪者身。遠求及期限， 出利并納質；成與不成等， 興生有四殊。或往他處求， [195]莊束船車等；及覓同行伴， 斯名作遠求。七倍等獲利， 方始與他財；書券證保人， 斯名作期限。本欲求生利， 兩倍等利增；書券計時徵， 斯名曰生利。末尼珊瑚等， 真珠物貯[196]收；明契作要期， 斯名為納質。此中利[197]未生， 已招於惡作；如其生利得， 便招於捨墮。成者謂已作， 打為莊嚴具；不成即金等， 此並如前說。為三寶所須， 方便欲求利；應差知事者， 俗法勿相違。王及諸官屬， 施主勿交關；與時追索難， 或可全不獲。納質善觀望， 籌量可與物；善人堪委付， 無質與非傷。
賣買學處
無別交易人， 苾芻須自買；善觀當出語， 決價但三酬。若當有賣買， 元不許求利；若別有所須， 賣買時無過。若為[198]三寶事， 要須有賣買；知事人應作， 勿與俗相違。若人為設供， 就寺為市易；當須差降與， 令彼信心增。油麻穀豆等， 於內有蟲出；安在陰涼處， 任彼自隨緣。雖安在陰處， 生蟲尚自存；置室瓨等中， 密[199]閉無令損。
畜長鉢學處
乞鉢學處
得作五種綴， 不合乞餘鉢；意遮求妙好， 若買則非愆。苾芻綴鉢璺， 不應用融物；黑糖錫紫鑛， 泥[200]蠟並皆遮。綴鉢有五種， 謂銜鍱釘鍱；鐵釘并鐵末， 及為魚齒縫。依法而轉換， 若得便無罪；異此乞惡作， 得時泥薩祇。所得之長鉢， 捨在於僧伽；轉取最後者， 應如法持用。指鉤不觸食， 受二升米飯，并容於菜茹， 此名為[201]大鉢；受一升米飯， 并[202]𦵔菜名小；此兩內名中， 是名三種鉢。若鉢有璺穴， 補綴可存情；作具須者持， 置於僧庫內。要有鉢方行， 不蒙眾秉法；除為賊恐怖， 又復擬還來。
[203]自乞縷使非親織學處
[204]居士婦使非親織學處
俗人令織匠， 為苾芻織衣；不應至彼邊， 諂心申愛語，令長刷削打， 將食誘織師；彼人如為作， 得便招捨墮。長者謂廣大， 刷者令軟滑；削謂除縷結， 打謂打令堅。乞[205]餅與織師， 五正等飲食；與其食糧者， 米豆等應知。
奪衣學處
急施衣學處
但是夏中利， 坐夏者應分；此不通餘人， 預分招惡作。夏無掌衣者， 不合受他衣；若有難施衣， 金等咸應受。急施有五種， 謂病為病人；欲死或為亡， 將行故行施。隨意十日在， 此時當受物；若過於衣時， 斯便不合畜。若施主告言， 我當自手施；受取應為舉， 合眾罪皆無。若得隨意利， 悉屬坐夏人；亦通無夏者， 同為隨意事。
蘭若離衣學處
阿蘭若有怖， 於自三衣中；俗舍寄一衣， 為防其難故。於斯離衣宿， 六夜許無愆；第七明相生， 須還蘭若處。非前夏安居， 是名為後夏；此中若有賊， 謂是難應知。言有疑畏處， 謂師子虎等；[207]有怖謂䖟等， 惱亂多眾毒。
雨浴衣學處
春餘一月在， 四半至五半；若其須雨衣， 此時宜可乞。去前安居日， 尚有一月在；此月應守持， 入[208]夏隨情用。可於兩月半， 苾芻用雨衣；早求過後持， 此便招捨墮。若於隨意日， 施得好衣[209]財；秉白二羯磨， 對眾前當受。眾僧既共許， 慇懃各用心；一日作使成， 物體須牢固。如法作衣已， 花香好嚴飾；置在於眾中， 張須知法者。由張羯恥那， 苾芻獲饒益；謂於十日內， 不須分別持。雖無僧伽胝， 人間任情去；別眾食展轉， 斯皆無過愆。雖不告苾芻， 得入於村內；廣文具有十， 此略言其五。謂從八月半， 乃至正月半；齊斯五月[210]內， 名羯恥那時。行下意及了， 行遍住兼出；不滿夏及破， 後夏者不應。[211]囑信并求寂， 及以授學人；不受羯恥那， 餘利皆須與。破尸羅行壞， 大眾與作遮；及入非法朋， 於餘處坐夏。如斯等五人， 無利無饒益；由其不消施， 持戒者應為。
迴眾物入己學處
若僧現前物， 迴之將屬己；他利最難消， 當受泥[212]黎苦。他施衣金等， 及以諸飲食；遮斯兩種物， 名迴換應知。此眾所生利， 迴與別僧伽；惡作必定招， 非根本應識。或將他眾利， 共迴與此僧；若物屬此時， 合眾皆祇罪。佛像制底人， 乃至與畜[213]生；上下樓簷等， 迴時皆惡作。
七日藥學處
受取對苾芻， 守持[214]酥[215]蜜等；自取隨情食， 齊七日無違。泥薩祇應捨， 此須善苾芻；間隔要經宵， 其罪應須說。第二日還衣， 本主當從乞；慳心不還者， 強可奪將來。三中若有一， 更復得餘衣；由其未清淨， 受時皆悉犯。由衣等須捨， 故有捨名生；復墜墮三塗， 為斯名捨墮。[216]
根本說一切有部毘奈耶頌卷上