No. 1436
「大德僧聽！冬時一月[4]過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」「未受具[5]戒者已出。」「僧今和合，先作何事？」[6]（一人應[7]言：「布薩說戒。」）「諸大德！[8]不來諸比丘，說欲及清淨。」
「大德僧聽！今十五日[9]布薩說[10]波羅提木叉。若僧時到僧忍聽，僧一心[11]作布薩說波羅提木叉，[12]白如是。」
「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心善聽，有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨。如一一比丘問答，是比丘眾中三唱亦如是。若有比丘如是比丘眾中[13]第三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。比丘於此中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是中清淨不？」[14]第二、第三亦如是問：「[15]是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是四波羅夷法，半月半月[16]波羅提木叉中說。
「若比丘，共諸比丘入戒法中，不還戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波羅夷罪，不應共[17]事。
「若比丘，若聚落中、若空地，不與取，名盜物。如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若[18]擯，若[19]輸金罪，若如是[20]言：『咄！汝小兒！汝癡！汝賊！』如是相，比丘不與物取，是比丘得波羅夷罪，不應共事。
「若比丘，若人、若似人，故[21]自手奪命，若自持刀與、若教人[22]持與，若教死、若讚死，若如是語：『咄！人用惡[23]活為？死勝生。』隨彼心樂死、種種因緣教死讚死，是人因[24]是事死，是比丘得波羅夷罪，不應共事。
「若比丘，空無所有，不知不見過人法聖利滿足，若知、[25]若見作[26]是語：『我如是知、如是見。』是比丘後時若問、若不問，為出罪求清淨故，作[27]是言：『我不知言知、不見言見。』[28]空誑妄語，是比丘得波羅夷罪，不應共事；除增上慢。
「諸大德！已說四波羅夷法，若比丘犯一一法，是比丘不得共住，[29]不得共事，如前後亦如是，是比丘得波羅夷罪，不應共事。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「若比丘，故出[30]精，是比丘僧伽婆尸沙；[31]除夢中。
「若比丘，婬亂變心，與女人身共合，若捉手、若捉臂、若捉髮、若捉一一身分，若上[32]若下摩，著細滑，僧伽婆尸沙。
「若比丘，婬亂變心，婬欲麁惡不善語，呼女人如年少男女[33]相，僧伽婆尸沙。
「若比丘，婬亂變心，於女人前讚[34]自供養己身[35]語：『姊妹！如我等比丘，持戒、斷婬欲、行善法。姊妹！婬欲法供養，是第一供養。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至男邊，若為婦事、若私通事，乃至一交會時，僧伽婆尸沙。
「若比丘，無主為身自乞欲作房應量作，是房量：長十二佛[36]磔手、內廣七磔手，是比丘應將諸比丘，示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若比丘難處妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，[37]亦[38]過量，僧伽婆尸沙。
「若比丘，有主自為欲作大房，是比丘應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。[39]若難處、妨處有主[40]為身作大房，亦不將諸比丘示作房處，僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋瞋故，不喜清淨無罪比丘，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，[41]知是事無根。無根故，是比丘住瞋法，語諸比丘[42]言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋瞋故不喜，異分[43]異分事中取片、若似片法，非波羅夷比丘以波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是異分異分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法，語[44]諸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，為破和合僧故懃方便，若受破緣事故共諍。諸比丘應諫是比丘：『大德！莫為破和合僧故懃方便，亦莫受[45]破緣事故共諍。大德！當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。大德！捨[46]是破僧因緣[47]事。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是[48]事好，若不捨[49]者，僧伽婆尸沙。
「是為破和合僧故懃方便，[50]是比丘有餘比丘，親厚同意別異語，若一、若二、若眾多，是同意比丘語諸[51]比丘：『大德！是事中莫諫是比丘。何以故？是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說。是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。』諸比丘應如是諫是同意比丘：『[52]大德莫作是語：「是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說，是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」大德！莫樂助破僧事，當樂助和合僧。何以故？[53]僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。諸大德！當捨破僧同意別異語。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。
「[54]若比丘，依止城、若聚落住，是諸[55]比丘行惡行、污他家，[56]皆見聞知。諸比丘應如是諫是[57]諸比丘：『大德！[58]汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德！汝等出去，不應是中住。』是[59]比丘語諸比丘言：『諸大德！諸比丘隨愛、[60]瞋、怖、癡。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應語[61]是比丘：『諸大德！莫作是語：「諸比丘隨愛、瞋、怖、癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」何以故？諸比丘不隨愛、[62]瞋、怖、癡。諸大德！汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德捨是[63]愛、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應是中住。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。
「有一比丘惡性難共語，諸比丘[64]應如法如善說所犯[65]波羅提木叉中事。自身作不可共語，如是言：『諸大德！[66]汝等莫語我若好、若醜，我亦不語諸大德若好若醜，諸大德不須諫我。』諸比丘應諫[67]彼比丘：『大德！諸比丘如法如善說所犯波羅提木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝身當作可共語。大德當為諸比丘說如法如善，諸比丘亦當為大德說如法如善。何以故？諸如來眾得如是增長，所謂共說、共諫、共罪中出故。大德！捨是自身[68]作不可共語業。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。
「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初[69]犯罪、四乃至三諫[70]諸罪中，若比丘犯一一罪，知故覆藏，隨幾時應強令行波利婆沙。行波利婆沙已，是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，次到阿浮訶那。如法作已，諸比丘心喜，二十比丘僧中應出罪。若少一人不滿二十眾，欲出是比丘罪，是比丘[71]罪不得出，諸比丘亦可訶，[72]是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」（[73]第二、第三亦如是問。）「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是二不定法，半月半月波羅提木叉[74]中說。
「若比丘，共一女人，[75]獨屏覆處可婬處坐。可信優婆夷，是比丘[76]應三法中若一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是處。』應三法中隨所說法治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種[77]餘法治是比丘。是初不定法。
「若比丘，共一女人，[78]非屏覆處不可婬處坐，是比丘與女人，說麁惡婬欲語。可信優婆夷，二法中[79]一一法說：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是處。』應二法中隨所說法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種餘法治是比丘。是二不定法。」「諸大德！已說[80]二不定法，今問諸大德是中清淨不？」（第二、第三亦如是問。）「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「若比丘，三衣具足[81]訖，迦絺那衣時，長衣乃至十日應畜。若[82]過畜，尼薩耆波夜提。
「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，三衣中若離一一衣餘處宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。
「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，若得非時衣，是比丘若須衣得自手取物，[83]應疾作比丘衣畜。若得足者好，若不足若知更有得處，若為[84]滿故，是比丘是衣乃至一月應畜。若過一月畜，尼薩耆波夜提。
「若比丘，從非親里比丘尼[85]邊取衣，尼薩耆波夜提；除貿易。
「若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣[86]得[87]者，尼薩耆波夜提；除[88]因緣。因緣[89]者，奪衣、失衣、燒衣、[90]漂衣，是名因緣。
「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，從非親里居士、若居士婦乞衣。若非親里居士、若居士婦自[91]恣多與衣，是比丘若欲取，乃至上下衣應受。若過受，尼薩耆波夜提。
「若比丘，非親里居士、若居士婦，為辦衣價念言：『[92]我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先[93]不自恣，為好衣故少作因緣，便到非親里[94]居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，[95]買如是如是衣與我，[96]為好故。』若得是衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，非親里居士、若居士婦，各各辦衣價，念言：『我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，為好衣故少作因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買合作一衣與我，為好故。』若得是衣，尼薩耆波夜提。
「[97]若比丘，若王、若王臣、若婆羅門、若居士，遣使送衣價。是使到是比丘所，語是比丘言：『大德知不？是衣價若王、若王臣、若婆羅門、若居士所送。大德受是衣價。』是比丘應語使如是言：『諸比丘法不[98]應受衣價，我曹須衣時得清淨[99]衣，[100]應自手取物疾作衣畜。』使語比丘[101]言：『大德！有執事人常能為諸比丘執事不？』須衣比丘應示使執事人、若守僧[102]房人、若優婆塞，應語言：『是人等[103]常能為諸比丘執事。』使向執事人所，語[104]執事人[105]言：『善哉執事！如是如是衣價，買[106]作如是如是衣，與某甲比丘。是比丘須衣時至當來，當與衣。』使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘所，到已[107]白言：『大德所示執事人，我勸喻作已。大德！須衣時往取，當與大德衣。』須衣比丘應到執事所索衣，作[108]是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不[109]得，第四、第五、極至第六，在執事前默然立。若第四、第五、極至第[110]六，在執[111]事前立，得衣者好；若不得，為得衣故過是求，若得是衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，若自去、若遣使，應如是[112]言：『汝為某甲比丘送衣價，是比丘於汝衣價竟不得用，汝自知財莫使失，是事法爾。』
「若比丘，新憍[113]奢耶作敷具，尼薩耆波夜提。
「若比丘，欲作新敷具，應[114]用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具，尼薩耆波夜提。
「若比丘，欲作新敷具，故敷具必應滿六年畜，若比丘六年內故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。
「若比丘，欲作新尼師壇，故尼師壇四邊各取一修伽陀磔手，為壞好色故。若比丘不取故尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞[115]色，為好故，尼薩耆波夜提。
「若比丘，行道中得羺羊毛[116]欲受，是比丘應自手[117]取，乃至三由旬。若無代過擔者，尼薩耆波夜提
「若比丘，以金銀買種種物，尼薩耆波夜提。
「若比丘，種種販賣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，畜長鉢[118]得至十日，[119]若過畜，尼薩耆波夜提。
「若比丘，所用[120]鉢不滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波夜提。是比丘是鉢應[121]比丘眾中捨，是比丘眾中最下鉢應與。應如是教：『汝比丘受是鉢乃至破，是事法爾。』
「若[122]比丘，非親里居士、若居士婦，使織師為比丘織作衣，是比丘先不自恣請，為好衣故，少作因緣，往[123]到織師[124]所語織師言：『汝知不？此衣為我作，汝好織令緻廣，我或當與汝少物。』是比丘若自勸喻、若使人勸喻已，後時與少物，乃至一食、若一食[125]具、若一食直，為得衣故。若得是衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，與他比丘衣，[126]後瞋恚忿心不喜，若自奪、若使人奪，作[127]是言：『汝比丘還我衣來，不與汝。』尼薩耆波夜提。是比丘應諸比丘前捨是衣。
「若比丘，十日未至自恣，得急施衣，是比丘若須衣，得自手取物，乃至衣時應畜。若過畜，尼薩耆波夜提。
「[128]若比丘，夏三月過有閏，未滿八月。若阿蘭若比丘[129]在阿蘭若處住，意有疑恐怖畏難，[130]若是比丘欲三衣中[131]若一一衣著舍內，若有因緣出界故離衣宿，極至六夜。若過宿，尼薩耆波夜提。
「若比丘，春[132]殘一月，比丘應求雨[133]浴衣，半月應畜。若比丘春殘一月內求雨[134]浴衣，過半月畜，尼薩耆波夜提。
「若比丘，佛聽諸病比丘服四種[135]含消藥：[136]酥、油、蜜、石蜜。是藥病比丘[137]殘共宿，極至七日應服，若過[138]七日，尼薩耆波夜提。」
「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」（第二、第三亦如是問。）「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「若比丘，故妄語，波夜提。
「若比丘，毀[139]訾語，波夜提。
「若比丘，兩舌鬪他比丘[140]者，波夜提。
「若比丘，未受具戒人前，自為身說過人法，若知若見，自稱言：『我如是知、如是見。』乃至實，波夜提。
「若比丘，先歡喜聽，後如是[141]言：『諸比丘隨親厚，迴僧物與。』波夜提。
「若比丘，說戒時作是言：『何用[142]說是雜碎戒[143]為？半月半月波羅提木叉中說，說是[144]戒故，諸比丘心[145]悔、心壞、心惱、心熱，憂愁不樂生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。
「若比丘，殺眾草木，波夜提。
「若比丘，嫌罵，波夜提。
「若比丘，不隨問答惱他，波夜提。
「若比丘，僧臥具，若坐床、若臥床、若[146]鉤縶、[147]若坐臥具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐若臥，去時不自舉、不教[148]人舉，波夜提。
「若比丘，比丘房舍中敷臥具，若自敷、若使人敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。
「若比丘，比丘房舍中，瞋恚忿心不喜，若自挽出、若使人挽出，如是言：『出去！滅去！汝不應是中住。』是因緣故不異，波夜提。
「若比丘，比丘房舍中，知諸比丘先安住敷臥具竟，後來強以臥具若自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者自當出去。』是因緣故不異，波夜提。
「若比丘，比丘重閣上，若[149]尖脚[150]坐床、若臥床，用力若坐、若臥，波夜提。
「若比丘，欲作大房舍，從戶牖平地邊漸次，若二、若三[151]壘令堅牢。若過壘，波夜提。
「若比丘，僧不差，教[152]誡比丘尼，波夜提。
「若比丘，僧雖差教[153]誡比丘尼，是比丘乃至日沒時，波夜提。
「若比丘，如是[154]語：『為供養利故，諸比丘教化比丘[155]尼。』波夜提。
「若比丘，與比丘尼議共道行，乃至[156]到一聚落，波夜提；除因緣。因緣者，若多伴、所行道有疑怖畏，是名因緣。
「若比丘，[157]與比丘尼[158]議共載船，若上水、若下水，波夜提；除直[159]度。
「若比丘，與非親里比丘尼衣，波夜提。
「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。
「若比丘，共比丘尼獨屏覆處坐，波夜提。
「若比丘，共[160]女人獨露處坐，波夜提。
「若比丘，數數食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、布施衣時，是名因緣。
「[161]若比丘，到白衣家自恣多與，若餅、若[麩-夫+少]。諸比丘若須，若二、若三鉢應受。若過[162]是取，波夜提。二、三鉢[163]受已出外，應與餘[164]善比丘，是事法爾。
「若比丘，食竟不受殘食法，若食，波夜提。
「若比丘，知[165]他比丘食竟不受殘食法，強勸自[166]恣[167]多與飲食，如是言：『比丘食。』為惱故作是念：『令是比丘乃至少許時得惱。』是因緣故不異，波夜提。
「若比丘，別眾食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、作衣時、欲道行時、欲船上行時、大會時、[168]外道沙門施食時，是名因緣。
「若比丘，非時食，波夜提。
「若比丘，殘宿食食，波夜提。
「若[169]比丘，諸家中如是美食：乳酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯，若比丘無病，如是美食為身索，波夜提。
「若比丘，知水有蟲取用，波夜提。
「若比丘，食家中臥處坐，波夜提。
「若比丘，[170]裸形外道，若出家男、若出家女，自手與食，波夜提。
「若比丘，軍發行往觀，波夜提；除因緣。
「若比丘，有因緣到軍中，乃至二宿應住。若過[171]宿，波夜提。
「若比丘，乃至二宿軍中住，觀軍發行、主將幢[172]麾、軍陣合戰，波夜提。
「若比丘，瞋他比丘，恚忿不喜手打，波夜提。
「若比丘，瞋他比丘，恚忿不憙手[173]搏，波夜提。
「若比丘，知他比丘麁罪，覆藏[174]乃至一宿，波夜提。
「若比丘，語彼比丘：『大德來至諸家，[175]使與汝多美飲食。』是比丘不[176]使與彼比丘食，如是言：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』欲令惱故作是念：『[177]令是比丘乃至[178]少時得惱。』是因緣故不異，波夜提。
「若比丘，無病欲露地[179]自炙，若草木、牛屎、糞掃，若自燒、若使人燒，波夜提。
「若比丘，如法僧事與欲竟，後更呵，波夜提。
「若比丘，作是言：『我如是知佛法義，行障道法不能障道。』是比丘，諸比丘應[180]如是[181]諫：『汝大德！莫作是語：「我如是知佛法義，行障道法不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛種種因緣說[182]行障道法實[183]障道。汝大德！捨是惡邪見。』是比丘，諸比丘如是諫時，若[184]堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是[185]事好；若不捨，波夜提。
「若比丘，知是人如是語不如法悔，不捨[186]是惡邪見故擯。若畜使共[187]事、[188]共[189]語、共宿，波夜提。
「若有沙彌作是言：『我如是知佛法義，行諸欲不能障道。』是沙彌，諸比丘應如是教：『汝沙彌！莫作是語：「我如是知佛法義，行諸欲不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛種種因緣說[190]行諸欲能障道。汝沙彌捨是惡邪見。』是沙彌，諸比丘[191]如是教時，[192]若堅持不捨，諸比丘應[193]第二、第三[194]教。捨是[195]事[196]好；若不捨[197]者，諸比丘應如是語：『[198]汝沙彌！[199]從今日不應言：「佛是我師。」[200]亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比丘乃至[201]一宿、[202]兩宿，汝亦無是[203]事。癡人出去！滅去！莫此中住。』若比丘知是[204]擯沙彌，若畜[205]使[206]一房舍宿，波夜提。
「若比丘，若[207]寶、若名寶，若自[208]取、若語取是物，[209]波夜提；除僧房內、若住處[210]內。若寶、若名寶，僧房內、[211]住處內，如是生心：『是誰有？[212]是主取去。』是事法爾。
「若比丘，得新衣應三種壞色[213]一一壞色：若青、若泥、若木蘭。若比丘三種壞色中[214]不一一壞色：若青、若泥、若木蘭，[215]作新衣，波夜提。
「若比丘，半月內浴，波夜提；除因緣。因緣者，[216]春殘一月半、夏初[217]一月，是二月半名熱時。除病時、風時、雨時、作時、行路時，是名因緣。
「若比丘，故奪畜生命，波夜提。
「若比丘，故令他比丘心疑，作是念：『令是比丘乃至[218]少時得惱。』是因緣故不異，波夜提。
「若比丘，指痛挃，波夜提。
「若比丘，水中戲，波夜提。
「若比丘，共女人一房舍宿，波夜提。
「若比丘，[219]他比丘若鉢、若衣、若戶鉤𨷲、若革屣、若針筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏，乃至戲笑，波夜提。
「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣輒還用，波夜提。
「若比丘，[220]無根僧伽婆尸沙法謗他比丘，波夜提。
「若比丘，與賊眾議共道行，乃至到一聚落，波夜提。[221]（七十）
「若比丘，不滿二十[222]歲人與受具足戒，波夜提。是人不得戒，諸比丘亦可呵，是事法爾。
「若比丘，自手掘地、若使人掘，[223]若指[224]示言：『掘是。』波夜提。
「若比丘，受四月自恣請，[225]過是受者，波夜提；除常自恣請、除數數自恣請、除獨自恣請。
「若比丘，說戒時如是言：『我今未學是戒，先當問諸比丘誦修多羅、[226]毘尼、阿毘曇者。』波夜提。若比丘欲得法利，是[227]波羅提木叉中應學，亦應問諸比丘誦修多羅、毘尼、阿毘曇者，應如是言：『諸大德！是語有何義？』是事法爾。
「若比丘，共諸比丘鬪亂諍訟[228]時，屏處默然立聽，作是念：『諸比丘所說我當憶持。』波夜提。
「若比丘，僧斷事時默然起去，波夜提。
「若比丘，輕他比丘，波夜提。
「若比丘，飲酒，波夜提。
「若比丘，[229]非時入聚落，不白善比丘，波夜提；除[230]因緣。
「若比丘，請食，食前、食後行至餘家，波夜提。
「若比丘，剎帝利王水澆頂，夜未曉未藏寶，若[231]門藝門藝邊過，波夜提；除[232]大因緣。
「若比丘，說戒時如是言：『我今始知是[233]法半月半月[234]入戒經中說。』諸比丘知是比丘乃至若二、若三說戒中坐，何況多！是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵令厭：『汝大德！汝失無利，汝不善，汝說戒時不敬[235]說戒，不作是念：「實有是事。」不貴重、不著心中、不一心念、不攝耳聽法從彼事。』波夜提。
「若比丘，若骨、若齒、[236]若角作針筒，波夜提。
「若比丘，欲作坐床[237]若臥床，足應高八指，除入[238]梐。若過作，波夜提。
「若比丘，自以兜羅綿[239]貯褥、若使人貯，波夜提。
「若比丘，欲作雨浴衣應料量。是中量：長六修伽陀[240]磔手、廣二修伽陀磔手[241]半。若過作，波夜提。
「若比丘，欲作覆身衣應料量，是中量：長四修伽陀磔手、廣二修伽陀磔手[242]半。若過作，波夜提。
「若比丘，欲作尼師壇應料量，是中量：長二修伽陀磔手、廣一修伽陀磔手半。若益一磔手縷、若過作，波夜提。
「若比丘，佛衣等量作衣，若過佛衣量，波夜提。是中佛衣量：長九修伽陀磔手、廣六修伽陀磔手，是名佛衣量。」
「諸大德！已說九十波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」（第二、第三亦如是問。）「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「若比丘，無病，白衣家內非親里比丘尼邊自手受食，是比丘應諸比丘邊出罪，如是言：『諸大德！我墮可呵法所不應作，是可[243]出法我今出。』是第一波羅提提舍尼法。
「有諸比丘，白衣家請食，是中一比丘尼立指[244]示：『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼：『小住姊妹！待諸比丘食竟。』若諸比丘中乃至無一比丘能語是比丘尼：『姊妹小住！待諸比丘食竟。』是比丘應[245]餘比丘邊出罪，如是言：『諸大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第二波羅提提舍尼法。
「有諸學家[246]中，僧作學家羯磨，若比丘知是學家中僧[247]作學家[248]羯磨，先不請後來自手受[249]飯食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第三波羅提提舍尼法。
「有僧[250]阿蘭若[251]處住，有疑怖畏。[252]若比丘先知[253]如是阿[254]蘭若[255]住處有疑怖[256]畏，僧亦不作羯磨，不[257]精舍外受飲食，精舍內受飲食，是比丘應[258]餘比丘邊出罪，如是言：『[259]大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第四波羅提提舍尼法。」
「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不？」（第二、第三[260]亦如是問。）「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是眾學[261]法，半月半月波羅提木叉中說。
「不高著內衣，應當學。
「不下著內衣，應當學。
「不參差著內衣，應當學。
「不如釿頭著內衣，應當學。
「不如多羅葉著內衣，應當學。
「不如象鼻著內衣，應當學。
「不如[麩-夫+少]團著內衣，應當學。
「不細襵著內衣，應當學。
「不如兩[262]耳著內衣，應當學。
「不生起著內衣，應當學。
「周齊著內衣，應當學。
「不高被衣，應當學。
「不下被衣，應當學。
「不參差被衣，應當學。
「齊整被衣，應當學。
「好覆身入白衣舍，應當學。
「好覆身[265]白衣舍坐，應當學。
「善好入白衣舍，應當學。
「善好白衣舍坐，應當學。
「不眄視入白衣舍，應當學。
「不眄視白衣舍坐，應當學。
「不嗅入白衣舍，應當學。
「[266]不嗅白衣舍坐，應當學。
「不自大入白衣舍，應當學。
「不自大白衣舍坐，應當學。
「小聲入白衣舍，應當學。
「小聲白衣舍坐，應當學。
「不胡跪入白衣舍，應當學。
「不胡跪白衣舍坐，應當學。
「不覆頭入白衣舍，應當學。
「不覆頭白衣舍坐，應當學。
「不[267]襆頭入白衣舍，應當學。
「不襆頭白衣舍坐，應當學。
「不扠腰入白衣舍，應當學。
「不扠腰白衣舍坐，應當學。
「不現胸入白衣舍，應當學。
「不現胸白衣舍坐，應當學。
「不現脇入白衣舍，應當學。[268]（四十）
「不現脇白衣舍坐，應當學。
「不反抄衣入白衣舍，應當學。
「不反抄衣白衣舍坐，應當學。
「不左右[269]抄衣入白衣舍，應當學。
「不左右抄衣白衣舍坐，應當學。
「不放衣[270]掉入白衣舍，應當學。
「不放衣掉白衣舍坐，應當學。
「不掉臂入白衣舍，應當學。
「不掉臂白衣舍坐，應當學。
「不搖肩入白衣舍，應當學。[271]（五十）
「不搖肩白衣舍坐，應當學。
「不搖頭入白衣舍，應當學。
「不搖頭白衣舍坐，應當學。
「不搖身入白衣舍，應當學。
「不搖身白衣舍坐，應當學。
「不携手入白衣舍，應當學。
「不携手白衣舍坐，應當學。
「不躄[272]行入白衣舍，應當學。
「不躄行白衣舍坐，應當學。
「不累脚[273]入白衣舍，應當學。
「不累[274]脚白衣舍坐，應當學。
「不掌扶頰白衣舍坐，為白衣笑故，應當學。
「一心受[275]飯，應當學。
「一心受羹，應當學。
「不溢鉢受[276]飯食，應當學。
「羹飯等食，應當學。
「不偏刳[277]食，應當學。
「不鉢中擇好飯食，應當學。
「不大摶飯食，應當學。
「摶飯可口食，應當學。
「不張口待飯食，應當學。
「不含[278]食語，應當學。
「不嚙半食，應當學。
「不嚼[279]食作聲食，應當學。
「不全吞[280]食食，應當學。
「不[281]味咽食食，應當學。
「不吐舌食，應當學。
「不嗅食食，應當學。
「不舐手食，應當學。
「不指[282]抆鉢食，應當學。
「不棄飯食，應當學。
「不振手食，應當學。
[285]「不得以飯覆羹更望得，應當學。
「不病不得為身索羹飯，應當學。
「不得嫉心看比坐鉢中，應當學。
「一心觀鉢食，應當學。
「次第食，應當學。
「不應洗[286]鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。
「[287]人騎馬不應為說法，除病，應當學。
「人在前、比丘在後，不應為說法，除病，應當學。
「人在[288]道中、比丘在道外，不應為說法，除病，應當學。
「人在[289]高、比丘在下，不應為說法，除病，應當學。
「人坐、比丘立，不應為說法，除病，應當學。
「人臥、比丘坐，不應為說法，除病，應當學。
「人覆頭，不應為說法，除病，應當學。
「人襆頭，不應為說法，除病，應當學。
「人扠腰，不應為說法，除病，應當學。
「人現胸，不應為說法，除病，應當學。
「人現脇，不應為說法，除病，應當學。[290]（一百）
「人[291]反抄衣，不應為說法，除病，應當學。
「人左右反抄衣，不應為說法，除病，應當學。
「人放衣掉，不應為說法，除病，應當學。
「人著[292]屐，不應為說法，除病，應當學。
「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。
「[293]人捉杖，不應為說法，除病，應當學。
「人捉蓋，不應為說法，除病，應當學。
「人捉五尺刀，不應為說法，除病，應當學。
「人捉小刀，不應為說法，除病，應當學。
「不應生草上大小便[294]涕唾，除病，應當學。
「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。
「不應立大小便，除病，應當學。
「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」
「諸大德！[295]已說眾學法，今問諸大德是中清淨不？」（第二、第三亦如是問。）「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「應與現前毘尼人，當與現前毘尼。
「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼人，當與不癡毘尼。
「應與自言治人，當與自言治。
「應與覓罪相人，當與覓罪相。
「種種僧中諍事[298]起，如草[299]布地除滅，應當學。」
「諸大德！已說七滅諍法，今問諸大德是中清淨不？」（第二、第三亦如是問。）「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德已說戒序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說九十波夜提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學[300]法、已說七滅諍法，是事入佛[301]戒經中半月半月波羅提木叉中說，及餘隨道戒法[302]中。是中諸大德！一心歡喜不[303]諍，如水乳[304]合安樂行，應當學。」
[305]毘婆尸佛如來、無所著、等正覺，為六百二十萬比丘前後圍遶，說是戒經：
[306]尸棄佛如來、無所著、等正覺，為八十萬比丘前後圍遶，說是戒經：
[308]毘鉢施佛如來、無所著、等正覺，為十萬比丘前後圍遶，說是戒經：
[309]拘[310]留孫佛如來、無所著、等正覺，為四萬比丘前後圍遶，說是戒經：
[312]拘那含佛如來、無所著、等正覺，為三萬比丘前後圍遶，說是戒經：
[314]迦葉佛如來、無所著、等正覺，為二萬比丘前後圍遶，說是戒經：
[316]我釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，為千二百五十未曾[317]有僧前後圍遶，說是戒經：
十誦比丘波羅提木叉戒本