毘尼增一之二[1]三法初
「有三人必墮惡趣地獄中。何等三？若人以無根波羅夷，謗清淨梵行比丘，是名初人必墮地獄。有人生惡邪見作是言：『諸欲中無罪。』以是故，是人深作放逸，自恣五欲，是第二人必墮地獄。有人出家作比丘，犯戒內爛流出，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行。是第三人必墮地獄。」爾時世尊！欲[2]明此事，而說偈言：
「有三種證罪：見證罪、聞證罪、疑證罪。
「有三法：毘尼中歌如哭法、毘尼中露齒笑如狂法、毘尼中掉臂舞如小兒法。
「如來有三種不護無能知、無能見：如來身行清淨，無不清淨，是如來不護無能知、無能見；如來口業意業清淨，無不清淨，是如來不護無能知、無能見。
「世間有三大賊無能及者，久壽作大罪人無能捉。何等三？有人野住、有嶮處住、有強力住。云何野住？謂草林[5]聚中。云何嶮處住？謂山嶮水曲中。云何強力住？謂手[6]力脚力。是名[7]三法世間大賊，久壽作大罪人無能捉。如是三事，有惡比丘，久壽作大罪久住，僧不能擯。有野住、山嶮住、強力住。野住者，破戒內爛流出，非沙門自言沙門，非梵行自言梵行，是名野住。[8]嶮住者，邪見、不如實說，如是見如是語，無施無果、無善惡報、無父母世間、無阿羅漢、無須陀洹、無斯陀含、無阿那含、無今世無後世、無得證法，是名嶮住。強力住者，依語力、依廣解力，是名強力住。是名三法，有惡比丘久壽作大罪，僧不能疾擯。
「有三法，名大賊，久壽作大罪，人不能疾捉：野住、嶮處住、多有財物。云何名野住？如先說。云何名嶮處[9]住？如先說。云何名多有財物？大有田宅人民財寶，是人作是念：『若有道我者，我當與財物。』是名多有財物。是名三法，大賊久壽作大罪，人不能疾捉。如是三法，有惡比丘，久壽作大罪，僧不能疾擯：野住、嶮住、依物住。云何野住？如先說。云何嶮住？如先說。云何依物住？若多得施物：衣被、飲食、臥具、醫藥種種諸物，作是念：『若有道我者，我與是物。』是名依物住。是名三法，有惡比丘久壽作大罪，僧不能疾擯。
「復有三法，名大賊，久壽作大罪，人不能疾捉：依野住、依嶮處住、依力住。云何依野住？如先說。云何依嶮住？如先說。云何依力住？若依王、若依王等故，作是念：『有道我者，此人助我。』是名依力住。是為三法，大賊久壽作大罪，人不能捉。如是三法，有惡比丘，久壽作大罪，僧不能疾擯：依野住、依嶮住、依力住。云何依野住？如先說。云何依嶮住？如先說。云何依力住？若比丘依誦修多羅者、誦毘尼者、誦阿毘曇者，作是念：『有人道我者，此人助我。』是名三法，有惡比丘久壽作大罪，僧不能疾擯。
「世間有三大賊。何等三？一者作百人主故，百人恭敬圍遶，二百、三百、四百、五百人主故，五百人恭敬圍遶；入城聚落穿踰牆壁，斷道偷奪破城殺人，是名初大賊。二者有比丘用四方僧園林中竹木、根莖、枝葉、華果、財物、飲食，賣以自活、若與白衣知識，是名第二[10]大賊。三者有比丘為飲食供養故，空無過人聖法，故作妄語自說言得，若與百人乃至五百人恭敬圍遶，入城聚落受他供養小食中食，是[11]名第三大賊。是中百人賊主，二百、三百、四百、五百人主，恭敬圍遶，入城聚落穿踰牆壁，斷道偷奪破城殺人，此名小賊。若有比丘用四方僧園林中竹木、根莖、枝葉、華果、財物、飲食，賣以自活、若與知識白衣，[12]亦是名小賊。」佛言：「是第三賊，於天人世間魔界梵世、沙門、婆羅門、天人眾中，最是大賊。謂為飲食故，空無過人聖法，故作妄語自說言得。若與百人至五百人，恭敬圍遶入城聚落，受他供養小食中食，是名大賊。」佛說偈言：
（三法竟）
四法初
「有四種[13]和上：有和上與法不與食、有和上與食不與法、有和上與法與食、有和上不與法不與食。是中與法不與食者，應住是和上邊。與食不與法者，不應住。與法與食者，如是應盡形住。不與法不與食者，不應[14]住，闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。
「有四種人數數[15]犯數數悔過：一者無羞、二者輕戒、三者無怖畏心、四者愚癡。是名四種人數數犯戒數數悔過。
「世間有四種人見犯罪生怖畏。何等四？若有人著黑衣奔頭往[16]至多人所，作是言：『我作惡[17]罪不善可羞，隨眾人所喜我當作之。』時彼眾人呵責驅出。有智人見已作是[18]念：『是人著黑衣奔頭往多人所，作是言：「我作惡不善可羞，隨眾人所喜，我當作之。」作惡業故，眾呵驅棄。我當自勅亦教餘人，莫作如是惡業。』如是有比丘於波羅提提舍尼中生怖畏心，應如是知，未犯者不犯；若已犯者疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人著黑衣奔頭捉棒著肩上，往多人所作是言：『我作惡罪不善可羞，隨眾所喜我當作之。』時彼眾人即取其棒打已驅出。有智人見作是言：『是人作惡不善故得大罪，我當自勅亦教餘人莫作如是惡業。』如是有比丘於波夜提中生怖畏心，[19]應如[20]是知，未犯者不犯；若已犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黑衣奔頭捉鐵[21]鈧著肩上，往多人所作是言：『我作惡不善，隨眾所喜我當作之。』時彼眾人即[22]取鐵鈧打之，[23]便捉利刀恐之，驅出城西門，著於塹中。有智人見已作是言：『是人作惡業故得大罪，我當自勅亦教餘人，莫作如是惡。』如是有比丘於僧伽婆尸沙中生怖畏心，應如是知，未犯者不犯；若已犯者疾[24]悔過。是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊，反縛兩手打鼓循行，出南城門坐著標下，便截其首。有智人見已作是言：『是人作惡業故得大罪，我當自勅亦教餘人，莫作如是惡業。』如是有比丘於波羅夷中生怖畏心，應如是知，未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。
「有四種羯磨：非法別眾、非法和合眾、有法別眾、有法和合眾。是中非法別眾羯磨者，是不名作羯磨。非法和合眾[25]作[26]羯磨者，亦不名作羯磨。有法別眾作[27]羯磨者，亦不名作羯磨。有法和合眾作羯磨者，是名作羯磨。非法別眾作羯磨者，是羯磨非法別眾應遮應置。非法和合眾作羯磨者，是羯磨非法和合眾應遮應置。有法別眾作羯磨者，是羯磨有法別眾應遮應置。有法和合眾作羯磨者，是羯磨有法和合眾，不應遮不應置。非法別眾作羯磨者，是非法別眾羯磨莫作、不名作、不好、不名好，應遮應置。非法和合眾作羯磨者，是羯磨非法和合眾莫作、不名作、不好、不名好，應遮應置。有法別眾作羯磨者，是羯磨有法別眾莫作、不名作、不好、不名好，應遮應置。有法和合眾作羯磨者，是羯磨有法和合[28]眾應作、名作、是好、名好，不應遮不應置。
「有四種人：一者麁人、二者濁人、三者中間人、四者上[29]上人。如是僧中有四種斷事人：有僧斷事人無羞、不善[30]義、不善文句。有僧斷事人無羞、善義、善文句。有僧斷事人有羞、不善義、不善文句。有僧斷事人有羞、善義、善文句。若僧斷事人無羞、不善義、不善文句者，是名麁人。若僧斷事人無羞、善義、善文句者，是名濁人。若僧斷事人有羞、不善義、不善文句者，是名中間人。若僧斷事人有羞、善義、善文句者，是名上人。若僧斷事人無羞、不善義、不善文句者，無人親近。若僧斷事人無羞、善義、善文句者，有人親近。若僧斷事人有羞、不善義、不善文句者，無人親近。若僧斷事人有羞、善義、善文句者，有人親近。若僧斷事人無羞、不善義、不善文句者，是名不可共語。若僧斷事人無羞、善義、善文句者，是可共語。若僧斷事人有羞、不善義、不善文句者，是不可共語。若僧斷事人有羞、善義、善文句者，[31]是可共語。若僧斷事人無羞、不善義、不善文句者，如是斷事人可嫌、可訶、[32]可擯，是不好人，迷亂、愁憂、生悔恨心。何以故？如是斷事人，僧中未起諍事便起，已起事不[33]能滅。若僧斷事人無羞、善義、善文句者，如是斷事人，可嫌、可訶、[34]可擯，是不好人，迷亂、愁憂、生悔恨心。何以故？如是斷事人，僧中未起諍事便起，已起事不能滅。若僧斷事人有羞、不善義、不善文句者，如是斷事者，應教義、[35]應教文句。若僧斷事人有羞、善義、善文句，是斷事者應讚歎稱善。何以故？是人來僧中斷事時，未起諍者不起，已起者滅。
「有四種義：有義非法分別他不撿究撿究不受、有義非法不分別他撿究撿究受、有義如法分別他不撿究撿究不受、有義如法不分別他撿究撿究受。是中義，非法分別他不撿究撿究不受，是名三過。如非法者，是過。如分別他者，是過。如不撿究撿究不受者，[36]是過。是中有義，非法不分別他撿究撿究受，是一過。如非法者，是過。如不分別他者，是非過。如撿究撿究受，是非過。是中義，如法分別他不撿究撿究不受，是二過。如法者，是非過。如分別他者，是過。如不撿究撿究不受，是過。是中義，如法不分別他撿究撿究受，是皆非過。如法者，是非過。如不分別他者，是非過。如撿究撿究受者，是非過。
「有四行[37]闥賴吒比丘不能滅諍：愛、瞋、怖、癡。是名四行[38]闥賴吒比丘不能滅諍。有四行闥賴吒比丘能滅諍：不愛、不[39]瞋、不怖、不癡。是名四行，闥賴吒比丘能滅諍。
「有四行闥賴吒比丘：不善觀義、不善取義；不應讚便讚、應讚而不讚；不應[40]清淨令清淨、應清淨不令清淨；不應敬而敬、應敬而不敬。有四行闥賴吒比丘：善觀義、善取義；不應讚不讚、應讚而讚；不應[41]清淨不與清淨、應清淨令清淨；不應敬不敬、應敬而敬。是名四行，闥賴吒比丘能滅諍。
「有四行闥賴吒比丘：不善觀義、不善取義；以力勢語，不從他乞聽便出他罪；先有嫌心悔心、有見嫌見悔；自用意。是名四行不能滅諍。有四行闥賴吒比丘能滅諍：善觀義、善取義；不以力勢，從他乞聽；先無嫌心悔心、無見嫌見悔；不自用意。是名四行能滅諍。
「有四行闥賴吒比丘有罪：愛、瞋、怖、癡故有罪過。有四行闥賴吒比丘無罪：不愛、不瞋、不怖、不癡故無罪過。
「有四行闥賴吒比丘有罪過：不善觀義、不善取義；不應讚而讚、應讚不讚；不應清淨令清淨、[42]應清淨不令清淨，是名四行有罪過。有四[43]行闥賴吒比丘無罪過：善觀義、善取義；不應讚不讚、應讚而讚；不清淨不與清淨、應清淨與清淨。是名四行無罪過。
「有四行[44]闥賴吒比丘有罪過：不善觀義、不善取義；以力勢不乞聽；先有嫌[45]心悔心，有見嫌見悔；自用意。是名四行有過。有四行闥賴吒比丘無過：善觀義、善取義；不以力勢，從他乞聽；先無嫌心悔心，無見嫌見悔；不自用意。是四無過。」（四法竟）[46]
[47]五法初
[48]佛婆伽婆住釋迦國，大愛道比丘尼往詣佛所，頭面作禮[49]在一面立，白佛言：「善哉世尊！願略說法非法、毘尼非毘尼，令我知是法、是毘尼、是佛法。」佛言：「瞿曇彌！若知是法隨欲不隨無欲、隨過不隨無過、隨增長不隨不增長、一向不轉隨煩惱不離。大愛道！汝定知是非法、非毘尼、非佛法。瞿曇彌！若知是法不隨欲隨無欲、不隨過隨無過、隨不增長不隨增長、不隨煩惱。大愛道！汝定知是法、是毘尼、是佛法。」
爾時瞿曇彌比丘尼往詣佛所，頭面作禮在一面立，白佛言：「善哉世尊！願略說法非法、毘尼非毘尼，令我知是法是毘尼是佛法。」佛言：「瞿曇彌！汝若知是法隨貪不隨無貪、隨無厭不隨厭、隨多欲不隨少欲、隨難滿不隨不難滿、隨難養不隨不難養。瞿曇彌！汝定知是非法、非毘尼、非佛法。瞿曇彌！汝知是法隨無貪不隨貪、隨少欲不隨多欲、隨有厭不隨無厭、隨不難滿不隨難滿、隨不難養不隨難養。瞿曇彌！汝定知是法、是毘尼、是佛法。」
爾時長老優波離往詣佛所，頭面作禮在一面坐，白佛言：「世尊！有幾法，正法滅亡沒？」佛言：「優波離！有五法，正法滅亡沒。何等五？有比丘無欲[50]是名一；鈍根[51]是名二；雖誦義句不能正受，亦不能令他解了[52]是名三；不能令受者有恭敬威儀，有說法者不能如法教[53]是名四；鬪諍相言，不在阿練若處，亦不愛敬阿練若處。優波離！是名五法，令正法滅亡沒。有五法，正法不滅、不亡、不沒：有欲；利根；能誦義句、能正受能為人解說；能令受者有威儀恭敬、有說法者能如法教；無鬪諍相言，在阿練若處、愛敬阿練若處。是名五法，正法不滅、不亡、不沒。
「優波離！更有五法，正法滅亡沒。何等五？有比丘不隨法教、隨非法教；不隨忍法、隨不忍法；不敬上座、無有威儀，上座不以法教授；上座說法時愁惱，令後眾生不得受學修多羅、毘尼、阿毘曇；上座命終已後比丘放逸習非法失諸善法。是名五法正法滅亡沒。」佛語優波離：「更有五法，正法不滅、不亡、不沒：有比丘隨法教、不隨非法教；隨忍、不隨不忍；敬上座、有威儀，上座能以法教；說法時不愁惱，令後眾生得受學修多羅、毘尼、阿毘曇；上座命終已後比丘不放逸習善法。是名五法，正法不滅、不亡、不沒。」
長老難提往詣佛所，頭面作禮在一面坐，白佛言：「世尊！正法滅像法時，有幾非法在世？」佛言：「難提！正法滅像法時，有五非法在世。」「何等五？」佛言：「正法滅像法時，有比丘心得小止，便謂已得聖法，是名初非法在世。難提！正法滅像法時，白衣生天，或有出家者墮惡道中，是名第二非法在世。難提！正法滅像法時，有人捨世間業出家破戒，是名第三非法在世。難提！正法滅像法時，有破戒者多人佐助，有持戒者無人佐助，是名第四非法在世。難提！正法滅像法時，無不被罵者，乃至阿羅漢亦被[54]他罵，是名[55]第五非法在世。」更有比丘重問此事，佛即以是事語諸比丘。
佛告優波離：「當來有五怖畏，今者未有，應知是事求方便滅。何等五？後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，度他出家受戒，不能令修身、修戒、修心、修智。自不調伏，復度他出家受戒，是亦不能[56]令修身、修戒、修心、修智。是法中過、[57]比尼中過，毘尼中過、[58]是法中過。優波離！是名當來初怖畏，今未[59]有當來有，應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，與他依止畜沙彌，不能令修身、修戒、修心、修智。是不調伏，復與他依止、畜沙彌，不能令修身、修戒、修心、修智。是法中過、毘尼中過，毘尼中過、是法中過。優波離！是名第二、第三怖畏，應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，與淨人、沙彌相近住，不知三相：掘地、斷草、用水溉灌。是法中過、毘尼中過，毘尼中過、是法中過。優波離！是名第四怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，共誦修多羅、毘尼、阿毘曇，以前後著中，以中著前後，現見不知白法犯非犯，是[60]名法過、毘尼過，毘尼過、法過。優波離！是名第五怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。」
佛語優波離：「更有五怖畏，今未有當來有，應知是事求方便滅。何等[61]為五？優波離！當來[62]有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，無欲、鈍根，雖誦句義不能正受。優波離！是初怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！當來有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，與比丘尼相近，或犯大事捨戒還俗。優波離！是第二怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！當來有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，如來所說甚深修多羅，空無相、無願，十二因緣諸深要法，不能信樂受持，雖受不能通利。如是說時無憐愍心、無愛樂心，[63]如好作文頌莊嚴章句樂世俗法，隨世所欲有信樂心，說俗事時有愛樂心，是故如來所說甚深修多羅，空、無相、無願，十二因緣諸深法滅。優波離！是第三怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！當來有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，為衣食故，捨阿練若處、捨林樹下，入聚落中。[64]若為衣食故，多所求覓，求覓時擾亂。優波離！是[65]名第四、第五怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。」
爾時有迦羅比丘，喜往不可行處與他共語，大童女、寡婦婦、婬女、比丘尼。佛言：「比丘有五不應行處。何等五？童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼。更有五不應行處。何等五？賊家、栴陀羅家、[66]屠兒家、婬女家、[67]沽酒家。若比丘往五不應行處與他共語，令人生疑謂非梵行。童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五不應行處，令人生疑謂非梵行。復有五事不應行處與他共語，令人生疑謂作惡法：[68]行賊家、栴陀羅家、屠兒家、婬女家、[69]沽酒家。是名五不應行處，令他生疑謂作惡法。
「有五惡法[70]故應知惡比丘：如小兒、不能善語、無男子行、所謂欲瞋怖癡、不消供養。是五法故名惡比丘，如小兒、癡、不能善語、無男子行。如是惡比丘尼、惡式叉摩尼、惡沙彌、[71]沙彌尼皆如是，小兒、癡、不善語、無男子行、欲瞋怖癡、不消供養[72]故。
「有五法惡比丘有罪過：欲、瞋、怖、癡、不消供養，是名五法惡比丘有罪有過。如是惡比丘尼、惡式叉摩尼、惡沙彌、沙彌尼，欲、瞋、怖、癡、不消供養故有罪[73]過。
「有五非毘尼。何等五？犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是名五非毘尼。有五毘尼：不犯波羅夷、僧伽婆尸沙、[74]波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是名五毘尼。
「有五塵坌不受得噉：食塵、[75]穀塵、水塵、衣塵、一切塵，是名五塵坌，不須更受得噉。
「有五種受：手來手受、衣裓來衣裓受、篋來篋受、器來器受、污[76]賤國放地受，是名五受。更有五受：身身受、身身相觸受、身身並受、身並相觸受、污賤國放地受，是名五受。
「有五非法自言。何等五？以王怖自言、以賊怖自言、以斷事人怖自言、以惡獸怖自言、誣己自言，是名五非法自言。有五如法自言：非王怖自言、非賊怖自言、非斷事人怖自言、非惡獸怖自言、非誣己自言，是名五如法自言。
「有五非法見過。何謂五？向別住人、不共住人、非受[77]大戒眾、犯無殘事、[78]不見是事悔過，是名五非法見過。有五如法見過：不向別住人、不向不共住人、不向未受大戒眾、犯有殘事、見是事悔過，是名五如法見過。
「有五種阿闍梨：出家阿闍梨、教授阿闍梨、羯磨阿闍梨、依止阿闍梨、受法阿闍梨，是名五種阿闍梨。有五種弟子：出家弟子、教授弟子、羯磨弟子、依止弟子、受法弟子，是名五[79]種弟子。應好恭敬五種阿闍梨，若不恭敬者有罪過。
「有五種布薩：說戒經布薩、心念布薩、獨在住處布薩、清淨布薩、自恣布薩，是名五種布薩。」
有諸比丘不乞聽，舉他罪，令憶念，是比丘嫌，[80]以是事白佛，佛言：「從今先不乞聽，不得舉他罪令憶念，若舉令憶念者，突吉羅罪。」是[81]有罪人於僧中，無恭敬心無恭敬語，佛言：「若來者應教住五法中：教從坐起、偏袒著衣、脫革屣、右膝著地、合掌在前。」有舉罪者無恭敬，佛言：「應教住五法中：教從坐起、偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌在前。」
諸比丘不知云何乞聽。佛言：「有五事乞聽。應語彼言：『我今語汝、示汝、舉汝、令汝憶念、汝聽我。』」諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言：「有五事與聽。應言：『語我、示我、舉我、令我憶念、聽汝。』是名五。」又現前不知云何與聽。佛言：「有五種與：『汝云何舉我？見耶？聞耶？疑耶？身犯？口犯？』更有五種現前與聽：『汝舉我波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅耶？』更有五種現前與聽：『汝[82]舉我犯惡口突吉羅耶？犯偷蘭遮突吉羅耶？犯毘尼突吉羅耶？犯眾學法耶？犯威儀耶？』更有五法現前應與聽：『汝舉我何事？有殘犯、無殘犯、有殘無殘犯、聚落中犯、阿練若處犯？』」如是現前語已生怖畏，佛言：「有五事現前應安慰：莫怖；莫驚；莫覆藏；莫走；莫群黨，莫不犯言犯，莫群黨已，犯言不犯。更有五事應安慰：『我不[83]兇暴說、不受不具足事、亦不直受、不受不定說、我當三問汝。』」如是安慰時，彼作異種語，佛言：「應以五事撿究問是事：更以異事答當記識；若默然當記識；[84]有惱他[85]所犯不見過，當作不見擯；見罪不悔，當作不作擯；[86]撿究惡邪見，惡邪見不捨已，當作不捨惡邪見擯[87]舉。更有五法應撿究：應苦切作苦切、應依止作依止、應驅出作驅出、應下意作下意、應覓罪相作覓罪相。如是優波離！是名乞聽安慰。有羞無羞人來時，應知乞聽、應知與[88]聽。又非法者不應助，如法者應助。優波離！我見比丘舉他，非實不以實、非時不以時、麁惡不以軟善、有瞋無慈、無益利不以益利。若比丘不實舉他有是五事，應[89]教令生悔：若不實舉他，無實有悔，是事應置。非時不以時、麁惡不以軟善、有瞋無慈、無益不以益利。優波離！是比丘以非實舉他，有五事應教令生悔。優波離！是名五事不實舉他，應斷。[90]被非實舉者，有五事不應悔：非實不以實、非時不以時、惡不以善、瞋不以慈、無益不以益利。優波離！被非實舉者，有[91]是五事不應悔。優波離！我見比丘舉他，實非不實、時非不時、善非不善、慈非不慈、益非不益，是名五實舉比丘不生悔。優波離！[92]被實舉者有五事應悔：是實非不實、時非不時、善非不善、慈非不慈、益非不益，是名五被實舉者應悔。
「有五非法語：非實不以實、非時不以時、非善不以善、非慈不以慈、非益不以益。有五如法語：實非不實、時非不時、善非不善、慈非不慈、益非不益。
「有五嫌呵：責、不責、問、約勅、教。責者，有所責，謂莫婬、莫偷、莫殺生、莫身相觸、莫殺草、莫過中食、莫飲酒，是名責。不責者，不婬、不偷、不殺生、不身相觸、不殺草、不過中食、不飲酒。問者，問言：『婬耶？盜耶？殺[93]生耶？身相觸耶？[94]殺草耶？過中食[95]耶？飲酒耶？』約勅者，若婬墮地獄、餓鬼、畜生中；若偷、[96]若殺生、若身相觸、殺草、過中食、飲酒，生地獄、餓鬼、畜生中。教者，言：『不應婬、不應偷、不應殺生、不應身相觸、不應[97]殺草、不應過中食、不應[98]飲酒。』更有五嫌呵：責、不責、問、現他過、激列他。責、不責、問，如先說。現他過者，我不婬他婬，隨語得突吉羅。我不偷、不殺、不身相觸、不殺草、不過中食、不飲酒、他飲酒，隨語得突吉羅，是名現他過。激列者，激列言：『我不婬、不偷、不殺生、不身相觸、不殺草、不過中食、不飲酒。』是名激列。
「復有五舉事：犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。
「復有五舉事：惡口，突吉羅；偷蘭遮，突吉羅；毘尼，突吉羅；眾學法，突吉羅；威儀，突吉羅。
「持律者有五[99]利益。何等五？戒身牢固，無能教者，說戒經時無所畏難，能斷他疑，能立正法。
「持律有五利：知出家法、知羯磨、知威儀、知依止、知障道法、[100]不障道法。
「有五事，闥利吒比丘不能滅諍：非法言法、法言非法、非毘尼言毘尼、毘尼言非毘尼、犯言不犯。是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：非法言非法、法言法、非毘尼言非毘尼、毘尼言毘尼、犯言犯。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不犯言犯、犯言不犯、輕言重、重言輕、有殘言無殘。是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：犯言犯、不犯言不犯、輕言輕、重言重、殘言殘。是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：有殘言無殘、無殘言有殘、常所行事言非常所行事、非常所行事言是常所行事、鬪諍相言，是名五事不能滅諍。復有五事，闥利吒比丘能滅諍：有殘言有殘、無殘言無殘、常所行事言是常所行事、非常所行事言非常所行事、不鬪諍相言，是名五事能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不通利毘尼、不能分別相似句義、不能善說戒、不能令有疑者親近、不能立正法。是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：通利毘尼、能分別相似句義、善說戒、能令有疑者親近、能立正法。是名[101]五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：破戒、破見、不能如法求滅諍事、不能通經與阿毘曇相應、不能分別句義相應。是名五，[102]闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：不破戒、不破見、能求滅諍事、能通經與阿毘曇相應、能分別句義相應。是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不能和合眾、不能取二眾意、不能止二諍、不能斷罪所受法、不能次第說。是名五，闥利吒比丘[103]不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：能和合眾、能取[104]二眾意、能止二諍、能斷罪所受經法、能次第說。是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不善取滅諍事、不能善知諍起因緣、不能善和諍、不能善滅諍、不能滅已令更不起。是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：[105]能善取滅諍事、善知諍起因緣、能善和諍、能善滅諍、滅已更不令起。是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：愛、瞋、怖、癡、不能善滅諍。是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：不愛、不瞋、不怖、不癡、能善滅諍。是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不能分別相似句義；不應讚而讚、應讚而不讚；不應清淨令清淨、應清淨不令清淨；[106]不應敬而敬、應敬而不敬。是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：能分別相似句義；不應讚不讚、應讚而讚；不應清淨不令清淨、應清淨令清淨；[107]不應敬不敬、應敬而敬。是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不能善分別句義；僧中恃力而說；不從他乞聽便舉他罪；於他有嫌，悔過已故有嫌見，有嫌說他事；不能止諍。是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：善知分別句義；不恃力說；乞聽而舉；於他無嫌，悔過已無嫌見；能滅諍。是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「知食人有五事，先未差不應差、若差應置：愛、瞋、怖、癡、不知得不得。是名五，知食人先未差不應差、已差應置。復有五事，知食人先未差應差、若已差不應置：無愛、無瞋、[108]無怖、無癡、知得不得。是名五，應差知食人。
「復有五事，知食人未差不應差、已差不應約勅：愛、瞋、怖、癡、不知得不得，是名五。
「復有五，知食人未差應差、已差應約勅：不愛、瞋、怖、癡、知得不得。是名五，應差知食人。
「復有五，不應差、已差應滅：愛、瞋、怖、癡、不知得不得，是名五。復有五，知食人未差應差、已差不應滅：不愛、瞋、怖、癡、知得不得。是名五，應差不應滅[109]也。如是應滅，如是不應滅。如是應呵、如是不應呵；如是應舉、如是不應舉；如是應毀、如是不應毀；如是迷亂、如是不迷亂；如是應嫌、如是不應嫌；生疑悔、無疑悔；有犯、無犯；有事、無事；有惱、無惱；惱他、不惱他；變異、不變異；熱、不熱；愛語、不愛語；有損、無損；[110]差賢聖、賢聖所讚；向惡道、不向惡道；趣地獄、趣天上；生死久遠、生死不久遠；住生死、入泥洹。如差知食人，十三人亦如是。
「有五事，諍難滅：不求僧斷、不順佛語、不如法白、二眾諍心不息、所犯不求清淨，是名五，諍難滅。復有五，諍易滅：求僧斷、順佛語、如法白、二眾諍心息、所犯求清淨，是名五，諍易滅。
「有五事不應取諍：諍心不息、依恃官勢、依恃白衣、[111]有勢力者不依僧、不依闥利吒比丘，是名五不應取諍。有五事應取諍：諍心息、不恃官勢、不恃白衣、[112]有勢力者依僧、依闥利吒比丘，是名五應取諍。
「優波離！闥利吒比丘取諍時有五事：自觀觀他已應取諍、先來戒清淨、多聞廣知經法、僧中多有持修妬路毘尼摩多羅伽者、有說佛法處能取。僧中多有上座闥利吒比丘、中座比丘、下座比丘，二眾和合如法分別。僧中多有持戒者，乃至不破小戒。依修多羅，善求覓除滅二諍，利益安樂眾生，憐愍世間生人天因緣，是名自觀觀他。
「有五事諍難滅：共諍比丘依恃官、恃白衣、恃白衣故惱上座、與白衣衣食不與法、不如法求諍，是名五諍難滅。有五事諍易滅：不恃官、不恃白衣、不惱僧、與白衣法不與衣食、如法求諍，是名五諍易滅。
「復有五事諍難滅：二眾以力取諍、不善取諍、不善取滅諍事、不善取滅諍義、諍比丘不敬上座中座下座比丘，是名五諍難滅。有五事諍易滅：二眾不以力取諍、善取[113]諍、善取滅諍事、善取滅諍義、諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘，是名五諍易滅。
「復有五事不應取諍：依[114]恃官、依恃白衣、惱僧、與白衣衣食不與法、不如法求諍，是名五不應取諍。[115]復有五事應取諍：不恃官、不恃白衣、不惱僧、與白衣法不與衣食、如法求諍，是名五應取諍。
「復有五事不應取諍：二眾以力[116]取諍、不善取諍、不善取滅諍事、不善取滅諍義、不敬上[117]座中座下座，是名五不應取諍。復有五事應取諍：二眾不以力取諍、善取諍、善取滅諍事、善取滅諍義、恭敬上座闥利吒比丘中座下座比丘，是名五事應取諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不善誦毘尼、不能說相似句義、諍比丘執所犯事如鉤鎖[118]難解、不滿五歲依止他、不解十直。是名五[119]法，闥利吒比丘不能滅諍。復有五[120]法成就，闥利吒比丘能滅諍：善誦毘尼、[121]善能分別相似句義、[122]諍比丘不執所犯、滿五歲不依止他、解十直。是名五，闥利吒比丘能滅諍。」
佛語優波離：「闥利吒比丘取諍時，應以五事觀：此中誰先來清淨持戒？誰多聞智慧、善誦阿含？誰於師如法？誰信佛法僧？誰不輕佛戒？是名五。闥利吒比丘應以此[123]五事善觀諍者。又優波離！有諍比丘到闥利吒比丘邊求斷諍相言時，是闥利吒比丘以此五事觀已取諍：誰先來持戒清淨？誰多聞誦阿含？誰有[124]可貴事？先不與[125]闥利吒比丘有嫌耶？能取滅諍如佛法毘尼滅？是名優波離！有諍比丘相言時，闥利吒比丘以五事觀。」
十誦律卷第四十九