時諸新受戒比丘，[2]和尚命終，無人教授。以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門[3]聚會法無異。時諸比丘往白世尊，世尊言：「自今已去聽有[4]阿闍梨、聽有弟子。阿闍梨於弟子當如兒想，弟子於阿闍梨如父想，展轉相教、展轉相奉事，如是於佛法中倍增益廣流布。當作是請阿闍梨，偏露右臂、脫革屣、右膝著地、合掌作[5]是言：『大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。』第二、第三亦如是說。彼當言：『可爾！與汝依止，汝[6]等莫放逸！』」時諸比丘聞世尊制戒聽作依止，彼新受戒比丘與他依止，不知教授。以不[7]教授故，不[8]按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、[9]受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，[10]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「世尊制戒聽受人依止，而汝等新受戒比丘，云何受他依止而不知教授？以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世[11]尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘！世尊制戒聽受[12]人依止，汝等新受戒比丘受他依止，不知教授？以不教授故，不按威儀著，衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、[13]受不淨鉢食、在[14]大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽十歲比丘與人依止。」彼諸比丘聞世尊制戒聽十歲[15]比丘與人依止，彼十歲比丘愚癡無智慧，便與人依止，不知教授。以不教授故，不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在[16]大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：「云何世尊制戒，聽十歲比丘與人依止，而汝等雖十歲，愚癡，與人依止不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」呵責已往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何我制戒，聽十歲比丘受人依止。汝等雖十歲，愚癡，受人依止，不知教授。以不教授故，著衣不齊整，乃至如婆羅門聚會法[17]耶？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽十歲智慧比丘與人依止。」[18]時諸比丘聞世尊制戒聽十歲智慧比丘與人依止，彼自稱言：「我十歲[19]有智慧。」便與人依止。然彼與依止已，[20]不教授。以不教授故，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比[21]丘：「云何世尊制戒聽十歲有智慧比丘應與人依止，而汝輒自言：『我有智慧。』便與人依止，既與已而不教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何我制戒聽十歲有智慧比丘與人依止，而汝自言：『有智慧。』與人依止。既與依止，而不教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」[22]爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，當制阿闍梨法，使行阿闍梨法。阿闍梨於弟子所，當作如是法，應如是行。」（阿闍梨於弟子所行阿闍梨法，一一如上和尚於弟子所行和尚法。弟子於阿闍梨所行弟子法，一一亦如上弟子於和尚所一一行弟子法，文同不異，故不出[23]耳）
爾時諸弟子，不承事恭敬和尚，亦不順弟子法。時諸比丘往白世尊。世尊言：「自今已去當與作呵責。」彼不知云何呵責，佛言：「聽以五事呵責，和尚當作如是語：『我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，汝莫為我作使，汝亦莫至我所，不與汝語。』是謂和尚呵責弟子五事。阿闍梨呵責弟子，亦有五事，語言：『我今呵責汝，汝去！[24]汝莫入我房，莫為我作使，汝莫依止我住，不與汝語。』是謂阿闍梨呵責弟子五事。」世尊既聽呵責，不知當以何事呵責。諸比丘往白佛，佛言：「弟子有五事，[25]和尚阿闍梨應與作呵責：無慚、無愧、不受教、[26]作非威儀、不恭敬。弟子有如是五事，和尚阿闍梨應與作呵責。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婬女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婦女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往大童女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往黃門家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往比丘尼精舍。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往看[27]捕龜鼈。弟子有如是五事，和尚阿闍梨應與作呵責。」世尊既聽呵責弟子，彼盡形壽呵責，佛言：「不應盡形壽呵責。」彼竟安居[28]呵責，佛言：「不應爾。」彼呵責病者，和尚阿闍梨不看，餘比丘亦不看，病者困篤，佛言：「不得呵責病者。」彼不在前呵責，餘比丘語言：「汝已被呵責。」彼言：「我不被呵責。」佛言：「不應不現前呵責。」彼不與出過而呵責，時諸弟子言：「我犯何過而見呵責耶？」佛言：「不應不出其過而呵責。當出其過言：『汝犯如是如是罪！』」彼既被呵責已便供給作使，佛言：「不應爾。」彼與作呵責已，便受供給作使，佛言：「不應爾。」彼被[29]呵責已[30]故依止，佛言：「不應爾。」彼與作呵責已[31]與依止，佛言：「不應爾。」彼被呵責已不懺悔，和尚阿闍梨便去，佛言：「不應爾。」彼被呵責已，便於餘比丘邊住，不與和尚阿闍梨[32]執事，亦復不與餘比丘執事，佛言：「不應爾。」彼被呵責已，無人為將順、或遠行、或休道、或不樂佛法，佛言：「聽餘人作如是意受，為其和尚阿闍梨，欲令懺悔和合故受。」爾時六群比丘，誘將他弟子去，諸比丘往白佛，佛言：「不應誘將他弟子去，若將去應如法治。」彼和尚阿闍梨，或破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，於沙門法無利益時，諸比丘往白佛，佛言：「聽作如是意：『所以誘進將去，欲令其長益沙門法故。』」彼被呵責已，不向和尚阿闍梨懺悔，佛言：「被呵責已，應向和尚阿闍梨懺悔。當如是懺悔，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，作如是語：『大德！我今懺悔，更不復作。』若聽懺悔者善；若不聽者，當更日三時懺悔，早起日中日暮。若聽懺悔者善；若不聽者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼下[33]意隨順無有違逆求解過，師當受，若不受當如法治。」
時有新受戒樂靜比丘，當須依止。彼觀看房舍，見阿蘭若處有窟，彼作是念：「我若得依止，當於此處住。」語諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，新受戒比丘，樂閑靜須依止者，聽餘處依止即日得往還。若不得，新受戒比丘樂靜處者，聽無依止而住。」爾時新受戒舊住比丘須依止，彼作是念：「世尊有制，不得無依止而住。」彼輒捨所住處去，住處壞。時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去，有新受戒舊住比丘須依止，聽無依[34]止住，為護住處故。」時有比丘，決意出界外去，不作還意。而彼出界外，即其日還。諸比丘白佛言：「此失依止不？」佛言：「此失依止。」彼和尚阿闍梨決意出界外去，作不還意而出界外，即其日還。諸比丘白佛言：「此失依止不？」佛言：「失依止。」時有比丘白和尚阿闍梨，暫出界外，出界外，[35]即日還。諸比丘白佛言：「為失依止不？」佛言：「不失依止。」[36]時[37]和尚阿闍梨念言：「暫出界外。」出界[38]外即其日還。諸比丘白佛言：「為失依止不？」佛言：「不失依止。」
爾時諸比丘，將受戒人出界外，喚六群比丘來授戒。彼六群比丘不來，不得受戒。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，若作波利婆沙、本日治、摩那埵、阿浮呵那、作羯磨。若立制、若受戒、若眾差人、若有所解，如此眾事，喚應赴。不赴，[39]當如法治。」爾時諸比丘，將欲受戒者出界外，語上座言：「作白羯磨。」報言：「我不誦。」復語中座下座言：「作白。」亦言：「不誦。」便留難不得受戒。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去，五歲比丘當誦白羯磨，若不者當如法治。」時有比丘，將受戒者出界外，語上座言：「作白。」上座報言：「我曾誦，今不利。」復語[40]中下座言：「作白。」亦言：「我曾誦，今不利。」便[41]不得受戒。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽五歲比丘當誦白羯磨使利，不者當如法治。」爾時有比丘將受戒者出界外，聞有賊來皆恐怖，從坐起去不得受戒。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去有八難事及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨，不得過。所謂難處者，一王、二賊、三火、四水、五病、六人、七非人、八失梨𧋊虫。所謂餘因緣者，有大眾集坐具少、若多病人，聽二人三人一時作羯磨。若有大眾集房舍少，若天雨漏，聽二人三人一時作羯磨。」爾時尊者優波離即從坐起，偏露右臂、脫革屣、右膝著地，合掌白佛言：「若[42]有諸重事，得[43]過二人、三人一時作羯磨不？」佛言：「不得過。」彼遣使受依止，佛言：「不應爾。」彼遣使與依止，佛言：「不應爾。」時和尚阿闍梨出界外行，弟子念言：「和尚阿闍梨行不久當還，我即依止而住。」便無依止而住。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日，即日應受依止。若不受當如法治。」彼諸弟子出界外遠行，彼自念言：「我等行不久還，即以此依止和尚阿闍梨住。」便無依止而住。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去，聽新受戒[44]客比丘須依止者，不得先洗足、不得先飲水，先當受依止。」爾時客新受戒比丘須依止，彼作是念：「世尊制[45]言：『新受戒客比丘須依止，不得先洗足、不得先飲水，當先受依止。』」當受依止時迷悶倒地便得病。爾時諸比丘，以此因緣往白佛，佛言：「自今已去，聽客新受戒比丘須依止，先洗足、先飲水、小停息已受依止。」彼不選擇人受依止，而師破戒、破見、破威儀、若作呵責、作依止、作擯、若作遮不至白衣家、若被舉，無有長益沙門行，佛言：「自今已去，不得不選擇師受依止。」彼不選擇與依止，而弟子或破戒、破見、破威儀、若被作呵責、若擯作依止、作遮不至白衣家作舉。佛言：「不得不選擇與依止。」爾時新受戒比丘病，須依止，彼作是念：「世尊制言：『不依止不得住。』」即日捨住處去，病增劇。時諸比丘往白世尊。世尊言：「自今已去，新受戒比丘病，須依止，聽無依止得住。」時瞻視新受戒病比丘者須依止，彼作是念：「世尊制言：『無依止不得住。』」彼捨病人去，病者命終。諸比丘往白世尊，世尊言：「自今已去，聽瞻視新受戒病比丘者，無依止得住。」彼諸比丘和尚阿闍梨，眾僧與作羯磨，與作呵責、作擯、作依止，作遮不至白衣家、作舉。諸比丘念言：「為失依止不？」佛言：「不失依止。」彼諸弟子眾，僧與作羯磨，作呵責乃至遮不至白衣家、作舉羯磨。諸比丘念言：「為失依止不？」佛言：「不失依止。」彼和尚阿闍梨，眾僧為作滅擯羯磨，諸比丘念言：「為失依止不？」佛言：「失依止。」彼諸弟子，眾僧為作滅擯羯磨，諸比丘念言：「為失依止不？」佛言：「失依止。」
爾時世尊遊羅閱城。時欝[46]毘羅迦葉將諸徒眾捨家學道，刪若[47]弟子將二百五十弟子捨家學道，羅閱城中有大富豪貴家子亦出家學道，如此大眾等住羅閱城。時諸大臣自相謂言：「今諸外道出家學道，春秋冬夏人間遊行；此沙門釋子，聚住此間不餘處遊行，將由此處為最勝故。」爾時諸比丘聞已，以此因緣具白世尊。世尊爾時告阿難：「汝往房房勅諸比丘言：『世尊今欲至南方人間遊行，若有欲侍從者各隨意。』」阿難受教，往房房語諸比丘言：「世尊今欲往南方遊行，諸比丘若有欲侍從者[48]各隨意。」時有信樂新受戒比丘，白阿難言：「若我等和尚阿闍梨去我當去，若不去我等不去。何以故？我等新受戒比丘，若去須依止，還此復當受依止，人當謂我輕躁無志。」爾時世尊，將少比丘遊行南方，後還王舍城。時世尊觀南方遊行比丘眾少，知而故問阿難：「諸比丘何以故少？」阿難具以上事白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧告言：「自今已去，聽五歲有智慧比丘，十歲有智慧比丘。五歲比丘應從十歲比丘受依止。若愚癡無智[49]慧者，盡形壽依止。有五法失依止：一師呵責、二去、三休道、四不與依止、五入戒場上。復有五事：一者死、二者去、三休道、四不與依止、五若五歲若過五歲。復有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若見本和尚。復有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若和尚阿闍梨休道。復有[50]五法：若死、若去、若休道、若不與依止、若弟子休道。復有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若和尚阿闍梨命終。復有五事：若死、若去、若休道、若不與[51]依止、若弟子命終。復有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若還在和尚目下住。是為五事失依止。有五法不成就，不得授人具足戒：戒不成就、定不成就、智慧不成就、解脫不成就、解脫知見不成就，此五法不成就，不得授人具足戒。若成就五法者，得授人具足戒（即反上句是）。復有五法成就，不得授人具足戒：自身戒不成就、不能教人堅住於戒、自身定智慧解脫解脫知見不成就、不能教人堅住於定智慧解脫解脫知見，成就此五法，不得授人具足戒。五法成就，得授人具足戒（即反上句是）。復[52]有五法成就，不得授人具足戒：無信、無慚、無愧、嬾墮、多忘，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授[53]人具足戒（即反上句是）。[54]復有五法成就，不得授人具足戒：破增上戒、破增上見、破增上威儀、少聞、無智慧，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授人具足戒（即反上句是）。復有五法成就，不得授人具足戒：不能瞻視病弟子、不能使人瞻視乃至差若命終、若弟子不樂住處方便當移異處、若有生疑事不能開解其意如法如律如佛所教如法除之、不能教[55]使捨惡見住善見、若減十歲，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授人具足戒（即反上句是）。復[56]有五法成就，不得授人具足戒：不知犯、不知不犯、不知若輕若重、減十歲，成就此五法者，不得授人具足戒。若成就五法，得授人具足戒（即反上句是）。復有五法成就，不得授人具足戒：不知教授弟子、增上威儀、增上淨行、增上波羅提木叉、白羯磨，成就此五法者，不得授人具足戒。成就五法，得授人具足戒（即反上句是）。復有五法成就，不得授人具足戒：不知增戒、增心、增智慧、不知白、不知羯磨，成就此五法，不得授人具足戒。成就五法，得授人具足戒：[57]知[58]增戒、增心、增智慧、知白羯磨，成就此五法者，得授人具足戒。」如是不得與依止、得與依止，不得畜沙彌、得畜沙彌，盡如上。
爾時佛在羅閱城。時城中有裸形外道，名布薩，善能論議，常自稱說言：「此間若有沙門釋子，能與我論者來。」時舍利弗言：「我堪與汝論。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「論有四種：或有論者，義盡文不盡、或有文盡義不盡、或有文義俱盡、或有文義俱不盡。有四辯：法辯、義辯、了了辯、辭辯。若論師有此四辯者，而言文義俱盡，無有是處。今舍利弗成就此四辯，而言文義俱盡，無有是處。」彼裸形即難問舍利弗義，舍[59]利弗即還答遣。時彼裸形以五百迫難[60]難舍利弗，舍利弗即稱彼五百迫難，而更以深義難問，而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念言：「甚奇！甚特！沙門釋子極為智慧聰明，我今寧可從彼出家學道耶？」即往僧伽藍中，遙見跋難陀釋子生此[61]念：「沙門釋子少知識者，猶智慧乃爾，況多知識者，豈得不多[62]耶？」前至跋難陀釋子所白言：「我欲出家學道。」時跋難陀即度為弟子，授具足戒。後於異時，問跋難陀義，而不能答。時彼裸形復生此念：「沙門釋子愚闇無所知，我今宜可休道。」即著袈裟入外道眾中。時諸比丘，以此因緣往白佛，佛言：「自今已去，聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨，當作如是與。先剃髮已，著袈裟脫革屣，右膝著地合掌，教作如是言：『大德僧聽！我某甲外道，歸依佛歸依法歸依僧，我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。』如是第二、第三說。『我某甲外道，歸依佛法僧已，從如來出家學道，如來是我至真等正覺。』如是第二、第三說。當教受戒，『盡形壽不殺生是沙彌戒，乃至盡形壽不畜金銀[63]寶物是沙彌戒，此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。』彼外道應先至眾僧中，偏露右臂脫革屣禮僧足已，右膝著地合掌教作如是說：『大德僧聽！我某甲外道，從眾僧乞四月共住，願僧慈愍故，與我四月共住。』如是第二、第三說已，安彼外道著眼見耳不聞處，眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。白如是。』『大德僧聽！彼某甲外道，從眾僧乞四月共住，僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。』『[64]僧已忍與彼外道四月共住竟，僧忍，[65]默然故，[66]是事如是持。』彼外道行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後當於眾僧中受具足戒白四羯磨。云何外道，不能令諸比丘心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘親外道，不隨順比丘誦習異論；若聞人說外道不好事便起瞋恚，若聞人毀呰外道師教亦起瞋恚；聞說佛法僧非法事便踊躍歡喜；若有異外道來，讚歎外道[67]好事，歡喜踊躍；若有外道師來，聞讚歎外道事，亦歡喜踊躍；若[68]聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍。是[69]謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅？[70]即反上句是，是謂外道共住和調心意令諸比丘喜悅。」爾時有一外道，眾僧與四月共住，當與共住時，得正決定心。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「若得正決定心者，當白四羯磨與授具足。」時裸形布薩聞此語，便作是念：「沙門釋子智慧聰明，我今寧可還彼出家學道耶？」即詣僧伽藍中語諸比丘言：「我欲出家學道。」時諸比丘以此事[71]白佛，佛言：「此壞內外道者，於我法中無[72]所長益，若未受具足戒者，不應與[73]授具足。[74]已受者當滅擯。」
爾時世尊遊羅閱城。時摩竭王瓶沙告語國人言：「欲於沙門釋子中能出家學道者，聽如來法中善修梵行盡諸苦際。」時有一奴來詣僧伽藍中，語[75]諸比丘言：「我欲出家作比丘。」時諸比丘即與出家為道，漸漸人間乞食，為本主所捉，舉聲喚言：「止莫捉我！止莫捉我！」左右諸居士問言：「何故[76]喚耶？」報言：「此人捉我」。[77]即問彼人言：「何故捉耶？」報言：「是我家奴。」諸居士語言：「汝放去，不應捉！汝或不能得此人，或為官所罰。何以故知？摩竭王瓶沙先有教令，若有能於沙門釋子中出家學道者，聽如來法中善修梵行得盡苦際，莫有留難。」其主即放，大喚瞋恚[78]言：「禍哉，是我奴而不得自由。如今[79]觀之，沙門釋子盡是奴聚。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度奴，若度者當如法治。」爾時有賊囚，突獄逃走，來至園中語諸比丘言：「我欲出家學道。」時諸比丘輒度出家與受具足。時監獄官，撿挍名[80]簿問守獄者言：「某甲賊囚今為所在。」守獄者報言：「某甲賊囚突獄逃走，[81]從沙門釋子出家。」時監獄官皆[82]嫌言：「沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？今觀此沙門釋子！盡是賊聚。」爾時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度賊，若度者當如法治。」爾時有負債人，逃避債主，來至園中語諸比丘言：「度我出家為道。」時諸比丘輒與出家，受具足已人間乞食，為財主所捉，高聲喚言：「止莫捉我！止莫捉我！」左右諸居士聞，即問言：「何故喚耶？」報言：「此人捉我。」問其人言：「汝何故捉耶？」報言：「負我財物。」諸人語言：「汝放去莫捉，汝既不得財，或為官所罰。何以故？摩竭國王瓶沙先有教令，若有能出家學道[83]者，聽善修梵行得盡苦際，隨意莫有留難。」財主即便放之，而生瞋恚言：「負我財物而不能得，以此推之，沙門釋子盡是負債人。」時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度負債人出家，若度者當如法治。」
爾時佛遊羅閱城迦蘭陀竹園。時有十七群童子共為親[84]厚，最大者年十七，[85]最小者年十二；最富者八十百千，最貧者八十千。中有一童子，名優波離，父母唯有此一子，愛之未曾離目前，父母念言：「我當教此兒學何等[86]技術？我等死後，快得生活無所乏[87]短。」即自念言：「當教先學書，我等死後，快得生活，無所乏短，不令身力疲苦。」復作是念：「教兒[88]學書亦有身力疲苦耳！更教學何[89]等技術？我等死後，快得生活無所乏短，身力不疲苦。」念言：「今當教此兒學算數技術，我等死後，快得生活，無所乏短，身力不疲苦。」父母念言：「今教兒學算數亦有身力疲苦耳！今當更教此兒學何等技術？我等死後，快得生活，無所乏短，身力不疲苦。今當教此兒學畫像技術，我等死後，快得生活，無所乏短。」復[90]念言：「今教此兒學畫像技術，恐兒眼力疲苦。當教此兒更學何等技術？我等死後，快得生活，無所乏短，眼力不疲苦。」即念言：「沙門釋子善自養身，安[91]樂無眾苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家為道，我等死後，快得生活，無所乏短，身不疲苦。」後於異時，十七群童子語優波離童子言：「汝可隨我等出家為道。」答言：「我何用出家為？汝自出家。」十七群童子，第二、第三語優波離言：「可共出家為道。何以故？我等今共相娛樂，於彼亦當如是嬉戲，共相娛樂。」時優波離童子語諸童子言：「汝等小待！須我白父母。」優波離童子即往父母所白言：「我今欲出家為道，願見聽許。」父母報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃[92]至不欲令死別，況當生別。」優波離童子如是再三白父母言：「願聽我出家。」父母亦如是報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲令死別，況當生別。」爾時父母得優波離童子再三慇懃，作如是念：「我等先已有此意：『當教此兒學何技術？我等死後，令兒快得生活，無所乏[93]短，令身力不疲苦。』即作是念：『若教學書乃至畫像，我等死後快得生活無所乏短，令身力不疲苦，而恐勞兒身力眼力以致疲苦。』念言：『唯有沙門釋子！善自養身無眾苦惱，若令此兒在中出家，快得生活無有眾苦。』」時父母報兒言：「今正是時，聽汝出家。」時優波離還至十七群童子所語言：「我父母已聽我出家，汝等欲[94]去者今正是時。」時諸童子即往僧伽藍中，白諸比丘言：「大德！我欲出家學道，願諸大德！見與出家為道。」爾時諸比丘即與出家受具足戒。諸童子小來習樂，不堪一食，至於中夜患飢，高聲大喚言：「與我食！與我食！」諸比丘語言：「汝小待須天明，若眾僧有食，當共汝食。若無當共汝乞食。何以故？此[95]中先都無作食處。」爾時世尊，夜在靜處思惟，聞小兒啼聲，知而故問阿難：「中夜何等小兒啼聲？」阿難以此因緣具白世尊，世尊告阿[96]難：「不應授年未滿二十者具足戒。何以故？若年未滿二十，不堪忍寒熱、飢渴、風雨、蚊虻、毒虫，及不忍惡言，若身有種種苦痛[97]不堪忍，又不堪持戒及一食，若度令出家受具足戒者，[98]當如法治。阿難當知，年滿二十者，堪忍如上眾事。」
爾時摩竭國界五種病出：一者癩，二者癰，三者[99]白癩，四者[100]乾痟，五者[101]顛狂。彼國人有此病者，皆詣耆婆童子所語言：「唯願見為治，我等當與如是如是財物。」耆婆童子報言：「我不能治汝。」時病者復語言：「唯願救濟，我等當以家一切所有，身及妻子供給使令。」耆婆報言：「我不能療治汝患。」時諸病者自相謂言：「此人意[102]正必不與我等治病，我曹當往至彼所欲樂治處。」時諸病者，來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家學道。」時諸比丘輒度出家。時耆婆童子療治佛及比丘僧，給與吐下藥，或可與羹者[103]作與，不可與者不與作，或與野鳥肉作羹，隨病者所食，蒙此轉得除差，既得除差已，皆還休道。時耆婆童子在道行，見罷道道人在道而來，見已語言：「汝先不出家耶？」報言：「曾出家。」問言：「汝何故休道？」報言：「我先有患，詣汝所求治言：『當與汝如是如是財物。』而汝報我言：『我不能治。』我復重求汝治，當以家一切所有[104]及身妻子供給使令，而汝猶意正不見為治。我等自相謂言：『此人意正必不為我等治病，我曹當更往至彼所樂治處，而必為我治。』我等為此病故，往僧伽藍中，權求出家治病，本無信心於佛法眾[105]所出家。」時耆婆聞已不悅，即往世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「昔我先療治眾僧病故捨王事，而諸比丘度五種病者：癩、癰、白癩、乾痟、顛狂。唯願世尊見愍，為勅諸比丘，自今已去勿復度此五種病者為道。」爾時世尊默然可之。時耆婆知世尊默然可已，從坐起頭面禮足遶三匝而去。爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「汝等當知！耆婆童子先療治眾僧病苦故捨於王事，而諸比丘輒度五種病人。自今已去，不得度五種病人授具足[106]戒，若度者當如法治。」
爾時佛在羅閱城。城中有一比丘，字難提，常樂坐禪得世俗定心解脫。[107]彼從四禪起，時魔女來在前立，彼比丘捉欲犯，魔即出外，比丘亦隨出外。彼魔出屋[108]欄外，比丘亦隨出屋欄外。彼出中庭，比丘亦至中庭。魔復出至寺外，比丘亦至寺外。寺外有死[109]騲馬，時魔至死馬所即滅，天身不現。時難提比丘即於此死馬所作不淨行，行不淨已，都無覆藏心，便作是念：「世尊與比丘制戒，若比丘作不淨行，波羅夷不共住。我今犯不淨行，無有覆藏心，將不犯波羅夷耶？我今當云何？」即語親友比丘言：「世尊與比丘結戒，若犯不淨[110]行者，得波羅夷不共住。今我犯婬不淨行，都無覆藏心，[111]將無犯波羅夷耶？善哉長老！[112]與我白世[113]尊。若有教勅，我當奉行。」時諸比丘以此因緣具白世尊，世[114]尊以此因緣集比丘僧，告言：「僧今與難提[115]比丘波羅夷戒白四羯磨。作如是與，[116]使難提比丘到僧中，偏露右臂、脫革屣、禮僧足、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我難提比丘，犯不淨行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒，願僧與我波羅夷戒，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此難提比丘，犯不淨行[117]無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽，僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。』『大德僧聽！此難提比丘犯不淨行無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰諸[118]長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已[119]忍與難提比丘波羅夷戒竟，僧忍，[120]默然故，[121]是事如是持。』與波羅夷戒已，當事事隨順行之。隨順行法者，不得授人具足戒、不得與人依止、不得畜沙彌、若差教[122]誡比丘尼不得受、設差不應往教[123]誡、不應為僧說戒、不應在僧中問答毘尼、不應受僧差使作知事人、不應受僧差別處斷事、不應受僧差使命、不應早入聚落[124]暮還，當親近比丘、不得親近外道白衣、當順從比丘法、不得說餘俗語、不得眾中誦律若無能誦者聽；不得更犯此罪，餘亦不應，若相似、若從此[125]生、若惡於此者；不得非僧羯磨及作羯磨者，不得受清淨比丘敷座、洗足、水拭革屣、揩摩身，及禮拜迎逆問訊，不應受清淨比丘捉衣鉢，不得舉清淨比丘為作憶念作自言治、不應證正人事，不得遮清淨比丘說戒自恣、不得與清淨比丘共諍。與波羅[126]夷比丘，僧說戒及羯磨時，來與不來，眾僧無犯。」諸比丘[127]作是言：「若與波羅夷[128]戒比丘，彼比丘重犯婬不淨行，復得[129]更與[130]波羅夷戒不？」佛言：「不應爾，應滅擯。」
爾時佛在釋翅[131]搜迦維羅衛[132]城尼拘律[133]園。時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衛城乞食，乞食已還出城。於時羅[134]睺羅母，與羅睺羅在高閣上見佛來，語羅睺羅言：「彼來者是汝父。」爾時羅睺羅疾疾下樓至如來所，頭面禮足在一面立。時世尊以手摩羅睺羅頭，羅睺羅自念：「從生已來未曾得如是細滑柔軟樂。」佛問言：「汝能出家學道不？」答言：「我能出家。」爾時佛舒一指與羅睺羅捉，將至僧伽藍中，告舍利弗言：「汝度此羅睺羅童子。當如是度，與剃髮、教著[135]袈裟，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，當如是說：『我羅睺羅，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧，我於如來所出家學道，如來[136]是我至真等正覺。』如是第二、第三說。『我羅睺羅，歸依佛法僧竟，於如來所出家學道，如來即是我至真等正覺。』如是第二、第三說。當教受戒言：『盡形壽不得[137]殺，是謂沙彌戒，乃至不[138]捉金銀寶物，是謂沙彌戒，此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。』」時舍利弗答言：「如是。」受教度羅睺羅童子已，將至如來所，頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世尊言：「我已度羅睺羅竟。云何與沙彌房舍臥具？」佛言：「自今已去從大比丘下次第與。」時小沙彌等大小便吐污泥織繩床座臥具。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得令沙彌坐臥此織繩床上。若能愛護不污聽坐臥。」舍利弗白佛言：「若眾僧得施物時，云何與沙彌分？」佛告舍利弗：「若眾僧和合應等與，若不和合當與半。若復不和合，當三分與一分。若不爾眾僧不得分，若分當如法治。」舍利弗白佛[139]言：「小食大食，云何與沙彌？」佛言：「隨大僧次第與。」
爾時輸頭檀那王聞佛度羅睺羅出家，悲泣來僧伽藍中至世尊所，到已頭面禮足在一面坐，一面坐已白世尊言：「世尊出家，我有少望心，而難陀童子當為家業，而世尊復度令出家。難陀[140]既出家已，我復有少望[141]心，羅睺羅當為家業紹嗣不絕，而今世尊復度出家。父母[142]於子多所[143]饒益，乳養瞻視逮其成長，世人所觀。而諸比丘，父母不聽輒便度之。唯願世尊，自今已去勅諸比丘，父母不聽不得度令出家。」爾時世尊，默然受王語。王見世尊默然受語已，即從坐起，頭面禮足遶三匝而去。爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「父母於子多所饒益，養育乳哺冀其長大，世人所觀。而諸比丘，父母不聽輒便度之。自今已去，父母不聽不得度令出家，若度當如法治。」
爾時佛遊拘睒毘瞿師羅園中。時[144]有巧師家兒，來至僧伽藍中，求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家度為道。時其父母啼泣來僧伽藍中，問諸比丘：「頗見[145]如是小兒來不？」不見者報言：「不見。」即便於諸房中求覓得。時諸長者皆共譏嫌言：「沙門釋子！不知慚愧，而作妄語，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？今度我小兒已，皆言不見。」時諸比丘，以此因緣往白世尊，世尊言：「汝等善聽！自今已去，若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已與剃髮；僧若和合當作白，白已然後與剃髮。當作如是白：『大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。』若欲僧伽藍中度令出家，當白一切僧，白已聽與出家。當作如是白：『大德僧聽！此某甲，[146]從某甲出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。』作如是白已與出家，教使著袈裟，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，教作如是語：『我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，隨如來出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說。『我某甲，歸依佛法僧，隨如來出家竟，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說。當[147]受戒：『盡形壽不殺生，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不盜，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不婬，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不妄語，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不飲酒，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不得著花鬘香塗身，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不得歌舞[148]倡伎及往觀聽，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不得高廣大床上坐，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不得非時食，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不得執持生像金銀寶物，是謂沙彌戒。能持者報言：「能。」』『此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。能持者報言：「能。」』」
時有[149]小沙彌，眾僧不聽入近村寺及阿蘭若處住，沙彌遂為豹所害。諸比丘以此事往白佛，佛言：「不得兩邊遮小沙彌。」彼時或村邊寺無阿蘭若處遮沙彌，佛言：「不應爾。」彼阿蘭若處無村邊寺彼遮沙彌，佛言：「不應爾。」彼復遮沙彌不聽至多人處、溫室、食堂、經行堂，沙彌無有止宿處，佛言：「不應遮入多人處，乃至經行堂處。若閣上多人宿處、閣下多人行處、閣下多人宿處、閣上多人行處，聽語言：『莫入我宿處。』」時沙彌不為和尚阿闍[150]梨作使，亦不為餘人作使，而彼遮不與沙彌僧中利養物。佛言：「不應遮，此是施主物。」佛言：「自今已去應語沙彌言：『汝應如法供給和尚阿闍梨及眾僧。若僧作使次至應作。』」
爾時有長老比丘，將兒出家已，[151]將入村乞食。若到諸市肆前，見有餅飯舒手言：「與我餅，與我飯。」時諸長者見已，皆共嫌之：「沙門釋子！不知慚愧，犯梵行，外自稱言：『我知正法。』云何出家，故生兒而將自隨，如是有何正法？」時諸比丘以此因緣往白世尊。世尊言：「自今已去不得度年減十二者。」[152]
爾時阿難，有檀越家死盡，唯有一小兒在，將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而故問：「此是何等小兒？」阿難以此因緣具白世尊。世尊告言：「何故不度令出家？」答言：「世尊先有制，不得度年減十二者，是以不度。」佛問阿難：「此小兒能驅烏、能持戒、能一食不？若能如是者，聽令出家。」阿難報言：「此小兒能驅烏、能持戒、能一食。」佛告阿難：「若此小兒盡能爾者，聽度令出家。」爾時跋難陀，有二沙彌：一名罽那，二名摩佉。無慚無愧，更互犯不淨行。時諸比丘[153]白佛，佛爾時呵責跋難陀已，告諸比丘：「自今已去，不得畜二沙彌。」爾時有一比丘兒，來至僧伽藍中看。時比丘即為說法言：「當知地獄苦、畜生苦、餓鬼苦，佛出世難值，如優曇鉢花時乃一出耳，汝何不出家為道？」彼報言：「若大德即為作和尚者，我當出家。」而彼比丘先有沙彌，念言：「世尊制戒，不得畜二沙彌。」彼疑不畜二沙彌。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「若能教持戒、增心、增慧、學問、諷誦，聽畜。」爾時有年不滿二十者，受具足已後便生疑，諸比丘往問佛，佛言：「自今已去，若受具足已，有如是疑，聽數[154]胎月、若數閏[155]月、若數十四日說戒日，若得阿羅漢，即名為出家受具足。」
時有欲受戒者至界外，六群比丘往遮受戒。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「汝等善聽！自今已去，不同意未出界，在界外疾疾一處集結小界，作白二羯磨已授戒。眾中當差堪能羯磨者，如上作如是白：『大德僧聽！僧集一處結小界。若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。』『大德僧聽！今此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍結小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」若不同意者在界外遮不成遮，彼不解界便去，餘比丘疑白佛，佛言：「自今已去，應解界去，不應不解界而去。作白二羯磨解，眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！今眾僧集解界。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。』『大德僧聽！今眾僧集解界。誰諸長老忍僧集解界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」爾時無和尚受具足戒，佛言：「不得受戒。」「二和尚得受戒不？」佛言：「不得受戒。」「三和尚得受戒不？」佛言：「不得受具[156]足。」「眾多和尚得受戒不？」佛言：「不得受具足戒。」爾時和尚九歲受戒，得名受具足戒，而眾僧有罪。
爾時佛遊波羅㮈國，時國土飢儉米穀勇貴，乞求難得人民飢色。時佛[157]及眾僧多得供養，有一年少外道，見佛眾僧多得供養，見已便自剃髮，著袈裟出家受戒，後僧供養斷。諸比丘語言：「汝往入村乞食。」問言：「眾僧無食耶？」報言：「無。」彼言：「我當云何？」比丘報言：「汝當乞食。」彼言：「若乞食，此亦乞，彼亦乞。我當彼間乞食。」其人即休道。爾時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去聽先與四依。」爾時復有一年少外道，來詣僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家。」諸比丘即與出家，先與四依法。彼外道報言：「大德！我堪受二：依乞食、依樹下坐，我堪此[158]二事。納衣、腐爛藥，我不堪此二事。何以故？誰能自觸己物。」即便休道不出家。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「此外道不出家，大有所失。若出家者當得道證。」佛言：「自今已去，先受戒已，後受四依。」
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時有一勇健大將，來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家為道。」時諸比丘即與出家受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反叛，即遣軍往伐，[159]逆為彼所破，重遣軍往，復為彼所破，王即問言：「我健將某甲，今為所在？」報言：「從沙門釋子出家為道。」時王即譏嫌言：「沙門釋子！不知慚愧，多欲無厭外自稱言：『我知正法。』云何度我勇健大將出家為道，如是何有正法？以此推之，沙門釋子盡是官人。」時諸比丘以此因緣[160]具白佛，佛言：「自今已去，不得度官人，若度者當如法治。」
爾時與無衣鉢者出家受具足戒，諸比丘語言：「汝入村乞食。」彼言：「我無衣鉢。」時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去無衣鉢者，不得受具足戒。」時有借他衣鉢受具足戒，受戒已其主還取，裸形蹲[161]羞慚。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去不得借[162]他衣鉢受具足戒，[163]若與衣者當令乞[164]與，不與者當與價直。」
爾時眾多比丘，從拘薩羅國道路行，往黑闇河側。其中一比丘言：「此中曾有白衣，與著袈裟者共行婬。」眾人問言：「汝云何知？」答曰：「我即彼之一數。」爾時諸比丘以此因緣白佛，佛言：「若犯比丘尼者，於我法律中無所長益，不應與出家受大戒；若出家受大戒者應滅擯。」
爾時佛在波羅㮈國，時國界米穀勇貴，乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧多得供養。時有一年少外道，見佛及僧多得供養，便生此念：「當以何方便得此食而不出家？」彼即自剃髮著袈裟手執[165]鉢入眾中食，諸比丘問言：「汝為幾歲？」彼不知。復問：「汝何時[166]出家？」彼言：「不知。」「汝和尚誰？阿闍梨誰？」亦言：「不知。」復問言：「汝是誰耶？」答言：「我是某甲外道，見佛及僧大得供養。見已便生此念：『以何方便得此食而不出家？』是故我便輒自剃鬚髮著袈裟入眾中求食。」時諸比丘以此因緣具白佛，佛言：「自今已去，賊心入道者，於我法中無所長益，不應與出家受具足戒；若出家受具足戒應滅擯。是中賊心入道者，或至一比丘、二比丘、[167]三比丘眾僧所共羯磨說戒，或至一比丘、二比丘、三比丘眾僧所共羯磨不說戒，或至一比丘、二比丘、三比丘眾僧所不共羯磨說戒，或至一比丘、二比丘、三比丘所，不至眾僧所，不共羯磨說戒。或至一比丘二比丘所，不至三比丘眾僧所，不共羯磨說戒。或至一比丘所，不至二比丘、三比丘眾僧所，不共羯磨說戒。是中賊心入道者，至一比丘所，不至二比丘三比丘眾僧所，不共羯磨說戒。如是人若未出家受具足戒，不應與出家受具足戒；若[168]已與出家受具足戒，聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘所，不至三比丘若眾僧所，不共羯磨說戒，若未出家受具足戒，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒，聽即名為出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘所，不至眾僧所，不共羯磨說戒，若未出家受具足戒，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒，聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘若[169]眾僧所，不共羯磨說戒，若未出家受具足戒者，不得與出家受具足戒；若已[170]與出家受具足戒，聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘眾僧所，[171]共羯磨不共說戒，若未出家受具足戒，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒者應滅擯。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘眾僧所[172]羯磨說戒，若未出家受具足戒者，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒者，應滅擯。」
四分律卷第三十四