No. 1427 [cf. No. 1425]
[1]摩訶僧祇比丘尼戒本
「[3]阿梨耶僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸阿梨耶！為得道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提；何況餘[4]助道法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」（一人應答：「布薩說[5]戒。」）
「諸阿梨耶！不來諸比丘尼說欲及清淨。」
「[11]諸阿梨耶僧聽！[12]今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧[13]忍聽，[14]僧當一心共作布薩說波羅提木叉。[15]白如是。」
「諸阿梨耶！今[16]共布薩說波羅提木叉，[17]僧一心善聽，有罪者應發露，[18]若無罪者默然。默然故，當知諸阿梨耶清淨，如[19]一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三唱[20]亦如是。若比丘尼，如是比丘尼眾中[21]第二、第三唱，憶有罪[22]者不發露得故妄語罪。諸阿梨耶！故妄語罪佛說遮道法。[23]比丘尼[24]於是中[25]欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。諸阿梨耶！已說波羅提木叉序。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」[26]第二、第三如是問。
「諸阿梨耶！是八波羅夷法，半月半[27]月波羅提木叉[28]中說。
「若比丘尼，[29]於和合二部僧中受具足戒，[30]不還戒、戒羸不出，[31]相行婬法，乃至共畜生，是比丘尼[32]犯波羅夷[33]罪，不應共[34]住。
「若比丘尼，於聚落、[35]若空地，不與取隨盜物，[36]王或捉、或[37]殺、或縛、或擯出[38]言：『咄女人！汝賊，汝[39]癡。』比丘尼如是不與[40]取，波羅[41]夷，不應共住。
「若比丘尼，自手奪人命，求持刀[42]與殺者，[43]教死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作如是意如是想，方便歎譽死快，[44]因是死非[45]餘。是比丘[46]尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，未知未[47]了，自稱得過人[48]法，聖知見殊勝：『[49]我如是知、如是見。』[50]彼於後時若檢校、若不檢校犯罪，欲求清淨故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除增上慢，是比丘尼[51]得波羅夷，不應共住。
「若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼漏心，漏心男子伸手內住共語、受捉手、捉衣、來歡喜請坐、曲身就、共期去，是比丘尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，知[52]比丘[53]犯重罪不向人說，是比丘尼若離處、若死、[54]若罷道，後作是言：『我先知是比丘尼犯重罪。』不向人說、不欲令[55]他知，是比丘尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，知僧和合如[56]法、如比尼與比丘作舉羯磨，未作如[57]法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、[58]如比尼，作舉羯磨，未作如法莫隨順。』是比丘尼，諸比丘尼諫時作是語：『我不隨順，誰當隨順？』諸比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
「諸阿梨耶！已[59]說八波羅夷法，[60]若比丘尼犯[61]一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住。[62]今問諸阿梨耶是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「若比丘尼，受使行和合男[63]女，若取婦、若私通，乃至須臾[64]頃，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘尼以無根波羅夷法謗，欲破[65]彼比丘尼淨行。彼於後時若檢校、若不檢校，便作是言：『是事無根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恨不喜故，以異分中[66]小小事非波羅夷[67]比丘尼[68]以波羅夷法謗，欲破[69]彼梵行。彼於後時若檢校、若不檢[70]校，以異分中小小事，[71]是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，無比丘尼伴行不得[72]出聚落界，除餘時。餘時者，不欲病是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，離比丘尼一夜宿，除餘時。餘時者，若病時、賊亂[73]圍城時，[74]是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，知[75]他犯罪女，眾親欲治而度，除餘時。餘時者，先外道度是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，於船[76]渡處獨渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，知比丘[77]尼僧和合如[78]法[79]比尼作舉羯磨，未作如法，先不語僧自與捨。是法初罪僧伽婆尸沙。[80]（十事竟）
「若比丘尼無漏心，漏心男子邊取衣鉢飲食疾病湯藥者，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施，漏心、不漏心何[81]預汝事？但[82]汝莫漏心，可取施已隨因緣用。』諸比丘尼應諫是比丘[83]尼：『莫作是語：「應取是[84]施，男子[85]漏心、不漏心何預人事？但使汝無漏心，可取[86]施已隨因緣用。」』如是應第二、第三諫，捨是事好；若不捨[87]者，[88]僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，欲破和合僧故，執持破僧事共諍。[89]諸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧勤方便執[90]持破僧事共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三諫，[91]捨者善；若不捨者，是法乃至三[92]諫，僧伽婆尸沙。
「[93]若諸比丘尼同意相助，若一、若二、若眾多，同[94]語、同見欲破和合[95]僧。是比丘尼，諸比丘尼諫時，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫說是比丘尼好惡。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。是比丘尼所說，皆是我等所欲。是比丘尼所[96]見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。』諸比丘尼應諫是同意比丘尼：『阿梨耶！莫作是語：「法語比丘尼、律語比丘尼。」何以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧，事當[97]樂和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨[98]者，[99]應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚非理謗僧，作[100]如是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡，是故呵責。』是比丘尼，諸比丘尼[101]應諫作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，[102]僧依愛、瞋、怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非理[103]謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，自用戾[104]語。諸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：『汝莫語我若好、若惡。我亦不語汝若好、若惡。』諸比丘尼應諫彼比丘尼言：『阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用[105]語。諸比丘尼教汝，汝當信受；汝亦應如法、如律教諸比丘尼。何以故？如來弟子中[106]展轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若二比丘尼習近住，[107]迭相覆過，諸比丘尼[108]應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆[109]過，習近住不生善[110]法。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，見相遠住，便勸作是言：『當習近住迭相藏[111]過，莫相離住，不妨生長善法。餘人亦有如是[112]相近住者，僧不能遮，輕易汝故[113]相禁制耳！』諸比丘尼應諫是比丘尼[114]言：『阿梨耶！某甲[115]某甲相[116]遠住，莫勸習近住[117]迭相覆過，習近住不妨[118]生善法。莫作是語：「餘人亦有習近[119]住，僧不[120]能遮，輕易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫[121]時堅持不捨[122]者，應第二、第三諫，捨[123]是事善；若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨共住、共食，捨經論、捨沙門尼釋種，用是沙門尼釋[124]種為？餘更有勝處，我於彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋恚[125]捨戒作是[126]言：「我捨佛乃至捨沙門尼釋種。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫時故堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事[127]好；若不捨是法，乃至三諫，僧伽婆尸沙。」[128]（十九事竟）
「諸阿梨耶！已說十九僧伽婆尸沙法，十[129]一初罪、[130]八[131]乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那二十[132]眾、[133]二部僧[134]中應出罪，稱可眾人意。二十人中若少一[135]人，此比丘尼不名出罪，諸[136]比丘比丘尼應呵責，是名時。[137]今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「若比丘尼，衣[138]已竟，迦絺那衣已捨，若得長衣[139]得至十日畜。若過[140]者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中[141]若離一一衣[142]餘處[143]一宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比丘尼[144]若須應取疾作衣受，[145]若不足[146]者有望處，為滿故聽一月畜；若過[147]畜者，足不足，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人[148]捉舉染著者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，種種[149]賣買，尼薩耆波夜提。
「[150]若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，尼薩耆波夜提，除餘時。餘時者，失衣時，是名餘時
「若比丘尼，失衣時得從非親里居士、居士婦[151]乞衣，若自恣與得取上下衣。過是受者，尼薩耆波夜提。
「若[152]居士、居士婦為[153]比丘尼辦衣[154]價，如是言：『我辦如是[155]衣價，買[156]如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好故便[157]往勸言：『善哉優婆夷！辦如是衣價，買如是色衣與我。』若得衣者，尼薩耆波夜提。
「為比丘尼故，若二居士、居士婦，各各辦衣價，如是言：『我等辦如是如是[158]衣價，買如是如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好故便到居士所言：『為我各各辦如是如是衣價，共作一衣與我。』為好故，若得是衣，尼薩耆波夜提。
「為比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣[159]直與比丘尼，[160]使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直，若王、若大臣所送。阿梨耶！[161]應受是衣價。』是比丘尼，應語使如是言：『諸比丘尼法，不應受是衣價。[162]我須衣時，得清淨衣者，得自手受作比丘尼衣畜。』使語比丘尼：『阿梨耶！有執事人[163]常為諸比丘尼[164]執事不？』是比丘尼，應示使執事人，若園民、若優婆塞。應語使[165]到言：『善哉執事！[166]如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘尼。是比丘尼須衣時當來，當與衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示執事人，我[167]已勸喻作衣。阿梨耶！須衣時往取，當與阿梨耶衣。』須衣比丘尼，應到執事所索衣，應作是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事前默然立，若得衣者[168]善；若不[169]得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，[170]自去、若遣使，應作是言：『汝為某甲比丘尼[171]送衣價，是比丘尼竟不得[172]用。汝自知，莫使失，是事法爾。』
「若比丘尼，為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病[173]湯藥者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，為食[174]乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，[175]畜長鉢，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，畜長衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，於住止處棄故僧伽梨，唱言：『有欲取者[176]取。』後還奪者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，[177]故僧伽梨若自擿、若使人擿，過五六日不自縫、不使人縫，除病，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼語式叉摩尼言：『與我衣，當與汝受具足。』[178]取衣已不與受具足者，尼薩耆波夜提。
「[179]若比丘尼，過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼薩耆[180]波夜提。
「若比丘尼，長鉢[181]得十日畜。若過[182]者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，所用鉢減五綴，更乞新鉢為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應[183]僧中捨，比丘尼眾[184]中最下鉢應與，[185]應如是[186]教：『汝比丘尼受是[187]鉢，[188]乃至[189]破，是事法爾。』
「若比丘尼病，[190]所應服藥[191]酥、油、蜜、石蜜、生酥[192]及脂，[193]如是病比丘尼聽畜七日[194]服。過七日[195]有殘不捨而服者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼[196]與比丘尼衣，後瞋[197]恨不喜，若自奪、若使人奪，[198]作是言：『比丘尼還我衣來，不與汝。』得[199]衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，自[200]行乞縷，使[201]非親里織[202]師織[203]者，尼薩耆波夜提。
「[204]若居士、[205]居士婦，使織師為比丘尼織作衣。是比丘尼先不請，便往[206]勸織師[207]言：『[208]汝知不？此衣為我作，[209]汝好織令緻長廣，當與汝[210]錢、錢直，食、[211]食直。』[212]是比丘尼如是勸，與錢、錢直，食、食直，得衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，十日未[213]滿夏三月得急施衣，[214]比丘尼須者得[215]取畜至衣時。若過時畜，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，知他[216]市[217]得而抄買者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，知[218]他物向僧自迴向[219]己，尼薩耆波夜提。」[220]（三十事竟）
「諸阿梨耶！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「若比丘尼，知而妄語，波夜提。
「若比丘尼，[221]種類形相語，波夜提。
「若比丘尼，兩舌[222]者，波夜提。
「若比丘尼，知僧如法、如律滅諍[223]事已，更發[224]起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波夜提。
「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。
「若比丘尼，教未受具戒人說句法，波夜提。
「若比丘尼，[225]自稱[226]向未受具戒[227]人得過人法：『我如是知、如是見。』說實者，波夜提。
「若比丘尼，知[228]他比丘尼麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。
「若比丘尼，僧[229]應分物，[230]先聽與[231]而後遮言：『[232]阿梨耶！汝親友意迴僧物[233]與。』波夜提。
「若比丘尼，半月誦波羅提木叉經時，作[234]是言：『阿梨耶！[235]用[236]說是雜碎戒為？使諸比丘尼生疑悔。』作是輕呵戒因[237]緣不異，波夜提。[238]（十事竟）
「若比丘尼，異語惱他，波夜提。
「若比丘尼，嫌責者，波夜提。
「若比丘尼，僧住處露地[241]敷臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷。[242]去時不自舉、不[243]使人舉，波夜提。
「若比丘尼，[244]僧房內[245]覆處自敷床[246]褥、若使[247]人敷。去時不自舉、不使人舉，波夜提。
「若比丘[248]尼[249]在僧房內，[250]若自牽[251]比丘尼出、若使人牽[252]出，下至[253]言：『比丘尼汝出去。』[254]作是[255]語者，波夜提。
「若比丘尼，[256]知僧房內比丘尼先敷[257]床褥，後來[258]敷欲[259]擾亂故[260]敷置：『[261]不樂者自[262]當出去。』作是因緣不異，波夜提。
「若比丘尼，[263]僧房閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，波夜提。
「若比丘尼，知水有蟲，[264]澆草泥、若使人澆，波夜提。
「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔須臾不樂，[265]是因緣不異，波夜提。[266]（二十事竟）
「若比丘尼處處食，除[267]餘時，波夜提。餘時者，病時、[268]施衣時，[269]是名餘時。
「若比丘尼，[270]淨施[271]比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣[272]已，後不捨而受用者，波夜提。
「若比丘尼，知[273]彼食已足，[274]離坐不作殘食[275]法，欲惱故[276]勸食者，波夜提。
「若比丘尼，不與不[277]受著口中，除水及楊枝，波夜提。
「若比丘尼，非時食，波夜提。
「若比丘尼，停食食，波夜提。
「若比丘尼，往白衣家，自恣與餅[麩-夫+少]得受[278]兩三鉢，出外共不病比丘尼食。若過受出外不共[279]不病比丘尼食者，波夜提。
「若比丘尼，[280]戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼[281]筒、[282]若使人藏，波夜提。
「若比丘尼，別眾食，[283]除餘時，波夜提。[284]餘時[285]者，病時、衣時、行時、船上時、大眾時、外道施食時。[286]（三十事竟）
「若比丘尼，無病[287]為身然草木、牛[288]𡱁，若自然、若[289]使人然，[290]除因緣，波夜提。
「若比丘尼，與[291]羯磨欲已，後瞋[292]恨[293]不喜作是言：『我不與欲不好與，此羯磨不成[294]就，我不與此欲。』波夜提。
「若比丘尼語比丘尼[295]言：『阿梨耶！共入聚落，到彼當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅故，[296]便言：『汝去！我共汝[297]住不樂，我獨[298]住[299]樂。』作是因緣不[300]異，波夜提。
「若比丘尼作是語：『阿梨耶！[301]我知世尊說障道法，習此法[302]者不能障道。』諸比丘尼[303]應諫言：『阿梨耶！汝莫[304]謗世尊，[305]謗世尊者不善。世尊不[306]作是語，世尊說障道法實障道。汝捨此惡[307]事。』[308]如是諫[309]時堅持不捨，[310]應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應[311]作舉羯磨，[312]是比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，[313]知[314]是比丘[315]尼惡[316]見不捨，僧[317]如法如律作舉羯磨，未作如法、[318]如律，共食、共[319]同室住，波夜提。
「若沙彌尼作[320]是言：『如來說婬欲[321]是障道法，我[322]知習婬欲不能障道。』諸比丘尼應諫[323]言：『汝沙彌[324]尼莫謗世尊，[325]謗世尊者不善。世尊[326]不作是語，世尊說[327]婬欲實障道。汝捨此[328]惡見。』[329]如是諫時，若[330]堅持不捨者，應第二、第三諫，[331]若捨者善。若不捨[332]者，應驅出言：『[333]從今[334]日，汝沙彌尼不應言：「佛是我師。」亦不得[335]共比丘尼[336]三宿。汝去，不得此中住。』若比丘尼[337]知沙彌尼惡見不捨驅出，未作如法誘[338]喚畜養、共[339]食、共住，波夜提。
「若比丘尼，得新衣當三種壞色，若一一壞色[340]青、黑、[341]木蘭。若不[342][343]作三種一一壞色受用者，波夜提。
「若比丘尼，[344]若寶、若名寶，園內自取、若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘尼若寶、若名寶，若自取、若使人取，[345]作是念：『有[346]主求者與。』是名餘時。
「若比丘尼，恐怖[347]比丘尼，波夜提。[348]（四十事竟）
「若比丘[351]尼，無衣[352]外道出家男女[353]自手與食，波夜提。
「若比丘尼，知食家婬處坐，波夜提。
「若比丘尼，知食家[354]屏處坐，波夜提。
「若比丘尼，[355]觀軍發行，波夜提。
「若比丘尼，有因緣[356]事得到軍中三宿。若過[357]者，波夜提。
「若比丘尼，有[358]因緣事得到軍中三宿，若[359]看軍發行[360]牙旗[361]鬪勢，波夜提。
「若比丘尼，[362]瞋恨不喜打比丘[363]尼者，波夜提。
「若比丘尼，[364]瞋恨不喜掌刀擬比丘尼者，波夜提。
「若比丘尼，水中戲，波夜提。[365]（五十事竟）
「若比丘尼，以指相指，波夜提。
「若比丘尼，[366]知賊[367]眾，期共道行，[368]下至聚落[369]中，波夜提。
「若比丘尼，自手掘地若使人掘，[370]指[371]示語：『掘[372]是地。』波夜提。
「若比丘尼，四月[373]別請應受，若過受，波夜提。除更請、[374]長自恣請。
「若比丘尼，[375]語[376]比丘尼言：『阿梨耶！當學，莫犯五眾罪。』[377]是言：『[378]我不隨汝語，若見餘阿梨耶寂根多聞、持法深解，我當從[379]諮問，彼有所說我當受行。』[380]除餘時，[381]作是語者，波夜[382]提。[383]比丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘尼。
「若比丘尼，[384]飲酒，咽咽波夜提。
「若比丘尼，輕他[385]比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，諸比丘尼諍訟時，默然立聽，彼有[386]說者我當憶持。作是因緣不異，波夜提。
「若比丘尼，[387]僧[388]欲斷事[389]不與欲，出去不[390]白，波夜提。
「若比丘尼，半月[391]說波羅提木叉經時，作是言：『我今始知是法入[392]修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘尼知[393]彼比丘尼[394]本若二、若三說《波羅提木叉[395]經》中坐，況復多，彼比丘尼不以不知故[396]無罪，隨所犯罪如法治。應呵言：『阿梨耶！汝失善利，半月說波羅提木叉，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。[397]（六十事竟）
「若比丘尼，同食處，食前、食後不白比丘尼，行至餘家，除[398]衣時，波夜[399]提。
「若比丘尼，入[400]剎利灌頂王宮，夫人[401]寶物未藏，[402]下至過門限，波夜提。
「若比丘尼，骨牙角作鍼筒，破已，波夜提。
「若比丘尼，作床脚應[403]量作，長修伽陀八指，除入梐。若過，[404]截已，波夜提。
「若比丘尼，兜羅綿貯褥，若坐若臥。[405]出已，波夜提。
「若比丘尼，作尼師壇應量作，長二修伽陀磔手、廣一磔手半，[406]更益一磔手。若[407]過，截已，波夜提。
「若比丘尼，作覆[408]瘡衣[409]應量作，長四修伽陀磔手、廣[410]二磔手[411]半。若過，[412]截已，波夜提。
「若比丘尼，[413]效如來衣[414]量等作衣，[415]若過量，截已，波夜提。如來衣量長九修伽陀磔手、[416]廣六磔[417]手。
「若比丘尼，瞋恨不喜，[418]無根僧伽婆[419]尸沙法謗，波夜提。
「若比丘尼，知物向僧迴[420]向與人，波夜提。[421]（七十事竟）
「若比丘尼，不語主而著他衣，波夜提。
「若比丘尼，自手與俗人外道沙門衣，波夜提。
「若比丘尼，作安陀會應量作，長[422]四修伽陀磔手、廣[423]二磔手。若過[424]作，[425]截已，波夜提。
「若比丘尼，僧祇支應量作，長四修伽陀磔[426]手、廣[427]二磔手。若過作，[428]截已，波夜提。
「若比丘尼，[429]作雨浴衣應量作，長四修伽陀磔手、廣[430]二磔手。若過作，截已，波夜提。
「若比丘尼，詣不能辦[431]衣家，為[432]僧乞[433]迦絺那衣，波夜提。
「若比丘尼，不病，所受持衣不隨身者，波夜提。
「若比丘尼，得佉陀尼食、[434]蒲闍尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。
「若比丘尼，食蒜者，波夜提。[437]（八十事竟）
「若比丘尼，俗人外道自手[438]與食，波夜提。
「若比丘尼，作醫師活[439]命，波夜提。
「若比丘尼，授俗人外道醫方者，波夜提。
「若比丘尼，為俗人作[440]者，波夜提。
「若比丘尼，知食家先不語而入者，波夜提。
「若比丘尼，與俗人[441]外道習近住，[442]若竟日、若須臾，下至[443]園民、沙彌，波夜提。
「若比丘尼，自呪[444]誓他者，波夜提。
「若比丘尼[447]語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往某甲家。』彼於後不忍某甲比丘尼，無因緣、不審諦[448]聞而[449]呵責者，波夜提。
「若比丘尼，慳嫉心護他家者，波夜提。[450]（九十事竟）
「若比丘尼，對面呵罵比丘者，波夜提。
「若比丘尼，減十二[451]雨畜弟子者，波夜提。
「若比丘尼，滿十二雨，[452]十法不具足而畜弟子者，波夜提。
「若比丘尼，知[453]他犯戒，[454]捉戶鉤、開他房戶共男子住，與受具足者，波夜提。
「若比丘尼，滿二十[455]歲童女，不與學戒而與受具足者，波夜提。
「若比丘尼，受學戒不滿[456]學，與受具足[457]者，波夜提。
「若比丘尼，適他婦減十二雨，與受具足者，波夜提。[458]（一百事竟）
「若比丘尼，適他婦滿十二雨，不學戒與受具足者，波夜[459]提。
「若比丘尼，[460]已適他婦[461]受學戒、不滿[462]學，與受具足者，波夜提。
「若比丘尼，與弟子受具足已，應二年教誡。若不[463]教者，波夜提。
「若比丘尼，受具足已，應二年供給隨逐[464]和上尼。若不供給隨逐，波夜提。
「若比丘尼，年年畜弟[465]子，波夜提。
「若比丘尼，一眾清淨停宿受具足，波夜提。
「若比丘尼度弟子，有[466]事不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。
「若比丘尼，[467]諸比丘尼作是語：『阿梨耶！十法不具[468]足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。
「若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿，當[469]與[470]汝受具足。』後不與[471]受、不使人受，又不遣去者，波夜提。[472]（百一十事竟）
「若比丘尼，不病載乘者，波夜提。
「若比丘尼，不病持傘蓋著革屣者，波夜提。
「若比丘尼，過[473]量佉啁床[474]褥[475]上，若坐、若臥，波夜提。
「若比丘尼，僧房床褥不捨而去，波夜提。
「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽藍者，波夜提。
「若比丘尼，知食家婬處，宿除餘時，波夜提。餘時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，[478]是名餘時
「若比丘尼，無[479]商人伴向異國行，波夜提。
「若比丘尼，自境[480]界內觀園林故墟，波夜提。
「若比丘尼，共一比丘空靜處坐，波夜提。[481]（百二十事竟）
「若比丘尼，與丈夫屏處坐者，波夜提。
「若比丘尼，與男子伸手內住、[482]若耳語，波夜提。
「若比丘尼，知闇中[483]有男子坐，無燈而入，波夜提。
「若比丘尼，觀伎樂行，波夜提。
「若比丘尼，鬪諍不和合住，眾主不[484]料理斷滅者，波夜提。
「若比丘尼，俗人婦女塗香[485]油[486]揩摩洗浴，除病時，波夜提。
「若比丘尼，不病令沙彌尼揩摩者，波夜提。
「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。
「若比丘尼，不病令俗人婦女揩摩者，波夜提。[487]（一百三十事竟）
「若比丘尼，半月清淨布薩，不[488]恭敬者，波夜提。
「若比丘尼，半月僧教誡，而不[489]恭敬不來，波夜提。
「若比丘尼，膝[490][491][492]已上、肩已下隱處有癰瘡，[493]先不白，聽男子破洗者，波夜提。
「若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。
「若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。
「若比丘尼，語比丘[494]尼作是語：『阿梨耶！此處安居。』[495]後嫌呵[496]惱觸，波夜提。
「若比丘尼，知[497]比丘尼先安居已，後來若自[498]嬈亂、使人嬈亂，波夜提。
「若比丘尼，隔牆不觀，擲棄不淨，波夜提。
「若比丘尼，水中大小便，波夜提。
「若比丘尼，知眾[501]利迴與[502]一眾，波夜提。」（一百四十一[503]事竟）
「諸阿梨耶！已說百四十一波夜提法。今問諸阿梨耶！是中清淨不。」第二、第三亦如是問。
「[504]若比丘尼，不病，為身，白衣家乞酥，若使人乞，若噉、若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。六、酪。七、[505]魚。八、肉。」
「[506]諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是[507][508]問。
「[509]諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「不象鼻著內衣。[514]（此上九戒，丹本及本律大僧戒中並無）。
「齊整著內衣，應當學。[515]（十事竟）
「不下披衣，[516]應當學。
「不高披衣，應當學。
「不婆羅天披衣，應當學。
「不[517]婆藪天披衣，應當學。[518]（此上四戒，丹本及本律大僧戒中並無）
「齊整披衣，應當學。
「好覆身[519]入家內，應當學。
「諦視入家內，應當學。
「小聲入家內，應當學。
「不得笑入家內，應當學。
「不得覆頭入家內，應當學。
「不得[520]反抄衣入家內，應當學。
「不得脚指行入家內，應當學。
「不得叉腰入家內，應當學。
「不[521]得搖身入家內，應當學。
「[522]不得搖頭入家內，應當學。
「不得掉臂入家內，應當學。
[523]「好覆身家內坐，應當學。
「諦視家內坐，應當學。
「小聲[524]家內坐，應當學。
「不得笑坐家內，應當學。
「不得覆頭坐家內，應當學。
「不得反抄衣[525]坐家內，應當學。
「不得抱膝坐家內，應當學。
「不得交脚坐家內，應當學。
「不[526]得叉腰坐家內，應當學。
「不得動手足坐家內，應當學。
「一心受食，應當學。
「羹飯等[527]受，應當學。
「[528]不得口中迴食食，應當學。
[529]「不得偏刳食，應當學。
「不得吐舌食，應[530]當學。
「不得大團飯食，應當[531]學。
「不得張口待飯食，應當學。
「不得挑團飯食，應當學。
「不得齧半食，應當學。
「不得含食語，應當學。
「不得指抆鉢食，應當學。
「不得舐手食，應當學。
「不得嗽指食，應當學。
「不得[532]㗘㗱作聲食，應當學。
「不得吸食[533]食，應當學。
「不得全吞食，應當學。
「不得[534]落飯食，應當學。
「不得振手食，應當學。
「不得嫌[535]心看比坐鉢食，應當學。
「端心視鉢食，應當學。
「[536]不病不得為己索食，應當學。
「[537]不得以飯覆羹更望得，應當學。
「不得以膩手受飲器，應當學。
「人坐、比丘尼立，不得為說法，除病，應當學。
「人臥、比丘尼坐，不得為說法，除病，應當學。
「不得為著革屣人說法，除病，應當學。
「不得為著[540]屐人說法，除病，應當學。
「不得為覆頭人說法，除病，應當學。
「不得為[541]纏頭人說法，除病，應當學。
「不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
「不得為[542]翹脚人說法，除病，應當學。
「[543]不得為持刀人說法，除病，應當學。
「不得為[544]持弓箭人說法，除病，應當學。
「不得為持杖人說法，除病，應當學。
「不得為持蓋人說法，除病，應當學。
「[545]在後不為在前人說法，除病，應當學。
「不得為騎乘人說法，除病，應當學。
「不得立大小便，除病，應當學。」[548]（七十七事竟）
「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「[549]若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘尼。
「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。
「應與自言治人，與自言治。
「應與[550]覓罪相人，與覓罪相。
「應與多處覓人，與多處覓。
「[551]應與如草布地比尼人，與如草布地比尼。
「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「[552]諸阿梨耶！是中清[553]淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！已說波羅提木叉序、
「已說八波羅夷法、
「已說十九僧伽婆尸沙法、
「已說三十尼薩耆波夜提法、
「已說百四十一波夜提法、
「已說八波羅提提舍尼法、
「已說眾學法、
「已說七滅諍法，
「是事[554]入佛經中，半月半月波羅提木叉中說，及餘隨[555]道法。諸阿梨耶！一心歡喜不諍、一學一道，如水乳[556]合安樂行，應當學。」
「佛告比丘[557]尼：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧[558]最初說波羅提木叉：
「『毘葉[560]婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：
「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：
「『釋迦[564]牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：
「已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」
摩訶僧祇比丘尼戒本
「[568]若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞[569]衣，除餘時。餘時者，失衣時。尼薩耆波夜提。
「若比丘尼失衣，得從非親里居士、居士婦乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼居士、居士婦，為比丘尼辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆夷！如是衣價買如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，居士、居士婦[570]各辦衣價言：『我等辦如是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆塞、優婆夷！各辨如是衣價，共作一如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。
「為比丘尼故，若王、大臣遣使送衣直與比丘尼，使到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！應受。』比丘尼言：『我不得受是衣直，送淨衣來者應受。』使言：『阿梨耶有執事人不？』比丘尼若須衣，應示使，若園民、若優婆夷言：『是人能為比丘尼執事。』使到言：『善哉執事！如是衣價，買如是淨衣，與某甲比丘尼。是比丘尼來取時，與彼。』使勅已，還到比丘尼所言：『阿梨耶！所示執事人，我已勸作已，須衣時往取。』比丘尼若須衣應到執事人所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是，若得衣者好；若不得，第四、第五、第六在執事前默然立，得衣者善；不得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若遣使言：『汝為某比丘尼送衣直，是比丘尼於汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事法爾。』
「[571]若比丘尼，不病、為身，白衣家乞[572]酥，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞油，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞蜜、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞石蜜，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞乳，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞酪、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法[573]悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞魚，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞肉、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。」
「諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」（如是三說）
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「齊整著內衣，應[574]當學。
「好覆身入家內，應當學。
「諦視入家內，應當學。
「不笑入家內，應當學。
「不脚指行入家內，應當學。
「不搖頭入家內，應當學。
「好覆身家內坐，應當學。
「諦視家內坐，應當學。
「不笑家內坐，應當學。
「不抱膝家內坐，應當學。
「不動手足家內坐，應當學。
「羹飯等食，應當學。
「不口頰食食，應當學。
「不吐舌食，應當學。
「不大摶飯食，應當學。
「不張口待飯食，應當學。
「不嚙半食，應當學。
「不指抆鉢食，應當學。
「不舐手食，應當學。
「不𡂡指食，應當學。
「不𭉾㗱作聲食，應當學。
「不全吞食，應當學。
「不振手食，應當學。
「端心視鉢食，應當學。
「無病不得為身索食，應當學。
「不以鉢中殘食棄地，應當學。
「[575]己立不為坐人說法，除病，應當學。
「[576]己坐不為臥人說法，除病，應當學。
「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
「不為翹脚人說法，除病，應當學。
「不為騎乘人說法，除病，應當學。
「在道外不為道中人說法，除病，應當學。
「不立大小便，除病，應當學。
「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」（如是三說）
「應與覓罪相人，與覓罪相毘尼。
「應與多覓毘尼人，與多覓毘尼。
「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」（如是三說）
「諸阿梨耶！已說戒序、已說八波羅夷法、已說十九僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說百四十一波夜提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法、已說隨順法，是名如來、應供、正遍知法比丘尼法，入波羅提木叉經中，是法隨順法，一切學莫犯。」