[1]佛住舍衛城，爾時釋種女、拘梨女、摩羅女、梨車女，先已嫁出[2]家，曾[3]任苦事故而有黠慧。大愛道瞿曇彌問佛：「世尊！已嫁女減二十雨得與受具足不？」佛言：「得。」爾時比丘尼與曾嫁八歲、九歲女受具足，[4]太小軟弱不堪[5]苦事。諸比丘尼語大愛道，大愛道[6]即以是事往白世尊，乃至已聞者當重聞。「若比丘尼適他婦，減十二雨，與受具足者，波夜提。」
適他婦者，壞梵行。
若適他婦欲於如來法律中受具足者，應先問乃至看手足骨節。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽減十二雨適他婦受具足。爾時比丘尼適他家，婦滿十二雨與受具足。諸比丘尼嫌言：「汝滿十二雨適他婦，滿與不滿誰知者？」諸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊，乃至佛言：「從今已後滿十二雨適他婦，應與二年學戒。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨，不[7]與學戒，受具足者，波夜提。」如上童女不學戒中說。
佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼度王臣須提那婦出家與受學戒，本在家有[8]娠，轉轉腹大。諸比丘尼嫌言：「已受學戒而有娠體，應驅出。」答言：「我出家已來不知是法。」諸比丘尼語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言：「此出家已來不知是法，此在家時事。若有如是比者，未應與受具足。待㝃身已，若生女者，出草蓐已與受具足；若生男者，待兒能離乳然後與受具足。若親里姊妹言：『取是小兒來，我自養活。』如是者應與受具足。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，已適他婦受學戒，不滿學與受具足者，波夜提。」如上童女學戒不滿中廣說。
佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽滿十二雨適他婦、二年學戒不滿與受具足。爾時比丘尼與適他婦二年學戒滿與受具足，諸比丘尼嫌言：「汝學戒滿與不滿，誰能知者？」諸比丘尼語大愛道，大愛道以是事往白世尊，乃至佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，已適他婦學戒滿，不羯磨，與受具足者，波夜提。」如上童女不羯磨中廣說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼多畜弟子，不[9]教誡，如天牛、天羊，淨不具足、威儀不具足、不知承事[10]和上阿闍梨、不知承事長老比丘尼、不知入聚落法阿練若法、不知著衣持鉢法。比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」世尊！佛言：「此是惡事，汝云何度人而不教誡？從今[11]已後應二年教誡。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受具足已，應二年教誡，若不[12]教者，波夜提。」
弟子者，共住弟子。
教誡者，若阿毘曇、若毘尼。阿毘曇者，九部修多羅。毘尼者，波羅提木叉廣略。威儀應教，非威儀應遮。若不教誡者，波夜提。
若弟子不可教、不欲學者，應驅出。若比丘共住弟子不教勅，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼度弟子，弟子受具足已棄餘處去。時和上尼嫌言：「世尊制戒應教誡弟子，弟子捨我去，我當教誡誰？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何受具足已而餘處去？應二年事和上尼。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼受具足已，應二年供給、隨逐和上尼，若不供給、隨逐，波夜提。」
二年者，二雨時。
供給者，供給和上尼。應隨逐者，不遠離。不供給隨逐者，波夜提。
若和上尼不善持戒、不欲學，弟子作是念：「我和上尼但非威儀處行，我若隨逐或傷我梵行。」欲全梵行故，捨去無罪。若比丘不供給和上隨侍，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼年年度弟子受具足，心生疑[13]惑，為得為不得？即問大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「[14]喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今[15]日後不聽年年度人受具足，當作間。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼年年畜弟子，波夜提。」
畜弟子者，受具足。
不聽年年畜弟子，應作一雨時間。若比丘尼有福德，一年與學戒弟子，二年與受具足，雖年年無罪。是故世尊說。
佛住王舍城，爾時樹提比丘尼欲與弟子受具足，語偷蘭難陀比丘尼言：「阿梨耶！為我請僧與弟子受具足後，比丘尼僧與受具足。」偷蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言：「為我請得僧未？」[16]答言：「已得。」「得誰？」答言：「得六群比丘。」語言：「我不用，至明日更請善比丘受具足。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚[17]是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言樹提：「此是惡事，汝云何一眾清淨已停宿受具足，而復輕眾。從今日後不聽一眾清淨停宿受具足，亦不聽輕眾。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼一眾清淨停宿受具足，波夜提。」
一眾清淨者，比丘尼眾中受具足。
停宿者，至明日比丘眾中受具[18]足，波夜提。
不聽一眾清淨停宿受具足，復不聽輕眾，復不得請惡比丘眾與受具足，應當先求善比丘。若不可得當求半，若過半許而作羯磨。若王賊難不得者，停宿無罪。比丘亦不得輕眾。應得半，若過半而作羯磨，輕眾者[19]得越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家，與俗人外道習近住。諸比丘尼語迦梨比丘尼：「汝知是弟子與俗人外道習近住，汝何故不別離送於異方？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知弟子共俗人外道習近住而不離別？從今已後不聽。」佛告大愛道：「依止毘舍離住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼度弟子有事，不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。」
度人者，和上尼。
弟子者，共行弟子。
有事者，弟子欲罷道、若父母親里欲罷道、若婿若叔[20]欲罷道。
送者，若不自送、不使人送。
下至五、六由旬者，極齊六。若弟子習近住者，應送遊行，若身老病不能去者應囑人，當教誡：「汝可遊方，多有功德，禮諸塔寺、見好徒眾、多所見聞，我若不老者，亦復欲去。」若比丘共住弟子有事，不自送、不使人送者，得越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼十法不滿，度弟子不教誡，如天牛、天羊，乃至比丘尼語[21]言：「阿梨耶！汝十法不具[22]足，度弟子何不教誡使如法？」偷蘭難陀言：「汝妬我度弟子而責數我。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至汝云何十法不具、度弟子不教誡而嫌責他？從今已後不聽嫌他。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語：『阿梨耶！十法不具足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。」
比丘尼者，若僧、若眾多人、若一人。
度弟子者，受具足。
佛住舍衛城，爾時有學戒尼語偷蘭難陀言：「阿梨耶！我學戒滿，與我受具足。」答言：「可爾。」後學戒尼言：「阿梨耶！我學戒滿，與我受具足。」聞是語已，自不[23]與受、不使人受，又不發遣。諸比丘尼言：「汝先許與受具足，何以不與？」聞此語猶故不與。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何許他受具足而不與受？從今已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿當與汝受具足。』後不與受、不使人受，又不遣去者，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
式叉摩尼者，隨順行十八事，二歲學。
若比丘尼語式叉摩尼：「當與汝受具足。」若後無力者當使人受，若不自受、不使人受者，應語令去，更餘處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受具足，後不與受者，波夜提。若比丘許沙彌受具足，後不與受者，得越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼，載好上乘到親里家，為世人所嫌：「云何沙門尼出家，故如俗人載好上乘，多欲如是？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今已後不聽。」復次爾時釋種女比丘尼道路行，羸老病不及伴，後被賊，乃至佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病載乘者，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
載者，波夜提。
不聽不病比丘尼載[24]乘，病者不得載特牛乘，得載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪，若乘船直度無罪。若上水、[25]若下水作因緣受持得去。若比丘不病載乘者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽[27]比梨比丘尼持[28]傘蓋、著革屣，往親里家，為世人所嫌：「云何沙門尼似如俗人如是多欲？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽持傘[29]蓋革屣。」復次佛住舍衛城，釋種女摩羅女先是樂人，出家道路行，時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是[30]事往白世尊。佛言：「從今日後聽病時。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病，持傘蓋、著革屣者，波夜提。」
病者，老羸病尫弱，世尊說無罪。
傘蓋者，樹皮蓋、多梨蓋、竹蓋、摩樓蓋、樹葉蓋、㲲傘蓋，如是比餘蓋等。
革屣者，一重兩重。
持蓋、不持革屣，越毘尼罪。持革屣、不持傘蓋，亦越毘尼罪。二俱持者，波夜提。[31]二俱不持者無罪。若比丘持莊嚴傘蓋、兩重革屣[32]者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽比梨比丘尼往至親里家，敷高[33]脚佉啁羅床褥兩三重[34]登上，為[35]世人外道所嫌：「云何沙門尼出家，猶如俗人多欲如是？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何過[36]量佉啁羅床上坐？從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止毘舍離比丘尼皆悉令集，乃至[37]已聞者當重聞。若比丘尼過量佉啁羅床褥上若坐、[38]若臥，波夜提。」
過量者，過八指。
佉啁羅床褥者，佉啁[39]羅十四種，乃至崩求羅。
若竟日坐，一波夜提。若起已更坐，隨坐得波夜提。若過量床，得埋脚坐。若比丘坐過量佉啁羅床上，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時六群比丘尼共一床一敷眠，[40]枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因緣語[41]大愛道，大愛道乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已[42]佛言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼同敷[43]床褥臥，波夜提。」
敷者，同一敷、一覆、一床。
不得同床臥，一床一人臥，三坐床得二人臥，展脚不得過膝。若方褥，三褥得二人臥，展脚不得過膝。若地敷者，不得多取地，當相去一[44]不舒手，自敷坐具而臥。若寒時得上通覆於下[45]人，各自別覆無罪。若比丘共床臥，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時[46]伽梨比丘尼受僧房已閉戶而去，後客比丘尼上座來次第與房，見戶閉即嫌言：「此僧房舍何以閉戶而去？」諸比丘尼語大愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已[47]問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至汝云何僧房舍不捨閉戶而行？從今已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房床褥不捨而去，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
僧床褥者，[48]坐床、臥床、枕褥、拘執。
若比丘尼欲行去，當捨床褥與知床褥人已而去。若不捨而去者，波夜提。若房不空，尋有人住者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時竭住母比丘尼先不語，卒爾而入竭住父比丘房而摩其背，即反顧視之，見已言：「咄！咄！遠我。」比丘尼言：「我先常與洗浴，今摩觸何苦？」語言：「本是俗人，今日出家，不得如先。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至汝云何先不白入比丘[49]精舍？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼先不白、入比丘僧伽藍者，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
[50]入者，如竭住母比丘尼，波夜提。波夜提者，如上說。
若比丘尼欲入比丘住處者，當到門屋[51]應先[52]白：「和南！比丘尼白入，願聽。」比丘當籌量。若比丘尼賢善，自無事著衣服者，聽入。若有事或泥作或裸露，當語言：「姊妹！小住。」應唱言：「諸長老！比丘尼欲入，各自著衣。」若比丘尼不善無威儀者，應語：「莫入，有事。」若先不語[53]最初入者，波夜提。後來者無罪。不白而入者，舉一足，越毘尼罪；兩足，波夜提。若還去者，越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼住處者，越毘尼罪。應住門屋下，遣淨[54]人女語。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼在道行，暮至村中欲求宿處，至一家語婦人言：「借我宿處。」婦人言：「我夫行去暮或能還。」比丘尼復重借言：「故當不來可寄一宿。」即與宿處。夫主暮還，為結所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲，聞聲不悅，還已語諸比丘尼，比丘尼語大愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何知食家婬處宿？從今已後不聽。」復次佛住舍衛城，爾時諸比丘尼道路行，至暮於聚落中，遍求無丈夫家而不能得，便在[55]巷陌邊宿。[56]於夜暴風雨起，有諸年少來相侵，觸傷於梵行。諸比丘尼以是因緣語大愛道，乃至佛言：「從今日後除餘時，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家婬處宿，除餘時，波夜提。餘時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，是名餘時。」
比丘尼者，如上說。
家者，四種姓家。
婬處者，夫婦宿處。除餘時，波夜提。餘時世尊說無罪。風時、雨時、失命時、疑男子傷梵行時，是名餘時。
不得[57]知食家婬處宿，若疑是聚落中有放蕩男子，畏宿者無罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時毘舍離比丘尼安居竟，欲向舍衛城禮拜世尊，到比丘精舍中：「和南！我聞尊者欲詣舍衛城禮拜世尊，審爾不？」答言：「何故問？」「我欲隨去。」比丘言：「世尊制戒不得與比丘尼共道行。」又問：「何時當發？」答言：「某日。」即記識其日，預持衣鉢於路側而待。比丘至其日食已而去，見比丘尼並相謂言：「此比丘尼欲隨我等去，當急脚行。」諸年少比丘尼奔走而逐，諸老病樂人不能得及，於後為賊所剝。諸比丘尼語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊，乃至「呼是比丘尼來。」來已，佛[58]問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何無商人伴，於空逈處向餘國行？從今已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
無伴者，無商人伴。
若比丘尼欲行時，當先求商人伴。若前人言：「阿梨耶！但來，我當料理使令得去。」當相望其人。若語[59]大善、視瞻不好者，不應[60]隨去，更求善人將女婦者共去。若去時卒不得善察，至逈處方覺者，不得便捨去，當待近聚落已方便捨去。若問言：「欲那去？」當語言：「我乞食耳。」若比丘尼無商人伴行者，得越毘尼罪。至所在，波夜提。若比丘於空[61]逈無商人伴行者，得越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛[62]城，爾時比丘尼共女人，[63]共到園池處看。諸女人在水邊飲食，比丘尼往故村舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。比丘尼語大愛道，乃至已聞者當重聞。「若比丘尼自境[64]界內觀園林故墟，波夜提。」
境界內者，自王境內。
園者，菴[65]婆羅園，乃至阿提目多園。
林者，種種林樹。
若比丘[66]尼往園林[67]墟宅中看，去時越毘尼罪；到彼，波夜提。若檀越婦女請共去者，無罪。若比丘[68]往[69]丘墟園林觀看為樂者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時須闍[70]提比丘尼是優陀夷本二。語優陀夷言：「尊者！我明日當守房，可來看。」時比丘尼[71]盡入聚落乞食，時優陀夷著衣持鉢入比丘尼精舍，二人共在房後，各出身[72]坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出欲[73]便利，見已羞慚却行而去，以是因緣語大愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已佛言：「此是惡事，乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一比丘空靜處坐，波夜提。」
一者，共一比丘，更無人。設有人，眠醉、狂癡、心亂、[74]苦痛、嬰兒、非人、畜生，故名為一。
空靜者，[75]避隈無人處。
若比丘尼共比丘竟日坐，一波夜提。若中間起還坐，隨坐一一波夜提。若比丘尼獨在房中坐，卒有比丘來入坐者，比丘尼當速起。欲起時當先語，勿使比丘怪。若言：「何故起？」當語：「世尊制戒，我不得共比丘獨坐。」若減七歲男亦犯。齊幾時名坐？如取食乞出家人頃。若有淨人作事[76]行來出入不斷[77]無罪。若房戶向道有行人，不斷者無罪。若行人斷者，波夜提。若淨人眠時，當彈指令覺，若在閣上下人見，若在閣下上人見，三人展轉相見無罪。或見非聞、或聞非見、或亦見亦聞、或非見非聞。見非聞者，遙見比丘、比丘尼坐不聞語聲。聞非見者，聞語聲而不見。如是廣說。見而不聞，越毘尼罪。聞而不見，亦越毘尼罪。見聞，無罪。非見非聞，波夜提。是罪亦聚落、亦阿練若、亦晝、亦是夜、亦時亦非時、是覆處非露處、是一人非眾多，是近處非遠處。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅比丘尼到親里家，共[78]兄弟姊妹兒於屏處坐，比丘尼嫌言：「云何出家人與俗人隱處坐，猶如俗人？」以是因緣語大愛道，乃至佛言：「從今已後不聽共男子屏處坐，乃至已聞者當重聞。若比丘尼與丈夫屏處[79]坐，波夜提。」
[80]波夜提者，如上比丘中廣說。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅比丘尼到親里家，與兄弟姊妹兒，申手內住共耳語，奴婢嫌言：「此出家人耳語，正當說我等[81]過。」諸比丘尼聞已，語大愛道：「瞿曇彌！乃至已聞者當重聞。若比丘尼與男子申手內住若耳語，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
申手內者，共申手內住。
比丘尼不得與男子申手內住共語[82]若耳語，若欲共語者，當在申手外。若欲論密事，當隔籬、隔壁、隔樹、隔縵。比丘尼，波夜提。比[83]丘與女人申手內[84]住共耳語，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時跋陀羅比丘尼到親里家，[85]與兄弟姊妹兒在闇處無燈，先不語卒爾而入，[86]爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實爾。」佛言：「汝云何知男子在闇中無燈而入？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知闇中[87]有男子坐無燈而入，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
男子坐者，常眠臥處。
不得入闇地男子坐處，[88]若有因緣事須入者，若聞內人高聲大聲當入。若不聞語者，應先遣人語、若彈指、若作燈明現相，有人呼入者當入。若不語、不彈指、不作燈明而入者，波夜提。若比丘不語而入者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住王舍城，爾時六群比丘尼先到作伎樂處[89]占顧坐處，伎兒戲時高聲大笑，眾人效笑。人笑時便復默然，似如坐禪人；笑適止，還復拍手大笑。於是眾人捨伎[90]兒而觀比丘尼。時伎兒不得[91]雇直，瞋恚嫌責：「坐是沙門尼，令我失雇直。」諸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何觀伎樂？從今已後不聽觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比丘尼觀伎樂行，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
伎樂者，舞伎、歌伎、鐃盤、打鼓如是一切，下至四人共戲，觀看者，波夜提。波夜提者，如上說。
不得觀伎樂，若比丘尼乞食，值王、王夫人、若天像出，有伎樂者，遇見無罪。若下處就高，作意闚望逐看，波夜提。若檀越欲供養佛，作眾伎樂、研香、結鬘，語比丘尼言：「阿梨耶！佐我安施供養具。」爾時得助作。若於彼間聞樂，有欲著心者當捨去。若比丘觀伎樂者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時比丘尼諍鬪不和合住，時大愛道瞿曇彌眾主[92]僧諍事已起者不能滅，未起者不能令不起。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「呼大愛道瞿曇彌來。」來已，佛語瞿曇彌：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何諍事起而不斷滅，未起者不能方便令不起？從今日後諍事起當斷滅。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼[93]鬪諍不和合住，眾主[94]不料理斷滅者，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
鬪者，展轉取勝不和合住、是法非法、是毘尼非毘尼、是罪非罪、是輕是重、是可治[95]是不可治、有殘無殘、如法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、應羯磨不應羯磨、是處羯磨非處羯磨。
不料理[98]斷滅者，不自滅、不使人滅，波夜提。波夜提者，如上說。
若比丘尼鬪諍不和合住，不得視置，當料理斷滅，使展轉悔過。若復不止事，須羯磨者當集僧料理。若自不能者，當餘眾請有德比丘尼、若比丘、若優婆塞優婆夷令滅。若諍事難斷，當作是念：「眾生業行，待時、待熟自當滅。」如是者無罪。若比丘鬪諍，眾主不料理滅者，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時[99]有跋陀羅比丘尼，到親里家觀看洗浴，諸婦人言：「我與阿梨耶揩身體，使我得功德。」此比丘尼端正，諸女人欲看其身體故，便聽使揩，即用種種香油塗身。諸比丘尼[100]嫌言：「出家人猶故多欲。」諸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何使俗人家婦女揩[101]摩身體？從今[102]日已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女塗香油揩摩洗浴，除病時，波夜提。」
俗人婦女者，四種家女。
若老病者無罪。若不病揩摩[103]洗浴，波夜提。波夜提者，如上說。
若身體有瘡疥，得持藥揩摩洗浴；若熱病得摩耶披屑塗；若風病得以小麥屑塗，若雜病者以雜藥塗無罪。塗已不得在眾人中住，當在邊房，病差洗已當入。若比丘不病，使俗人揩摩，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住毘舍離，爾時世尊制戒，不聽俗人婦女揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩，諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病，使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。」
若揩而不摩，越毘尼罪。摩而不揩，亦越毘尼罪。二俱者，波夜提。若比丘不病令比丘揩摩者，越毘尼罪。是故世尊說。
沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病，令沙彌尼揩摩者，波夜提。」
使揩摩者，如比丘尼中說。
式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病，令式叉摩尼揩摩者，波夜[104]提。」
俗人婦女亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病，令俗人婦女揩摩者，波夜提。」
俗人婦女者，四種姓家女人。
佛住王舍城，爾時比丘尼僧集欲作布薩羯磨，時樹提比丘尼不來，僧遣信喚言：「阿梨耶！比丘尼僧集欲作布薩，可來。」樹提言：「世尊制戒，世間清淨者得布薩，我即清淨，不能去。」大愛道以是[105]因緣具白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至汝不恭敬布薩，誰當恭敬？乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清淨布薩，不恭敬者，波夜提。」
不病比丘尼不來恭敬布薩者，波夜提。病者，老羸病、服藥、刺頭出血、服酥，應與清淨[106]欲。若不病不來，設病不與清淨欲，波夜提。若比丘尼不來布薩，病不與清淨欲，波夜提。若比丘不來布薩，病不與欲，越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時長老比丘教誡比丘尼。爾時六群比丘不得教誡次，便作是言：「我等教誡去。」又言：「世尊制戒，不聽不差而教誡。我等當出界外，展轉相拜而去。」即出界外展轉相拜已，晨朝著衣往到比丘尼住處，語比丘尼言：「姊妹盡集，我當教誡。」時六群比丘尼即便速集，善比丘尼不來，而作是言：「我不能非毘尼人邊受教誡。」時六群比丘共六群比丘尼作世俗語已，須臾間而去。爾時長老難陀著衣持鉢，來到精舍言：「姊妹集僧，我欲教誡。」於是善比丘尼盡集，六群比丘尼不來。長老問言：「比丘尼僧集未？」答言：「不集。」「誰不集？」[115]答言：「六群比丘尼。」即遣信喚：「姊妹來！我欲教誡。」答言：「我不去，已六群阿闍梨邊受教誡竟。」時長老言：「尼僧不和合。」即起而去。佛知而故問：「汝教誡何以速？」答言：「世尊！我至時著衣往欲教誡，善比丘尼皆集，唯六群比丘尼不來，比丘尼僧不和合，故不得教誡。」佛言：「呼六群比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」乃至已聞者當重聞。「若比丘尼半月僧教誡，而不恭敬、[116]不來，波夜提。」
比丘尼者，如上說。
僧教誡者，教誡比丘尼。
不恭敬、不來者，波夜提。波夜提者，如上說。
若老羸病、服藥、刺頭出血、服酥，應與欲，作是言：「我某甲與教誡欲。」如是[117]三說。若不病不去，病不與欲，波夜提。若至布薩日，應差比丘尼持欲詣僧，作如是言：「比丘尼僧和合，頭面禮比丘僧足，問布薩、請教誡。」如是三說。比丘僧中有教誡尼者，應語：「姊妹當[118]住。」若有比丘成就十[119]二法者，應羯磨教誡。若無者當語言：「無教誡比丘尼人，莫放逸！」是故世尊說[120]也。
佛住王舍城，爾時樹提比丘尼隱處生癰，諸比丘尼入聚落乞食，後有治癰師來。比丘尼言：「長壽！與我破癰。」答言：「可爾。」即與破癰[121]瘡，著塗藥已而去。諸比丘尼乞食還，見地膿血，問言：「此[122]是何等膿血？」答言：「我破癰瘡。」諸比丘尼嫌言：「汝云何隱處有癰，不白善比丘尼而破？」諸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何膝以上肩以下有癰瘡，先不白聽而破[123]癰？從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼膝以上、肩以下隱處有癰瘡，先不白聽，男子破洗者，波夜提。」
膝[124]已上者，髀已上。
先不白者，不白善比丘尼。
聽者，不僧中作求聽羯磨。隱處有癰欲破[125]癰者，應先僧中作求聽羯磨。羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼隱處有癰，若僧時到，僧某甲比丘尼，欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽某甲比丘尼欲從僧乞破癰羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」若隱處有癰者，當令可信人、若依止弟子、若同[126]和上阿闍梨，以錐、若指甲破之以藥塗。若使男子破癰，波夜提。波夜提者，如上說。
若肩已[127]上、膝已[128]下有癰瘡，若[129]欲刺頭出血、若欲刺臂，當使婦[130]女人急按，男子破無罪。是故世尊說。
摩訶僧祇律卷第三十九