內宿、內煮、自煮者，佛住曠野精舍，諸天世人之所供養。爾時僧院內作食厨，[6]潘汁[7]盪器惡水流出巷中，為世人所嫌：「云何沙門釋子住處、食厨不別？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「汝等正應為世人所嫌，從今日不聽內作淨厨潘汁流外。作淨厨法不[8]應東方、北方作[9]淨厨，應南方、西方作。若[10]比丘內作淨厨潘汁流外者，越[11]比尼罪。」
復次佛俱[12]娑羅國遊行，至呵帝欽婆羅[13]門聚落，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿、內煮。
復次佛俱薩羅國遊行，至固石婆羅門聚落。時有剃髮師摩訶羅父子出家，聞佛來欲作粥，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿、內煮、自煮。
復次佛鴦求多羅國遊行，爾時[14]支尼耶螺[15]髮梵志，聞世尊來作僧[16]坊淨厨，遣人請佛。佛告優波離：「汝於先去，為僧處分受食厨，勿令初夜過。若過者即名僧住處，不得作。」時優波離白佛言：「世尊！得一覆別隔不？」佛言：「得。」復問：「得通隔別覆不？」佛言：「得。」復問：「得通覆通隔不？」佛言：「得。」復問：「得別隔別覆不？」佛言：「得。」復問：「得一邊、二邊、三邊一切盡得不？」佛言：「得。」「隔道得不？」佛言：「得。」「得閣上閣下不？」佛言：「得。」或有樹根在淨地，枝葉在不淨地；或有樹根在不淨地，枝葉在淨地；或有樹根枝葉俱在不淨地；或有樹根枝葉俱在淨地。
一覆別隔者，僧得受作淨屋，如是乃至別隔別覆，僧得受作淨屋。一邊、二邊、三邊一切盡得作淨屋。
隔道者，道兩邊淨、中間不淨，若置[17]酥𤬪[18]等在中間者，應穿兩邊，流入淨地者聽取。若穀麥、豆囊橫置中間者，得解兩頭取。若[19]蘿蔔、葱、甘蔗在道中者，得截取淨者。
樹根在淨地、枝葉[20]在不淨地者，樹根在淨地生，枝葉蔭不淨地，若果落地者，應時取內淨屋中；若不取至初夜過者，即名不淨。
樹根在不淨地、枝葉在淨地者，樹在不淨地生，枝葉蔭淨地，若果落地即名為淨，隨時欲取便取。
二俱不淨者，樹不淨地生，枝葉亦[21]蔭不淨地，果[22]落應時取內淨屋中；若不時取至初夜過者，即名不淨。
二俱淨者，樹[23]淨地生，枝葉亦蔭淨地，果落者，即名為淨，隨時欲取便取，是名二俱淨。
若不淨地生蘿蔔、[24]葱、菜，若取應時[25]取，內[26]置淨屋中；若不時[27]取，至初夜[28]若過，即名不淨。若賊來偷[29]果菜，覺已恐怖，捨果菜而去，應即取內淨屋中。若言：「明日當取。」至初夜過者，即名不淨。若不覺棄時早晚，即見時應取內淨屋中，若不取至初夜過者，即名不淨。若不淨地中生若瓜瓠者，擿[30]取應時內淨屋中；若不內，過初夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧穀，[31]瀉著不淨地[32]中，應時取著淨屋中；若不取，至初夜過[33]者，即名不淨。若白衣持餅[麩-夫+少]糧食來寄宿，明日去[34]時與比丘者即名淨。若比丘作是念：「明日去必當與我。」若與者即名不淨。持果菜來宿亦如是。若運致穀米，淨屋倉滿已，若著講堂[35]中、溫室中、若井屋、若薪屋中庭、若非淨地者，初中後夜隨時應徙。若不徙，至初夜過者，即名不淨。
若欲作新住處者，營事比丘應以[36]繩量度作分齊，爾許作僧淨屋、爾許作僧住處，應作是說：「此中爾許作僧淨屋受。」若不受者，至初夜過即名不淨。隨事定淨屋，淨屋定，如是住處、溫室、講堂、門屋、浴室、薪屋、井屋。井屋定，若檀越言：「莫[37]預分處。」須待成設飯施僧已，[38]僧隨意分處。成已應作是說：「下閣、中閣、上閣僧淨屋受。」[39]（受已即名淨，亦得住）若復不受，國土亂時王未立，爾時得受。若復一王[40]逝，一王眾人未舉，爾時得受。若復不受者，住處聚落停廢二年得受。是中或有聚落停廢，非住處停廢；或住處停廢，非聚落停廢；或聚落停廢，住處亦停廢；或[41]非聚落停廢，非住處停廢。是中不受即名不淨。若停可食物，是名內宿內煮。
自煮者，比丘不得自煮食，若病應使淨人煮。若無淨人者，有淨銅器不受膩者，應淨洗自[42]炊令沸，使淨人知著米。著米已比丘不得自燃，應使淨人燃。沸已淨人欲去，得受取自煮令熟，當慎莫令不受物落中。如是煮肉令[43]斂、菜令萎，受已得自煮令熟，下至煮薑湯亦不得自煮，使淨人煮。若乞食，食[44]冷得自[45]溫無罪。若淨人病，應使[46]他淨人煮粥與。若無淨人者，淨米已得自煮。若有長粥不得自食，是名內宿、內煮、自煮。
受生肉者，佛住曠野，爾時六群比丘持肉段、生魚，為世人所嫌：「云何沙門不能乞食，持肉段、生魚而行？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「比丘！汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛告諸比丘：「從今日後不聽受生肉。」若比丘病，得使淨人知，煮斂已受取，得自煮令熟。若比丘林中經行坐禪，若見樹下有死麞鹿殘，若須者不得自取，當使淨人知。若自取者，不得自食，應與園民、若[47]與沙彌。若見鷹殘亦如是。若比丘乞食時得燥脯，火上燎已，得受。有眾生名俱耶，無腸肚，吞肉段還完出，若須者得受。不[48]聽受生穀。穀者，白米穀、赤米穀、[麩-夫+黃]麥、小麥[49]悉不聽受。若生癰痤癤，須小麥塗者，應使淨人作淨已得自取；研破[50]用塗之，不聽受。若淨屋中有穀䴬、麥䴬，若須者得自取，不聽受。若蒙具豆、摩沙豆、大豆、小豆如是比，若須者得受，是名受生[51]穀。
自取更受皮淨者，佛住舍衛城，時王波斯匿有菴拔羅園，時果茂盛，王問園民：「諸比丘頗來食果不？」園民答言：「大王不請，何由來食？」王言：「汝可往請比丘[52]來食果。」即往[53]詣僧所，頭面禮足[54]胡跪合掌白言：「王請僧食果。」諸比丘即往就園食果，狼藉棄地或復持還，[55]於是園民不得送果。王問園民：「何故不送果？」[56]園民即以上事具白王。王聞已[57]其心不悅，作是言：「諸比丘但當食果，何故棄地，復持[58]而去與誰？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛問比丘：「汝但當食果，何故棄地，復持還為？」答言：「世尊！我持來，受已更食。」佛言：「汝云何自取已後受更食？」佛言：「從今日不聽食菴拔羅果。」
復次佛住王舍城，耆舊童子菴拔羅園，時耆舊童子問園民[59]言：「諸比丘食菴拔羅果不？」答言：「世尊不聽。」時耆舊童子聞是語已，往到世尊所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！菴拔羅是時果，願世尊聽諸比丘食。」佛言：「從今日聽淨果皮食。」時諸比丘使淨人盡剝果皮而食，淨人嫌言：「合皮可食，何故使我盡剝皮為？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「不須盡去皮，當爪淨聽食。不聽自取後受食，應先使淨人爪淨然後受[60]食。若比丘園林中行，見落[61]果在地，須者應使淨人取。若自取者不得自食，應與園民、若沙彌。若果熟落地傷破，即名[62]爪淨，應受取，却核得食。若鳥啄、若器中傷破，下至如蚊脚，即名皮淨，却核得食。若欲食核者，火淨已聽食。若皮淨、不火淨食核者，波夜提。若火淨、不皮淨，皮核俱得食。若不火淨、不皮淨食者，一波夜提、一越[63]比尼。若俱作無罪。」是名自取後受皮淨。
重物者，佛住舍衛城，爾時[67]諸比丘賣僧床褥，或借人、或私受用。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼[68]是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日不聽比丘賣僧床褥、借人、私受用，設一切僧集亦不聽賣、借人、私用。若賣、借人、私用，越比尼罪。」
云何名重物？床褥、鐵器、[69]瓦器、木器、竹器，如盜戒中廣說，是名重物。[70]檀越施僧床褥、俱[71]襵、氍[72]㲣、[73]枕[74]㲲、腰帶、刀子、[75]𨥌、傘蓋、扇、革屣、針筒、剪爪刀、澡[76]罐，是中床褥、俱[77]襵、枕氍㲣如是重物，應入四方僧，[78]其餘輕物應分。若檀越言：「一切盡分。」應從[79]檀越意分。若言：「一切施四方僧。」者，不應分。若比丘道路行，俗人見比丘心生歡喜，持種種雜物布施比丘，是中有重物，應與隨近精舍，當語檀越：「持是床褥與某精舍比丘。」若言：「我已決意施，復用問我為？」比丘言：「亦可置此間供給客僧，得其功德。」復言：「不能，我已決意。」應語：「長壽！此是重物難致，可此間貿取直、彼間還作不？」若言：「任[80]尊者意。」得貿取直。[81]至彼住處，床直買床、褥直[82]貿褥，如是一切隨直貿易。若言：「一切盡分。」者，應隨施主意分。若言：「一切施四方僧。」者，不應分。請有二種：一、僧次，二、私請。彼間得種種雜施，僧次得物入僧，私請得物自入[83]己。若床褥多、釜鑊少，當語檀越令知已，得轉床褥作釜鑊。若釜鑊多，貿易床褥亦如是。若有破器得融作大者，是名重物。
無常，物者。佛住曠野，爾時尊者阿若憍陳如在巨[84]摩帝住。時有放牧人名渠尼，婦名[85]尸婆離，憍陳如時到著衣持鉢入聚落乞食，得已常到放牧人家食。時婦人信心歡喜，常供給乳、酪、生[86]酥、熟酥，[87]飲已還住處，便作是念：「用是苦器久在世為？[88]我厭患此身。」便持衣鉢著一處，在[89]林樹下以頭枕象團右脇著地，心不亂即入無餘涅槃。尸婆離知時節應來，即敷[90]床座掃地辦乳酪漿待，時過不來。時尸婆離便作是念：「阿闍梨常日日來，今何故不來？將不病耶？不為惡蟲所傷？」即往看之。見樹下臥，作是念：「阿闍梨故當眠。」默然立聽，不聞喘息，以手摩心，身體已冷。便言：「奇哉！已無常。我當供養舍利。」即歸語夫，取斧[91]折好薪[92]𧂐置一處，即便闍維舍利，在一面立看。見[93]有四鳥種種異色從四方來，[94]鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住不樂，作是念：「是比丘衣鉢當輸王，王法難了，恐復更索餘物。」即持詣王白言：「此憍陳如比丘無常，有是衣鉢輸王。」王即[95]評此衣鉢[96]價直五錢。官斷言：「此沙門無常，衣鉢還歸比丘。」即持還，白僧言：「尊者阿若憍陳如無常，有此衣鉢。」諸比丘見已，識彼衣鉢，即問言：「頗[97]見異事不？」答言：「見！我闍維時，見有四鳥有種種色。」乃至比丘以是因緣往白世尊：「是事云何？」佛告比丘：「此是四魔天來，欲觀其識神；不見已，變白而去。」諸比丘白佛言：「此衣鉢應屬誰？」佛言：「應屬僧。」
復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。」時病比丘無常，諸比丘僧集，欲分彼衣鉢。看病比丘言：「是[98]病比丘存在時語我言：『看我，當與[99]汝衣鉢。』」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「[100]已與未？」答言：「未。」佛言：「不與已無常，得越比[101]尼罪。彼不應得。」
復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。」即便與。得已不作淨，還置病人邊。時病比丘無常，乃至諸比丘以是因緣往白世尊：「是事云何？」佛言「為作淨？不作淨？」答言：「不作。」佛言：「不應得。」
復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。」即便與，得已作淨，還置病比丘邊。乃至佛問：「作淨不？」答言：「作。」佛言：「應得。」
復次佛住舍衛城，有沙彌無常。諸比丘問佛：「此衣[102]鉢物應屬誰？」佛言：「屬[103]和上。」
復次看病比丘作是恨言：「我看病不避寒暑，執眾苦事求索湯藥，乃至除大小行器。其實如是，是誰應[104]得？言眾僧得耶？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「看病比丘甚苦，應[105]與三衣、鉢盂及[106]所受殘[107]藥。」
時尊者優波離知時而問：「世尊！病比丘得囑與人物不？」佛言：「得。」復問：「得囑[108]與醫藥不？」佛言：「得，若[109]囑言：『我不差當與。』若差即名捨。若囑言：『我向彼聚落，若[110]不到當與。』若到者即名捨。若囑言：『我行去。若[111]無常[112]者當與。』[113]還者即名捨。若決定囑言：『我若死、若活，其[114]心決定[115]與。』者，應與。若囑與眾多者，最後人應得。若與眾多人，在前者應得。」若比丘無常、若般泥洹，不應[116]便閉其戶。彼若有共行弟子、依止弟子持戒可信者，得與戶鉤；若不可信者，當[117]持戶鉤與僧知事人已，供養舍利料理竟，然後出彼衣物。若有共行、依止弟子持戒[118]可信者使出；若不可信，應使知事人出。若比丘作是言：「我此中亦有衣鉢。」者，當觀前人持戒，可信者應與，不可信者不應與。若有可信人證明者應先與，然後僧受。
受有三種：羯磨受、分分受、貿易分受。羯磨受者，羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘無常、若般泥洹，所有衣鉢及餘雜物，應現前僧分。若僧時到，僧現前羯磨與某甲比丘受。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘無常、若般泥洹，所有衣鉢及餘雜物，現前僧應分。僧今現前持是衣鉢及餘雜物，與某甲比丘受。諸大德忍持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受，忍者僧默然，若不忍者便說。」「僧已忍持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名羯磨受。分分受者，作分已唱言：「各各自取分。」是名分分受。貿易分受者，[119]互相貿易，是名貿易分受。
若四比丘聚落中住，一比丘無常者，三比丘應受。應作是[120]說：「諸長老！某甲比丘無常、若泥洹，有是衣鉢及餘雜物，現前僧應分。此處無僧，我等現前應[121]分。」若三比丘住，一比丘無常者，二比丘應受。應作是說，乃至「此處無僧，我現前應得。」若二比丘共住，一比丘無常者，一比丘[122]得受，應心念口言：「某甲比丘無常、若涅槃，有[123]是衣鉢，現前僧應分。此處無僧，我現前應得。」
若欲與看病比丘物者，應行舍羅知人多少，知已應與亡人所受持衣鉢及所受殘藥。羯磨者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘無常、若涅槃，所有衣鉢現前僧應分。若僧時到，僧持是衣鉢及所受殘藥，與看病比丘某甲。如是白。」白一羯磨，乃至「僧已與看病比丘某甲衣鉢及餘殘藥竟，僧忍默然故，是事如是持。」
看病人云何應得、不應得？不應得者，暫作不應得、[124]差作不應得、樂福德作不應得、邪命作不應得。暫作者，暫作不作，是名暫作。差作者，僧次差，是名差作。樂福德作者，自為福德故看，是名樂福德。邪命者，希望故看病，是名邪命。應得者，佛言：「欲饒益故，下至然一燈炷，欲令病人[125]除差，應得。」
作羯磨已應量影，若有客比丘來者，應知在羯磨前[126]在羯磨後，或值死不值羯磨、有值羯磨不值死、或有值死[127]值羯磨、或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死、值死值羯磨者應得；是中值死不值羯磨、不值死不值羯磨者不應得。若為病人求醫藥，若為塔事、僧事去，應與。是名無常物法。
癡法者，佛住[128]王舍城，爾時長老劫賓那有二共行弟子：一名難提，二名鉢遮難提，癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「難提、鉢遮難提癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨者，僧應與作癡羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！難提、鉢遮難提癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨。若僧時到，僧與難提、鉢遮難提癡病羯磨。白如是。」「大德僧聽！難提、鉢遮難提癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨，僧今與難提、鉢遮難提癡病羯磨。諸大德忍與難提、鉢遮難提癡病羯磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與難提、鉢遮難提癡病羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作是羯磨已，若來、[129]若不來，不破羯磨。若癡病差，得本心，即名捨。是名癡羯磨。
見不欲者，佛住舍衛城，爾時瞻[130]波比丘，[131]鬪諍相言，同止不和，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日聽作見不欲。」見不欲者，若僧中作非法羯磨事，若有力者應遮言：「諸長老！是非法非比尼，不應作。」若前人兇惡力勢，恐有奪命傷梵行者，應作見不欲，作是說：「此非法羯磨，我不忍與，見不欲。」如是三說。作見不欲時，不得[132]趣人邊作，應同意人邊作。不得眾作見不欲，得二人、三人作，餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事，不遮不與欲，不作見不欲，越比尼罪。若作是念：「隨其業行如火燒屋，但自救身得護心相應。」無罪。是名見不欲。
破信施者，佛住舍衛城，爾時[133]鹿長者次請僧食，時優波難陀次到其家，長者問言：「欲此間食、欲持去？」答言：「欲持去。」即取其鉢盛滿中種種飲食。優波難陀得食已，即持到婬女家，問言：「欲得食不？」答言：「欲得。」「取汝器來。」即與飲食羅列槃上，復更乞去。時長者子食已，往婬女家，女言：「大家郎欲食不？」答言：「取來。」即持槃上食與。見已便識，問言：「汝何處得此食？」女言：「大家郎但食，用問為？諸年少邊得。」「不爾！我欲知處。」問不止，便言：「阿闍梨優波難陀見與。」長者子嫌言：「我以[134]眾僧為良福田，而優波難陀反以婬女為良福田。」
復次佛住王舍城，時有無畏薩薄主，施僧兩張細㲲。時優波難陀僧中知得已，即持與婬女，婬女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主見已便識，問言：「汝何處得此㲲？」答言：「大家郎何故問耶？諸年少邊得。」復問：「不爾！我欲知之。」問不止，便言：「尊者優波難陀見與。」時薩薄主嫌言：「我以眾僧為良福田，而優波難陀反以婬女為良福田。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何壞信施物？從今日不聽壞信施物。」
信者，信心[135]與、歡喜與。施者有八種：時食、夜分乃至淨不淨。破者，欲心與婬女、寡婦、大童女、不能男、惡名比丘尼、惡名沙彌[136]尼，下至欲心與畜生，得越比尼罪。
有人僧中乞食，得與一[137]摶，若人多者等分與。若於前人有欲心者，不應與。若父母貧苦無信心者，得少多與；若有信心者得自恣與。有二種應與：益者、損者。益者，若檀越、若優婆塞，作塔事、僧事，應與。損者，若賊、若王、若兇惡人，[138]不與者能作不饒益事，此人應與。是名破[139]信施。
革屣法者，佛住王舍城，時難陀、優波難陀著金革屣行，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王大臣貴勝人，著金革屣？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日[140]後不聽著金革屣。」
復次世人吉祥日，時六群比丘有著種種異色革屣、有著一重革屣者，共期遊觀，為世人所嫌：「云何沙門釋子著種種革屣如王大臣？」見著惡者，復作是言：「云何沙門釋子如下賤人，著一重革屣？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日不聽著一重革屣。」[141]
[142]復次佛住王舍城尸陀林。爾時世尊身[143]少不和，耆舊童子往至佛所，頭面禮足白佛言：「[144]世尊！聞世尊不和，可服下藥。世尊雖不須，為眾生故願受此藥，使來世眾生開視法明，病者受藥、施者得福。」爾時世尊默然而受。耆舊復念：「不可令世尊如常人法服藥，當以藥[145]熏青蓮華授與世尊。」世尊三嗅，藥勢十八行下，下已光相不悅。爾時阿難語尊者大目連言：「世尊服藥，何處有隨病食？」時目連[146]即觀見瞻波國，恕奴二十億子日煮五百味食。是時目連即以神力到其前立，時二十億子見尊者目連威儀神德，心懷踊躍歎未曾有。目連爾時[147]即說偈言：
時長者子聞說此偈，心大歡喜，歎言：「善哉！今得斯利。」即辦餚饍請目連住食。時目連作是念：「我為世尊索隨病食，不宜先食。」即便受食置虛空中，然後自食。二十億童子語尊者目連言：「我欲令世尊先食然後我食，云何得知？」目連言：「此食器須臾當還，自知食訖。」爾時目連屈申臂頃，到世尊所奉食世尊。世尊食已，器乘[148]空而還。時恕奴二十億童子遙見器還，[149]起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊，聞食香，問言：「此何香？」答言：「食香。」佛語大王：「欲食如來殘食不？」白言：「欲食。世尊！我大得善利，得如來殘食。」食已白佛言：「世尊！我生王家[150]已來，未曾得如是食。世尊！此為是天食、龍食、欝單越食、鬼神食耶？」佛言：「此非天食乃至非鬼神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所食耳。」世尊即為王說恕奴二十億童子，脚下[151]金色毛長四寸，福德如是。王聞已即欲往看，臣白王言：「云何此是[152]王之民？應當命來，不宜自往。」即遣人往喚，語父母言：「王欲見[153]童子。」父母言：「王喚，正當欲方便罰我錢耳，寧輸千萬不能令子詣王。」即[154]連車載金銀寶物送詣王所，白王言：「童子軟弱，不堪自致，所有珍寶今送獻王。」王言：「我自有金銀寶物，不須是為，但欲見童子身耳。」使還白王言：「童子是極樂人，柔弱不堪車乘。」王言：「若爾者[155]裝船[156]載來，[157]若至不通船處，鑿地作渠，以芥子填滿牽來。」即便牽來至山口，童子柔弱，以衣褥敷地躡上而來，遙見世尊在[158]露地坐，見已即却衣褥躡地而來。世尊見已而發微笑。諸比丘白佛言：「世尊何因而笑？」佛告諸比丘：「汝見此童子不？」答言：「見！佛言此童子從九十一劫已來，足未曾躡地。今見如來恭敬，故非是福德盡也。」前至佛所，頭面禮足却坐一面，佛為隨順說法示教利喜，得法眼淨。佛教童子：「若王來入者，當下地跏趺坐現脚。」時王來入，童子即下地跏趺現脚而坐。時王侍者即拔劍欲向，王即呵之。時童子見已心生恐畏，即白王言：「聽我出家。」王言：「欲何道出家耶？」答言：「欲佛法出家。」王即遣使語其父母：「聽出家[159]不？」父母[160]聽已，即求佛出家受具足。
諸比丘白佛言：「是童子有何因緣，九十一劫足不蹈地？」佛告諸比丘：「過去世時九十一劫，有佛名毘鉢施如來、應供、正遍知，出現於世。時有長者子九十人，請佛及僧八十千眾，三月安居，一人供一日。是長者子最後設供，加以白㲲敷地供養眾僧，因是果報九十一劫生[161]天、人中，未曾[162]蹈地。爾時長者子，即[163]今恕奴二十億童子是也。」
童子出家已，在尸陀林中經行不倦，脚底傷破血出在地。佛見已知而故問：「比丘！此誰經行處，血出[164]乃至如是？」比丘答言：「是恕奴二十億童子經行處。」佛告諸比丘：「是恕奴二十億[165]童子設使精進經行，須彌山碎如粉塵，不能得道，況復傷皮！」時恕奴二十億童子聞是語已，至一空靜處[166]結跏趺[167]坐作是思惟：「佛聲聞弟子中，精進不懈無過於我。世尊方言：『不能得道。』不如捨戒還家，作諸功德供養佛及比丘僧。」佛知其心，即以神足乘虛而來在其前坐。佛語比丘：「我今問汝，隨汝意答。汝本能彈琴不？」答言：「能彈。」「[168]絃急時得成音不？」「不也。世尊！」復問：「絃緩時得成音不？」「不也。世尊！」復問比丘：「絃不[169]急、不緩，得成音不？」答言：「爾。」佛告比丘：「精進[170]太急心生結使，精進太緩心生結使，不急不緩心[171]渟鑒徹一切，如《增一[172]線經》中廣說。」佛告比丘：「汝信心捨二十億出家，云何於正法中起增上慢自生苦惱？」佛告比丘：「我因汝聽諸比丘著革屣。」恕奴二十億童子白佛言：「但聽諸比丘著革屣，我漸漸習行以當著革屣。」佛言：「從今以後聽著一重革屣。」時阿難邠[173]低姊，聞世尊聽諸比丘著[174]一重革屣，持五百[175]緉革屣到世尊所，頭面禮[176]佛足却住一面白佛言：「唯願世尊！受此革屣。」佛即為說偈呪願：
復次佛住舍衛城，爾時世尊五日一[178]按行諸比丘房，見諸革屣狼藉在地。[179]知而故問：「比丘！此何等革屣，狼藉乃爾？」比丘答言：「世尊！此革屣破，畏兩重故不敢補。」佛言：「聽補。」
復次佛住舍衛城，時南方比丘來禮拜世尊。中路革屣破，故脚底穿壞，曳脚而[180]行頂禮佛足。佛知而故問：「何故曳脚而行？」答言：「世尊！我著一重革屣中路破，不敢著兩重，是故脚破。」佛言：「從今日聽作尼目呵革屣法，著福羅不聽遮前[181]應遮後。革屣[182]法，不聽羝羊角、白羊角、金革屣、真珠革屣、琉璃水精[183]馬瑙，種種色革屣不聽[184]著。若得新重革屣者，不聽著，應使淨人知著，下至五六步，然後著。若得著者，越比尼罪。」是名革屣法。
[185]屐法者，佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園，佛為阿闍世王竟夜說《沙門果經》。時優波難陀聽久疲極還自房宿，至後夜起著屐而來，[186]唧唧作聲，象馬聞[187]之競驚而鳴，時王聞已恐怖即還入城。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」[188]佛言：「從今日後不聽著屐。」
復次佛住王舍城，時比丘在天帝釋石室邊坐禪，有比丘著屐在前經行，時坐禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今[189]日後不聽著屐。」
屐者，金屐、銀屐、[190]摩尼屐、牙屐、木屐、皮屐、馬尾屐、麻屐、欽婆羅屐、綖屐、芒草屐、樹皮屐，如是比一切屐不聽著。脚穿屐時，越比尼罪。若欲洗脚得橫屐躡上，不犯。比丘著革[191][192]屐時應牽根上，若不牽上者，越比尼心悔。若著無根者，得越比尼罪。是名屐法。
浴法者，佛住舍衛城，時六群比丘至阿脂羅河上洗浴，用揩石揩身，為世人所嫌：「云何沙門釋子用揩石揩身，如王家、鬪人、力士。[193]此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今[194]已後不聽用揩石揩身。」
揩石者，木作，若石、若塼，如是比皆不聽用。若水中有柱，亦不得就揩身。若浴時，當使一人揩，揩時不得俱舉兩臂，應一臂自遮，次第而揩。若無人者，當自揩。不得立浴如俗人法，應坐。亦應次第洗手臂。若身體有垢膩者，不得以拳揩，應舒手揩。若用揩石洗浴者，越比尼罪。是名浴法。
屑末者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀持種種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子，見已作是念：「我等當共擾沙門優婆塞去。」即往其所，作如是言：「誰師少欲知足？」時優婆塞言：「我師少欲知足。」外道弟子復言：「我師少欲知足。」優婆塞言：「汝師無慚無愧噉酒糟驢，我師少欲知足有慚愧。」外道弟子言：「若汝師少欲[195]知足者，當共賭物。」答言：「欲賭何物？」外道答言：「欲賭五百舊錢。」優婆塞言：「可爾。」便共議言：「當作何等試之？」即作種種香屑末已，「欲先至誰師所？」外道弟子言：「先至我師。」即先遣人往語己師：「我持香屑末往，可現少欲相，[196]慎莫受。」尋即持往，語言：「諸師哀愍故，願受香屑。」答言：「我出家人，非王子、大臣，用是香屑為？」不受已，復持詣祇洹精舍，作如是言：「諸師哀[197]愍我故，受是香屑。」優婆塞質直，先不語故，比丘即打[198]揵椎，集僧欲分香屑。有不來者，有弟子為迎分言：「[199]與我和上、阿闍梨迎分。」如是競索，語聲高大。外道弟子見已拍手大笑：「我得子便今日得勝。」時優婆塞慚愧無言，往至佛所頭面禮足却住一面，具說上事，白佛言：「世尊！我不惜錢，但[200]以外道得勝，是故慚愧。」佛即為優婆塞說法示教利喜，發喜心已頭面禮足而退。世尊往眾多比丘所，敷尼師[201]檀而坐，具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘：「從今日不聽用香屑。」
復次佛住王舍城，如來以五事利益故，五日一行諸比丘房，見比丘癬病。[202]佛知而故問：「比丘！汝調適安樂住不？」答言：「世尊！我病癬𭼦，得香屑末洗浴便[203]差。世尊制戒不得用香屑，是故苦住。」佛言：「從今日聽病比丘用香屑。」
香屑者，於尸屑、馬耳屑、七色屑、栴檀屑、俱哆屑、菴拔羅屑、閻浮尸利屑、阿淳屑、伽[204]比羅屑，如是比一切不聽。若比丘病癬𭼦，須屑末塗浴差者，得用無罪。聽用迦羅屑、摩沙屑、摩瘦羅屑、沙[205]坻屑[206]塗土。是名末屑法。
杖絡囊法者，佛住王舍城，爾時六群比丘、難陀、優波難陀，持寶絡囊盛鉢。復有持黑繩絡囊以杖[207]串肩上而行，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王大臣，持寶絡囊盛鉢肩上而行？」有見惡者復言：「云何沙門釋子如下賤使人，持黑絡囊盛鉢串肩上而行？此壞敗人，何道之有？」時諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽[208]畜杖絡囊。」
復次佛住舍衛城，如來五日一行諸比丘房，見比丘[209]痏手，知而故問：「比丘！調適安樂住不？」答言：「世尊！我痏手故破鉢，世尊復制不聽畜杖絡囊，是故不樂。」佛言：「從今日後病比丘聽從僧乞畜杖絡囊。」僧應與作羯[210]磨，乞法者偏袒右肩胡跪合掌作如是言：「大德僧聽！我某甲痏手故破鉢，今從僧乞畜杖絡囊羯磨，唯願僧與我羯磨。」第二、第三亦如是說。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘痏手故破鉢，已從僧乞畜杖絡囊羯磨。若僧時到，僧與某甲比丘畜杖絡囊羯磨。如是白。」白一羯磨，乃至「僧已與某甲[211]比丘畜杖絡囊羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已欲行時，手捉杖及絡囊，不得舉著肩上而行。若持杖者[212]得越比尼心悔。持絡囊者，亦越比尼心悔。若持杖絡囊及鉢者，越比尼罪。若道路行時，得繫漉水囊杖頭，手捉而行，不聽著肩上。若不作羯磨持杖者，越比尼罪。持絡囊亦越[213]比尼。若持杖絡囊者，得二越比尼罪。是名持杖絡囊法。
蒜法者，佛住王舍城，爾時[214]彌祇居士請僧食蒜，時六群比丘詣園食蒜，狼藉棄地，復持還歸。時居士按行蒜園，見已即問園民：「何故如是？」園民即具說上事。居士言：「比丘但當食，何故棄地如是？復持去與誰？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛告諸比丘：「從今日不聽食蒜。」
復次佛住王舍城，爾時世尊為大眾說法。時有比丘食蒜在下風而坐，畏熏諸梵行人。佛知而故問：「此是何等比丘，獨[215]坐一處如鬪諍人？」諸比丘白佛言：「世尊！是比丘食蒜，畏熏梵行人，故在下風獨住。」佛語諸比丘：「當知是比丘若不噉蒜時，當欲得失如是甘露法不？」答言：「不[216]也。」佛言：「是比丘以食蒜故，失如是不死之法。」佛言：「從今已後不聽食蒜。」
復次佛住迦維羅衛釋氏尼[217]拘律精舍，如來五日一行諸比丘房，見比丘病羸瘦[218]瘀黃。佛知而故問：「比丘調適安[219]隱住不？」答言：「世尊！我病不調，本俗人時食蒜便差，世尊[220]制不聽[221]食蒜，是故不樂。」佛言：「從今日聽病比丘食蒜，應隨順行。」
蒜者，若種生、若山蒜，如是比蒜及餘[222]一切，若生、若熟、若葉、若皮，悉不得食。若癰腫、[223]若癬瘡，得用蒜塗。蒜塗已，不得[224]於眾中住，應在屏處；差已當淨洗浴，還入僧中。病時醫言：「長老！此病比丘服蒜當差，若不服不差。」若更無[225]餘方治者聽服，服已應七日行隨順法，在一邊小房中，不得臥僧床褥，不得上僧大小便處行，不得在僧洗脚處洗脚，不得入溫室、講堂、食屋，不得受僧次差會，不得入僧中食及禪坊，不得入說法布薩僧中。若比丘集處一切不得往、不應遶塔。若塔在露地者，得下風遙禮。七日行隨順法已，至八日，澡浴浣衣[226]熏已，得入[227]僧中。若比丘不病食蒜、病食蒜不行隨順法，二俱越比尼罪。是名蒜法。
覆鉢法者，佛住舍衛城，時城內[228]法預優婆塞常請僧次食。比丘到已詰問其義，能解釋者，便大歡喜，手自與種種食；若不能答者，[229]即便毀呰，使下人與麁食。以是故僧次上座應去不去，皆言下過，乃至年少盡不能去，[230]於是[231]便高聲大語。佛知而故問：「何故高聲大語？」答言：「世尊！法預優婆塞常請僧次食，乃至應去[232]不去，因是故高聲大語。」佛告諸比丘：「法預優婆塞輕慢諸比丘僧，應作覆鉢羯磨。」
優婆塞有八事，僧應與作覆鉢羯磨。何等為八？現[233]在前誹謗比丘。現前訶責比丘，作如是言：「汝是惡行人。」現前瞋恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂與比丘共事。罵佛罵法罵[234]僧。是名八事，僧應作覆鉢羯磨。羯磨者應作是說：「大德僧聽！是法預優婆塞輕慢比丘，若僧時到，[235]僧法預優婆塞輕慢比丘與作覆鉢羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至「僧已與法預優婆塞輕慢比丘作覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」
法預優婆塞常飯比丘已，然後自食。其日待比丘，時過不來，便往佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！諸比丘何故不來食？」佛言：「汝輕慢諸比丘僧，欲饒益故，與汝作覆鉢羯磨。」爾時去佛不遠有一羅漢，佛語優婆塞：「汝往問是比丘，云何名鹽？鹽有幾種？」即往到：「和南阿闍梨。」比丘言：「善來。」便問言：「尊者！云何名鹽？鹽有幾種？」比丘言：「我[236]已知，汝是法預優婆塞，輕慢比丘僧，已與汝作覆鉢羯磨。故不足耶？我此間樂住復來惱我，鹽正是鹽。」聞比丘語已，心懷[237]惘然，還到佛所。佛知而故問：「汝問鹽義，得悉意不？」答言：「世尊！是比丘少聞，未從師學，問鹽故言鹽。」時去佛不遠復有一法師比丘，名弗絺盧，佛語法預：「汝往問彼比丘鹽義。」即[238]往其所言：「[239]阿闍梨和南。」答言：「善來[240]檀越。」即語令坐。雖未問義且聞命坐，便大歡喜尋即就坐。問言：「尊者！鹽有何義？」比丘答言：「此是好問，今當為汝解。鹽義者，二種味性：味者，如海水同一醎味。性者，黑鹽、赤鹽、辛頭鹽、味拔遮鹽、毘攬鹽、迦遮鹽、私多鹽、比迦鹽。略說二種。若生、若煮，是名鹽。」聞已心中喜悅，來至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！是比丘善解分別廣略鹽義，順逆能答。」佛言：「此是凡夫，於我法中未得法味。前比丘者是阿羅漢，而汝憍慢不識真偽，長夜作不饒益事。」於是法預聞佛語已即生怖懼，頭面禮足白佛言：「世尊！我今懺悔。唯願世尊哀愍我故，令諸比丘從今已後還受我供養。」佛言：「汝還去沐浴著新衣，與眷屬相隨往到僧中，乞捨覆鉢羯磨，僧當與汝捨。」法預如教，還歸沐浴著新淨衣來入僧中，[241]胡跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我優婆塞法預，輕慢比丘僧，欲饒益故作覆鉢羯磨。我今見過，行隨順法，心已柔軟。唯願僧哀愍故，與我捨覆鉢羯磨。」如是三乞已，僧應語令在界內，應安法預置眼見耳不聞處，現前僧與作羯磨，非徒眾現前。羯磨者應作是說：「大德僧聽！是法預優婆塞輕慢比丘僧，欲饒益故先與作覆鉢羯磨。今日見過，行隨順，心柔軟已，從僧乞捨覆鉢羯磨。若僧時到，僧與法預優婆塞捨覆鉢羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧已與法預優婆塞捨覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」
若僧與作覆鉢羯磨已，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷盡不聽往，應持袈裟繫其門上，應巷中唱言：「某甲[242]家作覆鉢羯磨。」若有客比丘來者，應語言：「某甲家作覆鉢羯磨，不應往。」作覆鉢羯磨時不得[243]越趣作。若彼言：「沙門不入我家者[244]好。」若如是人不應作。若有[245]慚愧者應與作。若自見過已，行隨順，心柔軟，應與捨。是名覆鉢法。
衣紐[246]帖法者，佛住舍衛城，爾時有乞食比丘，一手捉鉢、一手捉俱鉢，有旋風來吹衣去，著內衣入祇洹。佛知而故問：「比丘！衣在何處？」答言：「世尊！旋風吹去。」佛言：「從今[247]日後應安紐帖。」爾時諸比丘便用金銀作紐帖結，佛言：「一切金銀寶物不聽作紐帖結，應用銅、鐵、白[248]蠟、若木竹，具[249]線安紐作結，不聽不著紐入聚落。若無者應用針綴，若復無針者下至手捉。若衣無紐[250]著入聚落，得越比尼罪。如是若入家家，隨得越比尼[251]心悔。若有而不著，得越比尼心悔。不犯者，若入比丘尼精舍、外道精舍，若檀越唱言：『隨所安。』者，無罪。」是名衣紐帖結法。
腰帶法者，佛住[252]王舍城，時有乞食比丘，一手捉鉢、一手捉俱鉢，旋風吹內衣去，著上衣入祇洹精舍。佛知而故問：「比丘！汝安陀會何處？」答言：「世尊！旋風吹去。」佛言：「從今[253]已後應著腰帶。」
復次諸比丘散縷[254]作帶、[255]紐縷[256]作、空中作者，佛言：「散縷、紐縷作，盡不聽。空中者應當中縫。若織編作、若團作，盡聽著。著時不聽四匝、一匝繫，應再匝乃至三匝。若比丘身軟不堪繫者，應持去，至聚落邊欲入時應繫，出已還解。若不著腰帶入聚落，越比尼罪。有而不著，越比尼心悔。若一[257]匝著，越比尼罪。若再匝三匝著無罪。」是名腰帶法。
帶結法者，佛住舍衛城，時比丘帶頭不作結，在店肆前行，帶解曳地而行，為世人所嫌：「云何沙門釋子曳腸而行？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後應帶頭作結。」
復次有比丘，金銀作[258]帶結。佛言：「[259]比丘！一切寶物不聽[260]作繫帶頭，若二、若三結，不聽作一結、四結，[261]若一切不作結，得越比尼罪。」是名帶結法。
乘法者，佛住[262]舍衛城，時節會日人民出看。時六群比丘乘象、乘馬、有乘驢者，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王大臣乘象馬行？」有見乘驢者，復言：「是沙門釋子如下賤使人乘驢而行。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今已後不聽[263]乘驢、乘馬。」
復次佛住王舍城耆舊童子菴婆羅園精舍，如來五事利益故，五日一按行諸比丘房。[264]佛見一比丘病瘦瘀黃，佛知而故問：「比丘！汝病增損氣息調不？」答言：「世尊！我病苦氣息不調。」佛言：「汝不能到耆舊[265]醫看病耶？」答言：「世尊制不聽騎乘，我病苦不能得往。」佛言：「從今日聽病比丘騎乘。」
乘者，象乘、馬乘、驢乘、[266]駝乘、船乘、牛乘、車乘、輦乘，如是一切乘，不病不聽乘，若病者得，不聽乘雌乘，應乘雄乘。若病重不分別者，乘無罪。若有因緣上下、水行及直渡，應作是念：「我有[267]緣事。」爾時得乘渡。若比丘[268]無病乘乘者，得越比尼罪。是名乘法。
共床臥[269]法者，佛住舍衛城，時六群比丘，二人、三人共床而臥，床褥[270]故破在地。如來五事利益故，五日一行諸比丘房，見破床在地，知而故問：「比丘！此是誰破床？狼藉在地。」諸比丘具說上事。佛言：「從今日後不聽同床眠。」
床褥者，如上說，一人應一床眠。若坐床者，二人得連三床眠，但申脚時不得過膝頭。若橫褥者，聽三人橫眠。若方褥者，得二人連三褥眠，但申脚時不得過膝。若草敷、各各敷尼師檀坐[271]具，臥不犯。若寒者，得通覆上[272]下，不得[273]大相近，中間相去一肘不舒手。大小降三臘得共床坐，不得共床眠。若共床[274]眠，越比尼罪。是名共床法。
共坐法者，佛住舍衛城，時六群比丘三人、四人共坐一床，床座折破。如來五事利益故，五日一[275]按行諸比丘房，見床破狼藉在地。佛知而故問：「比丘！此是何等破床，狼藉[276]在地乃爾？」諸比丘聞已具白世尊。佛言：「從今日後不聽共床坐。」
復次佛住舍衛城，爾時世尊語優波離：「諸比丘受誦比尼不？」答言：「誦，但誦少。」佛語優波離：「何故少？」答言：「世尊制戒不聽共床坐，諸比丘一人獨固一床，是故受誦者少。」佛言：「從今日後聽降三歲比丘得共床坐，無歲比丘得共三歲比丘坐，如是乃至七歲比丘得共十歲比丘坐。若臥床得三人坐，坐床應二人共坐。若床長一肘半，相降三歲得二人共坐，若減應并與上座。若臥床過三肘，得與降四歲比丘共坐，若減者不得共坐。若大會眾集床座少者，得連床相接繫，令相著繫時，當令堅牢勿使動[277]褥，得[278]共坐。若方褥長三肘，得共四歲比丘坐，若減不得。若散[279]草敷地，共坐無罪。」是名共坐法。[280]
摩訶僧祇律卷第三十一