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五分律卷第二十七[1](彌沙塞)

[2]第五分之四威儀法

佛在舍衛城。爾時有一婆羅門出家,好淨過常,自惡大小便,用利廁草割傷其肉,血污衣服及僧臥具。諸比丘種種呵責:「汝尚自惡大小便,云何能看諸比丘病?」以是白佛,佛言:「不聽用廁草。」

時諸比丘裸形上廁,諸白衣譏呵言:「此比丘正似尼[3]犍子!」諸比丘以是白佛,佛言:「不應裸形上廁![4]裸形上廁,突吉羅。」

阿練若處比丘去廁遠,急大便,不能忍至廁。以是白佛,佛言:「良不能忍,聽未至廁,四向顧望,無人便起。」

有比丘先在廁中,後有比丘不繫念上廁,不彈指、不𡄇欬,逕入突之;先比丘羞慚恨責,後比丘悔謝;又上廁比丘雖彈指,而廁中比丘不作聲,亦入致恨。俱以白佛,佛言:「不應散亂心上廁![5]散亂心上廁,突吉羅。今為諸比丘制上廁等初應學法,是中比丘應盡形壽學;若不學,突吉羅!」

「若比丘上廁時應一心,看前後左右,至廁前[6]𡄇欬、彈指,令廁中人、非人知;廁中人亦應彈指、𡄇欬。既入廁,復應看前後左右,仰[7]視屋間,無蛇、蚖、毒虫不?不應以衣突戶兩邊,好收歛之。一心安足,勿令前却以污廁上;若先有污及己所污,皆應治事,須洗洗之,須拭拭之,須除草穢除之,然後出去。[8]徐下護衣,勿使污穢。往小便處及洗大小便處,亦應如是。

「若用水時,應先看水有虫、[9]無虫。不得多用水,然要使[10]周事。以器[11]捲水,極令安徐;不得使器相[12]撐,以致破損。用水若盡,應更取使滿。[13]若有急事,要應取令得一人用,覆頭而去。」

有諸比丘於廁邊坐禪、眠臥、染縫衣服、受經、經行,妨諸比丘上廁。諸比丘以是白佛,佛言:「不應爾!」

有諸比丘住處[14]狹小,不得避廁。以是白佛,佛言:「若住處狹小,聽以衣物遮之,令不相妨。」

有諸比丘於廁上嚼楊枝,諸比丘惡賤,又妨諸比丘上廁。以是白佛,佛言:「不應爾!」

有諸比丘廁邊嚼楊枝,佛言:「亦不應爾!」

有諸比丘嚼楊枝竟,[15]插著廁壁鉤,壞諸比丘衣,或傷其肉。佛言:「不應爾!」

諸比丘嚼楊枝竟,著樹根下,樹神瞋恨。佛言:「不應爾!」

有諸比丘大便竟,無物雪拭,污身衣服。佛言:「聽用廁草。」

諸比丘便用竹片、蘆片,傷壞其肉。佛言:「不[16]應用利物作廁草,應削去楞;除漆樹,餘木盡聽用。」

諸比丘作廁草太長、或太短、或麁、或細。佛言:「應使得中。」

諸比丘用廁草竟,著廁孔中。佛言:「不應爾!」

諸比丘散亂擲廁草著地,佛言:「[17]聽作器盛。若滿,見者應除著坑中,若教火燒。」

諸比丘洗大小便,污手。佛言:「聽用灰土、牛屎淨洗。」

比丘洗大小便竟,以手揩壁洗之,壞諸牆壁。佛言:「不應揩壁,應以塼石揩洗。」

諸比丘用灰土、牛屎著地污穢。佛言:「應以器盛。」

有諸比丘作楊枝太長,佛言:「不應爾!極長聽一[18]搩手。」

有一比丘嚼短楊枝,見佛恭敬,便吞咽之,佛威神令得無患。佛言:「不應爾!極短聽長竝五指,亦[19]不應[20]太麁、太細。」

諸比丘不住一處嚼楊枝,處處污地。佛言:「不應爾!」

有阿練若處比丘住一處嚼楊枝,路遠妨乞食,又失僧得施。佛言:「阿練若處比丘聽一心行嚼楊枝。」

諸比丘臨井嚼楊枝。佛言:「不應爾!」

有諸比丘用楊枝竟不洗,虫食而死。佛言:「不應爾!用竟淨洗乃棄。」

有諸比丘乏楊枝,佛言:「聽截去已用處,餘更畜用。」

有一比丘以盛革屣囊盛楊枝,革屣糞污之。佛言:「應更以餘物盛。」

有諸比丘於溫室、[21]講堂、食堂、作食處,[22]和尚、阿闍梨、上座前嚼楊枝。佛言:「不應爾!」

有諸比丘病,和尚、阿闍[23]梨、上座看之,不敢於前嚼楊枝。佛言:「病時聽!」

諸比丘白衣前嚼楊枝,白衣譏呵言:「沙門釋子[24]唯勤治齒。」佛言:「不應爾!」

諸比丘便不敢於一切白衣前嚼楊枝,佛言:「不應爾!若貴白衣不應於前嚼。」

有諸比丘於外道前嚼楊枝,亦如上呵責。佛言:「亦不應爾!」

諸比丘便不敢於一切外道前嚼楊枝,彼便復言:「沙門釋子恭敬我等,不敢於我前嚼楊枝。」佛言:「不應爾!若能於佛法作損益者,不應於前嚼。」

佛言:「我為諸比丘制上廁等初學法,應盡形壽持。」

時有一乞食比丘,不繫念在前,入他家不憶出處,更從餘處出,見一女人在屋中露形仰臥;見已恐怖,疾疾走出。彼家主還,見比丘恐怖疾出,作是念:「此比丘於我家內必有事釁!」即看家中,見婦露形仰臥,便謂已通其婦,急追比丘,語言:「小住!汝於我家作如是如是事。」比丘答言:「汝莫作是語!我比丘法不作是惡。」彼人不信,打之幾死,奪衣鉢而放。彼比丘既還僧[25]房,具向諸比丘說。諸比丘種種呵責:「汝云何不繫念在前,入他家不憶出處?」以是白佛,佛言:「今為乞食比丘制初學法,應盡形壽學;若不學,突吉羅!」

乞食比丘應一心早起,下床著革屣,取內衣著,抖[26]擻去塵;腰繩亦如是。齊整著下衣,從[27]跟下,上量一[28]搩手,左掩其上,兩邊兩[29]襵,當後兩襵,應抽繫繩。徐取行路革屣,不應錯著。一心取僧伽梨及鉢。洗鉢時,應互[30]跪,不得立;若洗鐵鉢,聽離地一尺;蘇摩鉢,離地四指;瓦鉢二者之中。洗竟,不應著[31]危嶮處,亦不應著上有物墮處;不得不拭,著日中曝。應可飲水著蔭中,應洗鉢水著日中。

若出去時,應一心。若須[32][33]門戶,下鉢著兩脚間,然後閉之,鉤鑰應藏,勿令人見。去聚落不遠,其地平正,有好軟草,以鉢著上已,抖擻僧伽梨及中下衣,齊整著之。左手[34]攝衣,右手擎鉢,低頭視前而去,應善取[35]街巷相,善分別他門閤相。至門閤[36]時,應彈指、𡄇欬、叩使作聲,若內有人、非人令知。若入門已,應籌量應於何處立,若有人言:「大德來入!」便一心入。若人與食,不應臨食上受;若女人授食,不應共語、不應諦視、不應取好惡相。若一家足者善;若不足,復至餘家,足然後止。得食已,出聚落離人遠,應下鉢著地,脫僧伽梨抖擻去塵,若有泥污,應淨除拭,還攝著肩上。歸到住處,開門入,以衣鉢著常著處,抖擻革屣,揩拭令淨;然後一心洗脚,拭使燥,還著革屣向房。開房戶入,舉衣鉢著本處。若欲以油塗脚,聽塗脚底。淨掃食處,敷坐具,取淨水,辦拭手脚巾。若住處先有生熟菜、苦酒、鹽、醬,應豫受著一處。洗盛長食器,量食有長,應先減著中。若見上座持食後還,應起迎,為捉衣鉢著上座本處,語言:「衣鉢在此!」為脫革屣,有土者著戶外。時至,打[37][38]稚、若唱令集坐。集坐已,先[39]遍行盛長食器,若有長者應減著中,若有少者應就取足;然後[40]行菜[41]醬。若當食時,有比丘後來,應授水與彼,若[42]授水與長食[43]食器中食;若不受水,彼則已食。眾食已,應收坐具,掃地,除糞遠棄,淨洗盛[44]長食器,覆著本處,舉水瓶。

先到和[45]尚、阿闍梨房中,應有所作作之,然後還房若讀誦、若坐禪、若經行,以清淨心除諸蓋纏;和尚、阿闍梨亦不得以小小事留弟子。若和尚、阿闍梨當為四眾說法,弟子應掃除說法處,敷坐具,具水瓶,拭手脚巾。若有非時[46]漿,應淨漉著一處。說法竟,還舉坐具諸物。

若和[47]尚、阿闍梨須洗浴[48]者,應辦浴具。若須冷,取冷;須煖,為煖。師[49]既入浴室,應白:「須[50]己入不?」若須便入;若入,應在背後。師出,應扶侍;須還房而不能去者,應背負,若衣[51]舉。須非時漿,應與。若令呼某甲比丘,應為呼。若須燈,應然燈,若無燈。授飲時,應白言:「飲在此,已淨漉竟。」夜應問師:「須在此宿不?」若言須,則住;若言不須,應還房,如上行道。清旦,應往問訊:「得安眠不?」應為求前食後食,粥怛鉢那。若僧中有,應為請分。若有次請處,亦應請分。

若師欲入聚落應問,須著輕重衣授與之。師若言:「汝隨我去。」應隨去。至他家若不得入門,不應恨;若入門不得坐,亦不應恨,應立師背後;若檀越與食,應受,若不得亦不應恨;師有殘食與取噉,亦不應恨。若在白衣家說法,不應亂語;若師出鄙拙之言,應令覺知。師歸,從歸如上行道。

為阿練若比丘乞食初學法,應盡形壽持。

眾多比丘於一住處夏安居,既結坐已,無人勸佐作前食後食,[52]及粥怛鉢那。諸比丘安居中極乏食,自恣竟便去。去後,舊住比丘向諸居士,說言:「汝等應生欣慶心,有如是如是好比丘住此安居!」諸居士言:「若爾!我等不善與。汝等共作知識,云何有如是如是好比丘來而不語我?我常遠請,困不能得;而今自來,不得供養!」

時六群比丘至他住處,語舊住比丘言:「與我開房戶,敷臥具!」即安處之。六群比丘中一比丘先入,不繫念在前,蛇從上墮[53]殺;餘比丘啼哭懊[54]惱。諸長老比丘疾出問之,以事而答。諸長老比丘呵責言:「云何不繫念在前,入於空房?」諸比丘以上事[55]具白佛,佛言:「今為客舊比丘制初學法,應盡形壽學;若不學,突吉羅!」

若舊住比丘,聞上座客比丘遊行人間,當來至此,應修飾房舍,抖[56]擻床[57]蓆,曬臥具,掃除房內,鏟治房前,取淨水覆著一處,辦拭手脚巾。若聞來至,應出門迎,令下座比丘為捉衣鉢。既入已,為敷座,給洗脚水,為洗脚,授拭手脚巾及革屣巾。若[58]客上座衣物、眷屬多,應與二房。應問:「[59]襯身衣何似?」隨上中下衣與所宜臥具。客比丘若病,應與近廁房。若須浴,為辦浴具。若須非時漿,亦應與。應竟夜為集說法。明旦,為辦前食後食,及粥怛鉢那。請留夏安居,勸化一切,令設供養。

彼客比丘欲至僧坊,若先反抄衣,應下之。若先扠腰,不應復扠。若先戴衣,應下著肩上。脫革屣,抖擻拭令淨,以草葉裹持入。入已,應一處[60]坐,小息。應問舊比丘:「何者是上座房?」知處已,應往禮拜問訊,共語。若日早,應禮塔。禮塔已,次第禮諸上座;然後洗手脚。洗手脚已應問:「此住處誰是分僧臥具人?」知已往問:「我若干歲,有房分不?」若言有,便言:「與我。」若與,復應問:「此房先有人住不?」[61]若言無,應到房戶前,先以瓦石擲房中聽聲。若有聲,不應入;若無聲,便開戶避[62]之戶前,若無物出,然後入,小[63]待眼明遍看房中,以杖按床上,視床下地,無毒虫不?徐徐開窓。若日早,應出臥具,抖擻曬。若先無臥具,應至分臥[64]具比丘邊索。若得取敷,復應問:「彼房初夜,何所畏?中夜、後夜,復何所畏?」若言:「初夜畏阿練若賊。」應問:「我當作何計?」若答:「應作如是自防。」應受用之。中夜、後夜亦如是。復應問:「此房有食無?」「此聚落作食為早、晚?」「何處巷,僧與作學家羯磨?」「何處巷,僧與作覆鉢羯磨?」「何處巷,有惡狗?」「何處巷,有[65]婬女、年長[66]童女,及寡婦?」「此中何處布薩?何時布薩?何[67]處是歠粥處?何處是食處?」其中若有僧事,皆應疾赴,不得稽留。

是為客舊比丘初學法,應盡形壽持。

佛在王舍城。

爾時有眾多居士請僧食,或有諸比丘方著衣[68]欲往食者,或有已還脫衣者,或有持鉢欲往者,或有已還洗鉢者,或有始出僧坊者,或有已還始入者,或有始食竟者,或有始欲食者。諸居士譏呵言:「餘外道尚知俱就請、俱時食;而沙門釋子反無法則!我等不知誰已食,誰未食。」諸長老比丘聞種種呵責,以是白佛。佛言:「今為上座諸比丘制食時[69]初學法,應盡形壽學;若不學,突吉羅!」

若有白衣請僧,彼白衣家常出入比丘,應為白上座。上座應令遍語諸比丘:「今受某甲檀越請。」皆[70]當齊集,整持威儀;並遣主人出入比丘,先語令知至。若日早食未辦,上座須至餘處,聽將一比丘去;要當速還,不得稽於集時。入[71]請家門,皆應繫念在前,知次座處,留未至者處。

有繩床未有繩,以衣覆上,比丘不知,坐時[72]反倒,露形羞慚。佛言:「若欲坐時,先以手按,然後坐。」

有諸比丘坐繩床上敷,急[73]裂破。佛言:「應先舉敷令[74]寬,然後坐。」

若檀越行水時,應問:「有承水器不?」若有,不應令水墮地;若無,不應令水聚一處成泥。

若得根、莖、葉、果不知噉者,應待左右人食,然後噉之。

有比丘下食未遍便食,白衣譏呵言:「此諸比丘不待等,得食便食,甚於小兒!」佛言:「不應爾!要須等得,然後聽食。」

有處僧多,上座不知等得食時。佛言:「應高聲唱僧跋。」

諸比丘食竟,默然而去。諸白衣譏呵言:「諸餘外道食人食竟,皆呪願而去。[75]沙門釋子默然無言,施主不知悅意以不?」佛言:「上座應呪願已去。」

諸比丘去,不待上座。佛言:「聽上座八人相待,餘人隨意。」

一住處舍利弗最上座,羅睺羅最下座。受請主人以酥羹與上座,油羹與次座,澤枯羹與下座。羅睺羅食後往到佛所,頭面禮足,却坐一面。佛問羅睺羅:「汝今日何所食?」

羅睺羅即說偈答:

「食油者有力, 食酥者有色。若食澤枯羹, 無力況有[76]色!」

白佛言:「今日[77]用澤枯羹食。」

舍利弗食後往到佛所,頭面禮足,却坐一面。佛問舍利弗:「汝今日何所食?」答言:「用酥羹食。」佛呵言:「汝今日不善食!云何,比丘!上座酥食,中座油食,下座澤枯食?」舍利弗默然[78]不答,便於屏處吐食使盡。佛言:「從今若受請時,上座應語主人言:『一切與,平等與。』」

若檀越送食來,上座應語下座比丘,令掃除食處,敷[79]座,取淨水,出盛長食器。凡是所須,皆應供辦。時至應唱,若打[80][81]稚,令齊[82][83]受食。若主人辦食遲,應催令速,勿使失時。

是為上座食時初學法,應盡形壽持。

時有阿練若處比丘,為人懶[84]墮,不取飲水,不取洗手脚水,不取廁邊水。時有眾多阿練若賊[85]往求飲水,答言:「無。」復求洗手脚水、廁邊水,[86]答:「亦復無。」便語比丘[87]言:「汝等沙門釋子常具三種水,今何故無?」答言:「我不取,是故無。」賊復言:「今但與我水,後不復來!」答亦如初。復問:「何故無水?」答言:「為人懶墮,故不畜水。」賊便奪其衣鉢,打之幾死而去。

復有阿練若處比丘不別星宿,諸賊寄宿語比丘言:「我等小眠,欲曉語我。」賊小眠已,問比丘早晚。比丘言:「尚早!」如是三問,夜已際曉,猶故言早。逐賊人至,捉賊將去。賊便瞋言:「比丘若語我早晚,[88]睡不至[89]曉。今[90]被此捉,便是比丘!」諸比丘[91]具以白佛,佛言:「今為阿練若處比丘制初學法,應盡形壽[92]學;若不學,突吉羅!」

若阿練若處比丘,應善知四方相,應善知[93]宜,應善別星宿知時節早晚,應記月、半月日數,亦應記歲月日數。

以何利故,應知四方相?若知賊來處,方得以避之。

以何利故,應善知機宜?若賊來時,應作是思惟:「為宜避走?為宜起迎?為宜說法?為宜供?」當知機宜已,隨而為之。

以何利故,應善知星宿?應知初[94]星相、中夜星相、後夜星相,得以自知今是[95]眠時,今是行道時;若有賊問,得語早晚;若賊將去放還,觀星得知歸路。

以何利故,應善知月、半月日數?以此,知布薩日至,往聚落中求悔過,清淨布薩。

以何利故,應善知歲月日數?若至春時,知若干日過,應結夏安居;安居中,過若干日;自恣時至,應往聚落中求悔過,清淨自恣。

[96]若阿練若處比丘,應在平正處,若樹下作洗脚[97]處,安洗脚物,畜洗脚水,在常坐處坐。若有人來,應歡喜問訊。若賊索水,應脫革屣,淨洗手,擎水與之;若問水冷暖,隨宜答之。若優婆塞索水,亦應如是。若外道來索水,有能與佛法作損益者,亦如上;若無能為,[98]便應著革屣,兩手擎水與之,勿使彼言:「比丘恭敬我。」

時有一比丘於聚落中乞食還,不覆鉢上,鵄[99]尿墮鉢中,比丘不覺食,得乾[100]痟病。

復有一比丘亦從聚落中乞食還,不覆鉢上,拘樓荼鳥銜蛇飛當鉢上,失蛇墮鉢中。比丘雖去上飯,食下飯即死。諸比丘[101]具以白佛。佛言:「若[102]欲於聚落中食,聽住食。若欲持還,應覆鉢上。」

有諸老病比丘乞食,擎[103]鉢還,手寄。佛言:「聽作絡囊盛[104]鉢,掛[105]掖。」

有諸比丘掛鉢掖下,汗流[106]污之。佛言:「聽以手巾[107]襆持歸。」

時有一比丘乞食還,阿練若處賊逐後,作是念:「若此比丘乃至不與我[108][109][110]食,我當殺之!」既至所住,遙見彼賊來,便請令食。賊食已,作是言:「希有,汝今大得功德!自施命,復施我命。」便自說上念。彼比丘以是白佛,佛言:「若比丘持食至阿練若處,若有人來應與食。若無人來,應小待;待久未[111]有人來者,比丘[112]飢應先食半;復未有人來,應更食半;最後應留一摶。」

有諸阿練若處比丘食竟食盡,賊來從比丘乞食,無食與。以是白佛,佛言:「聽阿練若處比丘畜食。若食難得,聚落比丘應與;若無淨人,聽自持還,淨、不淨地隨意安之。」

有諸比丘自持食還阿練若處,著不淨地,賊不來乞,不知云何。佛言:「應與作人、若守園人、若沙彌。」

「若[113]有阿練若處比丘須瓶、盆器物,聚落比丘應與。若須臥具,亦應與。」

所行道中有樹,若草,妨比丘行,或鉤壞衣。佛言:「聽編草披著道外,若以物遮之。聽反繫樹枝著樹。」編繫草木時,枝折,葉落。佛言:「不故,不犯。」

有阿練若處比丘晨朝來出,露濕衣壞色。佛言:「聽高著,亦聽以杖撲去露。近聚落,應還如法著衣,撲露杖藏著一處,還時取歸。」

阿練若處比丘,須土作泥。佛言:「若無淨人,聽取崩岸土;若無崩岸[114]土,聽水澆地挫草布上,蹋使成泥取用。」

有阿練若處比丘,行時不舉僧繩床、木床、臥具,爛壞、火燒。佛言:「應舉著一處,鑰戶,藏戶鉤著無[115]雨處,[116]記之而去;若餘比丘往,應語所藏處。」

時諸比丘作衣不舒張,裁便截之,或長、或短、或偏邪,不得成衣;更索不能得。

又有諸比丘常著一衣,住處亦著,入聚落亦著。

又有諸比丘以三衣裹果、[117]蓏、草、木、葉、牛屎。

有諸比丘用食鉢除[118]糞掃、盛殘食、盛過中飲、盛香及藥,或不洗舉、或著日中、或著地、或著危嶮處。諸比丘皆以白佛,佛言:「今為諸比丘制衣鉢初學法,應盡形壽學;若不學,突吉羅!」

若比丘得新衣,應[119]先浣,舒張度量,然後裁截。截已應縫,縫已應染,顛倒曬燥。染已敷地,若欲懸,上下安紐。若僧伽梨,應如僧伽梨法畜,不得以裹諸物;優多[120]羅僧、安陀會,諸受持衣亦皆如是,應謹護如身薄皮。持鉢應如鉢法,不得如上遇之,謹護應如[121]眼。

五分律卷第二十七

校勘註

  1. 【CBETA】彌沙塞【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  2. 【CBETA】前頁[26]不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】,第五分之四上宋元宮聖四本俱有五分律之三字【大正】前頁[26]不分卷【三】【宮】【聖】,第五分之四上宋元宮聖四本俱有五分律之三字
  3. 【CBETA】犍【大】,揵【明】【大正】犍=揵【明】
  4. 【CBETA】裸形上廁【大】,〔-〕【聖】【大正】〔裸形上廁〕-【聖】
  5. 【CBETA】散亂心上廁【大】,〔-〕【聖】【大正】〔散亂心上廁〕-【聖】
  6. 【CBETA】𡄇【大】,聲【聖】【大正】𡄇=聲【聖】
  7. 【CBETA】視【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔視〕-【三】【宮】
  8. 【CBETA】徐【大】,除【宋】【元】【明】【宮】【大正】徐=除【三】【宮】
  9. 【CBETA】無【大】,〔-〕【聖】【大正】〔無〕-【聖】
  10. 【CBETA】周【大】,同【聖】【大正】周=同【聖】
  11. 【CBETA】捲【大】,率【聖】【大正】捲=率【聖】
  12. 【CBETA】撐【大】,掁【宋】【元】【明】,棠【宮】【大正】撐=掁【三】,棠【宮】
  13. 【CBETA】若【大】,量【宋】【元】【明】,良【宮】【聖】【大正】若=量【三】,良【宮】【聖】
  14. 【CBETA】狹【大】*,峽【聖】*【大正】狹=峽【聖】*
  15. 【CBETA】插【大】,拯【聖】【大正】插=拯【聖】
  16. 【CBETA】應【大】,聽【聖】【大正】應=聽【聖】
  17. 【CBETA】聽【大】,應【宋】【元】【明】【宮】【大正】聽=應【三】【宮】
  18. 【CBETA】搩【大】,磔【明】【大正】搩=磔【明】
  19. 【CBETA】不應【大】,應不【聖】【大正】不應=應不【聖】
  20. 【CBETA】太【CB】【宋】【元】【明】【宮】*,大【大】*【大正】大=太【三】【宮】*
  21. 【CBETA】講【大】,諸【聖】【大正】講=諸【聖】
  22. 【CBETA】和尚【大】下同,和上【聖】下同【大正】和尚=和上【聖】下同
  23. 【CBETA】梨【大】下同,黎【明】下同【大正】梨=黎【明】下同
  24. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯=惟【三】【宮】
  25. 【CBETA】房【大】,坊【宋】【元】【明】【宮】【大正】房=坊【三】【宮】
  26. 【CBETA】擻【大】*,捒【聖】*【大正】擻=捒【聖】*
  27. 【CBETA】跟【大】,根【聖】【大正】跟=根【聖】
  28. 【CBETA】搩【大】,磔【宋】【元】【明】【宮】【大正】搩=磔【三】【宮】
  29. 【CBETA】襵【大】*,攝【聖】*【大正】襵=攝【聖】*
  30. 【CBETA】跪【大】,蹲【聖】【大正】跪=蹲【聖】
  31. 【CBETA】危【大】,色【聖】【大正】危=色【聖】
  32. 【CBETA】閉【大】*,開【宋】【元】【明】【宮】*【大正】閉=開【三】【宮】*
  33. 【CBETA】門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔門〕-【三】【宮】
  34. 【CBETA】攝【大】下同,躡【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】攝=躡【三】【宮】下同
  35. 【CBETA】街巷【大】,階巷【宋】【元】【明】【宮】,好階巷【聖】【大正】街巷=階巷【三】【宮】,好階巷【聖】
  36. 【CBETA】時【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=相【三】【宮】
  37. 【CBETA】揵【大】下同,犍【宋】【元】【宮】下同【大正】揵=犍【宋】【元】【宮】下同
  38. 【CBETA】稚【大】下同,椎【宋】【元】【明】【宮】下同,槌【聖】下同【大正】稚=椎【三】【宮】下同,槌【聖】下同
  39. 【CBETA】遍【大】,逼【聖】【大正】遍=逼【聖】
  40. 【CBETA】行【大】,行行【宋】【元】【明】【宮】【大正】(行)+行【三】【宮】
  41. 【CBETA】醬【CB】【麗-CB】,醫【大】
  42. 【CBETA】授【大】,受【聖】【大正】授=受【聖】
  43. 【CBETA】食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔食〕-【三】【宮】
  44. 【CBETA】長【大】,〔-〕【聖】【大正】〔長〕-【聖】
  45. 【CBETA】尚【大】,上【宋】【宮】【大正】尚=上【宋】【宮】
  46. 【CBETA】漿【大】*,將【聖】*【大正】漿=將【聖】*
  47. 【CBETA】尚【大】,上【宮】【大正】尚=上【宮】
  48. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔者〕-【三】【宮】
  49. 【CBETA】既【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】既=即【三】【宮】
  50. 【CBETA】己【CB】,已【大】
  51. 【CBETA】舉【大】,輿【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】舉=輿【三】【宮】【聖】
  52. 【CBETA】及【大】,反【聖】【大正】及=反【聖】
  53. 【CBETA】螫【大】,蛆【聖】【大正】螫=蛆【聖】
  54. 【CBETA】惱【大】,憹【聖】【大正】惱=憹【聖】
  55. 【CBETA】具【大】下同,俱【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】具=俱【三】【宮】下同
  56. 【CBETA】擻【大】*,藪【聖】*【大正】擻=藪【聖】*
  57. 【CBETA】蓆【大】,席【宋】【元】【明】【宮】【大正】蓆=席【三】【宮】
  58. 【CBETA】客【大】,容【聖】【大正】客=容【聖】
  59. 【CBETA】襯【大】,親【聖】【大正】襯=親【聖】
  60. 【CBETA】坐【大】,生【聖】【大正】坐=生【聖】
  61. 【CBETA】若【大】,答【聖】【大正】若=答【聖】
  62. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  63. 【CBETA】待【大】,侍【宮】【大正】待=侍【宮】
  64. 【CBETA】具【大】,具人【聖】【大正】具+(人)【聖】
  65. 【CBETA】婬【大】,淫【明】【大正】婬=淫【明】
  66. 【CBETA】童【大】,德【宋】【元】【明】【宮】【大正】童=德【三】【宮】
  67. 【CBETA】處【大】,臥【元】【大正】處=臥【元】
  68. 【CBETA】欲往【大】,者或【明】【大正】欲往=者或【明】
  69. 【CBETA】初【大】,初應【聖】【大正】初+(應)【聖】
  70. 【CBETA】當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔當〕-【三】【宮】
  71. 【CBETA】請【大】,諸【明】【大正】請=諸【明】
  72. 【CBETA】反【大】,及【元】【明】【大正】反=及【元】【明】
  73. 【CBETA】裂【CB】【麗-CB】,烈【大】
  74. 【CBETA】寬【大】,緩【宋】【元】【明】【宮】【大正】寬=緩【三】【宮】
  75. 【CBETA】沙【大】,法【聖】【大正】沙=法【聖】
  76. 【CBETA】色【大】,力【聖】【大正】色=力【聖】
  77. 【CBETA】用【大】,月【元】【大正】用=月【元】
  78. 【CBETA】不【大】,無【聖】【大正】不=無【聖】
  79. 【CBETA】座【大】,座具【聖】【大正】座+(具)【聖】
  80. 【CBETA】揵【大】,犍【宮】【大正】揵=犍【宮】
  81. 【CBETA】稚【大】,椎【宮】【大正】稚=椎【宮】
  82. 【CBETA】集【CB】【麗-CB】【聖】,受【大】【大正】受集=集受【聖】
  83. 【CBETA】受【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,集【大】【大正】〔集〕-【三】【宮】
  84. 【CBETA】墮【大】*,惰【明】*【大正】墮=惰【明】*
  85. 【CBETA】往【大】,住【聖】【大正】往=住【聖】
  86. 【CBETA】答【大】,〔-〕【聖】【大正】〔答〕-【聖】
  87. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔言〕-【三】【宮】
  88. 【CBETA】睡【大】,眠【宋】【元】【明】【宮】【大正】睡=眠【三】【宮】
  89. 【CBETA】曉【大】,晚【聖】【大正】曉=晚【聖】
  90. 【CBETA】被【大】,波【宮】【大正】被=波【宮】
  91. 【CBETA】具【大】,俱【聖】【大正】具=俱【聖】
  92. 【CBETA】學【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【大正】學=持【三】【宮】
  93. 【CBETA】機【大】*,幾【聖】*【大正】機=幾【聖】*
  94. 【CBETA】星【大】,星宿【聖】【大正】星+(宿)【聖】
  95. 【CBETA】眠【大】,賊【宋】【元】【明】【宮】【大正】眠=賊【三】【宮】
  96. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  97. 【CBETA】處【CB】【麗-CB】,庵【大】
  98. 【CBETA】便【大】,役【聖】【大正】便=役【聖】
  99. 【CBETA】尿【大】,屎【聖】【大正】尿=屎【聖】
  100. 【CBETA】痟【大】,消【宮】【聖】【大正】痟=消【宮】【聖】
  101. 【CBETA】具【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】【大正】具=俱【三】【宮】
  102. 【CBETA】欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔欲〕-【三】【宮】
  103. 【CBETA】鉢【大】,〔-〕【聖】【大正】〔鉢〕-【聖】
  104. 【CBETA】鉢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔鉢〕-【三】【宮】
  105. 【CBETA】掖【大】*,腋【宋】【元】【明】【宮】*【大正】掖=腋【三】【宮】*
  106. 【CBETA】污【大】,汗【宋】【元】【明】【宮】【大正】污=汗【三】【宮】
  107. 【CBETA】襆【大】,幞【宋】【元】【明】【宮】【大正】襆=幞【三】【宮】
  108. 【CBETA】一【大】,〔-〕【元】【大正】一字元本缺
  109. 【CBETA】摶【CB】*【麗-CB】*,搏【大】*,揣【聖】*【大正】摶=揣【聖】*
  110. 【CBETA】食【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔食〕-【三】【宮】*
  111. 【CBETA】有【大】,肯【聖】【大正】有=肯【聖】
  112. 【CBETA】飢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔飢〕-【三】【宮】
  113. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有〕-【三】【宮】
  114. 【CBETA】土【CB】【麗-CB】,上【大】
  115. 【CBETA】雨【大】,兩【宋】【元】【明】【宮】【大正】雨=兩【三】【宮】
  116. 【CBETA】記【大】,起【元】【明】【大正】記=起【元】【明】
  117. 【CBETA】蓏【大】,衣【聖】【大正】蓏=衣【聖】
  118. 【CBETA】糞【大】,〔-〕【聖】【大正】〔糞〕-【聖】
  119. 【CBETA】先【大】,洗【聖】【大正】先=洗【聖】
  120. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【聖】【大正】〔羅〕-【聖】
  121. 【CBETA】眼【大】,眼威儀法竟【宮】【大正】眼+(威儀法竟)【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1421《彌沙塞部和醯五分律》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。