第五[5]分[6]雜[7]法
佛在王舍城。爾時諸比丘與白衣共器食，手相觸，數數洗。諸比丘以是白佛，佛言：「不應與白衣共器食。」
有比丘往親里家，親里言：「我等非他，亦非不淨，何不共食？」諸比丘以是白佛，佛言：「聽繫念在前共食，但莫令手相觸。」
有比丘共白衣食，器小手相觸。以是白佛，佛言：「聽左手捉器而食。」
諸比丘食時相禮，僧食時、歠粥時、噉果時、經行時、不著三衣時、闇時、不共語時禮，相瞋於屏處禮。諸比丘以是白佛，佛言：「此時皆不應禮，犯者突吉羅！」
又有五種不應禮：呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。
復有五種不應禮：被舉、不共語、[8]與本言治、比丘尼、沙彌。
復有五種不應禮：別住、應行摩那埵、行摩那埵、本日、阿浮呵那。
有五種應禮：佛、辟支佛、如法上座、和[9]尚、阿闍[10]梨。
時諸比丘養髮令長，心不樂道，有反俗、作外道者。諸白衣譏呵言：「我等白衣養髮，沙門釋子亦復如是。有何等異？但著壞色割截衣而已耳！」諸比丘以是白佛。佛言：「不應養髮，犯者突吉羅！」
諸比丘於作食處及講堂溫室中剃髮，以是白佛，佛言：「不應爾！若老病不堪寒，聽在溫室中。」
時諸比丘隨次剃髮，以是白佛，佛言：「不須隨次！若有急事，聽先剃；若無急事，先洗者，先剃。」
有諸比丘於庭中處處剃髮，不掃除。以是白佛，佛言：「應在一處剃，剃已掃除，著水中、火中，若埋之。若無剃髮師，比丘能剃者亦聽，聽畜剃刀。」
諸比丘便以金銀作鑷，佛言：「不應爾！聽用銅、鐵、牙角、竹、木，除漆樹。」
有諸比丘食入齒間，以致口臭。佛言：「聽畜擿齒物。」餘亦如上。
時瓶沙王作是思惟：「我[11]未以何物施僧？」遍思皆施，唯未施擿齒物。便作滿車，施諸比丘因作食供。諸比丘不敢受，[12]以是白佛，佛言：「皆聽受。」
佛在蘇摩國，自作鉢坯以為後式，令陶師燒。陶師便多作合燒，開竈口視，皆成金鉢，[13]懼怖言：「此是大沙門神力！若王聞者，必當謂我多有金寶。」便取埋藏。佛復作令燒，皆成銀鉢，亦怖懼埋藏。佛復作令燒，乃成[14]銅鉢，色青好，如閻浮樹，與諸比丘，諸比丘不敢受。佛言：「聽畜。」
有諸比丘燒鉢色赤，佛言：「應[15]熏。」
有諸比丘畜金、銀、七寶、牙、銅、石、木鉢。諸居士譏呵言：「此諸比丘如王、如大臣，常說少欲知足，而今畜此好鉢。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今不聽畜上諸鉢！若畜金銀，乃至石鉢，皆突吉羅；若畜木鉢，偷[16]蘭遮。」
時有婆羅門名優柯羅，有一女常用白銅鉢食。彼女出家後，猶用先器乞食。諸居士譏呵言：「沙門釋子用銅鉢，與外道不可分別。」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽用外道銅鉢，犯者突吉羅！聽用三種鉢：[17]鐵鉢、[18]瓦鉢、蘇摩鉢。」
時毘舍離諸[19]離車得栴檀鉢，共議：「此鉢應與誰？」或言：「應與世尊。」或言：「應與[20]薩遮[21]尼犍子。」多人欲與世尊，以少[22]從多，便盛滿鉢白石蜜、歡喜丸，奉上世尊，白言：「我等共得此鉢，以奉世尊。唯願哀受！」佛受歡喜丸，以鉢還之。語言：「此是外道鉢，佛所不畜。」復共議言：「我等以鉢奉上世尊，世尊不受。我今寧可用施眾僧。」議已，即復持鉢往至僧坊施諸比丘。諸比丘不[23]敢受，以是事白佛，佛言：「聽受！破作香用。」
後諸離車復得牛頭栴檀鉢，著高標頭，唱言：「若有神力能取者與之。」時[24]賓頭盧語目連言：「世尊說汝神足第一，何不取之？」答言：「汝亦有神足，便可往取。」即便取之，以施於僧。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽受破作香用。」
時四大聲聞迦葉、目連、阿那律、賓頭盧共議：「今王舍城有不信樂佛法僧者，我等當共令其信樂。」作是議已，遍觀[25]近遠，唯見跋提長者及其姊，不信樂佛法僧。三聲聞言：「能化跋提[26]不？」賓頭盧言：「能化其姊。」
彼長者作七重門，有三部伎。若欲食時，七門皆閉，一食作一部伎。阿那律於其食時，在其前乞[27]食，長者問言：「從何處入？」答言：「從門入。」長者即問守門者：「汝何以聽乞人入？」答言：「門閉如常，不見人入。」長者便以一片麻餅著其鉢中，語言：「出去！汝若有物，當作此食。」阿那律得已即去。於後食時，迦葉復在前乞，問答如前。[28]後問守門者：「汝何故再聽乞人突入我門？」答言：「門閉如常，不見人入。」長者復以一片魚著其鉢中，語言：「出去！汝若有物，當作此食。」迦葉去後，其婦問言：「於意云何？謂此比丘不能得食，而來乞耶？」答言：「如是！」婦言：「識前來比丘不？」答言：「不識。」婦言：「彼名阿那律，釋種之子，捨三時殿，五欲之樂，出家學道。」又問：「識後來比丘不？」答言：「不識。」婦言：「彼是畢波羅延摩納大姓之子，捨九百九十田宅、[29]犁牛，出家學道。愍念君故，來乞食耳！」長者聞婦語已，內懷敬伏。於是目連飛在空中，為其說法，示教利喜，乃至即於座上遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，即受三歸五戒。自是[30]已後，常供給比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道。
時三聲聞語賓頭盧言：「我等已化跋提令其信樂，汝今宜行，次化其姊。」於是賓頭盧晨朝著衣持鉢入城乞食，次到其舍。時長者姊手自作餅，忽見賓頭盧，便低頭閉目。賓頭盧亦一心視鉢。便語言：「決不與汝！一心視鉢，欲以何為？」賓頭盧便身中烟出。復語言：「舉身烟出，亦不與汝！」賓頭盧便舉身火燃。復語言：「舉身火燃，亦不與汝！」賓頭盧便飛騰虛空。復語言：「飛騰虛空，亦不與汝！」賓頭盧便倒懸空中。復語言：「倒懸空中，亦不與汝！」賓頭盧作是念：「世尊不聽我等強從人乞。」便出去。去王舍城不遠有大石，賓頭盧坐其上，[31]合石飛入王舍城。城中人見，皆大怖懼，恐石落地，莫不馳走。至長者姊家上，便住不去。彼見已即大恐怖，心驚毛竪，叉手白言：「願施我命，以石著[32]本處，我當與食！」賓頭盧便持石，還著[33]先處，至其前住。長者姊作是[34]念：「我不能以大[35]餅施，當更作小者與之。」[36]更作小丸，[37]轉反成大。如是三反，轉大於前。乃作念言：「我欲作小，皆反成大。我今便可趣與一餅。」即以一餅授與，諸餅相連，至於餅器亦相連著；以手捉器，手亦著之，便語賓頭盧言：「汝若須餅，盡以相與，器亦不惜。何須我為，而令我手著器不離？」答言：「我不須餅及器，亦不須汝。我等四人共議，度汝及[38]汝弟。三人已化汝弟，我應度汝，所以爾耳！」問言：「今欲令我何所施作？」答言：「姊妹可戴此[39]餅，隨我施佛及僧。」即便戴[40]餅隨賓頭盧，賓頭盧即化[41]導，皆經[42]他門使人見之。既至佛所，手自供佛及千二百五十比丘，皆悉飽滿，猶故不盡。持往白佛：「我此少餅供佛，及千二百五十比丘，皆悉飽滿，猶故不盡。今當持此著於何處？」佛言：「可著無生草地，若無虫水中。」彼女人便持著無虫水中，水沸作聲，如以熱鐵投于小水，便生恐怖，衣毛皆竪；還至佛所，頭面禮足，却坐一面。佛為說種種妙法，乃至得法眼淨，受三歸五戒，供給四眾，[43]求道如弟無異。
諸長老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問賓頭盧：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽現神足，若現突吉羅！」
時瓶沙王有[44]菴羅果園，三時茂好，長以華果施諸比丘，隨所須用。諸比丘便食其果，前食、後食，無時不噉；或滿鉢持去、或噉半擲地。後時隣國遣使，使白王言：「我聞王有菴羅果園，三時茂盛。願見其果！」王便勅取。時諸比丘噉之都盡，以是白王。王左右諸臣[45]共譏呵言：「沙門釋子無有厭足，王雖無惜，受者自應籌量。云何一園之果，都共噉盡？」諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵[46]責已，告諸比丘：「從今不聽食未淨果，若食突吉羅！」
有一居士請僧噉果，比丘使人一一淨之；日遂過中，不得[47]復食。便譏呵言：「此諸沙門猶如小兒，使人一一淨果，不復及中。我今當奈此諸果何？」以是白佛，佛言：「有五種子：根種子、接種子、節種子、果種子、子種子。若食果，應作沙門法五種淨：火淨、刀淨、鳥淨、傷淨、未成種淨。若食根，亦應作沙門法五種淨：剝淨、截淨、破淨、洗淨、火淨。若食莖葉，應作沙門法三種淨：刀淨、火淨、洗淨。若作淨時，應作[48]總淨，於一聚、一器中，若淨一，名為總淨。」
有一比丘欲燃浴室中火破薪，蛇從木孔中出，[49]螫脚即死。諸比丘以是白佛，佛言：「彼比丘不知八種蛇名，不慈心向，又不說呪，為蛇所害。八種蛇者：提樓賴吒蛇、怛車蛇、伊羅漫蛇、[50]舍婆子蛇、甘摩羅阿濕波羅呵蛇、毘樓羅阿叉蛇、瞿曇蛇、難陀跋難陀蛇。[51]呪蛇者：
復有比丘被蛇所螫，諸比丘白佛，佛言：「汝以此呪，呪彼令得安隱。」受教往呪，彼即得差。
復有諸比丘處處為蛇所螫，以是白佛，佛言：「聽作呪術，隨宜治之。」
時諸比丘食多美食，以增諸病。耆域晨朝往至佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！今諸比丘食多美食，以增諸病。願聽浴室中浴，除其此患！」佛以是事集比丘僧，以耆域語，告諸比丘：「從今聽諸比丘作浴室，為除病故於中浴。」
有諸比丘裸形浴，更相揩摩，又裸形出浴處。諸白衣譏呵言：「此諸沙門皆如尼[54]揵，無有風法。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，呵責已，告諸比丘：「從今聽著浴衣，不聽裸形浴！裸形、相揩，一一皆突吉羅。」
有諸比丘浴時出外，以背揩壁、樹木，還入水灌，傷破其身。佛言：「不應爾！聽用蒲[55]桃皮、摩樓皮、澡豆等，諸去垢物。」
諸比丘隨知識與[56]澡豆等，佛言：「應等與。」
佛在舍衛城。爾時跋難陀反披拘[57]攝，於闇中作四脚行，怖諸比丘。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，若反披拘攝、作四脚行，皆突吉羅！」
諸比丘[58]房內患熱，欲反披拘攝。佛言：「房內聽。」
有諸比丘患虱，佛言：「聽[59]拾去。」
諸比丘拾著房內，還[60]入衣中。佛言：「聽拾著房外。」
有諸比丘患蚤，佛言：「聽敷物著地掃去；若在薦席中，聽日曝去。」
諸比丘燃火燒壞地敷、熏屋。佛言：「聽作火爐在屋外燃，烟盡[61]將入。」
諸比丘不知以何物作。佛言：「聽用銅、鐵、泥、石作之，聽僧、四方僧私畜，又聽因地作火爐。」
諸比丘過中用鉢飲。佛言：「過中不應用鉢飲。聽別作飲器，用銅、鐵、瓦[62]作。」
有一比丘於[63]德叉尸羅國夏安居竟，到舍衛祇洹，至佛所，頭面禮足，白佛言：「如此國歠粥，彼國飲[麩-夫+少][64]漿。願聽諸比丘晨朝飲[麩-夫+少]漿。」佛言：「聽飲。」
諸比丘[65]飲時須鹽，佛言：「聽畜鹽，聽僧、四方僧私畜，聽作抄鹽物。」
時諸白衣以[66]盤器奠食與諸比丘，諸比丘不敢受，便譏呵言：「沙門釋子不堪受供養！」以是白佛，佛言：「聽受。」
諸比丘至白衣舍，白衣以種種形脚机下食，諸比丘不敢食。佛言：「白衣家聽受，但不聽自畜。」
諸比丘須[67]犍[68]恣。佛言：「聽畜，用銅、鐵、瓦、石作。」
有諸白衣持粥與諸比丘，諸比丘不知著何處分之。佛言：「聽作[69]盆杅，安環耳。行粥時應問：『別有病人粥不？』若無，應[70]先與病人。」
諸比丘不知著米處。佛言：「應著[71]𥳊席上。」
米中有穀不知云何。佛言：「聽畜臼杵，令淨人[72]簸之。」
不知以何物簸[73]米。佛言：「聽畜簸箕。」
諸比丘須釜。佛言：「聽畜，用銅、鐵、瓦、石作。」
諸比丘須杓。佛言：「亦聽作，除[74]漆樹，餘木皆聽用。」
有病比丘欲得美粥。佛言：「聽淨人為作；若無淨人，聽比丘淨洗燒器、著水，令淨人洮豆、米著中，比丘然後燃火。粥熟，更從淨人受持與病人。」
米盡，諸比丘[75]住，聞米臭。佛言：「聽香泥[76]塗地。」
佛在拘薩羅國遊行人間，與大比丘千二百五十人俱，到都夷婆羅門聚落，在道側[77]娑羅樹下，敷座坐息，佛便微笑。阿難作是念：「諸佛不以無緣而笑，今佛微笑必有因緣。」即[78]偏露右肩，[79]䠒跪問佛。佛言：「阿難！過去世時有王名禁寐，有一女，生時自然著金華鬘，即集諸臣議為作字，皆言：『應問相師婆羅門。』即勅相師皆集，令為作字。相師言：『此女生，著自然金華鬘，應字為摩梨尼。』即用字之。王甚愛重，訪問國中，與同日生女取給左右。時國內有五百女人與同日生，皆錄其名以充驅使。年既長大，王所供養五百婆羅門，勅令供養，告言：『汝當如我，日作五百釜羹，隨彼所好，而供養之。』女即如勅供養諸婆羅門。[80]食竟，輒與五百女人乘四馬車遊戲園觀，從園至園，從觀至觀，日日常爾。
「時迦葉佛於一園中住，御者至佛[81]所住園，輒迴車不入。女問御者：『我於國界無園不入，汝何故常避此園？』答言：『此中有一禿頭沙門名曰迦葉，不宜見之，是故不入。』女言：『沙門迦葉何豫人事？便可迴車入此園觀。』即迴車入，盡通車處，步進園中，遙見迦葉佛容顏殊特，猶若金山。見已，發歡喜心，前至佛所，頭面禮足，却住一面。佛為說種種妙法，示教利喜，乃至見法得果已，受三歸五戒。從坐起，禮佛足，右繞而去。去不久作是念：『我常以五百釜羹日再供養五百婆羅門，此非福田不應受施！寧可更作極美飲食供養迦葉世尊。』念已勅作，日送供養。
「時諸婆羅門聞摩梨尼已作迦葉佛弟子，更以上饌供養迦葉，生嫉[82]姤心，作是議：『我等當作方便共殺此女。』於時禁寐王夜得十一種夢，夢見樹長四指便生華；夢見華即成果；夢見犢子耕，大牛住視；夢見三釜竝煮飯，而兩邊釜飯各跳相入，不墮中央；夢見駱駝兩頭食草；夢見馬母反飲駒乳；夢見金鉢於空中行；夢見野狐尿金鉢中；夢見獼猴坐金床上；夢見賣牛頭栴檀，猶如腐草；夢見水中央濁，四邊清淨。旦集諸群臣廣說上夢，而訪問之：『為是何夢？』眾臣言：『應問相師婆羅門。』即召問之。諸婆羅門作是念：『我等志殺此女，今得之矣！』便語王言：『此夢不吉！或當失國，或以命終。』王又問：『頗有方便[83]免斯災乎？』答言：『有！而是王所愛念，必不能用。』王言：『但說！』相師言：『王某甲象、某甲馬、某甲大臣、某甲大婆羅門，將五百特牛、五百水牛、五百牸犢、五百特犢、五百羖羊、五百犍羊、王女摩梨尼及其五百[84]眷屬，却後七日於四衢道中，殺以祠天，此災可滅。若不作，是禍不可免！』王聞信之，即勅令辦，便呼其女具以事語，聽六日內隨意所願。
「女白王言：『甚不惜死。願第一日，與城中人民，男女大小到迦葉佛所。』王即聽之。於是悉召城內，前後圍繞往到[85]迦葉所。佛為說種種妙法，示教利喜，乃至見法得果，受三歸五戒。『願第二日，與王眾臣共往佛所。願第三日，與諸王子共往佛所。願第四日，與諸王女共往佛所。願第五日，與王夫人、婇女共往佛所。願第六日，與王共往佛所。』王悉聽之，皆見法得果，受三歸五戒亦如上說。王得果已，以十一種夢問迦葉佛：『此夢有何報應？』佛言：『此十一夢乃為當來，不為今也！夢見小樹生華者：於當來世有佛，出於百歲人中，名釋迦牟尼如來、應供、等正覺。爾時人年[86]三十便已頭白。夢見華即成果者，爾時二十歲人，便已生兒。夢見犢子耕，大牛住視者：爾時人兒領家事，父母不得自在。夢見三釜竝煮飯，兩邊釜飯各跳相入，不墮中央釜者：爾時富者更相惠施，而貧者不得。夢見駱駝兩頭食草者：爾時王有群臣，既食王祿，復取民物。夢見馬母反飲駒乳者：爾時母嫁女已，反從求食。夢見金鉢於虛空中行者：爾時雨不時節，亦不周普。夢見野狐尿金鉢中者：爾時人民唯富是婚，不擇本姓。夢見獼猴坐金床上者：爾時國王用非法治政，暴虐無道。夢見牛頭[87]栴檀賣與腐草同價者：爾時釋種沙門貪利養故，與白衣說法。夢見水中央濁，四邊清者：爾時佛法中國先滅，邊國反盛。』佛言：『王十一夢所為如[88]此，於大王身無有不祥。』王即於座上勅諸群臣，所欲祠天之[89]物，今悉施以無畏。『吾從今寧自失命，不故殺生，況[90]殺人乎！不故傷虫蟻，況女及諸人等乎！』」
佛告阿難：「彼迦葉佛般泥洹後，其王為佛起金銀塔，縱廣半由旬，高一由旬；累金銀墼一一相間，今猶在地中。」佛即出塔示諸四眾，迦葉佛全身舍利，儼然如[91]本。
示已，還復故處。佛便以四摶泥，泥塔沒處；千二百五十比丘亦各上泥四摶。於是諸比丘欲於所泥處，為迦葉佛起塔。佛言：「聽起。」即便共起。是時於閻浮提地上最初起塔。
其後諸比丘欲為阿羅漢諸聲聞、辟支佛起塔。佛言：「聽有四種人應起塔，如來、聖弟子、辟支佛、轉輪聖王。」
諸比丘欲作露塔、屋塔、無壁塔，欲於內作[93]龕像，於外作欄楯，欲作承露盤，欲於塔前作銅、鐵、石、木柱，上作象、師子種種獸形，欲於塔左右種樹。[94]佛皆聽之。
時諸外道亦自作塔，種種供養，眾人見起信樂心。諸比丘作是念：「佛若聽我等種種供養塔者，眾人亦當起信樂心。」佛亦聽之。
諸比丘便自歌舞，以供養塔。諸白衣譏呵言：「白衣歌舞，沙門釋子亦復如是。與我何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「比丘不應自歌舞供養塔，聽使人為之。聽比丘自讚歎佛，華香、幡蓋供養於塔。」
諸比丘乞食時得華不敢受，諸白衣譏呵言：「沙門釋子不堪受供養，又不欲供養塔。」諸比丘以是白佛，佛言：「聽受。」不知著何處。佛言：「聽作三種囊：花囊、食囊、漉水囊。」
有諸比丘自行採華，從一聚落至一聚落；出聚落外，為賊所剝。諸白衣譏呵言：「此諸沙門正似結華鬘師，若華鬘弟子。」佛言：「不聽出聚落外採華。」
諸比丘以[95]縵連花供養，白衣所呵亦如上[96]說。佛言：「不應以[97]縵連，但散用供養。若有萎[98]葉，其外青者，皆聽擿去，手三捼莖華自開好。」
佛在舍衛城。爾時諸比丘養爪令長，生染著心，不樂修梵行，遂有反俗、作外道者。諸白衣譏呵：「此諸沙門如受欲人，修飾手爪，無厭離心。」
有一比丘長爪入聚落乞食，一女人見，呼共行欲。比丘言：「我出家人不作此事！」女人言：「若不從我，[99]我當與汝作惡名聲。」便以爪自攫破[100]衣，傷肉。大喚言：「比丘強牽挽我，我不從之，輒便攫我，破衣傷肉。」眾人來看，有信、有不信。信者言：「此比丘爪長，必作此事。」不信者言：「此女人由來不良，謗比丘耳！」皆共譏呵：「云何比丘畜此長爪？」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽養爪令長，犯者突吉羅！聽畜截爪刀，一頭作挑耳物。」
有諸比丘染爪令赤，諸白衣譏呵。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
時諸比丘為飾好故作衣。佛言：「不聽為飾好故作衣，犯者突吉羅！」
有一比丘守僧房，送食比丘來遲，緣樹望之，墮樹折脇。佛言：「不聽上樹，犯者突吉羅！」
有諸比丘欲於高樹頭取枯枝為薪。佛言：「聽緣梯取，不得緣樹。」
復有諸比丘遇水火、惡獸、賊難，欲上樹不敢，遂為所困。佛言：「如此諸難，聽[101]任意上。」
有二比丘共道行，無[102]漉水囊，渴欲飲水，見中有虫，一比丘飲，一比丘不飲而死。飲水比丘往至佛所，以事白佛。佛言：「彼比丘有慚愧心，乃能守戒而死。從今不聽無漉水囊行，犯者突吉羅！」
有諸比丘欲近處行，無漉水囊，便不敢去。佛言：「聽於半由旬內無漉水囊行。」
復有二比丘共道行，一比丘有漉水囊，一比丘無，不相借，極渴乏。以是白佛，佛言：「我先不制無漉水囊行，不得過半由旬耶？若[103]是無漉水囊，有衣角可漉水者聽；欲行時，心念用以漉水。亦聽畜漉水筒。」
諸比丘便用金、銀、寶作。佛言：「不應爾！聽用銅、鐵、竹、木、瓦、石作之；以十種家施衣，細者漫口，不聽用糞掃衣，犯者突吉羅！」
時舍利弗患風，有一呵梨勒果，著床脚邊。瞿伽離來，以是上座驅舍利弗。舍利弗即避之，忘呵梨勒。瞿伽離見，語諸比丘：「世尊讚歎舍利弗少欲知足，而今藏積我等所無。」舍利弗聞，作是念：「我今云何以此小事墮譏嫌中？」便取棄之。諸比丘語言：「大德！風患所須，勿棄此藥，可還取之！」答言：「以此小物，乃使同梵行人致此嫌怪。我已棄之，終不復取！」諸比丘以是白佛。佛言：「舍利弗不但今棄此藥，不肯復取，過去世時亦曾如是。乃往過去[104]時有一黑蛇，螫一犢子，還入穴中。有一呪師，以羖羊呪，呪令出穴，不能令出。呪師便於犢子前燃火呪之，化成火蜂，入蛇穴中，燒螫黑蛇。蛇不堪痛，然後出穴。羖羊以角[105]杪著呪師前，呪師語言：『汝還舐毒，不爾投此火中！』黑蛇即說偈言：
「於是遂不收毒，自投火中。」佛言：「爾時黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦，猶不收毒，況今更取所棄之藥。從今聽諸比丘畜藥。」
六群比丘便多積聚藥，諸白衣譏訶言：「此諸沙門為欲作醫？為欲販賣？自言[106]少欲知足，而無厭[107]已！」諸比丘以是白佛，佛言：「不應多畜藥！聽畜種種雜藥，各一阿陀羅。若有長病，聽隨宜更畜。」
有諸比丘無刀，用竹蘆片割衣，[108]衣壞。佛言：「聽畜割截物刀。」
諸比丘便作大刀，賊來得以害比丘。佛言：「不聽作大刀，犯者突吉羅！聽長一指，一邊作刃，以木作柄，除漆樹。」
諸比丘得針不敢受，佛言：「聽受畜之。」諸比丘便多畜。佛言：「不應多畜。聽畜三針，餘者淨施。」
時毘舍離，阿㝹耶住處下濕，多蚊虻、蒸熱，諸比丘患之。佛言：「聽畜扇拂。」
諸比丘用馬尾作拂，殺虫。佛言：「不聽用馬尾作拂，犯者突吉羅！」
有諸比丘以鉢盛食著地翻之。佛言：「聽作鉢[109]支，用銅、鐵、牙、角、瓦、石、竹、木，除漆樹；乃至結草著下亦聽。」
有諸比丘鉢[110]熏剝脫，佛言：「應更熏。」
諸比丘與作人食，不量多少，雖多猶瞋。佛言：「聽畜㪷斛升合。僧、四方僧，及私亦聽畜；亦應有一儲備。」
諸比丘雇作人，酥、油、蜜、石蜜不[111]稱與，雖多猶瞋。佛言：「聽畜稱亦如上。」
時諸比丘學書，諸白衣譏呵言：「沙門釋子何不懃讀誦？用學書為？」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽學書。」
後諸比丘差會次，不知書記隨忘。佛言：「聽學書，但不聽為好廢業。」
諸比丘畜田、宅、店肆，諸白衣譏呵：「我等有妻子累故，畜田、宅、店肆；諸比丘亦復如是。與我何異？」諸比丘以是白佛。佛言：「皆不聽畜，犯者突吉羅！」
有諸白衣以田、宅、店肆布施僧，諸比丘不敢受，便復譏呵言：「此諸比丘不堪受供養！」以是白佛，佛言：「聽僧受，使淨人知。」
有諸比丘往問訊[112]富蘭那迦葉、[113]末伽離等諸外道師。佛言：「不應問訊，犯者突吉羅！」
諸比丘學種種卜，諸白衣譏呵言：「沙門釋子不能自淨其見，何能知未然事？」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉羅！」
諸比丘學迷人呪，佛言：「不聽，犯者偷[114]蘭遮！」
諸比丘讀誦外書，諸白衣見，譏呵言：「此沙門釋子不信樂梵行，捨佛經、戒，讀誦外書！」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽！」
有諸比丘與外道論，不知，羞恥，念言：「佛聽我等讀誦外書者，不致此恥。」佛言：「為伏外道，聽讀外書；但不得隨書生見。」
有諸比丘多畜小小銅[115]鏂，諸白衣譏呵言：「此沙門釋子多畜此器，與我何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽多畜小小銅鏂，犯者突吉羅！」
有婆羅門兄弟二人誦[116]闡陀鞞陀書，後於正法出家，聞諸比丘誦經不正，譏呵言：「諸大德！久出家，而不知男、女語，一語、多語，現在、過去、未來語，長、短音，輕、重音，乃作如此誦[117]讀佛經！」[118]比丘聞羞恥。二比丘往至佛所，具以白佛。佛言：「聽隨國音[119]讀誦，但不得違失佛意！不聽以佛語，作外書語，犯者偷蘭遮！」
有諸比丘不繫下衣入聚落，墮地露形，諸女人笑之，羞慚。佛言：「不聽不繫下衣入聚落，犯者突吉羅！聽畜腰繩。」
諸比丘作腰繩太長，繞腰四、五匝。佛言：「不聽長，極可二、三匝。」
有諸比丘著輕衣入聚落，風吹露形，諸女人笑，羞恥。佛言：「聽作衣紐鉤，鉤之。應用銅、鐵、牙、角、竹、木作鉤，除漆樹；乃至作帶帶之。」
諸比丘一向著衣，下易壞。佛言：「聽顛倒著[120]衣，上下皆安鉤紐及帶。」
有諸比丘誦呪時，不噉鹽、不眠床上，稱言：「南無婆伽婆。」生疑：「我將無[121]隨異見，受餘師法耶？」以是白佛。佛言：「神呪法爾，但莫隨其見。」
爾時[122]慈地比丘語廬夷力士子言：「[123]陀婆比丘與汝婦通。」廬夷聞已，即問陀婆：「汝實爾不？」陀婆不答。廬夷便言：「陀婆犯欲羞恥，無辭答我。」諸比丘以是白佛，佛言：「聽與廬夷力士子作覆鉢白[124]二羯磨，一切不得復入其家。」
應一比丘唱言：「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆[125]婬通其婦。僧今與作覆鉢羯磨，一切不得往入其家。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧今與作覆鉢羯磨，一切不得往入其家。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與廬夷力士子作覆鉢羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有諸比丘與諸優婆塞小小諍[126]訟，便與作覆鉢羯磨。佛言：「不應以小小事便與白衣作覆鉢羯磨，若成就八法乃應作之：若優婆塞於諸比丘前毀呰三寶及戒，欲不利諸比丘，與諸比丘作惡名聲，欲奪比丘住處，犯比丘尼。是為八。」
阿難白衣時與廬夷親厚，佛告阿難：「汝往廬夷所[127]語言：『僧已與汝作覆鉢羯磨。』」阿難受教往到其門，守門人白：「阿難在外。」彼言：「令入。」阿難語言：「我今不得復入汝門。」廬夷聞之便疾出問：「汝忽何故不入我門？」答言：「僧已與汝作覆鉢羯磨，一切四眾不得來往，共汝語言。」廬夷言：「若如汝語，便是殺我！」悶絕倒地。阿難言：「汝起！往謝陀婆，僧當與汝解覆鉢羯磨。」廬夷即從地起，往到佛所，頭面禮足，白佛言：「我實不見陀婆與我婦通，慈地語我，信其語耳！」佛言：「汝可辭謝陀婆，僧當與汝解覆鉢羯磨。」受教即往陀婆所，頭面禮足，手捉其脚，白言：「我愚癡故信於人言，誹謗大德。願受我悔過！」陀婆比丘即為受之。廬夷既辭謝已，還到佛所，白言：「我已辭謝陀婆比丘竟。」佛告諸比丘：「聽僧白二羯磨為解之。」
廬夷力士子應至僧中，偏袒右肩，脫革屣，一一禮僧足，䠒跪合掌，作如是白：「大德僧聽！我廬夷力士子虛謗陀婆與我婦通，僧與我作覆鉢羯磨，不聽一切四眾來往我家。我已辭謝陀婆竟，今正順僧，從僧乞解覆鉢羯磨。願僧慈愍故為我解之！」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦，僧與作覆鉢羯磨，不聽一切四眾來往共語。[128]某已辭謝陀婆，從僧乞解覆鉢羯磨，僧今與解。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆，乃至僧今與解。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與廬夷力士子解覆鉢羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘，便不復敬信。佛言：「優婆塞不應以小小事，不敬信比丘！若比丘成就八法，然後不應敬信：毀訾三寶及戒；欲不利諸優婆塞；與優婆塞作惡名聲；欲奪優婆塞住處；以非法為正，欺優婆塞。是為八。」
「若優婆塞瞋比丘，比丘不應往其家；若聚落皆瞋比丘，比丘不應[129]往此聚落。」[130]
[131]時跋難陀捉蓋，著革屣，絡囊盛鉢掛杖擔行。有優婆塞共一外道弟子在後，遙見謂是外道，語外道弟子言：「看汝師在路行無有[132]威[133]儀。」外道弟子言：「汝[134]等見無威儀者，皆謂是外道；而今此人實是釋子。」二人共諍，遂便共[135]賭。[136]逐及問之，果是釋子。優婆塞既輸所賭，又大慚愧。諸比丘以是白佛，佛言：「不聽作此儀法在道路行，犯者突吉羅！」
有諸比丘在路行，為塔得蓋[137]繖，不[138]敢受。諸居士譏呵[139]言：「此沙門釋子不欲供養塔！」[140]白佛，佛言：「聽受！但不得如外道威儀持行。」
彼比丘應至僧中乞言：「大德僧聽！我某甲比丘老病，今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食。願僧聽之！」如是三乞。
僧應籌量應與不應與，若實不老病，不應與；若實老病，應白二羯磨與之。
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘老病，今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食，僧今聽之。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘老病，乃至僧今聽之。誰[141]諸[142]長老忍，默然；不忍者，說。僧已聽某甲比丘老病拄杖絡囊盛鉢乞食竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有諸比丘欲畜杖、絡囊。佛言：「應作僧所羯磨人有，而[143]畜[144]杖、絡囊；若有親里比丘尼，亦聽作彼有而畜。」
有諸比丘觸雨乞食，壞衣色。佛言：「聽捉蓋至門放地，乞食得已，還捉持去。」
有諸比丘持蓋乞食還，著溫室、講堂、食處，餘[145]霤[146]濕地成泥。佛言：「聽作屋安之，勿令相妨。」
有諸比丘欲私作蓋，佛言：「聽作！方圓隨意，木作頭子，除漆樹；若葉、若草作覆，亦聽十種衣一一衣覆之。僧、四方僧及私皆聽畜，亦聽長一以為備豫。」
有一比丘患眼，佛言：「聽著眼藥、灌鼻，以油酥摩頂上，以鹽酥摩脚下。」
諸比丘不知用何物作灌鼻筒。佛言：「除漆樹，餘竹、木、銅、鐵、牙、角作之。」
有一比丘名瞿[147]夷，食後輒呞。諸比丘見，疑犯非時食，以是白佛。佛言：「諸比丘！此比丘前五百世常生牛中，餘報生人間，凡有所食，非呞不消。從今如此等[148]比，非[149]時呞無犯。」
有諸比丘或依止僧住、或依止四方僧住、或依止塔住，無人教誡，愚[150]癡無知，不能學戒。以是白佛，佛言：「不聽依止僧、四方僧及塔住，犯者皆突吉羅！聽依止上座，及如法比丘能教誡者。」
時諸比丘同覆眠，更相觸身，生染著心，不樂修梵行。佛言：「不聽同覆眠，犯者突吉羅！若無衣覆者，聽異襯身衣，上得[151]同覆。若住處迮，不相識，聽同床坐，皆不得眠；若眠，突吉羅。」
有一阿練若處野火欲至。不知云何，以是白佛。佛言：「汝往滅之！」受教往滅，不能令滅，還白佛。佛言：「可以我名語火神言：『世尊欲令汝滅。』」受教往語，火即滅。還白佛，佛言：「此火神不但今世聞我名，火便滅。過去世時，海中有洲，於七歲中常為火所燒。彼洲上叢草中，有雉生一鶵，父母見火欲至，便捨而去。其鶵於後，[152]張舒翅脚示火神，說偈言：
「火神即以偈答：
佛言：「爾時雉鶵者，則我身是；火神者，今火神是。昔[153]已為我滅火，今[154]復為我滅之。若野火來時，應打[155]揵搥，若唱[156]令僧同集，使淨人刈左右草，以火逆燒，水土澆坋，濕衣撲滅。」
有諸住處，塔中幡蓋盈長，棄於庭中，縱橫踐蹋。諸白衣譏呵言：「此諸沙門不惜他物，毀敗供養。非沙門法！」諸比丘以是白佛，佛言：「除佛、辟支佛塔，餘塔長物，聽作四方僧用。若此塔後須，取四方僧物還之。」
時諸比丘噉生、熟蒜，前食後食，無時不噉，亦空噉之，房舍臭處。諸白衣入房聞臭，譏呵言：「此諸沙門住處蒜臭，猶如[157]庖厨。」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽無因緣噉蒜！若有因緣噉時，不得在諸比丘上風行、立。」
有一比丘以小因緣噉蒜，如來說法不敢往聽。佛問：「何故不來聽法？」答言：「世尊不聽噉蒜在諸比丘上風行、立，是以不敢。」佛種種呵責[158]彼比丘：「汝愚癡人，所作非法！貪食臭穢，失於無量法味之利！」呵已告諸比丘：「從今不聽以小因緣噉蒜，犯者突吉羅！噉蒜比丘應正順諸比丘。正順者：七日不得入溫室、講堂、食堂、浴室、廁上、他房、聚落、塔邊過。七日後，臥具應抖[159]擻[160]者，抖擻；應浣者，浣；應曬[161]者，曬；應香熏者，香熏。灑掃房中，遍泥其內。自浣衣服，洗浴身體，然後入。」
時諸比丘畜大銅[162]鏂，諸白衣見，問言：「此是誰器？」有人答言：「是諸比丘許。」便譏呵言：「此沙門如王大臣！何用畜此大銅鏂為？」諸比丘以是白佛，佛言：「從今不聽畜大銅鏂！若畜一升[163]以上，突吉羅。」
時諸比丘處處小便，臭處不淨，諸白衣譏呵言：「此沙門釋子[164]無有[165]威儀法！小便無有常處，臭處不淨。」
有一比丘在不應小便處小便，鬼神捉其男根，牽至屏處，語言：「大德！應在此處小便。」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽漫小便，應屏處作處所，犯者突吉羅！」
諸比丘便內小便器，著房中臭處。佛言：「不應[166]著房中。」
諸比丘既著房外，惡虫入中。佛言：「若須內房中，應密塞口；若著房外，與水滿中。」
有諸比丘處處大便，諸白衣譏呵如上。佛言：「不應爾！聽屏處掘地作廁屋，覆上，作上下道，及[167]欄格，廁滿應除去。若生虫，應作坑安之；若未生虫，持麴末著廁埳中，虫[168]則不生。」
有諸比丘不嚼楊枝，口臭、食不消。有諸比丘與上座共語，惡其口臭。諸比丘以是白佛，佛言：「應嚼楊枝！嚼楊枝有五功德：消食、除冷熱、[169]唌唾善能別味、口不臭、眼明。」
有諸比丘趣嚼[170]木，佛言：「有五種木不應嚼：漆樹、毒樹、舍夷樹、摩頭樹、菩提樹，餘皆聽嚼。」
諸比丘以小病辭，不肯說法經唄。佛言：「不應以小病辭說法經唄。」
有住處毒虫來入，佛言：「[171]應取遠棄。」
諸比丘手捉螫手，佛言：「聽以[172]物挾著瓶中持去。」
舍利弗患風，波斯匿王語言：「應以乾蝦蟇薰鼻。」不敢用。佛言：「聽用。」
有比丘欲染欽婆羅，佛言：「聽用尸尸婆樹、佉[173]他羅樹、胡桃樹染。」
難陀有三十二相，雖不及佛，諸比丘遙見謂是世尊，恒為之起。難陀慚愧，不知云何，以是白佛。佛言：「聽難陀作衣與佛衣異相。」
有諸比丘受阿練若十二頭陀法不捨，在人間住、受請，乃至受屋舍等。以是白佛，佛言：「一一皆突吉羅！聽近聚落，乃至一拘蘆[174]賖；若不能，皆應捨。」
有諸比丘祀祠鬼神，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」不得為鬼神及外道師作塔亦如是。
有諸比丘既作鬼神塔，鬼神依之。後壞，鬼神瞋。佛言：「已作不聽壞，犯者突吉羅！」
有[175]諸比丘大小便鬼神塔中，或左繞而去，鬼神瞋。佛言：「不應爾，犯者突吉羅！若路從左邊去，聽隨路行。」
有諸比丘[176]剋木作男女像、鳥獸形；又作種種戲具，與白衣小兒。佛言：「不應作、與，犯者突吉羅！」
有比丘自歌舞，教人歌舞；自作樂，教人作樂。佛言：「不應爾，犯者突吉[177]羅！」[178]
五分律卷第二十六