「於中何者名為一？其一者非二非三，此是閻浮提人[1]一作因緣。又言一者無續，此是欝單越人一作因緣。又言一者，非此作，此是弗婆提人一作因緣。又言一者二種作相，此俱耶尼人一作因緣。又言一者滅可愛，此是沙門釋子一作因緣。又言一者善生面，此覆鉢足夜叉一作因緣。又言一者彼歎，此是常醉夜叉一作因緣。又言一者阿鞞囉[2]蒲，此是持髮夜叉一作因緣。又言一者膩磨瞿，此是四天王一作因緣。又言一者不合，此是三十三天一作因緣。又言一者比栖那[3]榆（非軍也），此是阿修羅一作因緣。又言一者涅[4]闍阿奴（捨也），此是夜摩天一作因緣。又言一者比婆大奴（諍鬪也），此是兜率天一作因緣。又言一者比比迦多（離也），此是化樂天一作因緣。又言一者伽闍流波象形色，此是他化自在天一作因緣。又言一者[5]娑沙大那悉陀（彼財成也），此是魔身天一作因緣。又言一者比磨帝車（昌兮[6]反）陀（斷倒意也），此是梵天一作因緣。又言一者膩蘇奴，此是梵身天一作因緣。又言一者阿那奴賒悉帝（不順教也），此是梵輔天一作因緣。又言一者娑陀[7]㝹利都（常空也），此是梵眾天一作因緣。又言一者阿伽囉磨娑他奴，此是大梵天一作因緣。又言一者娑娑浮帝，此是光天一作因緣。又言一者刪帝隷，此是少光天一作因緣。又言一者蘇目羅，此是無量光天一作因緣。又言一者憂羅，此是光音天一作因緣。又言一者波[8]羅榆伽（方便也），此是淨天一作因緣。又言一者膩祇，此是少淨天一作因緣。又言一者，波流荼，此是無量淨天一作因緣。又言一者憂四陀，此是遍淨天一作因緣。又言一者娑彌帝，此是麁大果天一作因緣。又言一者婆施，此是無熱天一作因緣。又言一者盧吉迦（世也），此是善見天一作因緣。又言一者謨舍，此是善現天一作因緣。又言一者娑婆，此是阿迦膩吒天一作因緣。又言一者阿盧伽（無病也），此是虛空想天一作因緣。又言一者帝利，此是識處天一作因緣。又言一者阿伽囉（前也），此是無所有處天一作因緣。又言一者蘇蒲，此是非想非非想天一作因緣。又言一作者，名為不作，故名為一。此是諸天一無作相，亦無有事。若因此文句內心恐怖欲求解脫，無有是處。何以故？如來但以言辭演說作字句說。如來於此一事，以是字句各各名字方便敷演，若一劫若過一劫不可窮盡。諸佛世尊有如是等無邊辯才。雖然，阿難！旦冥一作事，如閻浮提人一作因緣，如是名相一一名字，能知百千俱[9]致等數。又言一者蘇流低，此是不信眾生，善不作故言一作也。如是如是。比榆比榆阿何囉拔帝（發作也），有時丈夫，或被人逼逐、若復狗逐，于時丈夫叫復重叫，驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣？無所[10]悾告，但作是說、惟唱來來。是名人中所有苦惱，如是最苦、如是極苦。如是一作者，彼彼辯才彼彼名字，具足知已八種法則。
「蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆離沙 [11]優佉羅
「如是如是。以此法用語言字句，知是人相，如是等語教令知覺，當令正知、當令正覺。云何如來為彼眾生施設聖諦？阿難！如來為彼諸眾生等，如是如是演說聖諦。如此處言：
「如是聖諦。而彼等言：
「阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
「此等四聖諦，我為彼眾生說聖諦時，五十七千眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼生。又言一狗、驢、鞞囉離、野干作是聲音，所謂狗聲、驢聲、鞞囉離聲、野干聲。此四眾生一種聲音，如來悉知。如是阿難！如來知彼眾生所有言音。譬如彼狗、驢、鞞囉離、野干一種言音。如來知彼，為說聖諦如此：言苦、苦集、苦滅、苦滅道。為彼等說言：
「阿侯囉 阿含 跋多囉 婆囉摩
「此四聖諦，如來世尊為彼眾生作如是說。阿難！如來慈念，此閻浮提界北方有一城名曰娑婆伽提舍，難可降化，邊地惡王於彼處中。如來到已說作聖諦，如此言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等四種聖諦，如來彼城為是諸人說此法時，六十九千眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。阿難！有四聖諦，如來作前後說，或有不作。」阿難言：「世尊！云何如來作前後說，或復不作？」佛言：「阿難！如來世尊說四聖諦，或為眾生先說苦道，後說苦、苦集、苦滅。或為眾生，如來先說苦滅聖諦，然後說苦集，後說苦滅道，後說苦聖諦。或為眾生，如來於先說苦集聖諦，然後說苦，然後說滅，於後說苦滅道。或為眾生，如來先說苦聖諦，後說苦集，後說苦滅，後說苦滅道。阿難！設此語句，為彼邊地眾生[12]眾生荷負，我三[13]千大千世界中所說聖諦，彼等入此。
「阿摸馱奴 三摸馱奴 鼻地輸 鼻地婆蒲 阿伽輸瞿 毘娑輸 伽娑囉 阿娑伽多𭋡泥咩泥多簸多荼簸阿盧婆 遮盧婆 阿邏磨 多[14]邏磨 阿犁奢 [15]奢犁奢 阿嘍舍利 摩嘍舍利 𭋡邏婆 地伽邏 伽[16]帝伽 尼侈馱 拔陀邏 [17]阿嗚啼 娑嗚邏 [18]那多車地 摩阿頭摩 阿奚妬 三摩陀[19]嘙[20]迦邏 簸邏阿哆 阿馱舍首奚 舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒 阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿邏婆 尼首伽 [21]婆憂地哆 阿那摩 優嘍娑 阿男摩 毘車陀 毘娑伽 阿嘍遮 尼嘍遮 娑優陀 摩優陀
「阿難！復有北方有城名曰鎧甲，其城縱廣一由旬。阿難！彼鎧甲城，有三十俱致人住。如來至彼說四聖諦，如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道（然此四諦皆應存彼語音，但此逐易故稱[22]隋語），而彼城言：
「阿荼婆 那荼婆 娑尼舍 娑那磨
「此四聖諦，如來為彼城眾生說此聖諦時，七十千眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！復有北方邊地聚落，有城名禰耶伽漫妬。阿難！彼城長半由旬。阿難！彼城有二十百千俱致人住。如來至彼處已，說四聖諦。如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼城言：
「頗羅 毘梨伽 阿奴漫 毘浮伽
「此四聖諦，如來為彼城眾生說聖諦時，彼處三萬眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！北方復有城名支嵐。阿難！彼城縱廣二十由旬。如來至彼城說四聖諦，如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼處說：
「於彼時二萬眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！未來世如來滅後，此中國所說四聖諦，然彼處時當有如來聖諦名字。阿難！東方有城名多主，縱廣一由旬，彼城有十四俱致眾生住。如來至彼城，為彼眾生說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼處言：
「[25]波稚目陀羅 毘摩帝車馱 [26]沙尼伽梨沙毘伽梨沙
「彼時三萬眾生遠塵難垢，得法眼生。阿難！有諸龍諸龍王等，所謂阿耨達多龍王。如來至，為彼龍王說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即彼處言：
「阿難！為彼說法時，彼龍王共六十八千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為端正龍王，於彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為調伏龍王說，即於彼處，有十二五百千龍受持五戒。還[27]以此四聖諦，如來為刪達叉龍王說，彼處四十百千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為當來龍王說，於彼處，四十百千龍王受持五戒。還[28]以四聖諦，如來為常神通龍王說，即於彼處，五十二百千龍王受持五戒。還以此四聖諦，如來為普色龍王宣說示現。阿難！其普色龍王，端正可憙人所憙見。阿難！彼普色龍王，宮殿縱廣七十二由旬，微妙莊嚴人所憙見，七寶所成，謂金銀乃至[29]車𤦲。第七略說。何故名普色龍王？阿難！彼普色龍王宮殿處中有高臺，縱廣四十由旬，青[30]琉璃所成，端嚴顯曜威相成就。阿難！彼高臺中有八千座，七寶所成，金線為間，清淨衣覆其座上褥，廣半由旬。阿難！時彼座上於一切處有諸龍女坐，端嚴可憙人憙觀矚。於彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王所受果報，於彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王所受果報，阿耨達多龍王皆悉了知。阿難！彼二龍王各各相見、各各遊戲、各各受報。阿難！彼普色龍王亦名難降伏。阿難！彼龍王亦名阿耨達龍王長子。如來至彼，還為說此四聖諦，彼處四十百千龍王受持五戒。阿難！如來若彼龍王不降伏者，人無飲食施諸聲聞。如來世尊為眾多人大利益故、為眾多人受安樂故，調伏彼龍王令受五戒。阿難！阿耨達多龍王有十千諸子，彼一切中有阿耨婆達多龍王所處宮殿。如來為彼，皆令彼龍受持五戒。阿難！有龍王名多羅[31]殊，如來為彼還說此四聖諦，於彼處六十千龍王受持五戒。阿難！有龍王名毘跋珠，如來還為彼說此四聖諦，於彼處有六十四千龍為受五戒。阿難！有龍王名多囉蒲，如來為彼還說此四聖諦，於彼處三萬龍還受五戒。阿難！多囉蒲龍王有大宮殿，縱廣二十四由旬，二十四由旬水池盈滿，好色端嚴人所憙見，其池涼冷清淨不濁，極為甜美。阿難！彼池四方有四臺起，金、銀、瑠璃、[32]頗梨高七由旬，彼在上懸成一臺住，猶如重閣善化善住。如來為彼亦說此四聖諦，於彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿難！有乾陀囉王界，有龍王名伊囉鉢怛囉，如來為彼還說此四聖諦，於彼處有三十百千龍王受持五戒。阿難！如來為優波難陀說此四聖諦，於彼處二十百千俱致[33]龍王受持五戒。阿難！如來還以此四聖諦，為娑伽羅龍王說，彼處六十八俱致龍受持五戒。於彼住處，如來為滿足龍王百千俱致頭首居閻浮提者所有受戒，如來還同說此聖諦法。然如來知諸龍王等龍言、龍辭、龍說，還同此辭說四聖諦。阿難！於中覆鉢足夜[34]叉等說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：
「阿何薩致迦（[35]隋[36]云苦）、波何薩迦（隋言苦集）、阿那槃那（隋云苦滅）、娑陀槃那（隋[37]言苦滅道）
「為覆鉢足夜叉等說此四聖諦。於彼中為常醉夜叉等說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：
「阿余伽 多流伽 毘醯那 波囉波捨
「又為此長𭪿夜叉等說此四聖諦。阿難！於中為彼持鬘夜叉等說四聖諦，如天此處云：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：
「貰那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎
「為持鬘夜叉等說是四聖諦。阿難！於中為彼四大天王輩說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：
「伊泥 迷泥 答波 多[38]翟波
「為彼四天王等說此四聖諦。阿難！說此聖諦時，四大天王及七千諸天子遠塵離垢，得法眼淨。阿難！三十三天說聖諦，如此說言乃至苦滅道。彼處言：
「阿那婆奴（苦）、娑陀婆奴（[39]集）、比求虱吒（苦滅）、鉢囉鼻[40]粟諦車馱（苦滅道）
「阿難！如來說此聖諦時，五十七千諸天遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。阿難！為彼兜率陀天說聖諦，如此處言乃至苦滅道聖諦。即於彼處言：
「比磨娑 阿那鉗 哆哆囉婆 儞差波浮彌
「阿難！說此聖諦時，兜率諸天六十七百千諸天遠塵離垢，[41]法中法眼生。阿難！諸如來以神通說法。諸佛如來以此法教，為上諸天、兜率諸天等說此聖諦。阿難！諸天子及諸天[42]主，諸夜叉及夜叉王等，諸龍及諸龍王等，如來知彼等所有言辭、所有口業，彼等一切如來善知。阿難！阿修羅所說聖諦，如來悉知。如此處言苦乃至苦滅道聖諦，於彼處言：
「如是說聖諦。如來為阿修羅說是聖諦，應當解知。阿難！時有一城名曰住邊，彼城中如來說四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦，彼處言：
「如是四聖諦，如來為彼城中諸眾生輩說此聖諦之時，七千眾生遠塵離垢，諸法中得法眼淨。阿難！此閻浮提有五百洲[43]潬眷屬圍繞，各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲潬眷屬，亦各百由旬。東弗婆提五百洲潬眷屬，各百由旬。欝單越亦有五百洲潬眷屬，各百由旬。阿難！此閻[44]浮所有五百洲潬眷屬者，彼非人住處，多有諸龍、諸夜叉、諸餓鬼、諸鳩槃[45]茶、諸象，皆有眷屬圍繞常共鬪諍，而諸獸等互相遊戲。彼等五類，如來不為說聖諦。何以故？彼等眾生墮不閑處。雖然彼輩所有語音氣息相喚如來悉知，如此處言父母，彼處言阿盧伽簸利迦利沙；如此處言食飲，彼處言薩他那密都盧；如此處言朝廷朋友，彼處言密多羅吐[46]犁夜；如此處言敷施，彼處言鉢茶伽目訶那唏。彼處無佛聲、無法聲、無僧聲。何以故？彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻浮處，應如是廣說，乃至彼等不閑。如是次第，如來種種言辭為閻浮人輩，如來悉知。阿難！此閻浮提北方，[47]蘇名、油名、蜜名、鹽名、沙[48]糖名、婦女名、衣名、國名、處所名，如是等如此處言：
「薩比[49]（蘇）彼北方如來知 波囉珊奴 阿訶利喻 薩奴帝犁 伽舍闍盧 伽鞞阿偷 哆那比多提虱吒 瞿盧驅 儞囉哆囉 比唏都伽 途簸囉簸 帝嘻奴 闍荼盧 毘婆蹉 簸囉餘祇 毘嘻奴 哆[50]多羅步路都
「如來知如是等北方蘇名已，知種種名字，彼等言辭知已。復彼北方油名：
「孟囉褒 俱輸至烏 [51]訢彌都盧 毘濕婆都 毘陀婆都 地舍奴 路馱諸珊儞舍奴 鷄舍利 鞞荼度烏比頗盧訢虎兔 薩陀奴瞿 比舍具盧 三磨都羅
「磨差逾 磨杜 薩囉剎 地舍悉他 阿囉莆薩摩多 [52]貝羅 簸利多 簸薩多 比訢婆致 那伽摩儞 比摩致尼舍奴馱伽羅破
「如是北方等蜜名，如來悉知。彼處乳名：
「鼻薩多羅尼舍恥 儞盧是 帝那他 必利迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 薩烏舍羅 阿比羅迦 拪奴婆呼 恥致訶那 羅門度阿 [53]訢蜜多羅 阿舍迦 比度曼
「尼晝彌 訢曼 可多羅熾頤拔七曼多於首多 比闍鉢持 薩馱首多 帝闍拔多阿薩遮 速迦邏迦盧破具荼
「阿難！如是等沙糖名、頗尼多名，如來悉知，於中更復[54]眾。阿難！彼處鹽名！如來悉知。
「鞞闍若 [55]一舍訢具沙吒 比夜他 致羅彌噉那多訢訶薩 拘沙吒沒馱囉 烏婆舍囉薩那迦 支力[56]抧里 默盧婆瞿 舍婆薩[57]伽他娑真迦 盧那
「阿難！彼北方人輩如是稱鹽名字，如來悉知，更復眾多。阿難！彼處人輩有如是酪名，如來悉知。
「个囉比 度達地 速雞嘻 速雞世 當那梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼 羅婆莆 簸舍頗犁 娑馱世 達地
「阿難！如是等彼方人輩語言，如來悉知，更復眾多。所有文辭、所有語言、所有名字、所有證處，彼處彼處，如來如是言辭而為說法。阿難！有如是色名：
「拔勒拏拔帝婆無訶 薩馱曼多囉烏囉遲夜訢度無 多馱奴伽都 比婆伽無 阿多磨婆蒲遮利都盧 憂波夜訖利致醯都 迦途簸邏 地簸馱利舍如 阿始生那逾 簸致瑟吒 簸致訶暮邏 比蒲殊哆瞿 烏邏瞿折馱吒 提舍 提舍恥 尼沙奴 [58]娑底夜馱利始 尼蜜都 [59]抧者奴 盧褒
「阿難！如是處所色等名字，彼人等輩所有聲音，彼彼言語、彼彼名字，所有證處所有人中，彼處彼處，國土所有人等語言音辭，彼一切處如來悉知，世間語言、世間名字，於此復更增多。
「阿難！此五陰聚，為諸眾生暗無眼者，信增故說，謂彼色，如來如是如實知見。云何如來如實知色？謂無色是色，是名如來如實知色、如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故，不能知見色之實相。何者名為色之實相？謂一切色無有常者。以無常性故，言一切色無常是色，如來不說為生。譬如有人身患惡瘡，為治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩，以不正念增長色生，以業煩惱無明覆故。
「阿難！睡有十名：
「比磨致 悉恥那民徒 莎鞞荼 阿邏娑 [60]未致比[61]斫初 阿室利 阿那簸利 舍烏 簸利逾馱奴 訶尼
「阿難！此十睡名，如來知已，於中更增。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，知如是處、知如是事，如是名身、如是句身，當知彼人不至亂地，具足成就清淨口業。阿難！依於此處，如來世尊有四辯才，種種語言、種種音辭，如來於此悉知悉覺。於此事中，名字句中學已，當得多種智慧、得無邊智慧、得正憶念、得正心意、得正趣向、得正知足、得無上多聞不從他學，猶如大海不可窮盡。何以故？阿難！我念往昔於此坐處虛空界中，有六十八百千俱致諸佛世尊說此修多羅。彼諸如來，有諸聲聞應受法者，如來為彼敷演說此經。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受持此陀羅尼品，極善修習讀誦通利，彼則能受四千偈句，聞已能持，持已不忘。阿難！若能受持是文句已百[62]年不念，於後欲念還得辯才。」佛作是語已，長老阿難白佛言：「希有世尊！如來證如是法已，為諸眾生增智、增念、增慧、增辯、增趣。世尊！若有人能受此法本，彼受持已得幾許福？」阿難作是語已，佛告[63]阿難言：「汝莫於如來所及如來教中作限量想。若於此如來教中，若在家若出家，乃至四句偈諸佛所說，受持讀誦，為自調故、為自照明實性理故，如來於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅尼法本，文義不缺、為他敷演，彼之福聚不可限量。何以故？阿難！此法本如來滅後，於百年中時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於此閻浮提中，有是法本修多羅處滅壞失者，時帝釋天王助彼等故，得受修習不令失[64]壞。阿難！今此法本以魔事故，書寫是已，當四百年墜沒於地。阿難！於彼時間後五百年，多有眾生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月，有大威德、有大威力。彼月比丘，於我生處迦毘羅婆大城之中，從彼地處出此修多羅，廣為眾生流通顯現；而彼於後法滅盡時，顯現照已還速隱沒。阿難！譬如油燈，油盡炷在，兩頭俱然，顯照明已當速滅盡。阿難！如是如是。如來教法於後五百年中出現於世，顯照明已還當速滅。阿難！彼時多有百數非法惡法出現世間，於彼時中若在家若出家所有男子女人，為魔波旬纏擾其心。彼等眾生於圓滿具足佛菩提中生不實想、生邪見想，於邪見想中生正見想。阿難，汝觀乃至彼等非善丈夫輩，若出家若在家，有大損減。阿難！譬如有人欲自利益、欲自歡樂、欲自無畏，自用鐵棒自打其頭。阿難！於汝意云何？彼人為有利益、無利益也？」阿難白佛言：「世尊！彼人何處而有利益？而彼癡人以彼鐵棒自打頭已即便命終。斯有是處。」佛復告阿難：「如是如是。於彼時中，若在家出家，欲修福業，應誦佛語。欲增長智，彼等乃捨菩提，讀外道經典攝受憶念。以誦習外道經故，誹謗佛語，捨是身已當墮地獄。愚癡無智，到阿毘支大地獄中，入不閑處，彼等罪人無所能作。阿難！假使非前非後於閻浮提中百千俱致諸佛世尊出現於世，為彼墮阿毘地獄者演說佛法，不能覺知。是故阿難！有智丈夫勿以隨心誹謗佛法。阿難！以是因緣，若善男子善女人欲自利益者，一向不得受持誦習外道經典。如是比丘，亦應一向不得親近。」
大威德陀羅尼經卷第三