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大方等陀羅尼經[1]夢行分卷第三

[2]爾時佛告文殊師利法王子:「若我在世若去世後,若有善男子善女人來詣汝所欲求陀羅尼經者,汝當教求十二夢王。若得見一王者,汝當教授七日行法。」文殊師利白佛言:「云何名為十二夢王?云何名曰七日行法?」

佛告文殊師利:「善男子若有善男子善女人,於其夢中修通能飛,懸繒幡蓋從此人後,[3]如是者即名袒荼羅。若有善男子善女人,於其夢中若見形像,舍利塔廟、大眾僧聚,見如是者即是斤提羅。

「若有善男子善女人,於其夢中見國王大臣,[4]著淨潔衣單乘白馬,見如是者即是茂持羅。

「若有善男子善女人,於其夢中若見乘象渡於大江,見如是者即是乾基羅。

「若有善男子善女人,於其夢中乘於駱駝上於高山,見如是者即是多林羅。

「若有比丘欲求此法,於其夢中[5]上於高座轉于般若,見如是者即是波林羅。

「若有比丘於其夢中,到一樹下上於戒壇受具足戒,見如是者即是[6]檀林羅。

「若有比丘於其夢中,坐佛形像,請召眾僧施設供具,見如是者即是禪多林羅。若有比丘於其夢中,見有一樹華果茂盛,於其樹下入禪三昧,見如是者即是窮伽林羅。

「若有大王於其夢中,帶持刀劍遊[7]行四方,見如是者即是迦林羅。

「若有大臣於其夢中,見有諸人持諸水瓶洗浴其身,坌種種香、著淨潔衣,見如是者即是窮伽林羅。

「若有[8]夫人於其夢中,乘於羊車入於深水,於其水中有諸毒蛇,見如是者即是[9]波林羅。

「見如是者乃可為說。善男子[10]善女人若見如是一一事者,乃可為說七日行法。」爾時文殊師利白佛言:「世尊!云何名為七日行法?云何受持?云何修行如是等法?」

爾時佛告文殊師利法王子言:「若有善男子善女人,於初日分中至於道場,應以塗香、末香、栴檀沈[11]香、熏陸、海渚岸香,應以供養摩訶袒持陀羅尼經。爾時華聚菩薩、觀世音菩薩來在道場。爾時二士異口同音而讚道場行者:『善哉善哉!善男子善女人等!能於釋迦牟尼如來法中修行摩訶袒持陀羅尼經。』

「爾時觀世音、華聚菩薩,在虛空中乘寶蓮華,與無量大眾前後圍遶。文殊師利!我[12]今語汝,語諸眾生[13]修行受持摩訶袒持陀羅尼經,展轉相授,[14]得出三界隨意[15]所願。若有清信士清信女,應於初日分[16]勸諸眾生趣於道場,燒種種香、懸繒幡蓋。若有善男子善女人,欲求現在未來[17]願者,可以求之。爾時二士隨其根量,與其現在未來[18]世願。文殊師利!如是行者若有至心,見此二士踊在虛空;若不至心,而悉不見。文殊師利!若不見者,謂不至心。是名初[19]行分陀羅尼經。

「復次文殊師利!若有善男子善女人,於第二日分中在於道場,應燒種種香,塗香、末香、懸繒幡蓋而以供養摩訶袒持陀羅尼經。

[20]復次爾時寶王如來及與我身,從靈鷲山與無量那由他大眾前後圍遶來至道場。一一大眾各乘七寶蓮華,種種音聲各各讚歎道場行者:『善哉善哉!善男子善女人等!乃能於我去世之後受持讀誦陀羅尼經。』即自惟念:『我能修行受持此經。』又時惟念:『十方三世諸佛如來受持此經,我當隨學。』文殊師利!我去世後,如是來至道場行者,我當隨其[21]根量差別而為說法。又有聞者、有不聞者,[22]有見我形者、有不見者、不見不聞者,除不至心而不見耳。是名摩訶袒持陀羅尼經行分第二。

「復次文殊師利!若有善男子善女人,於第三日分中,在於道場[23]懸繒幡蓋,又以塗香、末香、[24]栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經。爾時當有維衛佛、虛空藏菩薩摩訶薩於第三日分中來至道場。與無量大眾前後圍遶在虛空中,亦復各各乘寶蓮華在虛空中或高七多羅樹,放大光明普照十方所有佛土。其中行者覩斯光已,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。他方所有賢聖之人,皆悉尋光來至道場。爾時道場行者隨其根力,或有覩者、或不覩者,有見形者、有不見者,隨其根量分別行力。爾時此人聞佛所說如是[25]力,歡喜踊躍得未曾有。文殊師利!是名摩訶袒持陀羅尼經行分第三。

「復次文殊師利!若有善男子善女人,於第四日分中在於道場,讀誦修行摩訶袒持陀羅尼經,懸繒幡蓋,[26]悉以雜色[27]莊嚴此道場,燒種種香,塗香、末香、[28]栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經。[29]復次爾時式佛與無量大眾前後圍遶來至道場,在於虛空高七多羅樹,放大光明[30]亦照十方微[31]世界。其中眾生覩斯光者,[32]於諸法性無不了達。爾時道場[33]行人不諂偽者,今[34]於現世及過去世未曾犯[35]毀根本罪者,了見式佛在虛空中乘寶蓮華。爾時行人見式佛已,頂禮足下。爾時式佛即以右手摩其人[36]頂,作如是言:『善男子善女人!汝等不久趣菩提樹,破諸魔怨、伏諸外道,當獲總持與我無異。』文殊師利!是名摩訶袒持陀羅尼經行分第四[37]也。

[38]復次文殊師利!若有善男子善女人於第五日分中在於道場,受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經,莊嚴道場、懸繒幡蓋,燒種種香,塗香、末香、栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香,如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經,又無餘念,『我當何時得隨陀羅尼門?我當何時離三[39]有惡?我當何時離於五蓋?我當何時離於十纏?我當何時離諸[40]憍慢及諸愚習如是等難?何時當離如是等苦。』若作是念時,爾時隨葉佛在於虛空乘寶蓮華,為無量大眾說諸法要。爾時道場行者了了聞佛所說章句,[41]悉在心懷明了不忘。[42]爾時道場行者,若有覩者及無覩者,乃至七日覩者,乃至二七日不覩者,乃至三七日覩者[43]乃至不覩者。眾生此業以不定故,皆由先世罪業深淺。文殊師利是名陀羅尼經行分第五。

「復次文殊師利!若有善男子善女人,於第六日分中在於道場,受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經,燒種種香,塗香、末香、栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香,如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經。復次當有拘那含牟尼佛,與無量大眾前後圍遶,從餘四天下來至道場。爾時行人了見拘那含牟尼佛及見七佛在於虛空,一一諸佛各乘七寶蓮華座,一一華座縱廣正等八萬四千由旬,其花離地亦八萬四千由旬。爾時行人見是事已,得未曾有歡喜踊躍。爾時諸佛異口同音而讚行人:『善哉善哉!釋迦如來弟子能於遺法受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經至於道場,不久當離三惡道分,救攝眾生在於人天究竟快樂。』文殊師利!我去世後,此摩訶袒持陀羅尼經當於閻浮提饒益眾生。文殊師利!是名摩訶袒持陀羅尼經行分第六。

「復次文殊師利!若有善男子善女人,於第七日分中在於道場,至心禮敬摩訶袒持陀羅尼經莫作餘念,但當[44]至心諦聽諦受,莫念妻子象馬七珍,莫以妄想亂其善心,令一生空過無所得也,唐喪其功不離諸[45]惡。文殊師利!夫[46]為行者,但應至心作如上念。爾時當有十方一切諸佛[47]世尊在於虛空,一一諸佛或將一恒河沙者、或將二恒河沙者、[48]或三恒河沙者、或一萬恒河沙者、或二萬恒河沙者、或三萬恒河沙者、或十萬恒河沙者、或二十萬恒河沙者、或三十萬恒河沙者、或六十七十八十九十,乃至一百二百三百四百五百六百七百八百九百,乃至不可計不可數大眾集在道場。爾時大眾互相[49]覩見,皆有三十二相,身如閻浮檀金。一一佛土各現其前,以種種珍寶間錯莊嚴,一切諸國未有[50]得如文殊師利法王子者,在於虛空皆自驚疑,每自思惟:『何緣諸佛悉現如是清淨世界?』[51]作是念[52]時,我與文殊師利及無量大眾,前後圍遶往至道場,隨其根量而為說法,令其行人了見我身,加其威神令[53]悉得見[54]在虛空坐及諸淨國。見淨國已,歡喜踊躍得未曾有,即發阿耨多羅三藐三菩提心而不退轉,於七日中[55]隨意生。文殊師利!是名摩訶袒持陀[56]羅經行分第七。」

爾時華聚菩薩即從座起,偏袒右肩,右膝著地,恭敬合掌而白佛言:「世尊!我從東方妙樂世界,為佛所遣[57]故來救此雷音比丘,令住堅固心。如佛所說,不久當得成等正覺,度諸眾生無有邊際,令得究竟住[58]決定心。我以憶念昔所造行,故來[59]至此娑婆世界,聽[60]受演說陀羅尼經。復聞授諸聲聞五百大弟子記,十方天子[61]今各現在,[62]世尊了知,何用說此十方一切而見聞耶?唯願聽我立大誓願護[63]此經典。」佛告華聚:「善哉善哉!善男子!聽汝自恣立大誓願。」爾時華聚菩薩即於佛前而自立誓,作如是言:「世尊!若有善男子善女人,受持讀[64]此陀羅尼經者,我從今日晝夜不離,擁護是人令無惱患,色力名譽皆悉具足。世尊若賜我此願者,我乃當取成等正覺。若有眾生遭苦厄者,我若不往救彼眾生令得本心,我[65]不成等正覺[66]也。若復有人修持此經至於道場,若遭苦患稱我名字,我不往救,我終不成等正覺也。若有眾生憶念我名,日夜六時念念不絕求生妙樂世界,若不往生者,我終不成等正覺也。

「若有眾生行陀羅尼者,我當晝夜為彼人說法令得歡喜。若欲命終之日,必定自知生妙樂世界無有疑也。或令彼人遙見妙樂世界,如觀掌中阿摩勒果,所有一切好醜之事悉皆明達。世尊!若令一切眾生生妙樂世界者,我乃[67]當成等正覺也。若[68]有往生三塗分業不永斷者,我終不成等正覺也。既生妙樂世界,不離愚癡憍慢因緣習[69]氣者,我[70]亦終不成等正覺也。天中尊王!若有眾生從生至老但作一念:『我當書寫陀羅尼經受持讀誦。』然後得生,[71]若得書若不得書、若得讀誦若不得讀誦,臨終之日我必往彼人所,拔其精神令生妙樂世界。世尊!除二種人我所不攝,一者謗方等經、二者用僧祇物乃至一比丘物。若用如是之物,不得往生妙樂世界。若有眾生被於官事愁憂不樂、為他所逼將向王所、若在大火大水、師子虎狼軍陣交戰、迷在山谷不知道路,若值如上諸難處者,應當讀誦陀羅尼經百二十遍,復更百二十遍稱我名字南無華聚菩薩大士,應如是唱。我時與無量大威[72]神諸天前後圍遶詣彼人所,破彼諸難令無所患。世尊!若與我如上諸願者,我乃當取阿耨多羅三藐三菩提;若不聽許,我終不成等正覺也。」

爾時佛告華聚菩薩:「善哉善哉!善男子![73]大士汝慈悲無量,欲以慈悲門攝取眾生,示諸方便令無惱患,隨意得生諸安樂[74]國。」爾時毘沙門天王即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而白佛言:「世尊!我為鬼神將軍攝諸鬼神,猶如世尊盡攝我等。世尊!今聽我等護持陀羅尼經[75]典不耶?」

爾時佛告毘沙門天王:「快哉!鬼神大王!欲護陀羅尼經者,即是三世諸佛之子,即報三世諸佛之恩。」爾時毘沙門天王即於佛前而自立願:「世尊!若有善男子善女人持陀羅尼經者,有諸惡人為起衰患,令其行人意散心亂,不得讀誦修行陀羅尼經。我於爾時往彼人所,[76]彼惡人復得衰耗,或令水火盜賊、縣官枉[77]不隱之事來逼其身,或時致死若[78]近於死。如是惡人若[79]仕官者不得高遷,或令惡夢麻油塗身宛轉土中,或時於其夢中脫衣裸走、牙齒墮落、頭白面皺、眼[80]𥆔瞎。世尊!我令其夢[81]中見如是事。世尊!我於爾時遣諸鬼神惱其舍宅,令[82]彼惡人得大重病或時致死。世尊聽我如是護此經不?」爾時世尊默然不答。爾時華聚語毘沙門言:「世尊默然,即為可汝如上所言。」爾時阿難語華聚言:「我今問汝,[83]可答我,莫如世尊默然可也。」爾時華聚語阿難言:「隨意所問,當以答汝。」爾時阿難語華聚言:「世尊何故不默然授諸聲聞記?所以者何?默然是印可性者,以何因緣言語方便授諸聲聞弟子記耶?」爾時華聚語阿難言:「如來有默然授諸聲聞記,[84]或時以言語方便而以[85]受之。阿難!如來授記不[86][87]三途。所以者何?如來[88]當以諸法不定故、方便[89]多故、智慧無量故、世界無邊故、眾生行無邊故,是故世尊更以方便授諸[90]聲聞大弟子記。」爾時阿難語華聚言:「若[91]謂諸法不定者,十方諸佛亦應不定。諸佛不定者,十方世界亦復不定乎?」爾時華聚即以右手接取西方妙樂世界舉著虛空,猶如大士取阿摩勒果[92]置於右掌無所妨礙。爾時大眾遙見西方妙樂世界河池華樹莊嚴之事,無不明了。爾時大眾歡喜踊躍,至[93]敬禮無量壽佛,各各求生妙樂世界。爾時華聚語阿難言:「於意云何?諸法如是有定性[94]不?」阿難答華聚言:「諸法如是無有定性。我不敢問諸法定相。」

爾時佛告阿難:「汝等二大士不須[95]諍論如是[96]也。何以故?阿難!於汝意云何?三果之人入地獄不?阿羅漢人受餓鬼形不?乃至受畜生身不?及[97]生邊地邪[98]見處不?」阿難白佛言:「不也。世尊!何以故?阿羅漢人名離一切究竟患難,若不離一切究竟患者不名阿羅漢[99]也。」「善男子!汝云何言一切法是不定相?阿羅漢人永更不受如是等苦,豈不定乎?」阿難白佛言:「世尊!阿羅漢人得盡定[100]慧不?」佛言:「不也。何以故?阿羅漢分段[101]涅槃,是[102]故不得究竟盡慧。善男子!夫於學者,觀一切法住平等性,不離有不離無、不離有邊不離無邊、不即是邊不離是邊、不即是我不離於我、不即是色不離於色、不即是受不離於受,一切法者不可言定不可言無定。若無定者,應無三[103]寶究竟解脫處,當知是法即有定[104]性。若謂無[105]定,上無諸佛、下無眾生,是無定相。雖復如是,然不可言無,[106]復不可言有。若菩薩觀一切法著有著[107]無,即菩薩累。若見眾生而生著相是菩薩累,若離眾生亦菩薩累。若著眾生行是菩薩累,若離眾生行亦菩薩累。若著我行是菩薩[108]累。何以故?菩薩常應如是[109]心住中道,[110]得名菩薩究竟慧[111]也。善男子!阿羅漢人都無是事。無是事故,不[112]得名為究竟慧也。

「善男子!所謂菩薩住[113]心中道,汝今諦聽,當為汝說。菩薩觀虛空如地、觀地如虛空,觀金如土、觀土如金,觀眾生非眾生、觀非眾生而是眾生,觀法而是非法、觀於非法而是[114]定法,而是定法無有差別。觀諸持戒與破戒等,觀諸破戒如具戒相。[115]雖然離於二邊住平等相,破戒持戒[116]亦應等心觀之,上中下性亦應等心觀之,[117]有為無為法亦應[118]如是等心觀之,不讚大乘不毀小乘,[119]豪貴卑賤、[120]麁妙醜陋、諸根完具及與殘缺、聰黠愚闇悉不讚毀。善男子!夫為菩薩供養之法。[121]不應選擇如上諸事,是名菩薩住心中道究竟智慧。善男子!聲聞之人無如是事故,無究竟慧亦非究竟涅槃。何以故?未了法性故,[122]不得究竟涅槃。

「復次善男子!我於往昔作一居士,受性憍恣而不推求出世之典。時有比丘執持應器來[123]於我,而從我乞濟身之具。時我答言:『沙門釋子汝從何方來[124]至我所?執鉢[125]而住何所求索?』復更問言:『汝何種姓?為上姓、中姓、下姓乎?』[126]又復更問曰:『汝[127]於五法常學何律?汝於十二部經[128]常學何等?』復更[129]重問:『汝[130]今名何?[131]姓云何?汝於三業中常[132]修何業?欲求何處?上中下乘汝何乘所攝?求究竟乎求分段[133]耶?』如是[134]無窮重問,身便得患而即命終。以是因緣,今故語汝,若以施時莫擇上中下[135]性。實相世諦,於有無法而不[136]分別;若分別者即名菩薩著我人壽者亦著行者,不名菩薩住心中道得究竟慧。

「善男子!我今復更略說往昔因緣。我於往昔作一比丘,時有居士設大施會,請沙門、婆羅門、貧窮下賤,須衣與衣、須食與食、須珍寶與珍寶。我時[137]甚大貧窮而無資財,我時望得[138]珍寶物故往詣會所。於其中[139]道見有大橋,於其橋上見眾多人怱怱往來。時諸人中有一智者,我以愚意問此人言:『此橋何人所作?此河從何[140]而來,今向何[141]去?』復問:『此木何林所生?何人所斫?何象所載?[142]此木為青為白為赤為黑?何日所作?此木松也、柏也、柳也?曲也直也、有節無節也?破此木[143]鐵,何冶所出?何匠[144]造?此水鹹也苦也甜也、深也淺也?何用作此橋也?』

「善男子!我於爾時次第而作七千八百問已,爾時智者便答我言:『咄癡沙門!居士請汝,汝但涉路至於會所,可得悅意,後不生悔。汝今捨問如是等事,於身無利何用問為;如是等木何野所生?何人所造?何斧所斫?咄沙門![145]今且速去,還當語汝。』我時聞此語已,涉路而去便到會所,所食蕩盡財寶無餘。我時見已懊惱結恨,[146]聲叫言:『是何苦哉。心口所失,值如是苦。』還到橋上,見[147]向智人。時人問言:『沙門!汝云何憔悴如是?多不吉[148]耶?』我時答言:『以貧窮故往詣會所,欲求[149]衣食所須之具。於其中間以見於汝,徒問無益之言,使我不值飲食、所須財[150]寶。以是因緣我心生惱。』

「爾時智者而答我言:『夫為比丘,於身無利,[151]不應問。何用問為?善士比丘!汝以一誤失現在利。從今已往於身無[152]利,慎莫多問。應觀諸法,於身利者[153]宜應須問。何謂為利?觀有為法,應以遠離,此即為利。[154]觀平等法,[155]宜應親近,此即為利。不讚已[156]毀他,此[157]即為利。自[158]了達,教他了達,此即為利。自[159]能厭離世樂,亦教他離,此即為利。自知[160]莫問無利[161]益,亦教他莫問,此即為利。我向了達知問無利,[162]故語汝速往會所。』善男子!爾時智者說此法時,忉利諸天九十二億,在虛空中聽智者所說,即發阿耨多羅三藐三菩提心。時五百居士遠塵離垢得法眼淨,我於爾時[163]得入陀羅尼門。善男子!我因是已來,得入究竟慧住心中道。阿羅漢都無是事,云何[164]當得究竟慧耶?[165]以毀大乘、讚諸小乘,是故不得究竟慧耳。」

爾時阿難白佛言:「世尊!如是人者,今何所在?[166]世尊!受是果報經幾劫乎?佛[167]號云何?劫名何等?其王名何?」佛告阿難:「善男子!吾今可以譬喻語汝。設有一人身力無量,[168]末三千大千世界盡為微塵。善男子!且置是事。此人[169]復取十方微塵等三千大千世界,亦末為塵。如是次第十方恒[170]河沙世界,亦末為塵。可知其數不?」阿難白佛言:「世尊!一世界乃至百世界尚不可數,況微[171]塵耶?」「善男子!如是世界可知其數。彼佛去世後復過於是,佛號栴檀華如來至真等正覺,國名尊[172]常,劫名淨持,王名栴檀果。栴檀華佛生彼王宮,成等正覺而取涅槃。次後有佛名釋迦牟尼,如是次第二萬億釋迦牟尼佛,吾悉供養。最初佛者令我堅固陀羅尼,豈異人?乎今即文殊師利法王子是。爾時居士設法會者,今華聚菩薩摩訶薩是。爾時五百居士者,今則五百大弟子是。」爾時王子菩薩、居士、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、五百大弟子、無量大眾,及與阿難,歡喜奉行。

大方等陀羅尼經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】夢行分【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔夢行分〕-【三】
  2. 【CBETA】爾【大】,夢行分第三爾【宋】【元】【明】【大正】(夢行分第三)+爾【三】
  3. 【CBETA】見如是【大】下同,如是見【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】見如是=如是見【三】下同
  4. 【CBETA】著【大】,者【元】【明】【大正】著=者【元】【明】
  5. 【CBETA】上於【大】,夢上【宋】【元】【明】【大正】上於=夢上【三】
  6. 【CBETA】檀【大】,壇【明】【大正】檀=壇【明】
  7. 【CBETA】行【大】,於【宋】【元】【明】【大正】行=於【三】
  8. 【CBETA】夫【大】,天【宋】【大正】夫=天【宋】
  9. 【CBETA】波【大】,婆【元】【明】【大正】波=婆【元】【明】
  10. 【CBETA】善女人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔善如人〕-【三】
  11. 【CBETA】香【大】,水【宋】【元】【明】【大正】香=水【三】
  12. 【CBETA】今【大】,故【宋】【元】【明】【大正】今=故【三】
  13. 【CBETA】修行受持【大】,受持修行【宋】【元】【明】【大正】修行受持=受持修行【三】
  14. 【CBETA】得【大】,用【宋】【元】【明】【大正】得=用【三】
  15. 【CBETA】所【大】,得【宋】【元】【明】【大正】所=得【三】
  16. 【CBETA】勸【大】,勸請【宋】【元】【明】【大正】勸+(請)【三】
  17. 【CBETA】願【大】,諸願【明】【大正】(諸)+願【明】
  18. 【CBETA】世【大】,諸【明】【大正】世=諸【明】
  19. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔行〕-【三】
  20. 【CBETA】復次爾時【大】,爾時復次【宋】【元】【明】【大正】復次爾時=爾時復次【三】
  21. 【CBETA】根【大】,限【元】【明】【大正】根=限【元】【明】
  22. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】,又【元】【明】【大正】〔有〕-【宋】,有=又【元】【明】
  23. 【CBETA】懸繒幡蓋又【大】,而以懸繒幡蓋在於道場應【宋】【元】【明】【大正】懸繒幡蓋又=而以懸繒幡蓋在於道場應【三】
  24. 【CBETA】栴【CB】【麗-CB】,梅【大】
  25. 【CBETA】力【大】,者【元】【明】【大正】力=者【元】【明】
  26. 【CBETA】悉【大】,都【宋】【元】【明】【大正】悉=都【三】
  27. 【CBETA】莊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔莊〕-【三】
  28. 【CBETA】栴【CB】【麗-CB】,梅【大】
  29. 【CBETA】復次爾時【大】,爾時復次【宋】【元】【明】【大正】復次爾時=爾時復次【三】
  30. 【CBETA】亦照【大】,爾時【宋】【元】【大正】亦照=爾時【宋】【元】
  31. 【CBETA】塵【大】,塵等【宋】【元】【明】【大正】塵+(等)【三】
  32. 【CBETA】於諸法性無不了達【大】,無不了達而諸法性【宋】【元】【明】【大正】於諸法性無不了達=無不了達而諸法性【三】
  33. 【CBETA】行【大】,之【宋】【元】【明】【大正】行=之【三】
  34. 【CBETA】於現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔於現〕-【三】
  35. 【CBETA】毀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔毀〕-【三】
  36. 【CBETA】頂【大】,頭【宋】【大正】頂=頭【宋】
  37. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  38. 【CBETA】復次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔復次〕-【三】
  39. 【CBETA】有惡【大】,惡有【宋】【元】【明】【大正】有惡=惡有【三】
  40. 【CBETA】憍慢【大】,慢憍【宋】【元】【明】【大正】憍慢=慢憍【三】
  41. 【CBETA】悉在心懷明了不忘【大】,了不忘失悉在心懷【元】【明】,了不忘失爾悉在心懷【宋】【大正】((悉在…不忘))八字=((了不忘失悉在心懷))八字【三】但宋本失下有爾字
  42. 【CBETA】爾【大】,〔-〕【宋】【大正】〔爾〕-【宋】
  43. 【CBETA】乃至【大】,及【元】【明】【大正】乃至=及【元】【明】
  44. 【CBETA】至【大】*,志【宋】*【元】*【明】*【大正】至=志【三】*
  45. 【CBETA】惡【大】,苦【宋】【元】【明】【大正】惡=苦【三】
  46. 【CBETA】為【大】,於【宋】【元】【明】【大正】為=於【三】
  47. 【CBETA】世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔世尊〕-【三】
  48. 【CBETA】或【大】,或將【元】【明】【大正】或+(將)【元】【明】
  49. 【CBETA】覩見【大】,而視【宋】【元】【明】【大正】覩見=而視【三】
  50. 【CBETA】得【大】,所得【宋】【元】【明】【大正】(所)+得【三】
  51. 【CBETA】作【大】,作如【宋】【大正】作+(如)【宋】
  52. 【CBETA】時【大】,時時【宋】【元】【明】【大正】時+(時)【三】
  53. 【CBETA】悉【大】,其【宋】【元】【明】【大正】悉=其【三】
  54. 【CBETA】(在…淨國)十一字【大】,虛空法座及清淨國界見清淨國界【宋】【元】【明】【大正】((在…淨國))十一字=((虛空法座及清淨國界見清淨國界))十四字【三】
  55. 【CBETA】得【大】,便【宋】【元】【明】【大正】得=便【三】
  56. 【CBETA】羅【大】,羅尼【宋】【元】【明】【大正】羅+(尼)【三】
  57. 【CBETA】故來【大】,來至【宋】【元】【明】【大正】故來=來至【三】
  58. 【CBETA】決【大】,常【宋】【元】【明】【大正】決=常【三】
  59. 【CBETA】至【大】,詣【宋】【元】【明】【大正】至=詣【三】
  60. 【CBETA】受【大】,聞【宋】【元】【明】【大正】受=聞【三】
  61. 【CBETA】今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔今〕-【三】
  62. 【CBETA】(世尊…此)八字【大】,前世尊自了何為用說為【宋】【元】【明】【大正】((世尊…此))八字=((前世尊自了何為用說為))十字【三】
  63. 【CBETA】此經典【大】,於此經【宋】,持此經【元】【明】【大正】此經典=於此經【宋】,持此經【元】【明】
  64. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔此〕-【三】
  65. 【CBETA】不【大】*,不取【宋】*【元】*【明】*【大正】不+(取)【三】*
  66. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔也〕-【三】*
  67. 【CBETA】當【大】,當取【宋】【元】【明】【大正】當+(取)【三】
  68. 【CBETA】(有…業)七字【大】,不往生於三途分【宋】【元】【明】【大正】((有…業))七字=((不往生於三途分))七字【三】
  69. 【CBETA】氣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔氣〕-【三】
  70. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔亦〕-【三】
  71. 【CBETA】若【大】,若謂【宋】【元】【明】【大正】若+(謂)【三】
  72. 【CBETA】神【大】,德【宋】【元】【明】【大正】神=德【三】
  73. 【CBETA】大士【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔大士〕-【三】
  74. 【CBETA】國【大】,國土【宋】【元】【明】【大正】國+(土)【三】
  75. 【CBETA】典不耶【大】,不【宋】【元】【明】【大正】典不耶=不【三】
  76. 【CBETA】彼【大】,其【宋】【元】【明】【大正】彼=其【三】
  77. 【CBETA】不隱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔不隱〕-【三】
  78. 【CBETA】近於死【大】,不死者【宋】【元】【明】【大正】近於死=不死者【三】
  79. 【CBETA】仕官者【大】,事仕䆠【宋】【元】【明】【大正】仕官者=事仕䆠【三】
  80. 【CBETA】目𥆔【大】,孔𥆔【宋】【明】,孔顤【元】【大正】目𥆔=孔𥆔【宋】【明】,孔顤【元】
  81. 【CBETA】中【大】,窹中【宋】,中醒寤【元】【明】【大正】(窹)+中【宋】,中+(醒寤)【元】【明】
  82. 【CBETA】彼【大】,其【元】【明】【大正】彼=其【元】【明】
  83. 【CBETA】汝可【大】,可以【宋】【元】【明】【大正】汝可=可以【三】
  84. 【CBETA】或時【大】,時或【宋】【元】【明】【大正】或時=時或【三】
  85. 【CBETA】受【大】,授【宋】【元】【明】【大正】受=授【三】
  86. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【大正】唯=惟【宋】
  87. 【CBETA】三【大】,一【宋】【元】【明】【大正】三=一【三】
  88. 【CBETA】當以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔當為〕-【三】
  89. 【CBETA】多【大】,眾多【宋】【元】【明】【大正】(眾)+多【三】
  90. 【CBETA】聲聞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔聲聞〕-【三】
  91. 【CBETA】謂【大】,為【元】【明】【大正】謂=為【元】【明】
  92. 【CBETA】置【大】,著【宋】【元】【明】【大正】置=著【三】
  93. 【CBETA】敬禮【大】,禮敬【宋】【元】【明】【大正】敬禮=禮敬【三】
  94. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【大正】不=無【三】
  95. 【CBETA】諍論【大】,紛紜諍【宋】【元】【明】【大正】諍論=紛紜諍【三】
  96. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  97. 【CBETA】生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔生〕-【三】
  98. 【CBETA】見【大】,見諸難【宋】【元】【明】【大正】見+(諸難)【三】
  99. 【CBETA】也【大】,耶【宋】【元】【明】【大正】也=耶【三】
  100. 【CBETA】慧【大】,智慧【宋】【元】【明】【大正】(智)+慧【三】
  101. 【CBETA】涅【大】,般涅【宋】【元】【明】【大正】(般)+涅【三】
  102. 【CBETA】故【大】,故以【宋】【元】【明】【大正】故+(以)【三】
  103. 【CBETA】寶【大】,尊【宋】【元】【明】【大正】寶=尊【三】
  104. 【CBETA】性【大】,性者【宋】【元】【明】【大正】性+(者)【三】
  105. 【CBETA】定【大】,者【元】【明】【大正】定=者【元】【明】
  106. 【CBETA】復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔復〕-【三】
  107. 【CBETA】無【大】,無相【宋】【元】【明】【大正】無+(相)【三】
  108. 【CBETA】累【大】,累若離我行亦菩薩累【元】【明】【大正】累+(若離我行亦菩薩累)八字【元】【明】
  109. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔心〕-【三】
  110. 【CBETA】得名【大】,心得【宋】【元】【明】【大正】得名=心得【三】
  111. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔也〕-【三】*
  112. 【CBETA】得名為【大】,名【宋】【元】【明】【大正】得名為=名【三】
  113. 【CBETA】心中道【大】*,中道心【宋】*【元】*【明】*【大正】心中道=中道心【三】*
  114. 【CBETA】定【大】*,正【宋】*【元】*【明】*【大正】定=正【三】*
  115. 【CBETA】雖然【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔雖然〕-【三】
  116. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔亦〕-【三】
  117. 【CBETA】有【大】,觀有【宋】【元】【明】【大正】(觀)+有【三】
  118. 【CBETA】如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔如是〕-【三】
  119. 【CBETA】豪【大】,不豪【宋】【大正】(不)+豪【宋】
  120. 【CBETA】麁妙【大】,妙好【元】【明】【大正】麁妙=妙好【元】【明】
  121. 【CBETA】(不應…事)八字【大】,亦不選擇上諸事等【宋】【元】【明】【大正】((不應…事))八字=((亦不選擇上諸事等))八字【三】
  122. 【CBETA】不【大】,而不【宋】【元】【明】【大正】(而)+不【三】
  123. 【CBETA】於我【大】,我所【宋】【元】【明】【大正】於我=我所【三】
  124. 【CBETA】至【大】,詣【宋】【元】【明】【大正】至=詣【三】
  125. 【CBETA】(而住…言)十字【大】,住此欲求索何復更而問【宋】【元】【明】【大正】((而住…言))十字=((住此欲求索何復更而問))十字【三】
  126. 【CBETA】又復更問曰【大】,復更而問【宋】【元】【明】【大正】又復更問曰=復更而問【三】
  127. 【CBETA】於【大】,以【宋】【元】【明】【大正】於=以【三】
  128. 【CBETA】常學何等【大】,法常以學何【宋】【元】【明】【大正】常學何等=法常以學何【三】
  129. 【CBETA】重【大】,而【宋】【元】【明】【大正】重=而【三】
  130. 【CBETA】今【大】,以【宋】【元】【明】【大正】今=以【三】
  131. 【CBETA】姓云何【大】,性何如【宋】【元】【明】【大正】姓云何=性何如【三】
  132. 【CBETA】修【大】,求【宋】【元】【明】【大正】修=求【三】
  133. 【CBETA】耶【大】,也【宋】【元】【明】【大正】耶=也【三】
  134. 【CBETA】無窮重【大】,次第而【宋】【元】【明】【大正】無窮重=次第而【三】
  135. 【CBETA】性【大】,姓【宋】【元】【明】【大正】性=姓【三】
  136. 【CBETA】分別若分別【大】,應門若謂門【宋】【元】【明】【大正】分別若分別=應門若謂門【三】
  137. 【CBETA】(甚大…財)八字【大】,極大貧而無所有【宋】【元】【明】【大正】((甚大…財))八字=((極大貧而無所有))七字【三】
  138. 【CBETA】珍寶物【大】,有財【宋】,財賄【元】【明】【大正】珍寶物=有財【宋】,財賄【元】【明】
  139. 【CBETA】道【大】,路【宋】【元】【明】【大正】道=路【三】
  140. 【CBETA】而【大】,所【宋】【元】【明】【大正】而=所【三】
  141. 【CBETA】去【大】,流【宋】【元】【明】【大正】去=流【三】
  142. 【CBETA】(此木…黑)十字【大】,青呼白呼黑呼【宋】【元】【明】【大正】((此木…黑))十字=((青呼白呼黑呼))六字【三】
  143. 【CBETA】鐵【大】,斧【宋】【元】【明】【大正】鐵=斧【三】
  144. 【CBETA】造【大】,作【宋】【元】【明】【大正】造=作【三】
  145. 【CBETA】今且速去還當【大】,汝今速去還已【宋】【元】【明】【大正】今且速去還當=汝今速去還已【三】
  146. 【CBETA】㘁【大】,嘷【明】【大正】㘁=嘷【明】
  147. 【CBETA】向智【大】,如向【宋】,所向【元】【明】【大正】向智=如向【宋】,所向【元】【明】
  148. 【CBETA】耶【大】*,也【宋】*【元】*【明】*【大正】耶=也【三】*
  149. 【CBETA】衣【大】,衣服飲【宋】【元】【明】【大正】衣+(服飲)【三】
  150. 【CBETA】寶【大】,賄【宋】【元】【明】【大正】寶=賄【三】
  151. 【CBETA】理【大】,而【宋】【元】【明】【大正】理=而【三】
  152. 【CBETA】利慎莫多【大】,益而莫生【宋】【元】【明】【大正】利慎莫多=益而莫生【三】
  153. 【CBETA】宜應須【大】,而應生【宋】【元】【明】【大正】宜應須=而應生【三】
  154. 【CBETA】觀【大】,觀世【宋】【元】【明】【大正】觀+(世)【三】
  155. 【CBETA】宜【大】,而【宋】【元】【明】【大正】宜=而【三】
  156. 【CBETA】毀【大】,不毀【宋】【元】【明】【大正】(不)+毀【三】
  157. 【CBETA】即【大】*,則【宋】*【元】*【明】*【大正】即=則【三】*
  158. 【CBETA】既【大】,以【宋】【元】【明】【大正】既=以【三】
  159. 【CBETA】能【大】,以【宋】【元】【明】【大正】能=以【三】
  160. 【CBETA】莫【大】,於【宋】【元】【明】【大正】莫=於【三】
  161. 【CBETA】益【大】,者【宋】【元】【明】【大正】益=者【三】
  162. 【CBETA】是【大】,我【宋】【元】【明】【大正】是=我【三】
  163. 【CBETA】得【大】,便【宋】【元】【明】【大正】得=便【三】
  164. 【CBETA】當【大】,而【宋】【元】【明】【大正】當=而【三】
  165. 【CBETA】以【大】,而【宋】【元】【明】【大正】以=而【三】
  166. 【CBETA】世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔世尊〕-【三】
  167. 【CBETA】號【大】,名【宋】【元】【明】【大正】號=名【三】
  168. 【CBETA】末【大】*,抹【宋】【元】*【大正】末=抹【宋】【元】*
  169. 【CBETA】復【大】,復即【宋】【元】【明】【大正】復+(即)【三】
  170. 【CBETA】河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔河〕-【三】
  171. 【CBETA】塵【大】,塵數【元】【明】【大正】塵+(數)【元】【明】
  172. 【CBETA】常【大】,帝【宋】【元】【明】【大正】常=帝【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1339《大方等陀羅尼經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。