「[2]護世四王典領四方。提頭賴吒領乾[3]闥婆眾，有九十一子皆名曰帝，姿貌端正、有大威力，眷屬輔相應護此呪。毘留愽叉領究槃茶眾，九十一子皆名曰帝，姿貌端正亦有威力，眷屬輔相應護斯呪。毘留勒王領諸龍眾，九十一子皆名曰帝，眷屬輔相應護此呪。毘沙門王領夜叉眾，九十一子同名曰帝，眷屬輔相應護斯呪。此四天王合三百六十四子，能護十方。復有天帝[4]名[5]因達[6]羅，次名濫羅婆嘍那蘇摩婆羅沓婆闍波闍波提夜叉鬼眾，汝等皆[7]應擁護斯呪。有八龍王，阿那婆達多龍王、拔留那龍王、毘留勒龍王、修鉢羅龍王、㨖絺都龍王、難陀龍王、[8]憂鉢難陀龍王、娑伽羅龍王等，眷屬輔相，應護此呪。有八阿修羅王，毘摩質多[9]囉阿修羅王、修質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王、[10]苫婆[11]利阿修羅王、鉢羅度阿修羅王、茂至連達囉阿修羅王、那纏豆[12]嚧阿修羅王、那茶阿修羅王等，眷屬輔相，應護此呪。有釋提桓因典領四維，大梵天王典領上方，質多囉斯那乾闥婆王等，晝夜殷勤無有懈[13]惓擁護呪界。夜叉主將摩尼跋達囉。弗那跋達囉。長臂長髮曠野鬼。善意財富般闍迦，與法護法[14]酪首般，至[15]于舍羅盧摩，及大面等闍尼沙迦，如是諸鬼神通色力名稱具足，眷屬輔相，咸皆擁護持呪之人。」即說呪曰：
「闍羅毘翅 摩訶[16]娑他咩 首婆岐鉢羅拔唎絺帝 涅闍私帝 阿三彌 叔祇 阿霜祇 噉彌比不隷」
說是呪時大地震動，鬼神之眾唱言：「苦哉。」諸羅剎等咸作是唱，各相謂言：「今此呪力，破壞我等，將無活路。如此猛呪三佛陀說。若在[17]村落、若在城邑、若在田野諸鬼神等，皆無住處況復得食。」
佛告帝釋：「過去無量無數阿僧祇劫，我於爾時初發菩提心。當於爾時北方有香山，我於彼山在南面住，作世俗仙，名善音。我於爾時已得離欲，獲得五通。當於爾時結此神呪，朝結此呪終日安隱，若復夕結竟夜安泰。爾時彼仙往至他所，由不結呪，有百千夜叉、羅剎、鳩槃茶、富單那、毘舍闍等，又有一羅剎，身體長大滿千由旬、面廣百由旬、牙長五十由旬、眼二十由旬、吐舌滿十由旬，身如黑雲猶如大山，一出入息傷害數百千人，[18]唯為殘殺都無慈心。遙見仙人修於苦行，噉食菜根闍[19]葍羅果而飲泉水，不食餘食，[20]清淨行意，欲往加害斷其命根。然彼仙人有大威德，膽勇成就尋憶此呪，而彼羅剎不敢[21]加害。」佛告阿難：「欲知彼時仙人，豈異人[22]乎？我身是也。」佛告帝釋：「汝應受持是神呪王，讀誦憶念。若有沙門婆羅門、若天若魔若梵，一切世間為呪所護，而有眾怨來侵擾者無有是處。若天、若龍、若乾闥婆、阿修羅、鬼神、鳩槃茶、緊那羅、迦樓羅、餓鬼、夜叉、羅剎、金肩、狂顛鬼、阿鉢私、摩羅、富單那、臂舍支、摩樓多、日月星災、熱病極熱病，如是諸[23]惡欲伺其便求其過患，欲侵害者無有是處。若被繫閉應死之者，[24]誦讀此呪降[25]伏[26]謫罰。自此[27]已下乃至鞭杖瞋責，由誦呪故盡有差降。」佛告釋提桓因：「以是之故，應自擁護若護於他，應當受持如是神呪。」即說呪曰：
「三曼尼𠼝 摩呵脾祇 摩呵嚧祇 摩呵他彌 摩呵者咩 阿周離 阿周囉者咩 阿周浮那陀囉散尼」
說是[28]猛勇呪已，鬼神夜叉眾皆出大聲，咸作是言：「怪哉大苦。」羅剎亦然：「我等之眾將無生路。諸鬼神等尚不得住，況復飲食。」
毘婆尸佛在無憂樹下，尸棄佛在分陀利樹下，毘舍菩佛在娑羅樹下，迦羅迦孫佛在尸利沙樹下，迦那迦牟尼佛在欝曇婆樹下，迦葉佛在尼居陀樹下，釋迦世雄在毘鉢羅樹下，是諸如來依此諸樹成等正覺。七佛世尊有大神力，長夜擁護[29]是持呪者使常安吉。於[30]逕常日并諸宿會，都無凶患，等同於吉。一切諸佛有大威德，一切羅漢皆盡諸漏不受後有。如是諸聖我今歸依，以此實語擁護帝主延祚無窮。即說呪曰：
「闍摩泥 闍摩泥 摩尼咩 摩尼咩 質致唎尼蜜[31]利 蜜唎 尼離 摩羅質致唎 摩羅伽唎𠯋 離𠯋離 蜜離 蜜離 蜜梨斯 寐寐 梨禰 呵訖[32]羅 摩泥 摩訖羅泥 悉地 悉[33]𠼝 悉𠼝 呵呵[34]𠼝 者岐 者岐尼 [35]呵私呵[36]唎 私[37]尤咩 [38]尤咩 北迦尤咩 [39]北迦尤彌離彌離 陀[40]囉彌離 陀囉拏陀唎 毘質泥 [41]質多羅摩離摩指禰 頻頭摩支 那支那支離 多多[42]禰 毘摩禰摩羅摩羅[43]陀 舍[44]曷囉企 合羅者離者囉摩羅支」
說是呪已大地震動，依地諸鬼悉皆駭怖。一切諸龍、一切乾闥婆，及放逸天、持華鬘天、曲脚天、宮殿天、四大天王、三十三天及帝釋、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵音天、梵淨天、淨居天、果實天、不煩天、不熱天、善見天、善現天、色究竟天悉皆震動，首陀會天亦皆震動。摩醯首羅有大威德，共五淨居阿那含天俱至佛所，頭面禮足，却住一面而說偈言：
「如來善說結呪之界，猶如甘露，我今亦樂助佛說呪。我所說呪威猛極惡，擁護一切世間眾生，柔伏一切諸惡鬼等。我今頂禮於世尊足，[45]唯願導師慈愍於我，哀受我呪。世間之災，能作種種無量眾形、能作怖畏、能作種種眾多恐怖，能使世人心意倒錯亦使顛狂，使諸男[46]女驚怖惶悸噏其精氣。我今為欲制此諸惡故，說此呪[47]謫罰夜叉及諸鬼神諸惡徒眾，使不害人。」即說呪曰：
「涅唎泥 涅𠼝拏波帝 尼婆唎 那𠯋呵唎私 婆者唎私 者囉婆羅[48]私 毘唎毘 [49]唎毘迦 毘囉 迦囉 迦囉婆迦迦卑羅 憂㝹[50]囉 欝多囉泥 [51]憂鉢囉泥 憂㝹囉尼 憂㝹莎唎 優企伽咩 郁負達唎 憂囉婆唎 憂囉者唎 阿㝹賴斯 憂羅婆唎 憂[52]娑支 憂負提 憂尤離 憂陀地 憂伽池 憂婁斯 憂羅岐 憂呵泥 憂輸唎 [53]負負唎 憂㝹負唎 毘囉娑唎 尸囉那斯 尸囉婆囉私膩 憂尤離 牟[54]侯離 者[55]羅斯 毘者羅 斯那 斯毘那斯 者伽尼 伽囉婆尼 伽囉涅唎伽那娑 那私唎 私羅婆唎拏」
當說是呪，時三千大千世界六種震動，一切鬼神亦皆駭怖，盡生厭惡咸出大聲，稱言：「怪哉苦哉。」羅剎亦爾，夜叉夜叉女、緊那羅、建陀[56]羅、摩陀顛狂鬼、阿脩羅、摩留陀龍，并諸一切能害物者悉皆驚動、鬼眾悉壞，咸作是言：「摩醯首羅說是惡呪，使於我等無有生路。」「若持是呪，所在城邑聚落，一切惡鬼悉皆捨走出百由旬外，能為帝主作大擁護，禳諸災患、眾善盈集。應於四十里中結作呪界，人天鬼神無能越者。此呪亦是諸佛所說，越此呪者必獲衰惱，當有沸血從面門出，心當燋熱而得重病遂至於死，身壞命終墮阿鼻地獄，由違呪故。此呪真實無有虛妄。」
爾時有梵眾梵中尊，與色界萬七千梵圍繞，來至佛所，禮佛足已在一面坐，而說偈言：
即說呪曰：
「憂佛禘 毘佛禘 佛禘[57]利 佛禘利 負羅移 毘負囉移 那也囄 那囉也囄 那摩也 摩囄摩[58]離摩摩[59]泥 摩羅斯 南茂斯 南無呵泥 那者𠼝 摩那者𠼝 摩呵也𠼝 摩囉婆𠼝 摩耽地唎泥 問地𠼝 [60]尸𠼝摸阿尼𠼝 毘無呵尼囄 毘達羅 斯毘曷達囉斯 槃陀囄 婆囉達帝 達囉[61]尼 摸呵尼 勿達囉呵尼 毘勿地[62]唎尼 佛呵娑𠼝 娑羅娑囄 鉢羅娑離波囉[63]拏娑[64]離 囉娑伽囉娑帝 弗𠼝尼囄 弗唎弗[65]𠼝 [66]尼[67]離錍[68]尼囉錍 [69]舍囉羅脾 羅毘囄 毘囉[70]毘[71]梨毘囉利 毘呵那唎 旃達囉 尼[72]唎 尼囉羅陛 羅婆𠼝 那囉地 那囉捺地 那羅斯」
說是呪已，三[73]千世界六返震動，夜叉、羅剎、乾闥婆、須拔拏、那竭富單那、毘舍闍、餓鬼、建達羅、阿修羅、摩樓多、緊那羅、究槃茶等，阿跋摩羅之所為災恐怖之事，此諸鬼神[74]揚聲大叫，作是唱言：「今聞此呪，鬼神之眾即自散壞。是諸人等皆以梵王印印此住處。大梵天顯發此呪，此呪住處諸鬼神等悉不得住，一切人身猶如金剛。」「此呪經者，名為梵天所說，諸鬼聞已於諸方面各自散走。此呪若於所在城邑官府住處，諸惡鬼等皆不得住，不[75]得伺求得其便也，況復加害。以此呪力，願令帝主獲大擁護，使得無上安善利吉。以此呪界，若一由旬二三四五由旬、一十二十五十一百至千由旬，隨於日月所照之處，久近時節結於呪界，隨所住處周匝十方，若有能越此呪[76]界者，頭破作七分心自劈裂。我等諸梵所[77]作呪界今已[78]訖竟。」
第六魔王波旬將無數魔天往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。眾坐[79]以定，合掌向佛而說偈言：
說是偈已即白佛言：「世尊！諸梵佐佛說呪界經。我今亦欲助佛說呪，為欲饒益一切世界、擁護人天，故說斯呪。若聞於我說是呪者，夜叉、羅剎悉皆遠走百由旬外。我於昔來初未曾更以清淨心至于佛邊，我今為禮人中師子說結界經故至佛所。我於欲界行住動中，并及人天為自在主。其餘眾生住欲界者，及餘鬼神種種別類夜叉羅剎，[81]今一切驅使遠避。我今[82]以白胡芥子擲著火中，能使鬼神都如火然，當說此呪極為大驗。」即說呪曰：
「什婆利 什婆利都是婆利 鉢羅什婆利 什婆羅 什婆羅 什婆羅私唎 什婆羅[83]尼利離 [84]呵什婆羅尼 欝婆頭婆離 阿那婆沙婆離 什婆離帝 什婆離尼尼 什婆離帝 什婆羅帝 摩什婆黎尼 憂利肌 憂梨迦達唎 郁六迦目企 什婆羅目企 什波羅舍婆[85]唎 闍羅膩阿其尼羅 [86]左唎 什婆唎 檀茶波離 左彌離 什婆離 什婆羅 什婆囉離 那羅離 什婆梨尼 什婆囉[87]羅斯 子史[88]䶩 什婆隷那史䶩 什婆盧 迦羅婆什婆離 [89]輸迦什婆離 欝豆娑迦羅什婆離 摩離什婆摩離摩訶什婆離 那摩什婆梨私」
說是呪時，夜叉、羅剎皆大火然，一切鬼神咸皆火然，各出大聲唱言苦哉，舉聲號哭。此諸鬼等於十方面悉皆逃走，盡受大苦猶墮地獄。諸鬼神等咸作是言：「今說是呪斷滅我等。」爾時魔王語諸鬼言：「速出我界。汝若出界，身體安樂無諸患苦。若有此呪處，若城邑聚落及諸官府，皆不得住。若越此界，身即火然。此魔所說呪結界經。欲說呪時，當言魔所說呪，以結於界。結此呪界，乃至日月都盡此界乃盡。於十方面各結呪界，隨所結處鬼神羅剎身盡火然。今為帝主[90]為作大救護、為作守視得無上安隱。諸有日月之災、諸天之災，夜叉羅剎諸鬼等災，盡使除去。」
爾時化樂自在天與諸天眷屬來至佛所，頂禮佛足，却坐一面，說偈讚佛：
即說呪曰：
「私囄 毘私離 毘私羅 婆尼卑離 彌離 槃茶囉婆帝 婆囉羅帝 囉羅私 毘羅私 那羅那私 那羅闍摩離呵羅唎那[91]囉離毘囉離 闍羅尼離呼 羅那離 波羅賜 波㝹多卑 多卑尼 毘婆羅離 大尼大尼[92]陀羅婆地[93]唎婆囉 賜那羅賜 多那利卑 多呵呵唎尼 唎致唎致 伊[94]到伊彌[95]咮 羅彌致 伊羅呵致 吒吒 吒唎尼」
說是呪時大地震動，夜叉、羅剎、諸鬼神等出大音聲唱言大苦。時他化自在天而作是言：「呪之住處，若城邑聚落，以此呪勢，汝等鬼神皆不得住，況其飲食。此大猛呪能斷汝等，又是一切鬼神所牢閉處，能滅一切諸為患者，若違此[96]呪，汝等便為墮於地獄。以此呪力擁護帝[97]主使得善利，能遮刀杖解諸災患，日月[98]將蝕而得解脫。」
復有他化天王將無數諸天來至佛所，頂禮佛足，在一面坐，合掌向佛而說偈言：
「佛已說是結界大呪經已，饒益世間及諸天人。我今亦欲助佛讚說結[99]界呪經，決定熾盛勇猛可畏，為擁護一切諸眾生故、摧伏一切諸惡鬼故。諸鬼神等聞是呪已，不復能害於諸眾生。」即說呪曰：
「呵𠼝呵𠼝[100]呵[101]𠼝 毘𠼝毘𠼝 毘那賜 呵呵呵 尤尤 呼呼𠼝 者𠼝者[102]𠼝 者羅尼 呵那泥 毘離尼離 毘拔池 迦池迦池 迦茶脾 迦荼迦荼脾 毘茶茶 脾大大囄 伽離 [103]舊唎 摩摩茂唎 毘尼拔提 婆[104]羅 賴提陀[105]陀囉婆囉婆羅 那唎呼唎 毘闍毘視 拔唎 婆羅 拔帝賴毘比賴私 毘那羅私 毘脂 者至尼阿那支婆那支尼 優婆利尼迦利 摩利 摩尼 摩梨 摩[106]訶呵[107]唎 摩那呵唎尼 實伽利 迦卑利卑利」
說是呪已大地震動，夜叉、羅剎眾，拘槃茶、富單那等亦皆狂顛，死建大遮神龍及金翅阿修羅等出大音聲。時他化天而作是言：「若諸城邑聚落并及官府，呪所集處，一切鬼神皆不得住，而復不得有所侵惱於諸眾生。若有侵惱諸眾生者，為呪所縛受諸衰惱。若有違失此神呪者，血從面[108]門出苦惱而死，墮於地獄。」
善兜率陀天王有大名稱，及其眷屬一切諸天往至佛所，頂禮佛足，退坐一面，合掌向佛而說偈言：
「世尊說是最上呪界，我今亦欲助佛說呪。佛說呪界，人天之中無與等者，億數諸天聞說是呪者各皆隨喜，威光熾盛故說斯呪。若聞於我說是呪者，夜叉、羅剎悉皆避走百由旬外。呪所住處，若城邑聚落國土方面，夜叉、羅剎、鬼神之眾不能惱害彼持呪者、無能伺求令得其便。先所憶經我今欲說、決定必能擁護一切。」即說呪曰：
「遮囄 啁唎 茂唎 茂唎 毘唎 毘[109]呼唎 呼唎 呼唎 呼[110]唎 卑唎 卑唎 舊卑唎 舊卑唎 舊嘍 舊嘍 尤嘍 尤嘍 波帝 波帝 那帝 那帝 尼唎 尼利 伽唎 伽唎 舊利 舊利 者旨 者旨 者利 者利 [111]尸[112]唎 尸唎 摩帝 摩帝 尤嘍 尤嘍 婁婁 婁婁 負婁 負婁 他利 他利 輸利輸利 頗唎 [113]頗唎 頗唎 頗唎 副副 唎尼 也帝 也帝 那絺 那絺 私唎 私唎 婆唎 [114]婆唎 伊[115]𡽉 伊𡽉 蜜[116][齕-乙+(有-月+目)] 蜜[齕-乙+(有-月+目)] 毘[齕-乙+(有-月+目)] 毘[齕-乙+(有-月+目)] 吒唎 吒唎 吒[齕-乙+(有-月+目)] 吒[齕-乙+(有-月+目)] 咮咩 咮咩 毘[齕-乙+(有-月+目)] 毘[齕-乙+(有-月+目)] 負味負味 那囉 那羅 羅斯 羅斯 卑唎 卑唎 其[齕-乙+(有-月+目)] 其䶩 不[齕-乙+(有-月+目)] 不[齕-乙+(有-月+目)] 尼企 尼企 企尼 企尼 毘企 毘企 囉視囉視 婆唎尼」
說此呪已大地震動，百千、夜叉出大音聲，一切鬼神依樹依地及城郭中，聞是威猛呪已，極大恐怖舉聲號哭各自散走。「結此呪界處若城邑聚落尚不得住，況復飲食。聞此滅結之[117]呪，設有違者得於逆罪。以此呪力能護帝主，為作歸依除其[118]衰患。」
大吉義神呪經卷第二