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佛說[1]灌頂塚墓因緣四方[2]神呪經卷第六

[3]聞如是:

一時,佛在鳩尸那城臨欲滅度,千二百五十比丘及[4]諸弟子無央數眾,諸菩薩僧數千萬億,諸天龍神、四方人民悉來集會。

於時,末利伽五百人等,同聲合掌竊問阿難:「如來涅槃云何殯葬?」

賢者阿難即持此言,胡跪合掌,請問佛言:「如來般涅槃後云何殯葬?五百末利伽及諸信心居士欲知此事,[5]惟願分別為我說之,令諸弟子末利伽等當得處所、具諸[6]儀式,與世間人令有差別。」

佛告賢者阿難:「汝可語諸末利伽及信心居士,我葬之法如轉輪聖王法則無異。」

賢者阿難復白佛言:「轉輪聖王葬法云何?」

佛語阿難:「轉輪聖王命終之時,王后太子諸臣百官,用鮮潔白疊三百餘端以纏王身,擣細[7]末香以塗王身。有三種棺:第一棺者紫磨黃金、第二棺者以鐵為[8]棺、第三棺者栴檀雜香;以是三棺[9]盛持王身,灌以[10]蘇油香薪燒之。火盡以後收取骨末,於四衢道頭[11]露淨之處起于塚塔,表剎高妙[12]高四十九尺,以五色雜綵[13]以為幡號,令四方人民見者悲喜,思王正治率化臣下。我今聖王般涅槃後,欲為葬法亦復如是,令十方人思慕正法學我[14]道言,精勤苦行晝夜不廢,可得至道涅槃之樂。」

賢者阿難因[15]復問佛言:「閻浮提界有幾種葬法?為今現在及未來眾生重更問耳。」

佛語阿難:「葬法無數。吾今當為略說少事,示現未來諸眾生也。我此國土水葬、火葬、塔塚之葬,其事有三。閻浮界內有[16]震旦國,我遣三聖在中化導,人民慈哀禮義具足,上下相率無逆忤者。震旦國中人民葬法莊嚴之具,金銀珍寶刻鏤車乘,飛天仙人以為莊嚴,眾[17]伎鼓樂[18]鈴鍾之音,歌詠讚歎用為[19]哀樂。終亡者身衣服具足,棺槨微妙香烟[20]芬芬,[21]百千萬眾送于山野,莊嚴山林樹木欝欝,行行相[22]無虧盈者,墳柏茂盛碑闕儼然,人民見者莫不歡欣。」

佛告阿難:「震旦國中又有小國,不識真正無有禮法,但知殺害無有慈心,三聖教化遣言不著。至吾法沒千歲之後,三聖又過法言衰薄,設聞道法不肯信受,但相侵陵[23]諍于國土,欲滅三寶,使法言不行,破塔滅僧真言無用。」

佛又語阿難:「震旦邊國,諸小王輩所領人民,不知有法不識真正,言語難了無有音章。命終已後,欲葬之時棺槨盛持,內著巖石室窟之中,疾病之日開看骸骨,洗浴求福使病得愈。又有眾生命終已後無有[24]棺槨,取其尸骸置高閣上,疾急之日,下尸呪願以求福祐。」

佛語阿難:「是諸眾生不了葬法,三聖教化遺言不著故使然也。我法中學欲修福時,應當精進修行六度——布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧——守行十善可得生天,漸向無上正真道也。不知外道殺生禱祀邪見修福,洗浴[25]骸以求解脫,無有是處。」

佛又語阿難:「此諸愚人,不知修福殺眾生命,喚諸邪[26]𮫜魍魎鬼神,求覓福德不能得也。應當燒香散眾名華,禮敬十方三世諸佛,為過命者悔過眾罪,可得解脫憂苦之患。」

阿難又問佛言:「若人命終送著山野造立墳塔,是人精魂在中[27]與不?」

佛言:「阿難!是人精魂亦在亦不在。」

阿難又問:「云何亦在亦不在?」

佛言:「阿難!其魂在者,若人生時不種善根,不識三寶而不為惡,無善受福無惡受殃,無善知識為其修福,是以精魂在塚塔中未有去處,是故言在。」

阿難又言:「不在,云何?」

佛言:「阿難!魂不在者,或其前生在世之時,大修福德精勤行道,或生天上三十三天在中受福,或生人間豪姓之家,封受自然隨意所生。又言不在,或其前生在世之時,殺生禱祀不信真正,邪命自活諂偽欺人,墮在餓鬼畜生之中,備受眾苦經歷地獄,故言不在塚塔中也。」

佛語阿難:「又言在者,或是五穀之精,骨未朽爛故有微靈,骨若糜爛此靈即滅無有氣勢,亦不能為人作諸禍福,靈未滅時或是鄉親。新命終人在世無福,又行邪諂應墮鬼神,或為樹木雜物之精,無天福可受地獄不攝,縱[28]世間浮遊人村,既無天饍恐動於人,作諸變怪扇動人心。或有[29]颰魅邪師[30]以倚為神,覓諸福祐欲得長生,愚癡邪見殺生祠祀,死入地獄餓鬼畜生,無有出時。可不慎之!」

佛語阿難:「吾現王宮出[31]生之時,無量無邊恒沙眾生見我身者喜[32]踊無量,各隨本願悉得道跡。吾得道時遍化諸國,婆羅門居士在所人眾無不受道降為弟子,無憍慢心。今[33]周訖,於此娑羅雙樹之間欲取涅槃,使[34]身舍利起諸塔廟,用為饒益諸眾生故。」

佛語阿難:「我今於此大眾之中,廣說舍利福德因緣,此舍利者雖如麻米各有威神。我滅度後若有善男子、善女人等,至心思念欲起塔寺,專心一意思念舍利;舍利為感,便得起塔以為供養,遂其本心不違本願,故言舍利雖如麻米大有威神。若有善男子、善女人等起于塚塔,亦感四天三十三天,雨天細末種種雜香,以用供養散此塔上,緣此功德長得值佛不墮八難,積功累德至成正覺。」

佛又語阿難:「我滅度後,不但末利伽香[35]婆羅門,及八大王摩伽陀等起諸塔廟。當有阿育王,於吾滅後在此閻浮,以是舍利一日之中起于八萬四千塔廟,我[36]般涅槃舍利之骨,於閻浮提廣作佛事。」

爾時,如來說是塚塔垂欲周訖,釋種童子從外而來,往詣世尊脫屣却蓋,五體投地胡跪合掌,問訊世尊起居增損。佛問釋種童子:「從何而來?身[37]蒙塵土顏色憔悴。何所憂愁,狀似怖悸?」

釋種童子而白佛言:「我今暫至塚塔之上,朝拜先亡瞻視山野,忽為鬼神之所嬈亂,是故恐怖戰掉如是。我今歸命於佛世尊,施我法術令身安寧,及餘一切無量眾生,皆令離苦得安隱樂,不為鬼神之所嬈亂。」

佛語[38]種童子:「汝今日來此大眾中始為[39]幾會,五百末利伽及賢者阿難,適問於我塚塔因緣,始竟於今[40]會,汝復請法術妙義,汝[41]今當一心信受諦聽[42]吾言。」

佛語釋種童子:「一切塚塔,皆有善惡鬼神之眾。」

釋種童子又白佛言:「塚塔之中,何故有此善惡鬼神?」

佛言童子:「如我塔者,有真身舍利在此塔中,四王諸神三十三天,不問晝夜雨細末香散眾名華以用散灑塚塔之上,作天[43]妓樂以為供養。又有善神摩醯首羅、摩尼[44]颰陀、修陀、修利[45]揵陀,八部鬼神、五羅[46]剎鬼神、鬼子母神五百兒子,不問晝夜常現威神,以為護念我之塚塔,不令邪惡異鬼神輩,及惡眾生外道邪見欲毀壞者,不令侵壞我之塔廟。若有惡心來向此塔,是諸鬼神以其神力塞諸惡心,使惡眾生輩頭破作七分。」

佛又告童子:「若我塔廟五百歲時,人多供養無侵毀者。九百歲時諸比丘輩不修齋戒,設有修[47]者但相嫉妬,貪人利養不肯至心求吾真道,於是塔廟小當毀壞,護塔善神威勢轉少。若出千歲當有比丘樂習兵法,附近國王及諸王子輔相臣民以毀吾法,因是以後當遇惡[48]友斷滅吾法,塔像毀壞無有神驗。當知善神不復營護,故使毀壞無人遮制,是故當知我之法化於是漸滅。」

佛告釋種童子:「吾滅度後,所以塚塔毀壞者有七事[49]乎:一者、善神不復營護;二者、吾法[50]時自欲滅;三者、惡比丘輩互為非法;四者、不[51]律戒破犯所受;五者、更相毀謗以破吾法[52]典;六者、四輩弟子學諸異道,符書禁呪用為消伏不歸正法;七者、我法將沒,當值惡王毀滅吾法,破塔滅僧表剎不現。當知吾法出千歲時災變如是。」

釋種童子復白佛言:「凡夫塚塔何故有此諸[53]鬼神輩而來依附?」

佛答童子:「我已先說,凡夫塚塔有精靈者,皆是五穀之[54]魃魅幻化;或橫死之鬼,無所附著依以為靈;或是樹木、山林之精,既無飲食往來人間,作諸變怪恐動於人。凡夫眾生聞見之者,即便[55]請福謂之為神。」

釋種童子又白佛言:「當以何物而禁制之,斷絕邪惡,使精魅消滅、毒氣不行,得吉祥福?」

佛語釋種童子:「汝當諦聽,專心念之。吾有無上灌頂章句,消滅鬼魅使魔無敢當者,汝當誦念[56]受持莫忘。」

童子問佛:「何等是也?」

佛告童子:「諦聽,諦受!灌頂章句其名如是:

「摩摩拘拘[57]樓樓羅羅

「毘毘樓樓羅羅

「旃陀那[58]伽摩世致

「迦尼延豆尼[59]延波那櫺

「嗚呼奴奴提婆蘇暮

「摩頭邏支多羅斯那

「乾沓波那羅王[60]問尼沙

[61]尼阿無連陀羅

「鼻波[62]密多羅樹塵陀羅

「那閭尼訶升浮樓

「輸支[63]婆遮娑」

佛告童子:「我今已結東方天王提頭賴吒所領乾沓婆等九十一[64]字,為諸凡夫而演說之。汝當告諸四輩男女,塚塔所在誦是章句,東方魅魔自然消散,不復害人獲吉祥福。

「阿醯那陀瑟那頭

「毘舍離婆呵帶叉

「蛇婆提提歌毘羅

「帝婆婆呵若[65]梨耶

「迦毘羅攝婆那伽

「阿陀伽摩天提伽

「伊羅婆陀摩阿那伽

「毘摩那伽多咃陀

「餘那[66]加羅闍婆呵[67]婆呵叉

「提婆提羅帝毘收大迹[68]

「毘呵四婆嚀阿婆四

「質多羅速和尼那求

「阿樓由那伽羅唋[69]阿四

「修跛羅薩帝奴阿伽佛陀灑」

佛告童子:「我今結是南方天王毘樓[70]勒灌頂章句,伏諸惡龍吐毒害人,今已結竟,令諸惡龍攝取毒氣使不得行。塚塔之處有災怪時,應當說是灌頂章句,即能辟除山海毒氣,還其處所不能為害。

「堀地跋聞呵諦

「三物第呵修羅阿失陀

「婆延地婆三婆四

「伊第阿陀提婆摩天地

「伽梨[71]沙摩呵祕摩

「阿修羅陀那祕羅陀

「鞞摩質兜樓

「修質諦[72]麗婆羅呵梨

「無夷連郵婆

「舍梨阿細跋梨弗多羅

「鞞鞞樓耶那那迷

「薩那迷端婆梨細[73]

[74]萆梨醯[75]提豫婆由多他[76]兜」

佛告童子:「[77]今結是西方天王毘樓博叉所領鳩槃荼鬼,使攝精魅喜嬈人鬼,使[78]歛毒惡不害於人,令得吉祥無諸惱患,惡魔等侶山精雜魅隱藏不現。

「跋樓[79]娑尼世帝蘇彌耶貪呵頭

「彌多羅婆伽羅那移婆阿[80]邏婆摩天挮與陀[81]陀舍提舍伽[82]伽子薩那難多羅婆跋那伊地婆那陀[83]阿醯揵大比丘那婆米弟婆尼

「鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷

「那剎帝隷富羅息幾大阿陀[84]蔓陀羅鞞栴大蘇婆尼梢提婆阿陀[85]栴富羅翅大」

佛告童子:「是為北方灌頂章句,毘沙門天王所領鬼神,乾闥婆等山精雜魅往來人所作諸變怪,應當說是灌頂章句,精魅惡魔不能為害。」

佛告童子:「我今於此大眾之中臨滅度時,說是塚塔因緣譬喻,令諸四輩各得其所。若諸賢聖四道果人,及諸凡夫塚塔之處,皆應說是灌頂章句護於四方,不令他餘精魅鬼神善死惡死橫死鬼神之所附著。燒香供養於塚塔上,向是四方說[86]是章句時,諸鬼魔輩各自馳散,隱藏不現無有勢力,不得男子女人之便[87]也。」

釋種童子復白佛言:「今日世尊已說塚塔因緣之福甚喜無量,令諸眾生得設供養舍利流布,於閻浮提廣作佛事。善哉!世尊!佛之舍利威神如是,我等今日快得供養,及未來世諸眾生輩皆亦復然,廣設供養以為軌則。」

佛語童子:「諸賢聖塔盡有善神,四天大王龍神八部,晝夜愛敬而無休息,常共守護不令毀壞。凡夫塚塔無善神護,有諸山精雜魅鬼神之所附著,依因假託覓人飲食,亦[88]能復作種種變[89]己恐怖凡[90]夫人,愚者惶怖謂之為神。汝當正心莫効凡人,以邪為正以[91]鬼為神;汝當憶念我之所說,灌頂章句無上總持大神呪經。若有恐怖遊行塚墓,為諸邪鬼嬈亂汝者,即當說是灌頂章句,諸[92]鬼魔輩即當破散馳走而去。」

佛告童子:「汝與阿難,於我滅後當廣宣流,傳此塚塔因緣普使聞知。」

佛語童子:「若人面值於我,以種種供養無所乏少,不如有人於我滅後,以此灌頂十二部[93]鬼神呪總持之王示於人民令其讀誦,其福勝彼百千萬分不及一也。我結是灌頂無上章句十二部要雖不同時,然欲利益無量無邊,邪見眾生學習之者捨諸邪見,積功累德漸得至佛[94]道。」

佛告童子:「我說是語時,三十三天皆讚:『善哉!釋迦如來!乃能憂念閻浮提人,說種種法以用化導諸眾生故,我等咸喜。』」即以天華而散佛上,及諸大眾無不見者。

佛說經竟,比丘僧、比丘尼、清信士女、無央數眾,諸菩薩眾不可稱數,[95]蠢飛蠕動亦不可計,天龍八部無不歡喜。

阿難整服更問世尊:「向所說者塚塔因緣,及此四方灌頂章句更無異號?」

佛言:「如是。」

會聞法靡不歡喜,釋種童子禮佛而退。

灌頂經卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】(灌頂…方)八字【大】,大灌頂【元】【明】【大正】((灌頂…方))八字=((大灌頂))三字【元】【明】
  2. 【CBETA】神【大】,神王【宋】【大正】神+(王)【宋】
  3. 【大正】聞前元明俱有灌頂塚墓因緣四方神呪經第六十三字
  4. 【CBETA】諸【大】,餘【宋】【元】【明】【大正】諸=餘【三】
  5. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【大正】惟=唯【宋】
  6. 【CBETA】儀式【大】,宜飾【宋】【大正】儀式=宜飾【宋】
  7. 【CBETA】末【大】*,抹【宋】*【元】【大正】末=抹【宋】*【元】
  8. 【CBETA】棺【大】,槨【宋】【元】【明】【大正】棺=槨【三】
  9. 【CBETA】盛持【大】,持盛【宋】【大正】盛持=持盛【宋】
  10. 【CBETA】蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【大正】蘇=酥【三】
  11. 【CBETA】露淨【大】,淨路【宋】【元】【明】【大正】露淨=淨路【三】
  12. 【CBETA】高【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔高〕-【三】
  13. 【CBETA】以【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔以〕-【元】【明】
  14. 【CBETA】道【大】*,遺【宋】*【元】*【明】*【大正】道=遺【三】*
  15. 【CBETA】復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔復〕-【三】
  16. 【CBETA】震【大】下同,振【宋】下同【大正】震=振【宋】下同
  17. 【CBETA】伎【大】,妓【元】【明】【大正】伎=妓【元】【明】
  18. 【CBETA】鈴鍾【大】,鍾鈴【宋】【元】【明】【大正】鈴鍾=鍾鈴【三】
  19. 【CBETA】哀【大】,愛【宋】【元】【明】【大正】哀=愛【三】
  20. 【CBETA】芬【大】,苾【宋】【元】【明】【大正】芬=苾【三】
  21. 【CBETA】百千【大】,千百【宋】【大正】百千=千百【宋】
  22. 【CBETA】值【大】,對【宋】【元】【明】【大正】值=對【三】
  23. 【CBETA】諍【大】,爭【宋】【元】【明】【大正】諍=爭【三】
  24. 【CBETA】棺槨【大】,槨棺【元】【明】【大正】棺槨=槨棺【元】【明】
  25. 【CBETA】死【大】,屍【宋】【元】【明】【大正】死=屍【三】
  26. 【CBETA】𮫜【大】,妖【宋】【元】【明】【大正】𩲓=妖【三】
  27. 【CBETA】與【大】,以【宋】【元】【明】【大正】與=以【三】
  28. 【CBETA】橫【大】,誕【元】【明】【大正】橫=誕【元】【明】
  29. 【CBETA】颰魅邪【大】,妖邪之【宋】【元】【明】【大正】颰魅邪=妖邪之【三】
  30. 【CBETA】以倚【大】,倚以【宋】【元】【明】【大正】以倚=倚以【三】
  31. 【CBETA】生【大】,現【明】【大正】生=現【明】
  32. 【CBETA】踊【大】,躍【宋】【元】【明】【大正】踊=躍【三】
  33. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  34. 【CBETA】遺【大】,遺囊盛【元】【明】【大正】遺+(囊盛)【元】【明】
  35. 【CBETA】性【大】,姓【宋】【元】【明】【大正】性=姓【三】
  36. 【CBETA】般涅槃【大】,涅槃後【宋】【元】【明】【大正】般涅槃=涅槃後【三】
  37. 【CBETA】蒙【大】,濛【宋】【大正】蒙=濛【宋】
  38. 【CBETA】釋種【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔釋種〕-【三】*
  39. 【CBETA】幾【大】,機【元】【明】【大正】幾=機【元】【明】
  40. 【CBETA】會【大】,令【宋】【大正】會=令【宋】
  41. 【CBETA】今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔今〕-【三】
  42. 【CBETA】吾言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔吾言〕-【三】
  43. 【CBETA】妓【大】,伎【宋】【大正】妓=伎【宋】
  44. 【CBETA】颰陀修陀【大】,跋陀【宋】【元】【明】【大正】颰陀修陀=跋陀【三】
  45. 【CBETA】揵【大】*,乾【宋】*【元】*【明】*【大正】揵=乾【三】*
  46. 【CBETA】剎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔剎〕-【三】
  47. 【CBETA】者【大】,時【宋】【元】【明】【大正】者=時【三】
  48. 【CBETA】友【大】,心【宋】【元】【明】【大正】友=心【三】
  49. 【CBETA】乎【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔乎〕-【元】【明】
  50. 【CBETA】時【大】,將【宋】【元】【明】【大正】時=將【三】
  51. 【CBETA】律戒【大】,戒律【宋】【元】【明】【大正】律戒=戒律【三】
  52. 【CBETA】典【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔典〕-【三】
  53. 【CBETA】鬼【大】,界【宋】【大正】鬼=界【宋】
  54. 【CBETA】魃【大】,妖【宋】【元】【明】【大正】魃=妖【三】
  55. 【CBETA】請【大】,設【元】【明】【大正】請=設【元】【明】
  56. 【CBETA】受【大】,憶【宋】【元】【明】【大正】受=憶【三】
  57. 【CBETA】樓【大】*,婁【宋】*【元】*【明】*【大正】樓=婁【三】*
  58. 【CBETA】伽【大】,迦【宋】【元】【明】【大正】伽=迦【三】
  59. 【CBETA】延【大】,延豆【宋】【元】【明】【大正】延+(豆)【三】
  60. 【CBETA】問【大】,闍【宋】【元】【明】【大正】問=闍【三】
  61. 【CBETA】尼阿無連【大】,尸呵無蓮【宋】【元】【明】【大正】尼阿無連=尸呵無蓮【三】
  62. 【CBETA】密【大】,蜜【宋】【元】【明】【大正】密=蜜【三】
  63. 【CBETA】婆遮娑【大】,娑遮婆【宋】【元】【明】【大正】婆遮娑=娑遮婆【三】
  64. 【CBETA】字【大】,子【宋】【元】【明】【大正】字=子【三】
  65. 【CBETA】梨【大】*,黎【宋】*【元】*【明】*【大正】梨=黎【三】*
  66. 【CBETA】加【大】,伽【宋】【元】【明】【大正】加=伽【三】
  67. 【CBETA】婆呵【大】,娑阿【宋】【元】【明】【大正】婆呵=娑阿【三】
  68. 【CBETA】闍【大】,鬧【宋】【元】【明】【大正】闍=鬧【三】
  69. 【CBETA】阿【大】,呵【宋】【元】【明】【大正】阿=呵【三】
  70. 【CBETA】勒【大】,勒叉【宋】【元】【明】【大正】勒+(叉)【三】
  71. 【CBETA】沙【大】,妙【宋】【元】【明】【大正】沙=妙【三】
  72. 【CBETA】麗【大】,隷【宋】【元】【明】【大正】麗=隷【三】
  73. 【CBETA】嬭【大】,如【宋】【元】【明】【大正】嬭=如【三】
  74. 【CBETA】萆【大】,革【明】【大正】萆=革【明】
  75. 【CBETA】㙄【大】,陛【宋】【元】【明】【大正】㙄=陛【三】
  76. 【CBETA】兜【大】,㝹【宋】【元】【明】【大正】兜=㝹【三】
  77. 【CBETA】今【大】,我今【宋】【元】【明】【大正】(我)+今【三】
  78. 【CBETA】歛【大】,斂【宋】【元】【明】【大正】歛=斂【三】
  79. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【大正】娑=婆【三】
  80. 【CBETA】邏【大】,羅【宋】【元】【明】【大正】邏=羅【三】
  81. 【CBETA】陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔陀〕-【三】
  82. 【CBETA】伽子【大】,予【宋】,伽予【元】【明】【大正】伽子=予【宋】,伽予【元】【明】
  83. 【CBETA】阿【大】,何【宋】【大正】阿=何【宋】
  84. 【CBETA】蔓【大】,曼【宋】【元】【明】【大正】蔓=曼【三】
  85. 【CBETA】栴【大】,旃【元】【明】【大正】栴=旃【元】【明】
  86. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  87. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  88. 【CBETA】能復【大】,復能【宋】【元】【明】【大正】能復=復能【三】
  89. 【CBETA】己【大】,化【宋】【元】【明】【大正】己=化【三】
  90. 【CBETA】夫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔夫〕-【三】
  91. 【CBETA】鬼【大】,魅【宋】【元】【明】【大正】鬼=魅【三】
  92. 【CBETA】鬼魔【大】,魔魅【宋】【元】【明】【大正】鬼魔=魔魅【三】
  93. 【CBETA】鬼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔鬼〕-【三】
  94. 【CBETA】道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔道〕-【三】
  95. 【CBETA】蠢【大】,蜎【元】【明】【大正】蠢=蜎【元】【明】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1331《佛說灌頂經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。