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佛說灌頂三歸五戒帶佩護身呪經卷第[1]

[2]聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園時,與千二百五十比丘,菩薩萬人,天龍八部悉來在會,咸然一心叉手聽法。

於是異道有鹿頭梵志,來到佛所稽首作禮,胡跪合掌白佛言:「久聞瞿曇名聲遠振,今欲捨置異學,受三自歸并五戒法。」

佛言:「善哉,善哉!梵志!汝能捨置餘道歸命我者,當自悔過生死之罪,其[3]無量不可稱計。」

梵志言:「諾!受教。」即淨身口意,復作是念:「[4]惟願世尊,施我法戒,終身奉行不敢毀缺。」

佛言:「是為如來、至真、等正覺三世諸佛說是戒法。」

佛言:「梵志!諦聽諦受,心持念之。」

又言:「梵志!盡形壽,歸命諸佛無上尊;盡形壽,歸命法離欲尊;盡形壽,歸命僧眾中尊。」

佛言:「梵志!以三自歸竟,是為真正弟子,不為邪惡[5]之所忓嬈。」

[6]言:「梵志!汝能一心受三自歸已,我當為汝及十方人,勅天帝釋所遣諸鬼神,以護男子[7]人輩受三歸者。」

梵志因問佛言:「何等是也?願欲聞之,開化十方諸受歸者。」

佛言:「如是灌頂善神,今當為汝略說三十[8]六。

「四天上遣神名彌[9]栗頭不羅[10][11]漢言善光主疾病)

「四天上遣神名彌栗頭婆呵娑(漢言善明,主頭痛)

「四天上遣神名彌栗頭婆邏波(漢言善力,主寒熱)

「四天上遣神名彌栗頭[12]栴陀羅(漢言善月,主腹滿)

「四天上遣神名彌栗頭陀利奢(漢言善[13]見,主癰腫)

「四天上遣神名彌栗頭阿[14]樓呵(漢言善供,主[15]癲狂)

「四天上遣神名彌栗頭伽[16]娑婆帝(漢言善捨,主愚癡)

「四天上遣神名彌栗頭悉坻哆(漢言善寂,主瞋恚)

「四天上遣神名彌栗頭菩提薩(漢言善覺,主婬[17]欲)

「四天上遣神名彌栗頭提波羅(漢言善天,主邪鬼)

「四天上遣神名彌栗頭呵[18]波帝(漢言善住,主傷亡)

「四天上遣神名彌栗頭不若羅(漢言善福,主塚墓)

「四天上遣神名彌栗頭苾闍伽(漢言善術,主四方)

「四天上遣神名彌栗頭伽[19]麗娑(漢言善帝,主怨家)

「四天上遣神名彌栗頭羅闍遮(漢言善主,主偷盜)

「四天上遣神名彌栗頭修乾陀(漢言善香,主債主)

「四天上遣神名彌栗頭檀那波(漢言善施,主劫賊)

「四天上遣神名彌栗頭支多那(漢言善意,主疫毒)

「四天上遣神名彌栗頭羅婆那(漢言善吉,主五溫)

「四天上遣神名彌栗頭鉢婆馱(漢言善山,主蜚尸)

「四天上遣神名彌栗頭三摩陀(漢言善調,主注連)

「四天上遣神名彌栗頭戾禘馱(漢言善備,主注[20]腹)

「四天上遣神名彌栗頭波利陀(漢言善敬,主相引)

「四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善淨,主惡黨)

「四天上遣神名彌栗頭虔伽地(漢言善品,主蠱毒)

「四天上遣神名彌栗頭毘梨馱(漢言善結,主恐怖)

「四天上遣神名彌栗頭支陀那(漢言善壽,主厄難)

「四天上遣神名彌栗頭伽林摩(漢言善[21]遊,主產乳)

「四天上遣神名彌栗頭阿留伽(漢言善願,主縣官)

「四天上遣神名彌栗頭闍利馱(漢言善[22]因,主口舌)

「四天上遣神名彌栗頭阿伽馱(漢言善照,主憂惱)

「四天上遣神名彌栗頭阿訶[23](漢言善生,主不安)

「四天上遣神名彌栗頭娑和邏(漢言善至,主百怪)

「四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善藏,主嫉妬)

「四天上遣神名彌栗頭[24]周陀那(漢言善音,主呪咀)

「四天上遣神名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙,主厭禱)。」

佛語梵志:「是為三十六部神王。此諸善神凡有萬億恒[25]河沙鬼神以為眷屬陰相番代,以護男子女人等輩受三歸者,當書神王名字帶在身上,行來出入無所畏也,辟除邪惡消滅不善。」

梵志言:「諾!唯唯天中天。」

梵志又白佛言:「世尊以賜三自歸法,天帝遣善神三十六大王護助我身,已蒙世尊哀愍救度,今更頂禮請受法戒。」

佛言:「善哉!梵志!汝當淨身口意,懇惻至心敬受法戒。」

佛言:「十方三世如來、至真、等正覺,皆由三歸五戒得之。」

佛言:「梵志!盡形壽,不殺生,不教他殺。是戒能持不?若能[26]持,有五神王隨逐護汝身,不令邪神惡鬼之所得便。

「梵志!盡形壽,不盜他人財寶,不教他行盜。是戒能持不?若能持者,有五善神王隨逐護汝身。

「梵志!盡形壽,不邪婬。是戒能持不?若能持者,有五神王隨逐護汝身,眾魔皆不得便。

「梵志!盡形壽,不妄言、綺語、兩舌、鬪亂。是戒能持不?若能持者,有五神王隨逐護汝身。

「梵志!盡形壽,不飲穀酒甘蔗酒葡萄酒能放逸酒,如[27]等酒皆不得飲。是戒能持不?若能持者,有五善神[28]王隨逐護汝身。」

佛語梵志:「是為三歸五戒法也。汝善持之,勿有毀犯。」

說已,梵志因白佛言:「[29]世尊說言:『若持五戒者,有二十五善神,[30]衛護人[31]身在人左右,守於宮宅門戶之上,使萬事吉祥。』惟願世尊,為我說之。」

佛言:「梵志!我今略演,勅天帝釋使四天王,遣諸善神營護汝身,如是章句善神名字,二十五王其[32]名如是:

「神名[33]蔡芻毘愈他尼,主護[34]人身辟[35]除邪惡。

「神名輸多利輸陀尼,主護人[36]六情悉令完具。

「神名毘樓遮[37]耶波,主護人腹內五藏平調。

「神名阿陀龍摩坻,主護人血脈悉令通暢。

「神名[38]波羅桓尼和[39]尼,主護人[40]爪指無所毀傷。

「神名坻摩阿毘婆馱,主護人出入行來安寧。

「神名阿修[41]輪婆羅陀,主護人所噉飲食[42]甘香。

「神名婆羅摩亶雄雌,主護人夢安覺歡悅。

「神名[43]婆羅門地鞞哆,主護人不為[44]虫毒所中。

「神名那摩吁多耶舍,主護人不為霧露惡[45]所害。

「神名佛馱仙陀樓[46]多,主護人鬪諍口舌不行。

「神名鞞闍耶藪多[47]娑,主護人不為溫瘧[48]鬼所持。

「神名涅坻醯馱多耶,主護人不為縣官所得。

「神名阿邏多賴都耶,主護人舍宅四方逐凶殃。

「神名波羅那佛曇,主護人平定舍宅八神。

「神名阿提梵者珊耶,主護人不為塚墓鬼所嬈。

「神名因臺羅因臺羅,主護人門戶辟除邪惡。

[49]神名三摩毘羅尸陀,主護人四大安隱無病(此神名丹本無)

「神名阿伽嵐施婆多,主護人不為外[50]氣鬼神害。

「神名佛曇彌摩多哆,主護人不為災火所[51]近。

「神名多賴叉三密陀,主護人不為偷盜所侵。

「神名阿摩羅斯兜嘻,主護人若入山林不為虎狼所害。

「神名那羅門闍兜帝,主護人不為傷亡所嬈。

「神名薩鞞尼乾那波,主護人除諸鳥鳴狐鳴。

「神名荼鞞[52]闍毘舍羅,主護人除[53]犬鼠變怪。

「神名[54]加摩毘那闍尼佉,主護人不為凶注所牽。」

佛告梵志言:「若男子、女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者,若入軍陣鬪諍之時,刀不傷身箭射不入,鬼神羅剎終不嬈近;若到蠱道家亦不能害,若行來出入有小魔鬼亦不得近。帶佩此神王名者,[55]夜無惡夢,縣官盜賊水火災怪,怨家[56]闇謀口舌鬪亂,自然歡喜兩作和解,俱生慈心惡意悉滅。[57]𮫜魅、魍魎、邪忤[58]薜荔,外道符呪厭禱之者,樹木精魅、百蟲精魅、鳥[59]狩精魅、溪谷精魅、門中鬼神、戶中鬼神、井竈鬼神、洿池鬼神、廁溷中鬼、一[60]諸鬼神,皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三歸五戒善神名字者,[61]某甲入山陵溪谷,曠路抄賊自然不現,師子虎狼[62]羆熊之屬,悉自[63]藏縮不害人也。」

佛告梵志:「昔迦羅柰大國,有婆羅門子名曰執持,富貴大姓不奉三寶,事九十五種之道以求福祐。久久之後聞其國中,有賢善長者[64]輩盡奉佛法聖僧化導,皆得富貴長壽安隱,又能度脫生老病死受法無窮,今世後世不入三惡道中。

「執持長者作是念言:『不如捨置餘道奉敬三寶。』即便詣佛[65]頭面著地,為佛作禮長跪白佛[66]言:『我本愚癡無所[67]知識,久聞三寶不能奉事,我於今日始得信解,佛法大慈普濟天下,我今欲[68]捨餘道歸命於佛。唯願天尊,哀愍我等,[69]使得法戒為清信士。』

「佛言:『汝善思量[70]之,人能止惡為善者,何憂不得安[71]隱富貴,壽命延長解脫眾難者乎?』執持白佛言:『今我以所事非真故歸命於佛耳,[72]願哀愍去我濁穢之行,受佛清淨決言。』

「佛語執持[73]長者:『汝審能爾者,可禮敬三寶。』執持長者即便胡跪合掌[74]禮佛。於是與[75]世尊授三歸。『受三歸已,當有三十六善神王,隨逐護汝身。』

「佛[76]復告言:『善男子!汝能遠惡,求善知識世之希有,我當更授汝五戒之法。』佛言:『第一不殺、第二不盜、第三不邪婬、第四不兩舌惡口妄言綺語、第五不飲酒。』長者執持已受三歸及五戒竟。佛語長者:『汝能持是歸戒,遊行之處可無所畏,戒神二十五、歸[77]神三十六,常隨護汝,外諸惡[78]魔無敢當[79]汝者。』

「長者從[80]受歸戒竟,佛為說法,歡喜信解禮佛而去。於[81]已後,長者執持到他國中,見人殺生盜人財物,見好色女貪愛戀之,見人好惡便論[82]之,見[83]人飲酒便欲追之。心意如是無一時定,便自念言:『悔從佛受三歸五戒重誓之法。』作如是念:『我當還佛三歸五戒之法。』即詣佛所,而白佛言:『前受三歸五戒[84]之法,多所禁制不得復從本意所作;今自思惟欲罷,不能事佛,可爾以不?何以故,佛法尊重,非凡類所[85]及,可得還法戒不乎?』佛默然不應。言猶未絕,口中便有自然鬼神,持鐵椎拍長者[86]頭;復有鬼神解脫其衣[87]裳;復有鬼神以鐵鉤就其口中曳取其舌;[88]復有婬女鬼[89]神以刀割其陰;[90]有鬼神[91]洋銅[92]灌其[93]口;前後左右有諸鬼神競來分裂取其血肉而噉食之。長者執持恐怖戰[94]掉,無所歸[95]憑面如土色。又有自然之火焚燒其身,求生不得求死不得。諸鬼神輩[96]急持長者不令得動。

「佛見如是哀[97]而念之,因問長者:『汝今當復云何?』長者口噤不能復言,但得舉手自[98]搏而已,從佛求哀[99]悔惡歸善。佛便以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊以威神力救度長者,各各住立一面。長者於是小得蘇息,便起叩頭前白佛言:『我身中有是五賊,[100]牽我入三惡道中,坐欲作罪違負所受,願佛哀我[101]受我懺悔。』

「佛言:『汝自心口所為,當咎[102]於誰?』長者白佛:『我從今日改往修來,奉受三歸及五戒法,持月六齋[103]年三長齋,燒香散華懸雜幡蓋供事三寶,從今以去不敢復犯破歸戒法。』佛言:『如汝今所言者是為大善,[104]如汝眼所見身所更,自作自得非天授與。』

「佛語長者:『汝今受是三歸五戒,莫復如前受歸戒法也,破是歸戒名為再犯。若三犯者為五官所得便,輔王小臣都錄監[105]伺五帝使者之所得便,收神錄命皆依本罪。是故我說是言,令清信士、女勸受歸戒,歸有三十六鬼神之王隨逐護助。戒有二十五神,營護左右門戶之上辟除凶惡,六天之上天帝所遣歸戒之神。凡有億億恒沙之數,諸鬼神王番代擁護不令衰耗。』

「諸天歡喜皆言:『善哉!當共護之。如是持戒若完具者,十方現在無量諸佛、菩薩、羅漢皆共稱[106]譽。是清信士女臨[107]其終時,佛皆分身而往迎之,不使持戒男子女人墮惡道中。若戒羸者當益作福德,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,然燈燒香散雜色華,懸繒幡蓋、歌詠讚歎、恭敬禮拜,益持齋戒亦得過度。若不能如上修行如是功德,復持戒不完向諸邪道[108]覓求福祐,三歸五戒億億恒沙諸鬼神王各[109]各離之,惡鬼數來[110]而嬈近之。因哀致病耗亂其家,起諸病痛遂致喪亡,財物不聚所向不偶,死復還墮地獄之中。雖戒具足不持六齋,猶華樹無果、婦人不產,種穀不滋治生無利,折耗失本[111]吏無衣幘,不持齋戒無利如是。』

「佛言長者:『人犯所受破是歸戒,凡為天上二百七十神王之所得便,更非外魔之所得便。[112]此鬼神視人善惡,若持禁戒不毀犯者,開人心意示人善惡;人若不善便為作害疏記善惡奏上[113]大王,大王執持隨罪輕重,盡其壽命如法苦治不令有怨,使破戒者甘心受之。』」

佛告梵志:「長者執持捨彼異道,於我法中受持歸戒,心不安定而復破犯,遂為鬼神之所得便受諸[114]苦痛,今自悔責求哀懺謝,改更修善作諸福德,滅諸惡[115]法今皆得道。合家大小宗族之中,見長者執持罪福報應,悉從我受三歸五戒,堅持不犯皆得法眼[116]淨。我今於此會中,廣說長者宿命因緣明驗罪福,[117]示於後世廣宣流布使得聞知。」

佛語梵志:「若有清信士、清信女,若為邪神惡鬼所得便者,若橫為縣官所羅,盜賊剝奪,遇大疾病厄難之日,當洗浴身體,男子著單衣[118]𢂿、女當素衣,澡漱口齒,七日七夜長齋菜食,敷好高座懸繒幡蓋,香汁灑地燒栴檀香,一日七轉讚詠此灌頂大章[119]句,如是妙典至真祕藏,消滅一切無量災變。」

梵志白佛言:「天中天已[120]能為我及十方眾生,說三歸、五戒、鬼神名竟。若男子、女人欲[121]受者,當云何授與?」

言:「若人欲受,先禮十方佛,長跪叉手,作如是言:『我弟子某甲,盡形壽,受三歸五戒,諸佛菩薩真人聖眾哀念我等。』」

梵志又問:「受歸[122]戒有差別不?」

佛言:「無差[123]別。若人受者,先當列三歸五戒之法,然後以神王名字著歸戒下,以好素帛書持此神王名字,帶持而[124]行,當燒香禮敬十方佛,當取月八日七日持齋。若欲行來常著身上,若著頂上若著胸前,若惡魔相逢無不除却。若男子女人著此三歸五戒善[125]神名字時,若入神祠是諸邪神[126]皆驚起為其人作禮。何以故,此人帶持諸佛所說三歸五戒神名字故。」

佛語梵志:「此歸戒鬼神名字至尊至重,諸佛護念汝好宣行之。」

佛說如是,阿難從坐而起,前白佛言:「演說此法當何名之?」

佛告阿難:「是經名為『灌頂章句歸戒帶佩[127]經』。」

佛說[128]是已,四眾人民、天龍八部、一切鬼神,皆大歡喜作禮奉行。

灌頂經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】三【大】*,一【宋】*【元】*【明】*【大正】三=一【三】*
  2. 【大正】聞如前行元明二本有灌頂三皈五戒帶佩護身呪經第一
  3. 【CBETA】劫【大】,功【元】【明】【大正】劫=功【元】【明】
  4. 【CBETA】惟【大】*,唯【宋】*【元】*【明】*【大正】惟=唯【三】*
  5. 【CBETA】之所忓嬈【大】,所干嬈也【宋】【元】【明】【大正】之所忓嬈=所干嬈也【三】
  6. 【CBETA】言【大】,告【宋】【大正】言=告【宋】
  7. 【CBETA】人【大】,人輩【宋】【元】【明】【大正】人+(輩)【三】
  8. 【CBETA】六【大】,六神【元】【明】【大正】六+(神)【元】【明】
  9. 【CBETA】栗【大】下同,粟【宋】下同【大正】栗=粟【宋】下同
  10. 【CBETA】婆【大】,〔-〕【宋】【大正】〔婆〕-【宋】
  11. 【CBETA】漢【大】,此【明】【大正】漢=此【明】
  12. 【CBETA】栴【大】,旃【宋】,抗【元】【明】【大正】栴=旃【宋】,抗【元】【明】
  13. 【CBETA】見【大】,現【宋】【大正】見=現【宋】
  14. 【CBETA】樓【大】*,婁【宋】*【元】*【明】*【大正】樓=婁【三】*
  15. 【CBETA】癲【大】,顛【明】【大正】癲=顛【明】
  16. 【CBETA】娑【大】,〔-〕【明】【大正】〔娑〕-【明】
  17. 【CBETA】欲【大】,慾【宋】【元】【明】【大正】欲=慾【三】
  18. 【CBETA】波【大】,娑【宋】【元】【明】【大正】波=娑【三】
  19. 【CBETA】麗【大】,隸【宋】【元】【明】【大正】麗=隸【三】
  20. 【CBETA】腹【大】,復【宋】【元】【明】【大正】腹=復【三】
  21. 【CBETA】遊【大】,逝【宋】【元】【明】【大正】遊=逝【三】
  22. 【CBETA】因【大】,固【宋】【元】【明】【大正】因=固【三】
  23. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【大正】娑=婆【三】
  24. 【CBETA】周【大】,固【宋】【元】【明】【大正】周=固【三】
  25. 【CBETA】河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔河〕-【三】
  26. 【CBETA】持【大】,持者【宋】【元】【明】【大正】持+(者)【三】
  27. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔等〕-【三】
  28. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔王〕-【三】
  29. 【CBETA】世尊【大】,世尊世尊【宋】【元】【明】【大正】世尊+(世尊)【三】
  30. 【CBETA】衛【大】,營衛【宋】【元】【明】【大正】(營)+衛【三】
  31. 【CBETA】身【大】,〔-〕【宋】【大正】〔身〕-【宋】
  32. 【CBETA】名【大】,號【宋】【元】【明】【大正】名=號【三】
  33. 【CBETA】蔡【大】,察【元】【明】【大正】蔡=察【元】【明】
  34. 【CBETA】人【大】下同,某【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】人=某【三】下同
  35. 【CBETA】除邪【大】,邪除【明】【大正】除邪=邪除【明】
  36. 【CBETA】六【大】,身六【宋】【元】【明】【大正】(身)+六【三】
  37. 【CBETA】耶【大】,那【宋】【元】【明】【大正】耶=那【三】
  38. 【CBETA】波【大】,婆【宋】【元】【明】【大正】波=婆【三】
  39. 【CBETA】尼【大】,娑【宋】【元】【明】【大正】尼=娑【三】
  40. 【CBETA】爪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔爪〕-【三】
  41. 【CBETA】輪【大】,輸【宋】【元】【明】【大正】輪=輸【三】
  42. 【CBETA】甘香【大】,香甘【宋】【元】【明】【大正】甘香=香甘【三】
  43. 【CBETA】婆【大】,波【宋】【元】【明】【大正】婆=波【三】
  44. 【CBETA】虫【大】,蟲【宋】【元】【明】【大正】虫=蟲【三】
  45. 【CBETA】毒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔毒〕-【三】
  46. 【CBETA】多【大】*,哆【宋】*【元】*【明】*【大正】多=哆【三】*
  47. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【大正】娑=婆【三】
  48. 【CBETA】鬼【大】,惡鬼【宋】【元】【明】【大正】(惡)+鬼【三】
  49. 【CBETA】(神名…無)二十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔神名…無〕二十三字-【三】
  50. 【CBETA】氣鬼神【大】,鬼神所【宋】【元】【明】【大正】氣鬼神=鬼神所【三】
  51. 【CBETA】近【大】,延【宋】【元】【明】【大正】近=延【三】
  52. 【CBETA】闍【大】,鬪【宋】【元】【明】【大正】闍=鬪【三】
  53. 【CBETA】犬【大】,大【宋】【元】【明】【大正】犬=大【三】
  54. 【CBETA】加【大】,伽【宋】【元】【明】【大正】加=伽【三】
  55. 【CBETA】夜【大】,晝夜【宋】【元】【明】【大正】(晝)+夜【三】
  56. 【CBETA】闇【大】,陰【元】【明】【大正】闇=陰【元】【明】
  57. 【CBETA】𮫜【大】,妖【宋】【元】【明】【大正】𩲓=妖【三】
  58. 【CBETA】薜荔【大】,荔薜【宋】【元】【大正】薜荔=荔薜【宋】【元】
  59. 【CBETA】狩【大】,獸【宋】【元】【明】【大正】狩=獸【三】
  60. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  61. 【CBETA】某甲【大】,若【宋】【元】【明】【大正】某甲=若【三】
  62. 【CBETA】羆熊之屬【大】,熊羆蛇蚖【宋】【元】【明】【大正】羆熊之屬=熊羆蛇蚖【三】
  63. 【CBETA】藏縮【大】,縮藏【宋】【元】【明】【大正】藏縮=縮藏【三】
  64. 【CBETA】輩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔輩〕-【三】
  65. 【CBETA】頭【大】,以頭【宋】【元】【明】【大正】(以)+頭【三】
  66. 【CBETA】言【大】,言世尊【宋】【元】【明】【大正】言+(世尊)【三】
  67. 【CBETA】知識【大】,識知【宋】【元】【明】【大正】知識=識知【三】
  68. 【CBETA】捨【大】,捨置【宋】【元】【明】【大正】捨+(置)【三】
  69. 【CBETA】使得【大】,得受【宋】【元】【明】【大正】使得=得受【三】
  70. 【CBETA】之【大】,之也然【宋】【元】【明】【大正】之+(也然)【三】
  71. 【CBETA】隱【大】,隨【宋】【元】【明】【大正】隱=隨【三】
  72. 【CBETA】唯願哀愍去我【大】,當哀愍我故去【宋】【元】【明】【大正】唯願哀愍去我=當哀愍我故去【三】
  73. 【CBETA】長者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔長者〕-【三】
  74. 【CBETA】禮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔禮〕-【三】
  75. 【CBETA】(世尊…已)九字【大】,(受三歸已歸寶竟)八字【宋】【元】【明】【大正】((世尊…已))九字=((受三歸已歸寶竟))八字【三】
  76. 【CBETA】復告【大】,告執持【宋】【元】【明】【大正】復告=告執持【三】
  77. 【CBETA】神【大】,神有【宋】【元】【明】【大正】神+(有)【三】
  78. 【CBETA】魔【大】,鬼【明】【大正】魔=鬼【明】
  79. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔汝〕-【三】
  80. 【CBETA】佛受歸【大】,受歸佛【宋】【元】【明】【大正】佛受歸=受歸佛【三】
  81. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  82. 【CBETA】說【大】,道【宋】【元】【明】【大正】說=道【三】
  83. 【CBETA】人飲酒【大】,飲酒者【宋】【元】【明】【大正】人飲酒=飲酒者【三】
  84. 【CBETA】之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔之〕-【三】*
  85. 【CBETA】及可得【大】,事當可【宋】【元】【明】【大正】及可得=事當可【三】
  86. 【CBETA】頭【大】,頭者【宋】【元】【明】【大正】頭+(者)【三】
  87. 【CBETA】裳【大】,裳者【宋】【元】【明】【大正】裳+(者)【三】
  88. 【CBETA】復【大】,者【宋】【元】【明】【大正】復=者【三】
  89. 【CBETA】神以刀【大】,以刀探【宋】【元】【明】【大正】神以刀=以刀探【三】
  90. 【CBETA】復【大】,者又【宋】【元】【明】【大正】復=者又【三】
  91. 【CBETA】洋【大】,烊【元】【明】【大正】洋=烊【元】【明】
  92. 【CBETA】灌【大】,沃【宋】【元】【明】【大正】灌=沃【三】
  93. 【CBETA】口【大】,口中者【宋】【元】【明】【大正】口+(中者)【三】
  94. 【CBETA】掉【大】,挑【宋】【大正】掉=挑【宋】
  95. 【CBETA】憑【大】,投【宋】【元】【明】【大正】憑=投【三】
  96. 【CBETA】急【大】,執【宋】【大正】急=執【宋】
  97. 【CBETA】而【大】,愍【宋】【元】【明】【大正】而=愍【三】
  98. 【CBETA】搏【CB】【嘉興乙-CB】,摶【大】
  99. 【CBETA】悔惡歸善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔悔惡歸善〕-【三】
  100. 【CBETA】牽【大】,挐【宋】,拏【元】【明】【大正】牽=挐【宋】,拏【元】【明】
  101. 【CBETA】受我懺悔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔受我懺悔〕-【三】
  102. 【CBETA】於【大】,阿【宋】【元】【明】【大正】於=阿【三】
  103. 【CBETA】年【大】,歲【宋】【元】【明】【大正】年=歲【三】
  104. 【CBETA】如汝【大】,汝今【宋】【元】【明】【大正】如汝=汝今【三】
  105. 【CBETA】伺五帝【大】,司五官【宋】【元】【明】【大正】伺五帝=司五官【三】
  106. 【CBETA】譽【大】,歎【宋】【元】【明】【大正】譽=歎【三】
  107. 【CBETA】其【大】,命【元】【明】【大正】其=命【元】【明】
  108. 【CBETA】覓求【大】,求覓【宋】【元】【明】【大正】覓求=求覓【三】
  109. 【CBETA】各【大】,去【宋】【元】【明】【大正】各=去【三】
  110. 【CBETA】而嬈近之【大】,嬈近之也【宋】【元】【明】【大正】而嬈近之=嬈近之也【三】
  111. 【CBETA】吏【大】,更【宋】【元】【明】【大正】吏=更【三】
  112. 【CBETA】此【大】,也此諸【宋】【元】【明】【大正】此=也此諸【三】
  113. 【CBETA】大【大】,天【元】【明】【大正】大=天【元】【明】
  114. 【CBETA】苦痛【大】,痛苦【明】【大正】苦痛=痛苦【明】
  115. 【CBETA】法【大】,海【宋】【元】【明】【大正】法=海【三】
  116. 【CBETA】淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔淨〕-【三】
  117. 【CBETA】示【大】,亦【宋】【元】【明】【大正】示=亦【三】
  118. 【CBETA】𢂿【大】,裌【宋】,袷【元】【明】【大正】𢂿=裌【宋】,袷【元】【明】
  119. 【CBETA】句【大】,句經【宋】【元】【明】【大正】句+(經)【三】
  120. 【CBETA】能為我【大】,為我故【宋】【元】【明】【大正】能為我=為我故【三】
  121. 【CBETA】受【大】,受歸戒【宋】【元】【明】【大正】受+(歸戒)【三】
  122. 【CBETA】戒【大】,戒法【宋】【元】【明】【大正】戒+(法)【三】
  123. 【CBETA】別【大】,別也【宋】【元】【明】【大正】別+(也)【三】
  124. 【CBETA】行【大】,行行【宋】【元】【明】【大正】行+(行)【三】
  125. 【CBETA】神名字【大】,鬼神王名字之【宋】【元】【明】【大正】神名字=鬼神王名字之【三】
  126. 【CBETA】皆【大】,悉皆【宋】【元】【明】【大正】(悉)+皆【三】
  127. 【CBETA】經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔經〕-【三】
  128. 【CBETA】是已【大】,如是【宋】,是經竟【元】【明】【大正】是已=如是【宋】,是經竟【元】【明】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1331《佛說灌頂經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。