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No. 1331

[1]佛說灌頂七萬二千神王護比丘呪經卷第[2]

[4]聞如是:

一時,世尊遊於羅閱祇梵志丘聚,從是北上錍提山中天帝石室。

爾時,無數比丘各各馳走怱怱不安,如捕魚師布網捕魚、魚都馳散。世尊遙見無數比丘各各馳散擾擾不安,佛知而故問諸比丘言:「何故繞轉如是不樂,若魚畏網?」

比丘對曰:「我為魔所嬈在所不安,晝則遇諸賊盜、毒蛇、蚖蝮,及諸龍象、熊羆所嬈,不得定意求四道果。見惱如是,當奈之何?」

佛告[5]比丘:「勿生憂惱,當為汝說灌頂章句,百二十神王導從前後,為汝作護辟除邪惡,諸嬈害者不令得便,在所至到營衛佐人,獲善吉利萬邪皆伏。」

諸比丘喜聞佛所說,心開意解前禮佛足,長跪叉手,白佛言:「世尊![6]惟願演說灌頂章句,擁護我等及未來世諸比丘輩,令得安隱,使入定行。」

佛告諸比丘:「我今為汝一一分明說灌頂章句百七十二大鬼神王名字,如是諦聽憶念,慎莫忘之也。」

諸比丘言:「諾。受教。」叉手靜聽。

言:

「神名道軻彌[7]伽羅移嘻隷。

「神名嘻隷殷錍阿羅錍。

「神名摩[8]比丘披賴兜呵[9]賴沙。

「神名翅拘梨因提隷比丘披。

「神名漚羅須彌者羅阿羅因。

「神名阿羅耶阿耆破者。

「神名耶勿遮坻錍移阿錍。

「神名漚那是陀漚彌提屠。」

佛告諸比丘:「此十八神王,護諸比丘及未來世諸比丘等,及護僧伽藍。」

佛見錍提山中諸比丘輩怱怱不安,晝則為盜賊惡人所惱,夜則為鬼神所困,及諸龍象熊羆虎狼之所驚怖,又為蠱毒所中。佛於是廣為諸比丘輩說是無上灌頂章句諸大鬼神名號,令諸比丘常獲安隱吉[10]祥之福無諸禍害。

「神名闍梨摩訶闍梨。

「神名闍羅尼優佉目佉。

「神名沙波提阿知和知。

「神名那知鳩那知波那提。

「神名提我沙羅波提。

「神名阿那波提波那提。」

佛告比丘:「此十二神王護諸比丘,[11]等陀鬼神若人非人不敢嬈近,毒藥不中、不為水火焚漂,縣官盜賊不令得便,怨家債主不能剝奪,神王眷屬七百徒黨常為作護,辟除兇惡萬事吉祥。

「神名[12]加和尼摩訶加和尼。

「神名阿佉尼佉尼阿佉那。

「神名阿佉尼阿比羅[13]慢多羅。

「神名波陀尼波提梨伽。」

佛告比丘:「此十神王,護今現在及未來世諸比丘輩,不令五[14]瘟疫毒之所侵害。若為[15]鬼所持,呼十神王名號之時虐鬼退散,自護汝身亦當為他說,使獲吉祥之福。

「神名摩呵留邏迦梨[16]區惒。

「神名金洹陀越阿耨三菩。

「神名迦[17]梨三耶摩訶[18]阿輸。

「神名[19]拔陀沙羅曼陀羅阿。

「神名迦柰國舍呵呵羅羅。

「神名沙[20]沙陀陀摩[21]摩迦迦。

「神名拔陀沙羅曼陀羅羅。

「神名[22]惒惒伊伊[23]耶耶呵呵。」

佛告比丘:「此十六神王與其眷屬萬五千鬼神,擁護今現在及未來世諸比丘等。昔伊洹比丘為八十一億魔所嬈,誦此十六神王名字,諸魔眷屬顛倒墮落、匍匐離散,形體變化莫知藏匿。」

告諸比丘:「若有危厄恐怖之日,呼此神名即獲吉祥,諸神[24]祐助辟除[25]兇惡。

「神名阿波竭證證竭無多薩。

「神名嘻遲比遲沾波沾。

「神名波迦羅喉[26]掕無因[27]輸無。

「神名脂輸無因臺羅宋和羅。

「神名[28]琛林羅波耶越羅羅。

「神名檀[29]特羅沙羅佉[30]羊馱。」

佛告比丘:「此十六神王,與其眷屬五千之眾,各以已之威神,為諸比丘辟除鬼神凶惡之變。昔我子羅[31]雲樹下禪思,為鬼神所嬈驚起。明日來到我所,我即語言:『當為汝說辟鬼神呪。』即為說此十六神王。」

佛語羅雲:「若四輩弟子為鬼神所嬈者,當為說此十六神王灌頂章句,令離諸橫獲吉祥之福。

「神名阿羅域金毘羅羅。

「神名般耆遮和耆羅洹。

「神名摩尼鉢羅沙呵[32]呵波。

「神名[33]曇無和羅[34]揵陀尸吁。

「神名拘摩和羅修摩揵陀。

「神名取披鞬陀叱闍叱者。」

佛告比丘:「此十二大神諸鬼中[35]之雄,與其眷屬三萬五千,俱諸天鬪時[36]遏伏羅剎。昔不知法以[37]血為食,常噉人民小兒之屬;我為說法,今皆得道作大誓願:『若佛滅後五濁亂時,護諸弟子比丘僧眾,令獲吉祥之福德也。』

「神名闍離摩呵闍離。

「神名闍羅尼郁[38]𬽾𬽾

「神名三波提摩訶三波提。

「神名頞提拔提鳩坻鐵離。

「神名莎羅波提安那波提。

「神名半那波提闍那波提。

「神名迦偂尼摩訶迦偂尼。

「神名波沙檀尼耶醯迦彌。」

佛告比丘:「此十九神王,他方國土世界號華積,佛號最上天王如來、至真、等正覺,遣二菩薩:一號無量光明、二曰大光明。遣二菩薩獻此十九神王神呪,作是言:『娑婆世界一切人民,行善者少為惡者多,是故獻此十九神王以佐世尊,令諸眾生調伏信解。』今我為汝等輩,說彼佛所獻神呪十九王,此諸鬼神三萬六千以為眷屬,當為汝等設諸擁護度厄難苦,令獲吉祥普入法門。

「神名[39]迦多梨離摩蘭泥。

「神名迦梨羅牟提[40]歐梨。

「神名酸梨枝賁梨移。

「神名摩梨枝阿迦絺移。

「神名𡲎提移阿那耨羅[41]企。

「神名富吒羅[42]子鳩羅羅子。

「神名那迦離子不吒羅子。

「神名鳩蘭[43]子陀羅[44]子。

「神名不吒吒羅子鳩羅子。

「神名多迦利離摩摩蘭泥。

「神名鳩蘭𭋉吒羅鳩梨提。

「神名迦私羅牟[45]尼提歐梨。

「神名迦蘭[46]因梨提遮披𥪫。」

佛告比丘:「此二十七神王,昔化提比丘治護屋室,壁間有黑蛇來齧化提,化提即悶[47]躄地。阿難即往至佛所啟問此事。佛即答阿難:『[48]汝語化提,我當為其說辟蛇毒二十七神王護化提身。』語化提言:『汝當慈心哀天下萬蟲,誦我此言汝毒當歇。』阿難即以神水[49]灑化提,化提醒[50]悟。阿難即語化提言:『佛已為汝說二十七神王辟蛇毒法,汝但慈心於天下人非人,毒自當滅。』阿難即為化提說佛所說二十七王神呪法呪,化提即愈。阿難語諸比丘:『若有安居住止之處,應說此言,蛇毒七歲不復齧人,三七遍誦此神名即獲吉祥。』

「神名安陀尼[51]沙多摩尼。

「神名闍摩尼摩訶尼羅。

「神名摸呵尼烏羅剎。

「神名摸羅陀提遮波頭摩逸。」

佛告比丘:「此十二神王,佛昔為迦奈比丘說此神名。有[52]惡凶人常剝奪比丘衣裳,比丘往到佛所,啟白是事。佛語比丘:『汝若在山間樹下冢墓之間行十二頭陀時,有諸凶人來嬈汝者,汝當說此十二神王名號,凶惡之人自然退散,復道而去不能為害,可得修禪求四道果,獲吉祥之福無眾患難。』

「神名頞吱敷頞吒般吱敷。

「神名般吱敷劬離敷波羅那。

「神名拘離比敷[53]波羅比敷。

「神名沙臈波提敷波羅那。

「神名檀陀醯羅波羅那。

「神名須摩提陀薩提那[54]墮。」

佛告諸比丘:「此十二神王,昔有比丘[55]名般若提婆,誦習經法中諸寒冷,遂為蟲所齧齒,我為是比丘及未來世諸弟子等說是章句。若有比丘及諸四輩為蟲所齧齒者,以淨水一器含水一口,牙臨其上七遍誦此十二神王,便吐口中所含水。如是法用四十九遍,蟲便破散隨水流迸無不除愈,得吉祥之福。

「神名[56]伊離敷伊臈毘敷。

「神名烏呵尼模呵瀨漏瀨漏。

「神名道加舍梨耶那。

「神名冀梨陀僧[57]坡牟阿那。」

佛告比丘:「昔有求那陀比丘患眼風痛,又患濕蟲痒痛難忍,往到我所具以啟問。我即為其說此神呪六王為護:『若[58]有末世諸比丘輩及清信士女,為蟲所唼眼者,汝當為說此六神章句,無不得愈吉祥之福。』」

佛告四眾諸比丘等:「昔有比丘名曰善可,住在山間樹下禪思,日時欲至便著衣持鉢入城聚落分衛乞食。時有惡魔與八萬四千小[59]神以為眷屬,與善可相逢。魔作是念:『此善可沙門以得羅漢,既能自度,當復教導一切餘人使入應真。』生嫉妬心作是念已,便勅諸小魔輩使來,從善可口中直入腹者,嬈亂善可使意顛倒不得正念。然善可已得羅漢,心中自然[60]廓爾開解,即得憶念時佛昔為諸比丘輩說百七十二神王灌頂章句,憶念此已即便彈指,一心而誦舉聲唱詠,惡魔眷屬退散馳走,部伍營從莫知藏處。」

佛語比丘:「我今為汝及未來世諸比丘等,廣演灌頂百七十二神王[61]名。此諸神王將從七萬二千鬼神以為眷屬,各以已之威力共護汝等,使諸小魔不得汝便,在所至到無所罣礙,辟除惡毒蛇蚖蝮等,諸獸象龍熊羆之屬,自然消滅無敢當者。若有鬼神往來不去者,四天諸王當遣使者持金剛之杵破頭作七分。」

佛告比丘:「此大章句至真至妙,三世諸佛盡說是大章句,我亦復開此寶函出是章句。若有比丘帶持之者,所到遊行善神祐助,辟除萬惡、魔不敢當,設有惡意自然滅亡。此大神典帶持之者,如王佩劍謀賊[62]不敢當,此大神典亦復如是。若帶持者,外諸惡魔及身中五陰之魔莫不為伏。」

佛說此語竟,阿難在右邊,即便[63]正衣服頭面禮足胡跪,白佛言:「世尊!如來為諸比丘說七萬二千[64]神灌頂章句。於[65]未來世法欲滅時,此大章句設有受者,云何授與?」

佛語阿難:「此大神典至尊至重,諸佛如來不妄宣說度與人也。若有持戒不犯禁者,護念十方諸眾生者,開大乘意度苦人者,近善知識聞而信受不誹謗者,如是之人專心求者應當授與。」

阿難又復叉手白佛言:「云何授與?」

佛言:「若有受此護身神典者,先當禮敬十方[66]佛,次禮經寶,次禮聖僧,次禮度經之師,皆當專心一意,偏露右肩,長跪合掌。師當右手持文,弟子以右手受之,師以[67]手持法水灌弟子頂上。阿難!以是因緣故名『灌頂章句』。所以然者,如王太子紹王位時,法應以水灌其頂上,然後統領治國之事;我法亦爾。」

佛語阿難:「若有比丘樂受是典,應懸五[68]幡蓋長四十九尺,散五方之華各隨方之色,燒栴檀香安息婆膠[69]等,齋戒一心、不食五辛,不得飲酒及噉臭肉,醍醐[70]酪蘇雜膩諸物悉不得食。先當洗浴身體著鮮潔之衣,於高山上以香汁塗地縱廣七尺,名之為壇,當從此上度是灌頂十二部微妙經典。當受之日,思念十方諸佛菩薩應真聖僧,歸誠作禮及度經師,莫念東西南北之事。譬如禪思比丘無他想念,惟守一法然後見真。若有比丘受章句經如是不亂,七萬二千鬼神導從前後,為身作護為神作護,亦能為他人作護,辟除邪惡萬毒不行。」

佛告阿難:「我說是時,羅閱祇國城西數里有大金山,其中多諸比丘輩修四道果,聞說是灌頂章句,皆齊整衣服來到我所,頭面禮足却坐一面聽說經法。是時,眾中有一少年比丘,已得羅漢,名曰真實,從坐而起前禮佛足,長跪合掌白佛言:『天尊演說無上真妙之法——灌頂章句十二部妙典——我當於佛滅度之後,廣宣流布此深妙典。若有國土遭疾厄者,縣官所呼召萬疾流行,我當於中誦讀此經,百毒萬惡莫不消散。』說此語已便諷誦宣傳,說是十二部妙典,如是展轉授與諸比丘輩各令宣傳,在所國土盡得此典。是比丘臨終之時,餘三七二十一日[71]在,心自念言:『如來所說十二部灌頂章句微密妙典,於後如來滅度三百歲中,而此經典當隱沒不現。何以故?佛始滅度,行善者多為惡者少。』

「到於末世九百歲中,魔道興盛,諸外道輩採佛妙經以為已有,訓[72]道萬姓令其受持,而復盟誓[73]祕經法,當受之日皆用珍寶,種種雜綵以為重信,然後授與。當爾歲時國國相[74]伐,民多荒亂飲食[75]勇貴,多諸盜賊橫死者半。又諸惡王斷滅三寶使法言不通,破塔滅僧三寶漸末,中國之王雖有信心,[76]不能究竟多所禁制,心不專一迷惑於異道。

「爾時,當有比丘出現於世名曰普濟,在諸名山石室之中禪思專心,如是展轉遇好巖室,見有寶函開而看之。見此經目以紫金書,刻鏤栴檀簡上。此比丘見已一心合掌,頭面作禮誦持修行。如是妙典佛法既滅,出千歲時災變如是。諸佛菩薩應真聖僧,天龍八部一切鬼神,見此災怪愍念眾生,於末世中受諸苦惱,使是比丘出現於世,救度危厄苦患眾生,不為九橫之所得便。以此經典使諸四輩——比丘、比丘尼、清信士、清信女——讀誦宣傳教授後世一切;善男子、善女人等[77]輩,使其獲得吉祥之福。」

佛告阿難:「吾去世後法言薄淡,雖復慇懃不計勞苦,為諸一切四輩弟子演說微妙無上聖王、過去未來現在十方無量諸佛說灌頂大章句經十二部妙典。諸佛如來祕密之藏我[78]以演,欲令此經流傳世間,使未聞者悉得知見;諸有疑惑未解法者,心開意釋獲大利安。

「復次,阿難!我說此經,初始滅度百歲之中,時多諸比丘讀誦通利,宣傳之者亦甚眾多。到二百[79]歲,四輩弟子多得道者,於此經法都無復用。至三百歲,是故隱沒不現世間,故言為善者多、不大為惡。

「此玄妙神典,釋梵四王、護世善神、山川龍王攝持經文十二部呪灌頂章句,七寶之函盛持神文,內著巖石[80]室窟之中。未來末世當有比丘學頭陀者,遊行山間覓好禪室,遇得此經開[81]而看之,禮敬合掌頂受,宣傳遠近各使聞知。此大章句經文既出,少有受者,多行誹謗不肯信[82]受。」

佛告阿難:「末世之中雖有清信士、清信女,於我法中奉受三歸及五戒法,不解苦空四大非我,恒著我想顛倒分別起諸邪見,到疾厄之日為橫所惱,便向諸異道邪見師所,召諸邪妖魍魎鬼神,殺眾生命欲求長生。愚癡之人信邪倒見,為邪師所誤,死入地獄備受[83]諸痛,哀哉可傷甚可憐愍。是故吾今為其演說灌頂章句十二部要藏,拔除邪惡令得長生。」

佛復告阿難:「我有廣大之言深妙之語,淺近之化教未及者,末世之中諸比丘輩,聞有國土城邑聚落異[84]封之處,有[85]諸餘比丘師師相承受此經典。未聞、未見諸比丘輩,謂此沙門是邪見之人,說外道法為利養故,作如是言:『我不信此。如來世尊有所言說義味深遠,如此經所言但取人情。』若有比丘出此言者坐誹謗故,有讀誦書持此灌頂章句經者意中悵[86]恨,不復讀誦修行此經,使是行人轉生進退。

「讀誦經者作如是言:『若是佛說,諸餘大德比丘等輩,不應謂我是邪見人;真非佛說,我於此[87]深妙經典不應好樂。若廣說者便是邪見墮惡道中。』以此因緣,若於末世五濁亂時,若有比丘、比丘尼、清信士、清信女,奉受此十二部灌頂章句經者,如法修行不應毀呰而誹謗之。見有行者恭敬禮拜,想身如佛、諸大菩薩、應真聖僧等無有異;若有輕毀罵辱之者,當於現世得不吉報。」

佛又告阿難:「於後末世,若有比丘、比丘尼、清信士女讀[88]持此經者,為人廣說解釋中義。諸餘沙門及比丘尼、清信士女未聞未見,[89]若相誹謗[90]疾惡此經,聞有說者不樂聽聞反信邪法,緣是罪故當有數萬比丘墮鬼神道中。若有惡心於此經典,當墮[91]蚖蛇毒[92]蠍之中。若見經文起瞋恚心,緣此罪故當有數萬人坐誹謗[93]故墮在龍中。

「阿難!於後末世誹謗此經,毀呰不信不欲聽聞,謂諸行者是邪見人,緣是謗[94]毀經,墮鬼神道及蛇龍中不可稱數。我今為諸四輩弟子敷演少耳,若說其罪不可得盡,非文筆所記,今故出此示於未聞。從今已後見[95]證誓者不應誹謗,見有修行十二部經者,皆應供養供給衣服病瘦醫藥,恭敬禮拜如大師想,頭面禮敬應從啟受,不得[96][97]此深[98]妙典。我諸四輩弟子之中,轉相毀謗不肯信受此神妙經,緣此過惡墮罪無窮。」

佛說如是諸誹謗之過,坐中有諸比丘作如是念:「如來世尊有所言說皆不虛妄。」語諸同坐諸比丘輩:「未來之世當有如是破法之人毀謗此經,今佛世尊故出此語破法之過。」

難因從坐[99]而起,稽首佛足,長跪合掌[100]白佛言:「如來所說無有前却,有所言說皆實不虛。如阿難解佛所說義,多諸[101]憂和俱舍羅,然末世中多有誹謗。佛先說諸經法有呪術者,或云應學誦持修行,或云不應修習禁呪。諸經法中更互不同反覆前後,故使末世諸比丘輩有信行者、有誹謗者,是故重問於世尊耳,惟願更演,化於未聞。」

佛語阿難:「善哉,善哉!汝能為未[102]來四輩弟子重問此義。快矣!阿難!諦聽,諦[103]聽,審詳行之。」

言:「我經中說諸禁呪[104]所不應行者,謂諸異道邪見法術,[105]亂惑於萬姓但為利養以活身命,我所不許。今吾所演灌頂章句十二部真實呪術,《阿含》所出諸經雜呪,盡欲化導諸眾生故,不如異道為利養也。但為度脫眾生[106]厄難遭苦患者,不於其中悕望利養,令諸眾生得蘇息耳,以是因緣吾今聽許。」

佛告阿難:「我說是經,利益一切無量眾生。我若不說此經呪術,當來末世一切眾生,雖見我法微妙真實,心意貪樂;由其業行習惡來久,信根淺薄,未解深法至真之化。」

佛告阿難:「四輩弟子入我法中,受持禁戒多所缺犯心不專一,急難之時遭疾苦患既不專一,向諸異道邪見法中以求福祐,欲脫眾難不可得離。不知宿對前世業緣,歸命[107]到異道師所跪拜問訊:『我遭苦厄,願見救護。』異道師言:『隨汝所願,吾當祈請上通五官下言地祇,令汝得福,救度危厄不復遭苦。』

「師又復言:『或汝先身犯諸過惡,或言七世殃咎所引,為五官所錄受諸[108]罰讁,或云牽引滅及門族前人。既已病苦所惱,逢諸危難心意不定無所歸趣,恍惚失所猶如狂人。』

「師又語言:『汝七祖,為九幽所羅、魂在[109]大山,當以匹帛隨方之色,救贖汝等七祖之魂,拔除汝等七世之過。』

「又有一師復作是言:『汝為山神、樹木鬼神、星宿之神所嬈害也,致諸病痛受諸[110]疾厄,必為犯此星宿神耶!當以白牛、白馬、種種眾生甘美飲食,設諸[111]妓樂歌詠鬼神,可獲大福除汝厄難,所在安寧無復恐懼獲善吉祥。』」

佛告阿難:「我滅度後濁惡之世信正者少,多習邪見、不樂真法不欲聽聞,為諸惡師作雜毒法,殺眾生命欲救危厄,殺者得罪,天神地祇悉不[112]食噉。是故我今廣演灌頂十二部章句真實呪術,化諸未信不解道者。汝當宣傳在所國土令護此經,諷誦受持勿令毀缺。」

佛說是語時,欲界六天及上諸天,作天[113]樂已用讚歎,燒天之香欝欝如雲,天雨名華[114]翩翩而[115]下供養大會。又有諸天、龍、鬼之王,數千圍遶以為眷屬,因說此經因緣力故,脫鬼神身皆得人身。大眾人民各隨業緣得道不同。

佛說經已,阿難長跪叉手白佛言:「演說此經當何名之?」

佛言:「此經名為『灌頂章句七萬二千神王衛護比丘呪經』。」

佛說[116]是時,四眾人民聞經歡喜作禮奉[117]行。

灌頂經卷第一

校勘註

  1. 【大正】【原】麗本,元明二本此經卷首卷末題俱作佛說大灌頂神呪經八字
  2. 【CBETA】一【大】*,二【宋】*【元】*【明】*【大正】一=二【三】*
  3. 【CBETA】天竺【大】*,西域【宋】*【元】*【明】*【大正】天竺=西域【三】*
  4. 【大正】聞如是前行元明二本有灌頂七萬二千神王護比丘呪經第二
  5. 【CBETA】比【大】*,諸比【宋】*【元】*【明】*【大正】(諸)+比【三】*
  6. 【CBETA】惟【大】*,唯【宋】*【元】*【明】*【大正】惟=唯【三】*
  7. 【CBETA】伽【大】,迦【宋】【元】【明】【大正】伽=迦【三】
  8. 【CBETA】比【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔比〕-【三】
  9. 【CBETA】賴【大】,頭【宋】【元】【明】【大正】賴=頭【三】
  10. 【CBETA】祥【大】,利【宋】【元】【明】【大正】祥=利【三】
  11. 【CBETA】等【大】,浮【宋】【元】【明】【大正】等=浮【三】
  12. 【CBETA】加【大】*,迦【宋】*【元】*【明】*【大正】加=迦【三】*
  13. 【CBETA】慢【大】下同,曼【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】慢=曼【三】下同
  14. 【CBETA】瘟【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,溫【大】【大正】溫=瘟【三】
  15. 【CBETA】虐【大】,瘧【宋】【元】【明】【大正】虐=瘧【三】
  16. 【CBETA】區【大】,漚【元】【明】【大正】區=漚【元】【明】
  17. 【CBETA】梨【大】,利【宋】【元】【明】【大正】梨=利【三】
  18. 【CBETA】阿輸【大】,呵輪【宋】【元】【明】【大正】阿輸=呵輪【三】
  19. 【CBETA】拔【大】*,跋【宋】*【元】*【明】*【大正】拔=跋【三】*
  20. 【CBETA】沙陀【大】,陀沙【宋】【元】【明】【大正】沙陀=陀沙【三】
  21. 【CBETA】摩迦【大】,迦摩【宋】【元】【明】【大正】摩迦=迦摩【三】
  22. 【CBETA】惒惒伊伊【大】,伊惒伊惒【元】【明】【大正】惒惒伊伊=伊惒伊惒【元】【明】
  23. 【CBETA】耶耶呵呵【大】,耶阿耶阿【宋】【元】【明】【大正】耶耶呵呵=耶阿耶阿【三】
  24. 【CBETA】祐【大】,佑【明】【大正】祐=佑【明】
  25. 【CBETA】兇惡【大】,藏匿【宋】【大正】兇惡=藏匿【宋】
  26. 【CBETA】掕【大】,稜【宋】【元】【明】【大正】掕=稜【三】
  27. 【CBETA】輸【大】*,輪【宋】*【元】*【明】*【大正】輸=輪【三】*
  28. 【CBETA】琛【大】,𧨾【宋】【元】【明】【大正】琛=𧨾【三】
  29. 【CBETA】特【大】,持【宋】【元】【明】【大正】特=持【三】
  30. 【CBETA】羊【大】,牛【宋】【元】【明】【大正】羊=牛【三】
  31. 【CBETA】雲【大】*,云【宋】*【元】*【明】*【大正】雲=云【三】*
  32. 【CBETA】呵【大】,阿【元】【明】【大正】呵=阿【元】【明】
  33. 【CBETA】曇【大】,雲【宋】【元】【明】【大正】曇=雲【三】
  34. 【CBETA】揵【大】*,乾【宋】*【元】*【明】*【大正】揵=乾【三】*
  35. 【CBETA】之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔之〕-【三】*
  36. 【CBETA】遏【大】,獨【宋】【元】【明】【大正】遏=獨【三】
  37. 【CBETA】血【大】,血肉【宋】【元】【明】【大正】血+(肉)【三】
  38. 【CBETA】𬽾【大】*,企【元】【明】*【大正】𬽾=企【元】【明】*
  39. 【CBETA】迦多【大】,多迦【宋】【元】【明】【大正】迦多=多迦【三】
  40. 【CBETA】歐梨【大】,緊利【宋】【元】【明】【大正】歐梨=緊利【三】
  41. 【CBETA】企【大】,企神名𡲎提移阿那耨羅企【宋】【元】【明】【大正】企+(神名𡲎提移阿那耨羅企)【三】
  42. 【CBETA】子【大】下同,兮【元】【明】下同【大正】子=兮【元】【明】下同
  43. 【CBETA】子【大】,𭋉【宋】【元】【明】【大正】子=𭋉【三】
  44. 【CBETA】子【大】,兮【宋】【元】【明】【大正】子=兮【三】
  45. 【CBETA】尼提歐【大】,提緊【宋】【元】【明】【大正】尼提歐=提緊【三】
  46. 【CBETA】因【大】,固【宋】【元】【明】【大正】因=固【三】
  47. 【CBETA】絕【大】,而【宋】【元】【明】【大正】絕=而【三】
  48. 【CBETA】汝【大】,言汝【宋】【元】【明】【大正】(言)+汝【三】
  49. 【CBETA】濆【大】,噴【元】【明】【大正】濆=噴【元】【明】
  50. 【CBETA】悟【大】,寤【宋】【元】【明】【大正】悟=寤【三】
  51. 【CBETA】沙【大】,抄【宋】【元】【明】【大正】沙=抄【三】
  52. 【CBETA】惡凶【大】,凶惡【宋】【元】【明】【大正】惡凶=凶惡【三】
  53. 【CBETA】波【大】,劬【宋】【元】【明】【大正】波=劬【三】
  54. 【CBETA】墮【大】,陀【宋】【元】【明】【大正】墮=陀【三】
  55. 【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【大正】名+(曰)【三】
  56. 【CBETA】伊【大】,尹【元】【明】【大正】伊=尹【元】【明】
  57. 【CBETA】坡【大】,披【宋】【元】【明】【大正】坡=披【三】
  58. 【CBETA】有【大】,後【宋】【元】【明】【大正】有=後【三】
  59. 【CBETA】神【大】,神等【宋】【元】【明】【大正】神+(等)【三】
  60. 【CBETA】廓【大】,豁【宋】【元】【明】【大正】廓=豁【三】
  61. 【CBETA】名【大】,名字【宋】【元】【明】【大正】名+(字)【三】
  62. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔不〕-【三】
  63. 【CBETA】正【大】,整【宋】【元】【明】【大正】正=整【三】
  64. 【CBETA】神【大】,神王【宋】【元】【明】【大正】神+(王)【三】
  65. 【CBETA】未來【大】,後來【宋】【元】【明】【大正】未來=後來【三】
  66. 【CBETA】佛【大】,諸佛【宋】【元】【明】【大正】(諸)+佛【三】
  67. 【CBETA】左【大】,右【宋】【元】【明】【大正】左=右【三】
  68. 【CBETA】幡【大】,〔-〕【元】【大正】〔幡〕-【元】
  69. 【CBETA】等【大】,等香【宋】【元】【明】【大正】等+(香)【三】
  70. 【CBETA】酪蘇【大】,酥酪【宋】【元】【明】【大正】酪蘇=酥酪【三】
  71. 【CBETA】在【大】,存【宋】【元】【明】【大正】在=存【三】
  72. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【大正】道=導【三】
  73. 【CBETA】變【大】,戀【宋】【元】【明】【大正】變=戀【三】
  74. 【CBETA】伐【大】,罰【宋】【元】【明】【大正】伐=罰【三】
  75. 【CBETA】勇【大】,踴【元】【明】【大正】勇=踴【元】【明】
  76. 【CBETA】不能【大】,而不【宋】【元】【明】【大正】不能=而不【三】
  77. 【CBETA】輩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔輩〕-【三】
  78. 【CBETA】以【大】,已【元】【明】【大正】以=已【元】【明】
  79. 【CBETA】歲【大】,歲中【宋】【元】【明】【大正】歲+(中)【三】
  80. 【CBETA】室窟【大】,屋室【宋】【元】【明】【大正】室窟=屋室【三】
  81. 【CBETA】而【大】,時【明】【大正】而=時【明】
  82. 【CBETA】受【大】,奉【宋】【元】【明】【大正】受=奉【三】
  83. 【CBETA】諸【大】,眾【宋】【元】【明】【大正】諸=眾【三】
  84. 【CBETA】封【大】,邦【宋】【元】【明】【大正】封=邦【三】
  85. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  86. 【CBETA】恨【大】,悵【宋】【元】【明】【大正】恨=悵【三】
  87. 【CBETA】深妙經典【大】,經【宋】【元】【明】【大正】深妙經典=經【三】
  88. 【CBETA】持【大】,誦【宋】【元】【明】【大正】持=誦【三】
  89. 【CBETA】若【大】,苦【宋】【元】【明】【大正】若=苦【三】
  90. 【CBETA】疾【大】,嫉【元】【明】【大正】疾=嫉【元】【明】
  91. 【CBETA】蚖【大】,蝮【宋】【元】【明】【大正】蚖=蝮【三】
  92. 【CBETA】蠍【大】,蠆【宋】【元】【明】【大正】蠍=蠆【三】
  93. 【CBETA】故墮在【大】,墮【宋】【元】【明】【大正】故墮在=墮【三】
  94. 【CBETA】毀【大】*,誹【宋】*【元】*【明】*【大正】毀=誹【三】*
  95. 【CBETA】證誓【大】,讀持【宋】【元】【明】【大正】證誓=讀持【三】
  96. 【CBETA】輕【大】,輕慢【宋】【元】【明】【大正】輕+(慢)【三】
  97. 【CBETA】此【大】,呰【元】【明】【大正】此=呰【元】【明】
  98. 【CBETA】妙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔妙〕-【三】
  99. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  100. 【CBETA】白【大】,而白【宋】【元】【明】【大正】(而)+白【三】
  101. 【CBETA】憂【大】,漚【元】【明】【大正】憂=漚【元】【明】
  102. 【CBETA】來【大】,來世【宋】【元】【明】【大正】來+(世)【三】
  103. 【CBETA】聽【大】,受【宋】【元】【明】【大正】聽=受【三】
  104. 【CBETA】所【大】,術【宋】【元】【明】【大正】所=術【三】
  105. 【CBETA】亂惑【大】,惑亂【宋】【元】【明】【大正】亂惑=惑亂【三】
  106. 【CBETA】厄【大】*,危【宋】*【元】*【明】*【大正】厄=危【三】*
  107. 【CBETA】往【大】,往往【宋】【大正】往+(往)【宋】
  108. 【CBETA】罰讁【大】,讁罰【宋】【元】【明】【大正】罰讁=讁罰【三】
  109. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【大正】大=太【三】
  110. 【CBETA】疾【大】,病【宋】【元】【明】【大正】疾=病【三】
  111. 【CBETA】妓【大】,伎【宋】【大正】妓=伎【宋】
  112. 【CBETA】食噉【大】,噉食【宋】【元】【明】【大正】食噉=噉食【三】
  113. 【CBETA】伎【大】,妓【元】【明】【大正】伎=妓【元】【明】
  114. 【CBETA】翩翩【大】,偏偏【宋】【大正】翩翩=偏偏【宋】
  115. 【CBETA】下【大】,降【宋】【元】【明】【大正】下=降【三】
  116. 【CBETA】是時【大】,如是【宋】【元】【明】【大正】是時=如是【三】
  117. 【CBETA】行【大】,受【宋】【元】【明】【大正】行=受【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1331《佛說灌頂經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。