No. 1205

大興善寺三藏沙門大廣智不空天竺^[2]國婆羅門僧遍智奉　詔^[3]集

爾時般若菩薩入三摩地，名金剛等至，熾盛^[4]炎焰。其炎普照一切佛土，周遍焚燒三千大千世界。其中所有一切魔羅作難者，一切尾曩也迦、羅剎^[5]娑等，被是大火焚燒^[6]疫楚遍入，支體苦痛、絞結纏身，心迷悶絕，咸皆高聲，世人遇大苦逼，唱言密密，其聲滿三千大千世界。所有一切眾生聞此聲者，皆悉恐怖奔走投佛，咸作是言：「世尊！我等今歸命三寶。」時持金剛手菩薩從三昧起，告文殊師利言：「云何見諸天帝釋等來至於此？」文殊師利菩薩語金剛手言：「我不能知，唯如來了。」作是語已，二大士便無言說。時金剛手又告文殊師利威怒王，名聖者勝軍不動明王：「我今說是心及祕密印故，一切大眾金剛薩埵菩薩善男子諦聽，無邊功力勇健、無邊如來事，是無動大威怒王。又有八萬億恒河沙俱胝如來，^[7]皆蒙教勅事，得成無上菩提。復有無量天龍八部等，^[8]常恒供養恭敬承事。若纔憶念是威怒王，能令一切障難者皆悉斷壞。一切障難者不敢親近，常當遠離。是修行者所住之處，無有魔事及諸鬼難等。」時金剛薩埵菩薩從三摩地驚覺，召集一切聲聞、辟支佛，一切天、龍、藥叉、乾^[9]撻縛、阿修羅、蘖魯拏、緊那羅、摩護羅誐、人及非人等，一切群生類，皆來集會者。又抽撮彼群生眾差別之心，令同一體，等住三摩地。多俱胝^[10]世界焚火滅，唯成一大火聚，如七日光照大馬口等眾流，^[11]但𭲈吞納無餘，盡成猛焰。說是大威怒王勝軍不動明王微妙心，亦大馬口吞噉^[12]一切有情。一切眾生若干業煩惱心因等，成大火炎世界。爾時般若菩薩白佛言：「我一切如來、一切菩薩聲聞緣覺辟支佛，乃至天龍八部一切有情眾生界，為欲憐愍化度利益，勝軍明王現忿身，從摩訶^[13]毘盧遮那心五明王出生一切諸佛，如此是大日^[14]五明王五波羅蜜門。又出生其分身，一明王名曰勝軍不動，三千大千界中現自在炎明威德身。即自性輪身般若菩薩，為折伏攝受隨類眾生，為執金剛弟子杖，為加持眷屬摧破一切障故，如不馱大力開示忿怒金剛體，即住火生三昧，說摧大障者真言。此真言大威勢，能除一切摧真行者障難，從發菩提心守護增長，千全至成佛果，終不退失，不墮在非道中，乃至在佛道速疾證果。明王四弘願云：

「一持祕密呪，生生而加護。持念我者，不可至疑心，何況世間諸障哉唯有二種：一者內障，謂從自心生，其類甚多不可^[15]說；二者外障，從外事生，其類亦多。此真言皆能摧滅^[16]辟除，令身無垢清淨，依說即身成佛，是深祕之中極密教也。云何四種因緣？一者斷食、二者服氣食、三者菜食、四者節食，隨力所^[17]辦自約身已，誦根本陀羅尼一洛叉乃至三洛叉已，即^[18]已一日一夜水不飲，廣大供養莊嚴^[19]道場。於畫像前燒苦練木，如大指長十二指，兩頭搵著蘇蜜，誦呪一遍燒一枝木，滿一千八遍燒了，即^[20]少少世間事便如願滿。復次誦數滿已，入江河海深至頸處，面向^[21]東，每日念誦數滿三洛叉已，心中所受福田皆滿願。其水令致^[22]蛇龜之處，況呪力未成為他所^[23]損，^[24]常須結界。若常加功持誦不動根本真言，現身隨力能縛一切鬼神，亦能摧^[25]斫一切樹木，亦令空中飛鳥行者前墮墜，亦能執乾竭龍淀。若欲論議及破外道返惡人等，皆能降伏者。復次先候月欲食時，令誦呪滿數先^[26]飲。一日一夜不食，取^[27]祈牛糞：以未落地者，以器承取莫令至地；二者亦落地時塵土未污，取上令不著地。將壇取種種華散以供養，取大般若經安置中心著，取同色老犢^[28]棕牛乳作酪^[29]施。次取蘇與熟銅楾盛，以可里羅木作篦攪蘇。^[30]於月初飲即念誦，乃至見三種相，所謂焰等。暖相者，服之差一切病。得烟相者，以將塗己身可隱蔽，不令惡人得見也。得火炎相者，服之神通身能飛行，所謂身通也。老犢牛乳者，犢生經年已上，犢大如母而猶孤食乳。其犢毛色須與母同，如是牛乳^[31]湛作蘇用。復次行人山高頂之處，斷穀不食，更誦一洛叉，心心相續更莫異緣，天之伏藏自然出現。凡伏藏，有天、有神、有人。人所埋藏名人藏；鬼神所守名曰神伏藏，^[32]且名地^[33]伏藏；諸天^[34]等護者為天伏藏，尚能得見，悅地藏守、人藏乎。應作福事，隨意^[35]更用。復次一燒呪滿一千遍，能除國中大疫疾也。護摩法者，^[36]地作爐者，著火令熾。杓子法者，以堅木剋之，頭如杓，可受鷄子黃已下乳，其炳端其長二尺許。別以淨器盛乳，以此杓子酌而呪之。而國疫療，或^[37]以家一持達相染著皆死盡，^[38]令吳蜀嶺南^[39]有事作能除。復次取^[40]向草華和蘇蜜，一呪一燒，所求衣服如此華色，皆得稱意。若求緋者，當燒赤華，餘皆准此。^[41]䊒不思議神力滿行人願，^[42]可量分約事，而二札則無有志。若非分妄取，神亦慢人，雖得不貴。若燒蜜羅縛一洛叉，^[43]燒二呪，得國中第一官位。嚴^[44]所作者，求之必遂。蜜羅縛，外^[45]圓菓子也。復次燒畢養魚藏華，得一切人愛樂。燒松木，以三物點燒^[46]萬一遍，得無量眷屬。松木長七寸大如母指燒^[47]之。大麥呪之，得大丈夫富貴。其大麥，烏麥有皮是也。」

「畫像法^[48]推伏。若欲作法，應對像前。心有所^[49]緣，應緣感。於好絹上畫不動明王，著赤色衣斜彼腰，褌子赤色，左邊一髮下垂至耳，左眼微斜看，左手把羂索、右手把劍直竪。劍首如蓮華葉狀，劍靴鈿。於寶石上，曲眉^[50]瞋，自身赤黃色怒狀，令一切眾生皆怕懼相。畫此像已，於海岸上清淨阿蘭若或淨屋中，行^[51]者清淨身著赤色衣，心想自身皆作赤色，不得散亂默然乞食，誦五洛叉滿已，^[52]長五寸^[53]刊之一萬莖，三物於此像前至心燒誦，勝軍不動明王自現身，令行人見。見已即得如來三摩地心，與諸菩薩^[54]當得一處。復次於此畫像前，每日三時念誦本呪，經六個月隨力供養一華香飲食，求種種願皆得滿足。若有賊來者，行人手執一種，誦一千遍，立若來處，彼怨賊等自然退走、怕邏而散。若值^[55]園佛法怨家惡人，以鹽土和作其形像，心上書其姓名，形長一肘，誦呪之一遍割取一枚燒之，乃至燒呪一誦惡人名字。燒盡，彼人不降伏尋即^[56]必死。又取曼陀葉燒，一呪一稱惡人名字，燒之滿一千遍，前人必定失心；取牛乳燒一千遍，還令平復。若燒鹽稱名，一呪一燒滿一千遍，千里之內受人皆至。燒安悉香，三時常不斷絕，得圓滿中上品位。右已上前法皆於此畫像下用之成就。道場觀壇中有須彌，上有赤蓮華，蓮華上有樓閣，其中有瑟石。瑟石中有憾字，字變即成勝軍不動^[57]尊，是轉法輪菩薩變身忿怒身也。勝軍者，自在義也。不動者，大寂定菩提義。尊者，大日差別智身。不動者，本佛毘盧遮那佛化身。一持祕密呪後，生生加護世間之人。世習未斷，雖千度觸犯種種世業，童子者皆許其懺悔，前後不即捨離。左垂一髮向下者，垂慈悲也。右手執劍者，是^[58]阿潔義。左手執索者，是繫縛義。坐盤上者，是不動義。自身出炎焰，是住大火智火生三昧。無邊如來奉事，是尊天龍八部恭敬承事。若纔憶念此威怒王，一切障者皆悉斷壞，世間出世所求悉地皆令成就。」

「印相。二羽內相叉，輪輪各如環，二空住水側，火峯住空面，二風和合竪。真言曰：

「曩莫三曼馱縛日羅（二合）赦怛羅（二合）吒阿慕伽贊拏摩訶𮑗沙拏娑婆吒也吽怛羅（二合）摩也怛羅摩也吽怛羅（二合）吒憾𤚥」

「行者每日此真言持念，一切所求悉地成就。」

「次聖無動尊略布字法。唵（頂，其色如虛空）；縛（眉間，其色如火）；日羅（二合，兩肩，其色如火）；阿左（二合，心上，其色如乳圓，目眸安於明，咽喉如肩法，月色如黃金）。已上五處布立修行人身上，於中有阿字遍含五字。此中布已遍體。故不動金剛身觀布已，即誦一字真言，用一切事。

「曩莫三曼多縛日羅（二合）赦憾（引）」

「次護身結界。以左手中指以下拄右手中指已下三指，各以兩手大指捻無名指相拄訖，直竪右手頭指，屈左手頭指捻右手頭指第二節文安口上，誦根本呪七遍，於頂上右旋三匝，隨心遠近法界即成，無能犯者。

「次入佛三摩耶印。二羽^[59]吝轉合掌，並遠於二大，以印當額、右左肩、心、喉。真言曰：

「曩莫三滿多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆賀」

「次法界生印。二手作金剛拳背相合，申二風頭相拄，以印^[60]向心。三遍。

「曩莫三滿多沒馱喃達摩馱暏薩縛（二合）婆婆句含」

「次轉法輪。二手相背，地水火風相叉，以二空入掌中頭^[61]相合，即配心三遍舉之。真言曰：

「曩莫三滿多縛日羅（二合）赦縛日羅（二合）怛摩（二合）句含」

「次無堪忍印。虛心合掌，二火相叉，二水二風各各立之，逆順三遍印天地，印身五處即頂散之，並四方結界。真言：

「唵灑魯補哩尾履尾隷娑^[62]婆賀」

「總攝不動慈救真言：

「曩莫三曼多縛日羅（二合）赦戰拏摩賀路灑儜娑破（二合）吒也吽怛羅（二合）吒悍𤚥（引）」

「次閼伽印。二手並仰，二大指入掌，以二頭指加二大指中節上，是尚佉印也。真言曰：

「曩莫三滿多沒馱喃誐誐那三摩三摩娑婆賀」

「次奉華座印。十輪開敷，以是當三所奉之。

「次塗香印真言：

「曩莫三滿多沒馱喃尾輸馱獻度納婆（二合）縛娑縛（二合）賀」

「次華鬘印。以前塗香印，二空拄風側中節之下際，名華供養印。真言曰：

「曩莫三滿多沒馱喃（引）摩訶妹底哩夜毘庾（二合）娜蘖帝娑縛（二合）賀」

「次燒香印。二羽三補吒，^[63]仰竪地水火，二風屈拄上節。真言曰：

「曩莫三滿多沒馱喃達麼馱怛縛弩蘖帝娑縛（二合）賀」

「次飲食印。二手虛心合掌，定慧入內。真言曰：

「曩莫三滿多沒馱喃（引）（一）　阿羅羅迦羅羅末隣捺娜彌沫隣捺禰摩訶沫歷娑婆（二合）賀」

次燈明印。

「曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多羅脂娑叵（二合）羅儜縛婆^[64]娑曩誐誐𭫴娜里野娑縛（二合）賀（引）」

「次虛空普供養印真言：

「唵誐誐那三縛婆娑羅解」

「次不動尊讚：

「第一、俱哩迦羅龍王，不動明王變身，吞劍形也，立盤石上。真言曰：

「唵俱哩迦耶迦羅惹銘伽扇曳娑婆賀」

「第二、健達藥叉王，是阿閦佛所變身（右手執獨古、左手押腰，眼忿怒，牙上下出，色青色。若人欲得求官位呼使者）。

「第三、尸棄大梵王，是華開佛所變身（右手執鉾、左押腰，天王形，赤色也。若人欲得求富貴者呼使者）。

「第四、七天五母夜叉王，西方彌陀所變身（右左持鉢，恭敬形也，赤色形也。若人欲求得敬愛者呼使者）。

「第五、初禪若干大梵王，北方不空所變身（右手持箭、左持弓，立石上，黑色形也，眼嗔怒形也。若人欲得求解脫智慧者呼使者）。

「第六、二三四禪大明王，是普賢菩薩所變身（右持杖、左押腰，赤色髮竪形。若人欲得求一切意願者是呼使者）。

「第七、三十三天各各天王，是文殊所變身（右手用大刀、左手押腰，黑色形也。若人欲得大智者是呼使者）。

「第八、阿迦尼多天王，是觀音所變身（右^[76]手用錫杖、左押腰，赤色形也。若人欲得國王大臣愛念者是呼使者）。

「第九、央俱將迦羅王，是彌勒所變身（右用索、左拳押腰，赤色形也。若人欲得王后采女者是呼使者）。

「第十、修羅金縛王，是𤘽樓孫佛所變身（黑色右執刀、左押腰。若人欲得大臣公卿愛者此呼使者）。

「第十一、大鉢沙羅王，是𤘽那含牟尼佛所變身（右手用枚、左押腰，狗打形，赤色形也。若人欲得大福官者此呼使者）。

「第十二、^[77]拔苦婆多羅王，是毘婆支佛所變身（右手用輪、左押腰，黑色形。若人欲得勝人者是呼使者）。

「第十三、多羅迦王，是發沙佛所變身（左右手合掌，赤色形。若人欲得遂一切所望世間^[78]者呼使者）。

「第十四、^[79]牛頭密呪王，是迦葉佛所變身（右手持經、左手劍印押腰，赤色形。若人欲得示化人大靈驗者是呼使者）。

「第十五、光火炎摩王，是^[80]觀音所變身（左手押腰、右手持寶珠掌心居，黑色形。若人欲得驗^[81]利此呼使者）。

「第十六、五天人散羅王，是毘沙門天所變身（右手持金剛杵、左手押腰，赤色形也。若人欲得一切人愛念者是呼使者）。

「第十七、神母大小諸王是延命菩薩所變身（左持縛沙羅、右押腰，赤色形^[82]也。若人欲得勝論議者是呼使者）。

「第十八、搥鐘迦羅大王，是准提觀音所變身（右手持三古、左押腰，赤色形。若人欲得惡人降伏者此呼使者）。

「第十九、迦毘羅修法王，是千手觀音所變身（右持蓮華、左押腰，赤色形。若人欲得止熱病者此呼使者）。

「第二十、藥叉諸天王，是妙見菩薩所變身（右持大刀、左押腰，赤^[83]色形也。若人欲得止疫病者是呼使者）。

「第二十一、三界^[84]授天大王，是藥王菩薩所變身（右持塔、左持大刀，赤色衣形也。若人欲得官位者此呼使者）。

「第二十二、^[85]俱多遷化天王，是藥上菩薩所變身（右持弓、左持加利摩多，赤色形。若^[86]欲得成一切法師王者此呼使者）。

「第二十三、^[87]火羅諸天王，是地藏菩薩所變身（右持繩縛沙羅、左押腰，赤色形。^[88]若欲得諸富人者此呼使者）。

「第二十四、皆^[89]攝持天王，是龍樹菩薩所變身（左右手金剛合掌印，忿怒形，二目嗔怒面赤狀黑色形。若欲得天狐結^[90]縛者此呼使者。已上左使者二十四人也，是發心修行義。右二十四人使者，^[91]烈呵立形也，是^[92]修果成佛義）。

「第一、金^[93]剛修羅王，是勢至菩薩所變身（左脇獨古用右左合掌印，黑色形也。欲得惡靈邪氣結^[94]縛者是呼使者）。

「第二、神^[95]王引攝大士王，是吉祥天女所變身（右持杖、左押腰，赤色形也。欲得除滅一切鬼神^[96]縛^[97]礙者是呼使者）。

「第三、二十八宿諸大王，是觀音所變身（右手持蓮華、左押腰，白色形也，或赤色形。欲得諸人決定業障除滅者是呼使者）。

「第四、一切諸法受用王，是尾盧舍那所變身（左持鈴、右執劍，黑色形也。欲得諸小兒短命^[98]央壽消除者是呼使者）。

「第五、迦葉大呪大士王，是無盡意菩薩所變身（右手用錫杖、左持袈裟形。欲得一切女人難產生者是呼使者）。

「第六、一一各有大士王。是妙音菩薩所變身（右手持杖逆、左押腰。赤色形也。欲得止一切惡魔鬼神顛狂者是呼使者）。

「第七、護持諸法王。是陀羅^[99]尼菩薩所變身（右持經卷、左手持念珠。赤色形也。若欲得一切人財物者是呼使者）。

「第八、吽發多羅王。是虛空藏菩薩所變身（右執塔、左執大刀，赤色形也。欲得高貴婦人者是呼使者）。

「第九、蘇小拔苦王，是茶吉尼所變身（右執髑髏、左手拳押腰，眼瞋怒形也，黑色形。欲得返惡人呪咀者此呼使者）。

「第十、急急大小神^[100]天王，是奉教宮所變身（右左手金剛合掌印，赤色形也。欲得止一切災難者此呼使者）。

「第十一、那縛迦羅王，是月天所變身（欲得勝軍陳者此呼使者）。

「第十二、悉底地大士王，是暗夜天所變身（右持獨古、左拳押腰，黑^[101]色也。欲得除病流行災者此呼使者）。

「第十三、神王眷屬大^[102]智王，是焰魔羅王所變身（右持杖、左押腰，赤色形也。欲得極樂往生上品上生者是呼使者）。

「第十四、^[103]摩登迦羅天人王，是那羅延天所變身（右用三古杵、左持索，黑色形。欲得^[104]其七世父母者觀一切眾生地獄苦者是呼使者）。

「第十五、天地受用大明王，是廣目天所變身（右持劍、左押腰，赤色形。欲得夫婦愛相者是呼使者）。

「第十六、諸神皆得大王，是水天所變身（右執獨古、左押腰，黑色形。欲得止一切聾瘂病者是呼使者）。

「第十七、一一東西南北王，是辨才天所變身（右持念珠、左押腰，白色形。欲得令夫婦相離惡是呼使者）。

「第十八、密呪受持王，是羅剎天所變身（右執如意珠、左押腰，赤色形。欲得一切物者是呼使者）。

「第十九、迦葉大王，是阿修羅王所變身（右執大刀、左手執索押腰，赤色，五須如天王。欲得除盜人難者是呼使者）。

「第二十、沙羅^[105]仙大神王，是滿意天所變身（右手持鏡、左押腰，白色。欲得從者他所返者是呼使者）。

「第二十一、莫呪大呪大明王，是大日所變身（右手執劍、左持索，^[106]眼瞋怒，^[107]黑色形。欲得牛馬迯遊者是呼使者）。

「第二十二、會集神王，是遍音天所變身（右持鉾、左押腰，赤色形。欲得田畠返者此呼使者）。

「第二十三、太一德王，是普世天所變身（右持三古杵、左作劍印押腰，黑色形。欲得師長愛敬者是呼使者）。

「第二十四、一切諸神王，是火天所變身（右執五古鈴、左押腰，赤色衣，眼瞋怒形。欲得一切諸佛愛護者是呼使者必成就）。

「四十八人使者，不動明王守護持法行者故，四十八入諸鬼王身也。一切如來一切菩薩天等，為佛法護持，以權身明王持念行者，成種種鬼王身，晝夜守護也。是諸佛菩薩天等方便身也。」爾時般若菩薩告一切諸鬼王言：「若三千大千世界^[108]魔王，不順一切如來勅命，^[109]能令降伏善道，我住三昧地而令無驚畏。云何不^[110]住？即其諸佛所於大曼陀羅中而得法利。」時勝軍大動明王白佛言：「此大自在天當甦云何？」佛言：「汝應甦之。」時不動明王即說法界生真言，爾時大自在者即復蘇息，生大歡^[111]喜白佛言：「甚希有也。我初各至已問佛：此夜叉是何等類？我所不解。佛言：『是諸佛之主。』我作是念：『諸佛一切之尊，云何以此而更為主耶？』是所不解，今乃知之。由此大王力故，令我現前得記作佛，當知是諸佛之尊也。所以然者，大自在天三千世界之主，即是眾生自心，所謂無始無明住地，於諸惑中而得自在，唯除大菩提心無能伏者。斷其命已，即是於寂然世界作證，所謂生者即是起佛慧門。是故真言行者，應一一思惟諸佛密語也。

「若有凶宅恐懼之處，或有^[112]宮事逼惱者，當一心誦根本呪，亦可書呪釘於庭中，令^[113]火地中萬姓不敢動作。亦釘此慈救呪，亦^[114]清淨室中結界護身，繫心不動使者，專念不絕。多日誦彌往乃至十洛叉，每食出一分，恭敬供養不動使者。自^[115]想過去諸佛，為化度利益一切^[116]眾生，現一切鬼王^[117]大身忿怒王、一切魔王，為結縛一切鬼王現大身，皆令入佛果。似各各形狀，以形為彼降伏，故示現身心也。魔者是菩薩義，鬼者涅槃義，王者自在通義，是一切世間成就義。此法報應三身，以三如來。魔王身可云魔王。如來是大事因緣，善知識也。一切眾生所得三種懺悔也。貪嗔癡是一切眾生根本也，成佛是懺悔不盡。又成佛後為化度一切眾生，貪嗔癡是根本懺悔也。念念勤勤莫間，此最根本真言誦。誦速得成就驗功。我為持念行者無餘念，行住坐臥致念誦不散亂，心為法成就故。所誓願也。懈怠之弟子，不信之故，法不成就。依之發邪執，自知莫向人說。一洛叉，十萬遍也。勝軍明王法略要盡此。信受奉行（二種印口傳可聞者）。」

勝軍不動祕密儀軌一卷

西院宏教律師甫文抄九不動記云：勝軍儀軌中云：一持祕密呪，生生加護。求覓其本，然不得既久。今歲夏六月，幸得此軌小池坊寶庫，是信恕僧正傳持之本也。享和改元辛酉冬，共二三之同志挍點之，命工壽𭡄弘明王及四十八使者之威德。

　　　　　　　　豐山總持院快道誌

（墨筆）

此軌未得他本，不得對校，以故披閱使者法等數部，稍加筆削耳。重得校本，可決烏焉也。享和癸亥四月二十一日正午。

　　　　　　　　　　　　　　慈順

（朱筆）

文化元年甲子七月十日，以高山寺寫本遂一校畢。　　　　　　　　　　慈順