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大藏經
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No. 1067

[1]攝無礙大悲心大陀羅尼經計一法中出無量義南方滿願補陀落海會五部諸尊等弘誓力方位及威儀形色執持三摩耶幖幟曼荼羅儀軌(但呪讚及作法宜視大儀軌內)

爾時婆誐鑁, 住無礙大悲,心大陀羅尼, 自在力三昧,演說阿利耶, 大曼荼羅相,五部諸尊等, 威儀形色法。欲知此海[2] 諸尊印相者,先應知指目。 蓮花合掌者,蓮花即理也, 理處必有智,故以左右手, 其名曰理智。左手寂靜故, 名理胎藏海,右手辦諸事, 名智金剛海。左手五指者, 胎藏海五智,右手五指者, 金剛海五智。左手定右慧, 十指即十度,或名十法界, 或曰十真如,縮則攝收一, 開則有數名。左小指為檀, 無名指為戒,左中指為忍, 左頭指為進,左大指為禪。 右小指為慧,無名指為方, 右中指為願,右頭指為力, 右大指為智。左大指為慧, 左頭指為方,左中指為願, 無名指為力,左小指為智。
右手大指, 為檀空輪, 右手頭指,為戒風輪, 右手中指, 為忍火輪,右無名指, 為進水輪, 右手小指,為禪地輪。 小指為地, 無名為水,中指為火, 頭指為風, 大指為空。

(是此十波羅蜜之名,非所用,此尊位;今所可用者,定慧理智也。諸尊等印契,以此當知之)

五部尊法

一、息災法(用佛部尊等,是故有五智佛);二、增益法(用寶部尊,是故有寶、光、幢、笑。求福德者寶,求智慧者光,求官位者幢,求敬愛者笑);三、降伏法(用金剛部尊等,是故有五大忿怒尊等);四、愛敬法(用蓮華部尊,是[3]故本尊觀世音等);五、鉤召法(用羯磨部尊,是故有鉤、索、鎖、鈴等)。入五智(法身,是故有五智賢瓶),成蓮華(自性身,是故有四種蓮花),成佛身(受用身,是故有如來等),被甲(變化身,是故有三十二身),五母部室主毘盧遮那如來(佛部主源之故無母,譬如《毘盧遮那經》,阿字為毘盧遮那佛種子,吽字金剛薩埵種子。《金剛頂經》,吽字毘盧遮那種子,阿字金剛薩埵種子。金剛海儀軌,如是每會此兩字相代,當知是互作主伴,利益眾生。蒲陀海大悲[4]遷化,亦現萬億身,互作主伴,接化群生)、阿閦如來(金剛部主,金剛波羅蜜為母)、寶性如來(寶部主,寶波羅蜜為母)、無量壽如來(蓮花部主,法波羅蜜為母)、不空成就如來(羯磨部主,羯磨波羅蜜為母),是則據四波羅蜜出生四佛之義。心有四佛,互出生四波羅蜜之義。然則得四波羅蜜為主,四佛為母耶?曰:不得。何故不得?曰:四波羅蜜為定[5][6]慧,[7]則不得四波羅蜜為主,四佛為主。譬如雖父母共產生諸子,名父不為母。以五智忿怒相配五智:不動尊(毘盧遮那忿怒自性輪,般若菩薩)、降三世尊(阿閦佛忿怒自性輪,金剛薩埵菩薩)、軍荼利(寶生佛忿怒自性輪,金剛藏王菩薩)六足尊(無量壽佛忿怒自性輪,文殊師利菩薩)、金剛藥叉(不空成就佛忿怒自性輪,即可是寂靜身。又穢積金剛為不空成就佛忿怒自性輪,金剛業也。穢積即[8]烏芻澁摩菩薩也)無能(釋迦牟尼佛忿怒自性輪,慈氏菩薩)、馬頭觀音(無量壽佛忿怒自性輪,觀世音為主。伴陀羅嚩子尼是白衣觀世音菩薩也)、三十七尊毘盧遮那佛(遍照金剛,[9]已下皆同)四方四佛(如上):東方金剛波羅蜜(不動)、南方寶波羅蜜(平等)、西方法波羅蜜(清淨)、北方羯磨波羅蜜(成就)。薩(妙用真如)、王(自在)、愛(大[10]喜)、喜(善哉)、寶(如意)、光(威德)(滿願)、笑(歡喜)、法(清淨)、利(般若)、因(不退)、語(性空)、業(善巧)(精進)、牙(猛利)、拳(祕密)、嬉(授記)、鬘(愛敬)、歌(無畏)、舞(神通)(無礙)、花(妙色)、燈(普照)、塗(普清)、鉤(善源)、索(等持)、鎖(堅持)(解脫)

既說諸尊等忿怒自性輪竟。

今說初域界, 本尊微妙相。第一內心地, 有八葉蓮花,其妙色青黃, 妙寶金剛莖,常出無量光, 百千種妙色,繽紛以嚴地。 紺瑠璃為地,黃金界紺場, 微妙無等倫。從此華臺心, 出現大月輪,中有本尊像, 號千手千眼。妙色超三界, 金色具暉曜,首持髮髻冠, 寶冠紺髮垂。頂上五百面, 具足眼一千,諸頭寶冠中, 安住化佛身。身相十百臂, 其中採雜寶:左定日精珠, 左理宮殿珠,左定乾銷珠, 左定寶弓珠,左理鍕持珠, 左定羂索珠,左理紅蓮珠, 左定白蓮珠,左理寶篋珠, 左定玉環珠,左定寶鏡珠, 左定蒲桃珠,左理化佛珠, 左定寶螺珠,左理金剛杵, 左定鐵鉤珠,左理白拂珠, 左定寶瓶珠,左理如意珠, 定慧十蓮合,理智入定印;
右慧月精珠, 右智色雲珠,右慧錫杖珠, 右智寶劍珠,右慧寶箭珠, 右智胡瓶珠,右慧數王珠, 右智紫蓮珠,右慧青蓮珠, 右智寶經珠,右慧金輪珠, 右智髑髏珠,右慧楊柳珠, 右智頂上珠,右慧寶鉢珠, 右智三劍珠,右慧鉞斧珠, 右智無畏珠,右慧寶印珠。 各各妙寶臂,猶如尼瞿枝, 鐶釧為臂玉,百千寶瓔珞, 妙鬘及天衣,莊嚴珠妙體。 救世圓滿光,離熱住三昧, 跏趺右押左,安住妙寶蓮, 妙相無倫匹。既說中胎像, 威儀好相竟,今說八葉上, 大菩薩種好,及息災增益, 威儀形色法。八葉蓮花臺(始從東北右旋)

不空羂索觀音。

頂上五髻冠, 安住化佛身,具三九面眼, 正面白肉色,微笑慈悲相。 左右天青色,瞋怒降魔相, 身被妙瓔珞,繫鹿皮袈裟, 百福莊嚴身。四臂兩足體, 左定開蓮花,左理持羂索, 或執持數珠,右慧說法印, 或持金剛鎖,右慧執持鎖, 妙寶瑠璃光。住千葉蓮花, 跏趺右押左。

次毘俱胝觀音。

頂上大寶冠, 身相白肉色,具一面二眼, 熙怡慈悲相。四臂兩足體, 左定執蓮花,左理持鍕持, 右慧握數珠,右智與願印。 妙寶青蓮花,被鬘及天衣, 瓔珞上妙裳。安住千葉蓮, 跏趺右押左。

次十一面觀音。

諸頭髮髻冠, 冠中住佛身,正面淺黃色, 救世哀愍相,左右青黑面, 左三忿怒相,右三降魔相, 當後暴笑相,頂上如來相。 四臂兩足體,左定執蓮花, 左理握鍕持,右慧施無畏, 或結拳印契,右智持數珠, 被鬘妙瓔珞,天衣及上裳, 商佉妙色光。安住千葉蓮, 跏趺右押左。

次馬頭觀音。

頂上寶馬頭, 三面三三眠,正面寶冠中, 安住化佛身,身相赤肉色, 甚大瞋怒相,利牙現脣上。 四臂兩足體,定慧結印契, 左定光結拳,屈檀戒忍輪, 舒進禪如嘴;右慧亦如是, 定慧進合頭,當臆稍下垂。 左定拳印相,右慧持鉞斧。 被鬘妙瓔珞,天衣微妙裳, 妙色瑠璃光。安住大蓮花, 跏趺右押左。

次忿怒鉤觀音。

頂上火焰冠, 四面明王像,正面白肉色, 眼目丈夫相,左右綠碧色, 有大忿怒相。左理持羂索, 右慧執鐵鉤,右智與願契。 嚴身妙瓔珞,被鬘天衣裳, 千色蓮花光。安住大寶花, 跏趺右押左。

次如意輪觀音。

微妙大寶冠, 頂上住佛身,一面愍念相, 身相淺黃色。六臂兩足體, 左定按門山,左理執蓮花, 左定持金寶,右慧思惟相, 右智如意寶,右慧持數珠。 被鬘妙瓔珞,袈裟天衣裳, 圓光蓮花色。安住大蓮花, 仰左跏趺右。

次不空觀音。

頂上大寶冠, 三面三三眼,正面白肉色, 忿怒怖畏相。四臂兩足體, 左定蓮上鉤,左理持羂索, 右慧金剛鉤,右智執三劍。 被鬘及瓔珞,袈裟天衣裳, 微妙蓮花光。安住大寶蓮, 跏趺右押左。

次一髻羅剎觀音。

頂上火髻冠, 一面青黑色,甚大忿怒相。 四臂兩足體,左定執三劍, 左理持羂索,右慧執寶劍, 右智鉞斧劍。被鬘及瓔珞, 袈裟大衣裳,圓光百寶色。 跏趺右押左。既說八菩薩, 威儀形色竟。

今說第二院增益延命法。

東方阿閦如來。

身相赤白色, 朝日初出相,左定結拳印, 右慧摩膝相。身被僧伽梨, 安住月輪中,閻浮淨金光, 白象以為座。

南方寶生如來。

身相黃金色, 左定結拳印,右慧開外方, 屈無名小指,敘中頭大指。 身被福田衣,金色暉曜光, 寶馬以為座。

西方無量壽如來。

身相赤金色, 結三摩地印,目開視下相, 丹光袈裟衣,安住大月輪, 入定拔苦體,紫磨金色光, 孔雀以為座。

北方不空成就如來。

身相赤金色, 左定結拳印,右慧舒五指, 當右胸臆上。身被福田僧, 安住滿月輪,黃金周遍光, 迦嚕羅為座。

東北慈氏菩薩。

頂上妙寶冠, 身相白肉色,左定紫蓮花, 其上有軍持,右慧摩膝相。 一切妙瓔珞,嚴飾救世身, 安住月輪海。

東南普賢菩薩。

頂上妙髻冠, 身相白肉色,大悲愍念相, 左定蓮上鉤,右慧拳押膝。 百千種瓔珞,珠鬘及天衣, 一切妙寶色。莊嚴慈悲體, 圓滿蓮環光,大寶蓮花坐, 安住滿月輪。

西南文殊師利菩薩。

頂上五髻冠, 身相黃金色,左定青蓮花, 其上有三劍,右慧執梵函。 嚴飾妙寶身,圓光商佉色, 安住月輪中。

西北觀世音菩薩。

頂上大寶冠, 中現無量壽,身相白肉色, 十度開敷蓮。天衣妙袈裟, 萬德妙瓔珞,莊嚴黃金色, 身光遍法界,安住月輪中, 跏趺右押左。

次東門南金剛波羅蜜。

頂上五髻冠, 身相[11]染海色,左定執蓮花, 其上有梵篋,右慧阿閦印。 袈裟妙瓔珞,莊嚴青黑中, 安住月輪中。

東門北多羅菩薩。

頂上髮髻冠, 身相青白色,中年女人狀, 定慧青蓮花。圓滿周遍光, 暉發猶淨金,微笑鮮白衣, 嚴身無有極。

南門東大毘盧遮那如來。

毘楞伽摩尼, 百寶嚴天冠,頂上住五佛, 身相黃金色,定慧入定印。 萬億寶瓔珞,花鬘妙天衣, 一切寶嚴身。千色商佉光, 師子以為座。

南門西寶波羅蜜。

頂上五髻冠, 身相白肉色,左定執蓮花, 其蓮花上寶,右慧四角輪, 袈裟妙瓔珞,莊嚴相好身, 安住月輪中。

西門南得大勢菩薩。

頂上五髻冠, 冠中住鍕持,身相白肉色, 左定白蓮花,右慧說法印。 妙鬘寶瓔珞,嚴身如觀音, 安住月輪中。

西門北法波羅蜜。

頂上五髻冠, 身相白肉色,定慧入定印, 蓮花上梵函。袈裟妙瓔珞, 莊嚴萬[12]真身,圓光遍法界, 安住月輪中。

北門東羯磨波羅蜜。

頂上五髻冠, 身相青碧色,左定執蓮花, 其蓮上梵篋,右慧羯磨杵。 袈裟妙瓔珞,莊嚴妙寶身, 安住月輪中。

北門西蓮花部發生菩薩。

頂上妙寶冠, 身相白肉色,慈悲救世相, 具相四八色,左定紅蓮花, 右慧摩膝相。身被鬘袈裟, 瓔珞及天衣,妙寶玉鐶釧, 莊嚴上妙身,住大蓮月殿。 既說第二院,諸尊方位竟。

今說第三院增益降伏法。

東門延命觀音。

頂上大寶冠, 其中住佛身,身相深黃色, 慈悲柔軟相。救世二十臂, 引接群生類,兩足輻輪相, 化導諸有情。左定承寶珠, 左理把寶劍,左定握金輪, 左理金剛橛,左定持榜棑, 左理金剛鐸,左定金剛鈴, 左理大蓮花,左定持數珠, 左理結拳印;右慧執戟銷, 右智金剛劍,右慧化佛像, 右智金剛寶,右慧持寶鏡, 右智金剛索,右慧加無畏, 右智跋折羅,右慧五股杵, 右智縛日羅。百千種瓔珞, 妙鬘及天衣,莊嚴上妙身, 圓光靡不遍,住頗頭摩花, 安住大月輪。

南門千臂千眼觀音。

五百諸頭冠, 各各住佛身,千眼十臂體, 身相黃金色。右定開敷蓮, 右理持羂索,右慧大蓮花, 右智寶數珠,左定開敷蓮, 定慧合掌印。理智三摩地, 滿願法千條,所求皆圓滿, 弘誓深如海,廣度諸群生, 恒以五智力,引接於一切。 王難刀兵世,為刀王救之; 疫病災厄時,為醫王濟之; 飢饉渴乏時,為施主愍生; 怖畏急難時,為歸依助之; 乃至為海潮,成多類之魚, 及現白犬身,利益歸依者。 為利一切故,現萬億寶刀。 百億妙瓔珞,天衣及寶鬘, 嚴飾上妙身。圓光遍法界, 住鉢曇摩花,跏趺右押左。

西門毘瞿知觀音。

頂上大寶冠, [13]冠住佛身,身相黃金色, 出現十八臂,引接眾生故, 大悲救世相。左定化佛身, 左理頗胝珠,左定如意珠, 左理握梵函,左定抱宮殿, 左理金剛索,左定金剛鈴, 左理說法印,左定施無畏; 右慧縛日羅,右智頗胝珠, 右慧持寶劍,右智金剛鎖, 右慧持利鉾,右智寶數珠, 右慧持戟銷,右智說法印, 右慧亦說法。百千種瓔珞, 嚴身以種寶。度生圓滿光, 跏趺右押左,恒遊大蓮花, 安住大月輪。

北門[14]烏芻澁摩菩薩。

髮髻遶白蛇, 身相大青色,金剛寶瓔珞, 甚大忿怒相。六臂六足體, 左理檀拏印,左定執鉾鎊, 左理握金輪,右慧執寶劍, 右智鉞斧相。金剛寶瓔珞, 嚴身不可量。左理寶數珠, 右慧執三股。右智滿願印, 以慧方願屈,智力真如嘴。 以獸皮為衣,右肩二赤蛇, 蟠結垂胸臆,令頭本尊向。 亦四臂兩膊,有一蛇遶之, 其色甚青白。住寶池蓮上。[15]

東北閻鬘德迦。

頂上火鬘髻, 迅雷玄雲色,六面十八眼, 極大忿怒相,輝焰過眾電, 水牛以為座。

東南無動尊。

髻上八蓮葉, 頂髮垂右肩,一目而諦觀, 面門水波相,大忿怒白牙, 左定握羂索,右慧把寶劍。 金剛寶瓔珞,威怒身猛焰, 安住盤石座。

西南降三世。

髑髏火髻冠, 夏時雨雲色,三面三三眼, 阿吒吒微笑。具足百千臂, 操持眾器械,示現八臂相, 滿願弘誓故。左定執戟銷, 左理抱寶弓,左定金剛索; 右慧金剛鐸,右智持寶箭, 右慧握寶劍。理智救世印, 先以左定腕,押右慧腕上, 以右祥地輪,叉左祥地輪, 猶如懸蓮劍,左定進水輪, 及以忍火輪,相屈入掌中, 亦以戒風輪,檀空輪直竪, 各各相附頭,譬如兩邊嘴; 右慧亦如是。金剛寶瓔珞, 以為嚴身寶,身光霹靂相, 焰鬘靡不遍。左足蹈大天, 右足蹈天后,度脫其惡心, 令歸佛法僧。

西北軍荼利。

髮髻髑髏冠, 雷電黑雲相,三目怖畏相, 八臂操器械。左定握金[16]剛, 左理持戟銷,左定金剛鉤, 右慧執二股。右智拳押脇, 先作金剛拳,直竪戒風輪, 當右脇之下。右慧施無畏, 定慧大瞋印,先以右慧腕, 押左定腕上,各作金剛拳, 定慧戒風輪,[17]大進水輪, 各直竪當臆。蚊蜃為臂環, 金剛寶瓔珞,鈈釧嚴臂踝, 獸王皮為衣。白蓮承兩足, 十二蛇圍繞,二蛇在頸垂, 二蛇遶兩膊,八蛇遶八臂, 甚大怖畏相;或示現千臂, 號千臂甘露;或示現八臂, 各聖軍荼利;或示現二臂, 日蓮花軍荼。如是現萬身, 遠離一切厄,住大熾焰中, 威德不可測。釋尊大忿怒, 自性輪金剛,藏王大菩薩, 降魔故現形。

東門南金剛愛菩薩。

頂上大寶冠, 身相白肉色,左定執寶弓, 右慧持寶箭。金剛寶瓔珞, 天衣及華鬘,嚴飾妙寶身, 月輪光蓮座。

次金剛喜菩薩。

頂上大寶冠, 身相白肉色,定慧結拳印, [18]即著胸臆上。嚴身猶如愛, 身光遍圍繞,十六大菩薩, 威儀皆同體。

東門北金剛王菩薩。

頂上大寶冠, 身相白肉色,定慧共拳印, 嚴身如上說。

次金剛薩埵菩薩。

頂上大寶冠, 身相白肉色,左定金剛拳, 右慧三股杵。

南門東金剛光菩薩。

頂上大寶冠, 身相赤肉色,左定結拳印, 右慧[19]月精珠。

次金剛寶菩薩。

頂上大寶冠, 身相白肉色,左定與願契, 右慧金剛寶。

南門西金剛幢菩薩。

頂上大寶冠, 身相白肉色,定慧寶幢幡, 嚴身如上說。

次金剛笑菩薩。

頂上大寶冠, 身相白肉色,定慧合掌拳, 揚耳側勢耳。

西門南金剛利菩薩。

頂上大寶冠, 身相黃金色,左定蓮上函, 右慧金剛[20]劍。

次金剛法菩薩。

頂上大寶冠, 身相白肉色,定慧承蓮花, 嚴身如上說。

西門北金剛因菩薩。

頂上大寶冠, 身相白肉色,左定金剛拳, 右慧握金輪。

次金剛語菩薩。

頂上大寶冠, 身相白肉色,定慧如來舌, 嚴身如上說。

北門東金剛牙菩薩。

頂上大寶冠, 身相白黃色,定慧拳當臆, 嚴身亦如上。

次金剛拳菩薩。

頂上大寶冠, 身相大青色,定慧金剛拳, 揚印當胸臆,腕稍屈垂心, 嚴身猶說上。

北門西金剛護菩薩。

頂上大寶冠, 身相青碧色,左定舒頭指, 自餘皆指屈,揚之附腋側, 右慧亦如是。

次金剛業菩薩。

頂上大寶冠, 身相白肉色,定慧合掌[21]中, 揚之安頂上。既說第三院, 諸尊方位竟。

今說第四院敬愛增益法。

東門瞿婆伽。

頂上大寶冠, 身相白肉色,定慧紫蓮花, 妙寶瓔珞衣,引接有情故, 示現天帝相。

南門善財童子。

髮髻童子冠, 身相白肉色,定慧赤蓮華, 一切[22]憐愍相。

西門摩[23]利支天。

吉祥天女形, 面門桃花色,定慧白蓮花, 百千種瓔珞,嚴身微妙色, 救世現天相。

北門佛身。

四八紫金色, 牟尼善逝相,左定舒安膝, [24]慧說法印,頗胝商佉光, 住頗頭摩花。

東北金剛燈菩薩。

頂上大寶冠, 身相鮮肉色,定慧持燈[25]明, 嚴身如上說。

東南金剛塗[26]香菩薩。

頂上大寶冠, 身相大青色,定慧塗香[27]器, 嚴身如上說。

西南金剛香菩薩。

頂上大寶冠, 身相大黑色,定慧持香爐, 嚴身如上說。

西北金剛花菩薩。

頂上大寶冠, 身相淺黃色,定慧持鮮花, 嚴身如上說。

[28]南門南被葉衣觀音。

頂上大寶冠, 髻現無量壽,身相白肉色, 左定說法印,右慧未開蓮, 商佉軍那光,微笑坐白蓮, 跏趺右押左。

次抱鈴裨那夜迦。

象王頭身人, 身相青黃色,舌相遍法界, 左定拳押腰,右慧金剛鈴, 鐶釧瓔珞衣,具大威德相, 焰鬘遍其身。

次阿詣羅仙。

瘦羸赤肉色, 執持蓮上瓶,身光焰圍遶, 安住蓮花葉。

東門北白身觀音。

頂上大寶冠, 身相淺黃色,大悲救世相, 左定說法印,右慧執蓮花, 嚴身如上說。

次抱刀尾曩野迦。

白象頭人身, 身相白皓色,左定結拳印, 右慧持寶劍,鐶釧瓔珞衣, 焰鬘遍圍繞。

次阿私陀仙。

身相白肉色, 執持法寶藏,瘦皺裸形相, 普遍火焰鬘。

南門東上觀音。

頂上大寶冠, 身相白肉色,左定說法[29]色, 右慧持白拂,鮮白[30]日月[31]輪, 住鉢曇摩花。

次傘蓋尾曩野迦。

白象頭人身, 身相珂雪色,執持白傘蓋, 鐶釧妙瓔珞,具大威力相, 熾焰普遍身。

次毘哩瞿仙。

身相赤肉色, 定慧執仙杖,身色赫赫暉, 安住猛焰中。

南門西正觀音。

頂上大寶冠, 身相白肉色,左定赤蓮花, 右慧紅蓮花,救世愛敬相, 嚴身如上說。

次抱鉤裨那夜迦。

象王頭人身, 身相深赤色,左空拳押腰, 右慧金剛鉤,鐶釧妙瓔珞, 具大威德相,電光體圍繞, 嚴身無有量。

次瞿曇仙。

身相赤肉色, 執持寶賢瓶,具大神通相, 周環起光焰。

西門南光明觀音。

頂上大寶冠, 身相深黃色,微妙喜悅相, 左定說法印,右慧施無畏, 百種妙瓔珞,花鬘及天衣, 嚴身如上說。

次花鬘尾曩野迦。

白象頭人身, 身相白鵠色,定慧把花鬘, 具大勢力相,鐶釧妙瓔珞, 猛焰遍其身。

次遊孔仙。

身相白肉色, 執持大寶函,具大神力相, 普遍大熾焰。

西門北白處觀音。

髮冠襲純衣, 身相白黃色,左定鉢曇摩, 右慧垂拳印,百千種瓔珞, 嚴身如上說。

次把索裨那夜迦。

身相紅蓮色, 象王頭人身,舌相滿世間, 左定拳押腰,右慧金剛索, 具大威德相,焰鬘普遍身, 鐶釧妙瓔珞。

次成就仙。

身相赤肉色, 執持三股印,具大威神相, 安住炎鬘中。

北門東請觀音。

頂上大寶冠, 身相白黃色,左定執軍持, 右慧施無畏,百千眾瓔珞, 嚴身如上說。

次抱弓箭尾曩野迦。

白象頭人身, 身相白雪色,左定抱寶弓, 右慧持寶箭,鐶釧妙瓔珞, 焰鬘普遍身。

次婆藪仙人。

[32]定慧青蓮華, 具大神驗相,安住焰鬘中。

北門西大聖觀音。

頂上大寶冠, 身相白肉色,慈悲救世間, 左定鮮蓮花,右慧施無畏, 嚴身如上說。

次抱鎖裨那夜迦。

身相靉靆色, 左定金剛鎖,右慧握蘿蔔, 威德魏魏相,赫如朝日暉, 炎鬘周遍身。

次阿底麗仙人。

身相染赤色, 執持仙人杖,現大神力相, 焰鬘周遍身。既說第四院, 諸尊方位竟。

今說第五院鉤召被甲法。

東門金剛鈴菩薩。

頂上妙寶冠, 身相大青色,左定結拳印, 右慧金剛鈴。一切寶瓔珞, 天衣及袈裟,莊嚴妙寶身, 圓光如虹色,住分荼利花, 大滿月輪中。

南門金剛鉤菩薩。

頂上妙寶冠, 身相靉靆色,左定結拳印, 右慧金剛鉤,百千寶瓔珞, 嚴身如上說。

西門金剛索菩薩。

頂上妙寶冠, 身相白黃色,左定金剛索, 右慧拳押膝,百千種瓔珞, 嚴身如上說。

北門金剛鎖菩薩。

頂上妙寶冠, 身相白肉色,左定結拳印, 右慧金剛鎖,百千妙瓔珞, 嚴身如上說。

東北多羅使者。

身相青碧色, 定慧紫蓮花,幼年童女狀, 寶冠妙瓔珞,周環起焰鬘, 嚴身如觀音。

東南蓮花部使者。

身相白黃色, 中尊童子狀,定慧赤蓮花, 金剛寶瓔珞,[33][34]大鬘遍其身, 嚴身如上說。

西南軍荼利使者。

身相染青色, 瞋怒白牙相,長年丈夫相, 執持蓮上杵,[35]大髮嚴瓔珞, 焰鬘遍寶身。

西北如意輪使者。

身相珂雪色, 忿怒藥叉狀,執持如意寶, 被金剛瓔珞,嚴身如觀音, 焰鬘遍寶體。

東門南婆羅門身。

面門赤肉色, 首比丘僧狀,被白素俗衣, 定慧執錫杖。

次摩睺羅伽身。

蛇頭貴人相, 定慧抱笙笛,或以投繫鼓, 威儀如天眾。

次聲聞身。

身相白肉色, 熾年比丘相,執持三衣函, 身被僧伽梨。

次比丘尼身。

肥膚白肉色, 執持紅蓮花,耆老女人相, 身被福田衣。

東門比丘身。

皮皺赤肉色, 威儀大德相,頭巾袈裟衣, 執持鉢草座。

次緊那羅王身。

[36]麞鹿馬頭面, 執持音聲器,人身裸形相。

次毘沙門身。

頂上大寶冠, 面門深黃色,忿怒降魔相。 左定棒寶塔,右慧持寶劍。 身被甲冑衣,袈裟寶瓔珞, 天衣莊嚴身。

次宰官身。

面門赤肉色, 定慧合掌印,身被禮服衣, 大勢官人相。

南門東優婆塞身。

面門白肉色, 白冠百結衣,執持修行器, 白衣俗人相。

次非人身。

身相大青相, 左定執張弓,右慧持矢箭, 惡栴陀羅狀。

次童目天女。

身相白肉色, 定慧紫蓮花,憐愍一切故, 示現天[37]人相,妙鬘寶瓔珞, [38]身殊妙體。

次小王身。

面門赤肉色, 妙寶珠鬘冠,定慧共合掌, 身被深赤色。

南門西優婆夷身。

面門白肉色, 長髮女人狀,半齒愛敬相, 執持蓮花慧。

次龍身。

身相大青色, 頂上現龍頭,瞋恚忿怒相, 定慧握黑雲。

次大自在天身。

頂上妙天冠, 面門紫蓮花,定慧抱利鉾, 乘大黑水牛。天衣[39]及飛[40]衣, 上妙寶瓔珞,嚴身微妙色, 安住月輪中。

次婦女身。

面門白肉色, 諸天采女狀,愛敬愛重相, 嚴身微妙色。

西門南天身。

身相紅蓮色, 左定蓮花函,有慧妙蓮花, 天衣百福身。

次夜叉身。

頂上火焰冠, 身相赤肉色,眼目雷電光, 定慧持三股。

次辟支佛身。

皮膚白肉色, 中年比丘相,定慧十蓮合, 身被福田衣。

次童女身。

面門珂雪色, 小年女人狀,執持青蓮花, 安住妙寶花。

西門北人身。

面門白肉色, 身相貴人相,執持妙蓮花, 身被[41]福田衣。

次乾闥婆身。

頂上八角冠, 身相赤肉色,身如大牛王, 左定執簫笛,右慧持寶劍, 具大威力相,[42]髮髻焰鬘冠。

次執金剛身。

身相赤肉色, 忿怒降魔相,髮髻焰鬘冠, 左定拳押腰,右慧金剛杵。 金剛寶瓔珞,天衣獸皮服, 嚴身妙寶色。

次童男身。

面門白肉色, 幼年少僮狀,定慧執蓮花, 身被妙寶衣。

北門東天大將軍身。

面門赤肉色, 定慧共合掌,容儀如帝釋, 嚴身妙寶色。

次迦樓羅身。

身相青黑色, 面門妙翅鳥,威勢裸形相, 人身具羽翼,左定拳著腰, 右慧金剛鉤。

次大梵王身。

頂上妙天冠, 面門白肉色,四面三目相, 八臂兩足體。左定握三股, 左理持蓮花,左定執軍持, 左理持白拂,右慧結拳印, 右智持利鉾,右慧四智鏡, 右智施無畏。身被妙瓔珞, 天衣及袈裟,莊嚴上妙身, 圓光坐白蓮。

次長者身。

面門白肉色, 執持如意寶,身被禮衣服, 大富貴人相。

北門西自在天身。

面門白肉色, 執持紅蓮花,寶冠天帝衣, 具足帝釋相。

次阿修羅身。

三面青黑色, 忿怒裸形相,六臂兩足體, 定慧合掌印,左定火頗胝, 左理執刀杖,右慧水頗胝, 右智持鎰印。

次帝釋身。

頂上寶冠中, 戴嚩日羅杵,面門白肉色, 左定結拳印,右慧一股杵。 百千種瓔珞,天衣及飛衣, 莊嚴妙寶[43]衣,圓光月輪中, 安住妙高座。

次居士身。

面門白肉色, 執持摩尼寶,身被禮服衣, 大家長者相。

以上三十三身,安住月輪中大蓮華葉座。

既說五部尊, 方位色像竟,今說四種蓮, 圍繞[44]地形色。東方青蓮花, [45]西方白蓮花,北方紫蓮花, 蓮花地東北,南西等隅內, 各各有賢瓶,妙色無有喻, 炎鬘蓮花座。瓶插大蓮花。 次說四蓮地,四方蓮花門, 其色鮮赤色,常放無量光。 次從紺青色,至第二院間, 以黃金為地,有一股杵形。 次從第二院,至第三院間, 白銀以為地,有三股杵形。 次從第三院,至第四院間, 黃金以為地,有獨股杵形。 次從第四院,至第五院間, 白銀以為地,有嚩日羅形。 次從第五院,至第六院間, 黃金以為地,有五股杵形。 次內院地色,紺青散金花。 第二院地色,淺黑散[46]金花。 第三院地色,淺紫散金花。 第四院地色,深紫散銀地。 第五院地色,淺青散金花。 第六蓮花地,深赤頻婆色。 此曼荼羅海,懸從黑流赤, 其中諸尊等,住大月輪中。

𮑱陀落海會諸尊住略出威儀形色

校勘註

  1. 【大正】【原】享保年間刊豐出大學藏本,【甲】高山寺藏覺成傳領本
  2. 【CBETA】㞧【大】,會【甲】【大正】㞧=會【甲】
  3. 【CBETA】故【大】,故有【甲】【大正】故+(有)【甲】
  4. 【CBETA】遷【大】,變【考偽-原】【大正】遷=變ヵ【原】
  5. 【CBETA】為【大】,四佛為【考偽-原】【大正】(四佛)ヵ+為【原】
  6. 【CBETA】慧【大】,慧定【甲】【大正】慧+(定)【甲】
  7. 【CBETA】則【大】,則女惠則男【甲】【大正】則+(女惠則男)【甲】
  8. 【CBETA】烏【CB】,鳥【大】
  9. 【CBETA】已下皆同【大】,〔-〕【甲】【大正】〔已下皆同〕-【甲】
  10. 【CBETA】喜【大】,悲【甲】【大正】喜=悲【甲】
  11. 【CBETA】染【大】*,深【甲】*【大正】染=深【甲】*
  12. 【CBETA】真【大】,德【甲】【大正】真=德【甲】
  13. 【CBETA】冠【大】,中【甲】【大正】冠=中【甲】
  14. 【CBETA】烏【CB】,鳥【大】
  15. 【大正】原本冠註曰此下若有脫句乎經軌說二臂四臂而今上件標六臂說八臂持物
  16. 【CBETA】剛【大】,輪【甲】【大正】剛=輪【甲】
  17. 【CBETA】大【大】,火【甲】【大正】大=火【甲】
  18. 【CBETA】即【大】,印【考偽-原】【大正】即=印ヵ【原】
  19. 【CBETA】月【大】,日【甲】【大正】月=日【甲】
  20. 【CBETA】劍【大】,鉤【甲】【大正】劍=鉤【甲】
  21. 【CBETA】中【大】,印【甲】【大正】中=印【甲】
  22. 【CBETA】憐【CB】,隣【大】
  23. 【CBETA】利【大】,梨【甲】【大正】利=梨【甲】
  24. 【CBETA】慧【大】,定【甲】【大正】慧=定【甲】
  25. 【CBETA】明【大】,爐【甲】【大正】明=爐【甲】
  26. 【CBETA】香【大】,〔-〕【甲】【大正】〔香〕-【甲】
  27. 【CBETA】器【大】,爐【甲】【大正】器=爐【甲】
  28. 【CBETA】南【大】,東【甲】【大正】南=東【甲】
  29. 【CBETA】色【大】,印【甲】【大正】色=印【甲】
  30. 【CBETA】日【大】,〔-〕【甲】【大正】〔日〕-【甲】
  31. 【CBETA】輪【大】,輪光【甲】【大正】輪+(光)【甲】
  32. 【CBETA】定【大】,身相赤肉色定【甲】【大正】(身相赤肉色)+定【甲】
  33. 【CBETA】CBETA 按:「大」字疑作「火」字。
  34. 【CBETA】大【大】*,火【甲】*【大正】大=火【甲】*
  35. 【CBETA】CBETA 按:「大」字疑作「火」字。
  36. 【CBETA】麞【大】,身相赤肉色麞【甲】【大正】(身相赤肉色)+麞【甲】
  37. 【CBETA】人【大】,女【甲】【大正】人=女【甲】
  38. 【CBETA】身【大】,飾【甲】【大正】身=飾【甲】
  39. 【CBETA】及【大】,〔-〕【甲】【大正】〔及〕-【甲】
  40. 【CBETA】衣【大】,衣服【甲】【大正】衣+(服)【甲】
  41. 【CBETA】福田【大】,百福【甲】【大正】福田=百福【甲】
  42. 【CBETA】髮髻焰鬘冠【大】,〔-〕【甲】【大正】〔髮髻焰鬘冠〕-【甲】
  43. 【CBETA】衣【大】,身【甲】【大正】衣=身【甲】
  44. 【CBETA】地【大】,池【考偽-原】【大正】地=池ヵ【原】
  45. 【CBETA】西【大】,南方赤蓮花西【甲】【大正】(南方赤蓮花)+西【甲】
  46. 【CBETA】金【大】,銀【甲】【大正】金=銀【甲】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1067《攝無礙大悲心大陀羅尼經計一法中出無量義南方滿願補陀落海會五部諸尊等弘誓力方位及威儀形色執持三摩耶幖幟曼荼羅儀軌》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。