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No. 981

[1]大毘盧遮那佛眼修行儀軌

爾時不動明王執持慧刀威猛奮怒相,其所赴方面畫作雲龍,以大慧刀印而斷壞之,彼障即時消散。所以然者,世人於空露地畫作漫荼羅時,若遇惡龍降雨即便毀壞。行者於心地中畫作大悲漫荼羅,亦復如是。若為三毒惡龍降暴雨流駛水,令不思議染色湮滅湮淪故,用無垢智身作不動明王威猛大勢,以慧刀印斷壞陰雲,則隨所向之方無不清廓也。招(引)[2]劍是金剛橛,首如一股金剛,而下體銛銳猶如橛形,若更細小者名金剛針,其相各異。阿闍梨建立漫荼羅時,或勇建菩提心依金剛橛方便以息風雨,當用佉陀羅木。若無者,當用苦[3]楝木乃至[4]鑌鐵為之,用[5]辦諸事金剛薩埵加持,觀自身即同一切金剛,以[6]釘障起方面,則令道場地分一切皆同金剛,是故諸障無能嬈害。即結契,定慧金剛合掌,屈二頭指,以指頭向下,[7]二大指各捻頭[8]指傍。以印置心,誦真言三遍,頂散之。真言曰:

「曩莫三曼多沒馱(引)[9]喃劍」

次當觀威猛大勢不動明王住本曼荼羅位中,即是三角[10]漫荼羅,周匝熾焰,其中微黑是也。此有二種,或觀聖不動尊住本位中,以三昧足蹈彼頂上;或觀自身即是不動尊,[11]住本位之中。以三昧足加彼頂上,臨以忿怒之威,隨彼諸為障者即當退散。若固爾不從教命不速去者,必當自絕其命。是持真言者,當生慈心勿,令彼命根斷絕也。所以然者,如是淨菩提心不動明王殺害諸眾生業煩惱壽命時,即須生彼法性真常之命故。若諸佛令修行者必定墮於灰斷涅槃者,便有殺眾生罪故。不應如文堅[12]執而失如來密意也。

次行者應入威怒降三世明王觀,淨除[13]自我所生障。二羽交臂金剛拳,檀慧相[14]鉤,竪進力,是其契法。行者即想身發威焰,八臂四面竪利牙,虎吼吽字如雷音,頂上右旋成結界。真言曰:

[15]唵遜(蘇[16]唵反下同)婆儞遜婆吽[17]一) [18]吃哩(二合,下同)蘖拏吃哩蘖拏吽[19]二) 吃[20]哩蘖拏[21](三) 播耶吽(四) 阿難耶斛(五) 薄伽梵嚩日羅(二合)[22]吽發[23]吒」

即入金剛忿怒威光熾盛三世[24]勝三摩地。菩薩有四面,皆忿怒;八臂各執器杖;左足蹈[25]自在天,右足蹈烏摩[26]妃,如丁字勢立;遍身火焰洞燃,如劫災火。此即三世勝聖者三摩地觀也。修行者應住發菩提心,深起悲愍[27]心,滅除內外人天等障,即以印左轉三匝辟除障者,便右轉三匝,隨意大小結為方隅界,即印心額喉頂每處誦一遍,頂上散印。由結此[28]及誦真言,住此忿怒三摩地,身心所有煩惱等業障以金剛猛利慧火[29]焚燒悉盡。

次結軍荼利明王護身契。二羽相叉小指於掌中,以二無名指雙屈入掌中捻於二小指叉上,合腕竪[30]中指頭相[31]拄,兩頭指小屈曲當中指背上節後勿著之。真言曰:

「唵(一) 戶嚕戶嚕(二) 底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)(三) 盤[32]盤陀[33](四) 訶(去引)那訶(去[34]引)(五) [35](上)蜜哩(二合)(六) 吽(七) 發[36](八)

誦真言七遍已,若有人常欲受持金剛法者,每日平旦洗手澡面已,即以右手掬於淨水呪七遍已,向東方散三遍,後即入房內作護身。其護身法者,結印不解口誦真言,印頂、次[37]右肩、次印[38]左肩、次印心前、次印頸下、次印眉間、次印髮際、次印頂上,印頂後已,是其契法也。

次六足尊明王印。二羽金剛內縛,二中指直竪頭相合,舒二頭指小曲初分如三股,加持五處,是其印相也。謂五處者,額、兩肩、心、喉是。其[39]二大指各以右押左叉入月中。真言曰:

「唵枳哩(入二合)瑟怛哩[40](入三合)(二) 毘枳哩(二合)[41]那曩(二) 吽薩嚩遮[42]都嚕(二合)[43]三) 娜捨也薩[44](二合)[45]野薩曇[46](二合)婆野[47](四) 蘇婆(二合)吒蘇婆(二合)吒吽發吒娑嚩(二合引)(引)

結此印及誦真言,即是無始無明於一切生死中而得自在。唯[48]是菩提心明王能制伏之,乃至殺彼無常之身令得常命。餘以類推之可解也。

次結金剛藥叉明王印。定慧金剛內縛,二頭指端相拄,其間如眼。以二大指各竪二頭指側勿相著,各曲初節似牙。二小指各舒,其共少許曲初節如二牙相向。誦真言加持額、兩肩、心、喉。又更開五眼,所謂以印拭右左眉、目、眉間是也,以印頂散之。真言曰:

「唵(一) 摩訶藥乞叉(二) 嚩日囉(二合)薩埵嚩(二合)(三) 惹[49]引)鑁斛(引)[50]四) [51]婆羅吠者耶[52](五) 吽(引)(六) 發吒[53](七)

結此印及誦真言,是諸毒藥當作障礙者,向形像而用塗之。以如是治故,彼六情根猶如火燒,即時退散。

次結馬頭明王印。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各自相背。並二大指。微屈勿著頭指。即誦真言。左轉三匝辟除障者。右轉三匝成為結界。真言曰。

[54](一) 阿[55]蜜哩妬納婆(二合)嚩吽(引)發吒娑嚩[56](二引合)(引)

結此印及誦真言。辛毒之藥即是無常苦空無我等苦切對治,譬如病氣深入心[57]瞑眩,故之乃可盡其[58]本源。乃至帝釋梵王等自在安樂為世界之尊,如來以此法治之,即悟心身熾然猶如火害,厭怖生死、正順涅槃,何況餘有情耶。

次結無能[59]勝明王根本祕密印。二羽虛心合掌,十輪端相[60]拄令密合,是[61]其印相也。

真言(在別,由極密而暫不注之)

由結此印及誦真言[62]故諸障盡息,令如來正三昧耶種種教勅一切無能隱蔽之者。

復次以左手掌仰覆右手[63]掌上,以右手大指押左大指甲上,以右頭指三度彈指。[64]屈握於左右手頭指以下四指,竪大母指,以右[65]手印左旋三遍為辟除,右旋三遍為結界。次以同印指於四方、四角、上下二方,即印身五處,皆誦每處吽字真言加持也。

次結一字佛頂明王印。二羽內相叉作拳,竪二中指屈上節如劍形,並[66]立二大指,屈二頭指捻二[67]大指上節即是。以印加持五處。真言曰:

「曩莫三漫多沒馱(引)喃部嚕唵[68]三合)

由結此印及誦真言故,一切惡鬼皆不敢近。此呪[69]師所護自身、所護他人、所呼鬼神、所遣鬼神、所求事業並用此呪。若持誦呪無有神驗,為誦此呪一百八遍,即得成就所得境界;若無効驗,其神即消滅。

次結佛眼明妃印。以二手合掌,屈二頭指各拄中指背,並屈二大母指入掌。以印真言加持五處。真言曰:

「曩莫三滿多沒[70][71]喃唵嚕嚕薩普(二合)嚕入(二合)羅底瑟姹(二合)悉馱盧者寧薩嚩𡃤(二合)娑達尼娑嚩(二合引)[72](引)

由結此佛眼印及誦真言故,令祕密主觸類申而長之,遍於一切法中。以故名為[73]若知三密也。即引佛為證。何以故?世尊即一切諸真言三[74]昧耶,所謂住於自[75]種性故。譬如轉輪聖王若住於自種性中,遵修上代轉輪治世之法無所增減,則四域之內自然恭順其命。世尊亦爾,以常安住如來種[76]姓之中無所違越故,一切諸真言王無不法而行之,以為性平等戒而不敢犯。復次如剎[77]利、婆羅門四姓,若住於自種姓中奉其法,則為世人稱舉、事有成功。今此本漫荼羅亦爾,平等無動是金剛地性無生性,寂靜圓滿是大悲水性[78]言說性,鋒銳照明是[79]慧火性離塵垢性,卷舒成壞是自[80]性風性離因緣性,無相之像是不可[81]行空大空本性。如是本性,三世諸佛為不能作之,何況諸為障者能蔽之?是故真言門修菩薩行諸菩薩亦當紹如來種性,故效諸尊住本漫荼羅位作諸事業也。若欲作寂災事業,即當自作本尊身而住圓漫荼羅。若作增益事業,即住方漫荼羅。若作降伏[82]事業,即住三角漫荼羅。[83]欲作攝召事業,即住半月漫荼羅。若欲出生種種莊嚴,即住雜色漫荼羅。能令行者成驗即同本尊,一切為障者無能映[84]𡙸也。

次觀漫荼羅。八葉蓮華臺上觀置種種莊嚴漫荼羅,漫荼羅之上可觀三部海會。作是觀已,[85]即作金剛合掌,頌曰:

「以我功德力, 如來加持力,及以法界力, 普供養諸[86]尊,願生安樂[87]國, 普供養而住。」

次結大輪壇印。左手覆之橫於胸前,右手仰之累置於左手上,八輪各相叉即是。真言曰:

「唵嚩折囉(二合)斫羯囉吽[88]惹吽鑁斛」

結此印及誦真言。置心前誦真言三遍,即面向下按地,次印[89]曼荼羅、次印上方、次印額、次印喉,但置口時一度唼印,[90]而如入口之勢而散之。

次觀界道。先結五股印,二羽合掌,二水二風各外相叉,二地二空各直竪勿相著,二中指直竪如針,是其印相也。以印當心,當觀曼荼羅內院有五色界道而周匝莊嚴。作[91]此觀已,當觀囉字白色,即[92][93]羅字一遍,以印自東北角右繞一匝。次[94][95]囕字赤色,一誦一匝如前。次觀迦字黃色,一誦一匝如上。次觀麼字青色,一誦一匝如上。次觀訶字黑色,一誦一匝如上。即誦五字真言曰:

「曩莫三[96]滿多沒馱喃囉囕迦麼訶」

次結召請印。二羽內縛,舒右頭指微屈如鉤。誦真言七遍,真言曰:

「曩莫三滿多沒馱喃鑁」

次獻閼伽。二手作合掌,[97]二風二空端相拄,餘輪散開微屈。真言曰:

「曩莫三[98]曼多沒馱喃誐誐曩三麼(引)[99]三麼娑嚩(二合引)(引)

次結花座印。如前閼伽契。即誦真言三遍,真言曰:

「曩莫三曼多沒馱喃阿(引)

由結此印及誦真言故,獲得十地滿足。

次結塗香印。右手五輪直竪,以掌向外,以左手握右腕。誦真言三遍,真言曰:

[100]曩莫三[101]滿多沒馱喃盪[102]疑」

由結此印及誦真言故,獲得如來五分無漏法身具足。

次結花印。二羽八輪內縛,開掌仰上,以二頭指側相拄。誦真言三遍,真言曰:

[103]曩莫三漫多[104]沒喃儞儞」

由結此印及誦真言故,獲得如來無礙智具足。

次結燒香印。二羽仰掌,舒立地水火令背相附,二風端相拄,以二空各附風指傍。誦真言三遍,真言曰:

「曩莫三曼多沒馱喃誐弭」

由結此印及誦真言故,速[105]獲如來三十二相八十種好身。

次結飲食印。二羽舒掌,右掌仰覆左掌上。誦真言三遍,真言曰:

「曩莫三[106]曼多沒馱喃補而曳(二合)

由結此印及誦真言故,獲得法喜禪悅食。

次結燈明印。左手作拳置腰,右手亦作拳,舒中指直竪。誦真言三遍,真言曰:

「曩莫三曼多沒馱[107][108]仡哩(二合)

由結此印及誦真言故,速獲得如來清淨五眼。

次作金剛合掌,誦讚普賢行願,歎揚於本尊。及結前佛眼印,誦明而加持五處。

次結加持念珠印。二羽月中入珠,加持七遍。真言曰:

「唵尾盧舍那麼[109]攞娑嚩(二合引)[110](引)

次以右手握念珠置左掌中,即置入合掌中,誦千轉真言加持七遍。真言曰:

「唵嚩日囉(二合)獄呬耶(二合)(引)跛三摩曳(引)吽」

修行者入三摩地觀,閉目運心專注一緣,觀於本尊不遠不近,懸念至誠誦本明,不急不緩不高不下,真言字句令一一分明。若三時若四時、若百八遍若千八十為限。遍數畢,作[111]供養法,然後本尊諸尊奉送於本宮。是則最上深密之法,忘勿傳授。真言曰:

「曩莫三曼多沒馱喃穆婆嚩(二合引)[112](引)

已上是金剛手所說。[113]已下[114]是世尊印可言。

「如是祕密主!如汝所說。又祕密主!若說諸聖尊曼荼羅位諸尊形相,當知亦爾。」是則先佛[115]說,後有佛又推廣其義。如往所說,諸尊若云黃色者,此是金剛色身,當在因陀羅方輪中;若白色者,是性淨慈悲色,當在圓壇中;若赤色者,此是威猛除障色,當在三角中;若黑色者,此是劫[116]災大風色,當在半月中;若[117]色者,此是虛空不壞不可降伏色,當是忿怒持明[118]王等,或[119]在三角或[120]在半月中。如色又曼荼羅者,當知形相亦爾。若[121]黃色者,當作勝進法喜之容;若白色者,[122]當作慈悲寂定之容;若赤色者,當作威猛精進之容;若黑[123]色,當作大力奮[124]迅之容;若青色者,當作不可沮壞之容;若黃白色者,[125]是兼增益威猛之容。如是以類推之。乃至種種間雜者,[126]只當隨事甄明[127]知其性分。乃至十方三世諸佛一切祕密藏中設不說者,亦當通用此意以起相應事業。故引先佛為證明法爾通[128]用同,非我出興于世獨作如是說也,修瑜伽者宜知意行道。若念誦畢,則護身出堂,印佛印[129]墖兼明本尊瑜伽,然後隨意經行。

大毘盧遮那佛眼修行儀軌

校勘註

  1. 【大正】【原】享保年間刊豐山大學藏本,【甲】保安四年寫仁和寺藏本,【乙】高山寺藏古寫本
  2. 【CBETA】劍【大】*,劒【甲】【乙】*【大正】劍=劒【甲】【乙】*
  3. 【CBETA】楝【大】,練【甲】【乙】【大正】楝=練【甲】【乙】
  4. 【CBETA】鑌【大】,賓【乙】【大正】鑌=賓【乙】
  5. 【CBETA】辦【CB】,辨【大】
  6. 【CBETA】釘【大】,針【乙】【大正】釘=針【乙】
  7. 【CBETA】二【大】,以二【乙】【大正】(以)+二【乙】
  8. 【CBETA】指【大】,指之【乙】【大正】指+(之)【乙】
  9. 【CBETA】喃【大】,南【甲】【大正】喃=南【甲】
  10. 【CBETA】漫【大】,曼【乙】【大正】漫=曼【乙】
  11. 【CBETA】住【大】,亦住【甲】【乙】【大正】(亦)+住【甲】【乙】
  12. 【CBETA】執【大】,住【乙】【大正】執=住【乙】
  13. 【CBETA】自我【大】,內外【甲】【乙】【大正】自我=內外【甲】【乙】
  14. 【CBETA】鉤【大】,句【甲】【乙】【大正】鉤=句【甲】【乙】
  15. 【CBETA】唵【大】*,唵一【甲】【乙】*【大正】唵+(一)夾註【甲】【乙】*
  16. 【CBETA】唵【大】,甚【甲】【乙】【大正】唵=甚【甲】【乙】
  17. 【CBETA】一【大】,二【甲】【乙】【大正】一=二【甲】【乙】
  18. 【CBETA】吃【大】*,紇【甲】【乙】*【大正】吃=紇【甲】【乙】*
  19. 【CBETA】二【大】,三【甲】【乙】【大正】二=三【甲】【乙】
  20. 【CBETA】哩【大】,哩二合【甲】【乙】【大正】哩+(二合)夾註【甲】【乙】
  21. 【CBETA】三【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔三〕-【甲】【乙】
  22. 【CBETA】吽【大】,吽引【甲】【乙】【大正】吽+(引)夾註【甲】【乙】
  23. 【CBETA】吒【大】,吒六【甲】【乙】【大正】吒+(六)夾註【甲】【乙】
  24. 【CBETA】勝【大】,無勝【乙】【大正】(無)+勝【乙】
  25. 【CBETA】大【大】,〔-〕【乙】【大正】〔大〕-【乙】
  26. 【CBETA】妃【大】*,〔-〕【甲】【乙】*【大正】〔妃〕-【甲】【乙】*
  27. 【CBETA】心【大】,〔-〕【乙】【大正】〔心〕-【乙】
  28. 【CBETA】及【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔及〕-【甲】【乙】
  29. 【CBETA】焚【CB】,梵【大】
  30. 【CBETA】中【大】,二中【甲】【乙】【大正】(二)+中【甲】【乙】
  31. 【CBETA】拄【大】*,跓【甲】【乙】*【大正】拄=跓【甲】【乙】*
  32. 【CBETA】陀【大】,陀四【乙】【大正】陀+(四)夾註【乙】
  33. 【CBETA】四【大】,〔-〕【乙】【大正】〔四〕-【乙】
  34. 【CBETA】引【大】*,〔-〕【甲】【乙】*【大正】〔引〕-【甲】【乙】*
  35. 【CBETA】阿【大】,訶【甲】【大正】阿=訶【甲】
  36. 【CBETA】八【大】,〔-〕【甲】【大正】〔八〕-【甲】
  37. 【CBETA】右【大】*,左【甲】【乙】*【大正】右=左【甲】【乙】*
  38. 【CBETA】左【大】*,右【甲】【乙】*【大正】左=右【甲】【乙】*
  39. 【CBETA】二大【大】,大小二【甲】【乙】【大正】二大=大小二【甲】【乙】
  40. 【CBETA】入三合二【大】,二合【甲】,入二合【乙】【大正】入三合二=二合【甲】,入二合【乙】
  41. 【CBETA】那【大】,娜【甲】【乙】【大正】那=娜【甲】【乙】
  42. 【CBETA】都【大】,覩【甲】【乙】【大正】都=覩【甲】【乙】
  43. 【CBETA】三【大】*,〔-〕【甲】【乙】*【大正】〔三〕-【甲】【乙】*
  44. 【CBETA】曇二合【大】,二合曇【乙】【大正】曇二合=二合曇【乙】
  45. 【CBETA】野【大】*,耶【甲】【乙】*【大正】野=耶【甲】【乙】*
  46. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【甲】【大正】〔二合〕-【甲】
  47. 【CBETA】四【大】*,〔-〕【甲】【乙】*【大正】〔四〕-【甲】【乙】*
  48. 【CBETA】是【大】,此【甲】【乙】【大正】是=此【甲】【乙】
  49. 【CBETA】引【大】,引四【甲】【乙】【大正】引+(四)【甲】【乙】
  50. 【CBETA】四【大】,五【甲】【乙】【大正】四=五【甲】【乙】
  51. 【CBETA】婆【大】,波【考偽-原】【大正】婆=波ヵ【原】
  52. 【CBETA】五【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔五〕-【甲】【乙】
  53. 【CBETA】七【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔七〕-【甲】【乙】
  54. 【CBETA】一【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔一〕-【甲】【乙】
  55. 【CBETA】蜜【大】,密【甲】【乙】【大正】蜜=密【甲】【乙】
  56. 【CBETA】二引合【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔二引合〕-【甲】【乙】
  57. 【CBETA】瞑【大】,湎【甲】【乙】【大正】瞑=湎【甲】【乙】
  58. 【CBETA】本源【大】,源本【甲】【乙】【大正】本源=源本【甲】【乙】
  59. 【CBETA】勝【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔勝〕-【甲】【乙】
  60. 【CBETA】拄【大】*,跓【甲】*,柱【乙】*【大正】拄=跓【甲】*,柱【乙】*
  61. 【CBETA】其【大】,〔-〕【甲】【大正】〔其〕-【甲】
  62. 【CBETA】故【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔故〕-【甲】【乙】
  63. 【CBETA】掌【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔掌〕-【甲】【乙】
  64. 【CBETA】屈【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔屈〕-【甲】【乙】
  65. 【CBETA】手【大】,〔-〕【乙】【大正】〔手〕-【乙】
  66. 【CBETA】立【大】,竪【乙】【大正】立=竪【乙】
  67. 【CBETA】大【大】,頭【甲】【大正】大=頭【甲】
  68. 【CBETA】三【大】,二【乙】【大正】三=二【乙】
  69. 【CBETA】師【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔師〕-【甲】【乙】
  70. 【CBETA】馱【大】,馱引【甲】【乙】【大正】馱+(引)夾註【甲】【乙】
  71. 【CBETA】喃【大】*,南【乙】*【大正】喃=南【乙】*
  72. 【CBETA】引【大】,〔-〕【甲】【大正】〔引〕-【甲】
  73. 【CBETA】若【大】,善【考偽-原】【大正】若=善ヵ【原】
  74. 【CBETA】昧【大】,摩【甲】【大正】昧=摩【甲】
  75. 【CBETA】種性【大】*,種姓【考偽-原】*,性種【甲】【乙】【大正】種性=種姓ヵ【原】*,性種【甲】【乙】
  76. 【CBETA】姓【大】*,性【乙】*【大正】姓=性【乙】*
  77. 【CBETA】利【大】,土【乙】【大正】利=土【乙】
  78. 【CBETA】言【大】,文【甲】【乙】【大正】言=文【甲】【乙】
  79. 【CBETA】慧【大】,大慧【乙】【大正】(大)+慧【乙】
  80. 【CBETA】性【大】,在【甲】【乙】【大正】性=在【甲】【乙】
  81. 【CBETA】行【大】,得【甲】【乙】【大正】行=得【甲】【乙】
  82. 【CBETA】等【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔等〕-【甲】【乙】
  83. 【CBETA】欲【大】,若欲【乙】【大正】(若)+欲【乙】
  84. 【CBETA】𡙸【大】,奪【考偽-原】【考偽-乙】【大正】𡙸=奪ヵ【原】【乙】
  85. 【CBETA】即【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔即〕-【甲】【乙】
  86. 【CBETA】尊【大】,佛【甲】【乙】【大正】尊=佛【甲】【乙】
  87. 【CBETA】國【大】,剎【甲】【乙】【大正】國=剎【甲】【乙】
  88. 【CBETA】惹【大】,弱【甲】【大正】惹=弱【甲】
  89. 【CBETA】曼【大】,漫【乙】【大正】曼=漫【乙】
  90. 【CBETA】而【大】,面【甲】【乙】【大正】而=面【甲】【乙】
  91. 【CBETA】此【大】,是【甲】【乙】【大正】此=是【甲】【乙】
  92. 【CBETA】誦【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔誦〕-【甲】【乙】
  93. 【CBETA】羅【大】,囉【甲】【乙】【大正】羅=囉【甲】【乙】
  94. 【CBETA】誦【大】,觀【乙】【大正】誦=觀【乙】
  95. 【CBETA】囕【大】*,覽【甲】【乙】*【大正】囕=覽【甲】【乙】*
  96. 【CBETA】滿【大】,漫【乙】【大正】滿=漫【乙】
  97. 【CBETA】二風【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔二風〕-【甲】【乙】
  98. 【CBETA】曼【大】*,滿【乙】*【大正】曼=滿【乙】*
  99. 【CBETA】三麼【大】,〔-〕【甲】【大正】〔三麼〕-【甲】
  100. 【CBETA】(曩莫…曰)六十字【大】∞(曩曰…曰)六十六字【甲】【乙】【大正】(曩莫…曰)六十字∞(曩曰…曰)六十六字【甲】【乙】
  101. 【CBETA】滿【大】,漫【甲】【乙】【大正】滿=漫【甲】【乙】
  102. 【CBETA】疑【大】,假【甲】【大正】疑=假【甲】
  103. 【CBETA】(曩曰…曰)六十六字【大】∞(曩莫…曰)六十字【甲】【乙】【大正】(曩莫…曰)六十字∞(曩曰…曰)六十六字【甲】【乙】
  104. 【CBETA】沒【大】,沒駄【甲】【乙】【大正】沒+(駄)【甲】【乙】
  105. 【CBETA】獲【大】,獲得【甲】【乙】【大正】獲+(得)【甲】【乙】
  106. 【CBETA】曼【大】,漫【甲】【大正】曼=漫【甲】
  107. 【CBETA】喃【大】,喃惹【甲】【乙】【大正】喃+(惹)【甲】【乙】
  108. 【CBETA】仡【大】,紇【甲】【大正】仡=紇【甲】
  109. 【CBETA】攞【大】,囉【甲】【乙】【大正】攞=囉【甲】【乙】
  110. 【CBETA】引【大】,〔-〕【甲】【大正】〔引〕-【甲】
  111. 【CBETA】供養【大】,恭敬【甲】【大正】供養=恭敬【甲】
  112. 【CBETA】引【大】,〔-〕【乙】【大正】〔引〕-【乙】
  113. 【CBETA】已下【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔已下〕-【甲】【乙】
  114. 【CBETA】是【大】,是故【甲】【乙】【大正】是+(故)【甲】【乙】
  115. 【CBETA】說【大】,〔-〕【甲】【大正】〔說〕-【甲】
  116. 【CBETA】災【大】,火【甲】【乙】【大正】災=火【甲】【乙】
  117. 【CBETA】色【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔色〕-【甲】【乙】
  118. 【CBETA】王【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔王〕-【甲】【乙】
  119. 【CBETA】在【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔在〕-【甲】【乙】
  120. 【CBETA】在【大】,有【甲】【乙】【大正】在=有【甲】【乙】
  121. 【CBETA】黃【大】,黑【甲】【乙】【大正】黃=黑【甲】【乙】
  122. 【CBETA】當作【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔當作〕-【甲】【乙】
  123. 【CBETA】色【大】,色者【甲】【乙】【大正】色+(者)【甲】【乙】
  124. 【CBETA】迅【大】,進【甲】【乙】【大正】迅=進【甲】【乙】
  125. 【CBETA】是【大】,則是【甲】【乙】【大正】(則)+是【甲】【乙】
  126. 【CBETA】只【大】,〔-〕【甲】,亦【乙】【大正】〔只〕-【甲】,只=亦【乙】
  127. 【CBETA】知其【大】,其知【甲】【乙】【大正】知其=其知【甲】【乙】
  128. 【CBETA】用【大】,〔-〕【校異-原】【大正】〔用〕ィ-【原】
  129. 【CBETA】墖【大】,塔【甲】【乙】【大正】墖=塔【甲】【乙】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0981《大毘盧遮那佛眼修行儀軌》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。