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一字佛頂輪王經卷第[1]

分別成法品第三

爾時,金剛密跡主菩薩合掌恭敬,白言:「世尊如來無上應正等覺!願垂哀愍,為修行者略說頂輪王成就行法甚深理趣、廣大威德。」復白佛言:「世尊!一切諸呪皆依此中,云何當成所修持者?」

是時世尊謂金剛密跡主菩薩言:「善哉,善哉!密跡主!汝能於我善發此問。汝今諦聽諦聽,善思念之,我當為汝說諸佛行法理趣、金剛法句,從無量佛最勝偈句理法所生,為得利益成就呪者。」

是時釋迦牟尼如來普觀大眾,以大[2]梵聲讚伽他曰:

「釋迦大師子, 無量菩提門,理趣自在行, 當為最上使。見苦迫有情, 樂修行此法,天人共戴仰, 當成無上尊。修習是深法, 稱歎大妙呪,信樂於大乘, 心行應菩提。住塔淨堂室、 [3]淵及泉側、逈樹山窟中、 山林多花處,獨坐堅淨心, 潔身、口清淨,是處常止住, 依法持禁戒。一心憶持呪, [4]呪三摩地,[5]出生及成就, 種種證相法。證法呪成已, 破滅生死家,所願皆圓滿, 不久獲菩提。[6]常用[7]二種意, 持戒并善伴,成就此不難, [8]即此身得證。不動心堅淨, 常憶佛菩提,佛頂輪王法, 則此身得證。若有呪者伴, 勤修為有情,難思眾多相, 則此身得證。誠心呪印塔, 誦呪修[9]大法,一一分明解, 則此身得證。堅固具精進, 廣大心無量,作法最增上, 則此身得證。身諸相圓滿, 質直具真智,能忍苦飢渴, 是人應成就。智者若當得, 此經及法門,彼亦不久時, 最勝證成就。」

爾時,世尊謂金剛密跡主菩薩言:「我滅度後,當有頑癡罪惡有情住於我所[10]幢相法,類苾芻、苾芻尼、[11]瑦波索迦、瑦波斯迦,常好隨逐愚癡邪見、諸惡談論,貪著美味,懈怠少德,如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、真如法界、四聖諦法、靜慮、威德、無畏、大乘說,不信忍、無力順修,菩薩律行方便法教,誹謗毀訾,不敬不信諸佛菩薩三摩地門神通威德。此等之人持作斯法不得成就,則加謗我及謗菩薩,唱言:『此法非佛所說,是魔所說,妄說菩薩教行大乘。』若[12]便見有善男子、善女人持此呪者,故謗惱亂,作諸障礙,因此殃咎當得無間無量重罪。

「是故,密跡主!有善男子、善女人等願欲修行菩薩大行,堅固信向一心正願,常樂書寫大乘經典,讀誦供養,解其義味,若見斯人則為解釋,如《寶雨經》一一法門,修學菩薩加行法行則得成就。是故,密跡主!呪何所成?要從身心勤懇布施、持戒、忍辱、精進、定、慧、清淨,一心修習,方得成就。」

[13]一字佛頂輪王經分別密儀品第四

於時金剛密跡主菩薩復白佛言:「世尊!云何行是一字頂輪王呪沐浴淨法、觀想心法?世[14]哀垂,願為解釋。由此法支法具足故,速得一字頂輪王呪成就證門。」

爾時,世尊[15]誥金剛密跡主菩薩言:「汝復諦聽,我為利益薄德、尠福、少精進者說一切呪修治法時。

「每日三時洗淨浴法,不貪諸欲,念心無亂,[16]唯一想佛,慈心[17]備緣十方法界一切有情。

「持以淨土和乾瞿摩夷末,呪之,澡手洗淨沐身。若澡浴時,著浴[18]儭衣,結印護身。護身呪曰:

「『唵[19](二合)𤙖(一) 麼麼麼麼(二) 虎[20](二合)𤙖(三) 溺(儞昔[21]反)(四)

「當誦此呪七遍護身。

「若懺罪障、求趣神通,當用白土,其土無[22]虫,勿赤、勿黑,勿臭、勿穢;若求豐饒,用黃白土,其土無虫,亦勿臭穢;若降伏法,用赤黑土;若欲尊他,當用不白不黑土;若欲他人敬伏讚歎,用青赤土。如此等土,智者善知。

「取土呪曰:

「『唵[23](二合)𤙖(一) 娜囉(上)[24]二) 虎[25](二合)𤙖(三)

「呪土七遍,乃[26]掘取土作一切法。

「若遇清潔靈聖河泉,水有眾鳥,於四岸上多花菓樹,入中澡浴,福勝吉祥。

「加持洗浴呪曰:

「『唵[27](二合)𤙖(一) 入嚩(無可反,下同)(二) 虎[28](二合)𤙖(三)

「當誦七遍,護身灌頂,如法洗浴。是水雖聖,若有畏難、及有婦人、小兒、畜獸種種踐穢,則不堪浴。

「加持土呪曰:

「『唵(二合)𤙖(一) 跛(比沒反,[29]二合)(上)入嚩攞(二) 虎[30](二合)𤙖(三)

「若欲浴時,呪土七遍,置土淨處,勿令穢唾。

「被甲呪曰:

「『唵(二合)𤙖(一) 入嚩攞諦惹(而者反,下同)(二) 虎[31](二合)𤙖(三)

「若當浴時,以右手頭指、中指、無名指、小指急把拳,覆置心下,以大指直竪按於心上,誦被甲呪,呪拳指七遍,想成被甲。

「被束甲冑呪曰:

「『唵(二合)𤙖(一) 入嚩攞(二) 播囉(上)[32](二合)(上)(三) 虎[33](二合)𤙖(四)

「是呪又呪心上,拳指身體七遍,安徐入水,令水至腰。

「一切頂輪王心呪曰:

「『唵(二合)𤙖(一) 卓[34](知古反)𣋼[35](二合)𤙖(二) 畔馱(三) 窣[36](二合)嚩訶(四)

「是呪入水火誦七遍,則當禁止毘那夜迦、水中龍黿不相災害,及能成護一切事業。

「又重呪土七遍,分為三分,三種揩洗:先以一分從脚塗揩洗至于膝,次以一分從膝塗揩洗至于臍,次以一分從臍塗洗乃至肩、臂、手、面、背等。浴已著衣,又以斯呪呪水七遍,三遍頭、頸、身分,靜默斷語,又誦此呪作護身法。

「次誦難勝奮怒王呪、[37]次誦佛毫相呪、次誦佛[38]明呪、次誦摧碎頂輪王呪,如是呪等護持一切最為殊勝。若佛種族呪中作法,佛眼呪上;是五頂輪呪中作法,亦佛眼呪為最為上。

「若結壇地界及十方界,自護護伴,當用摧碎頂輪王呪及一切頂輪王心呪。

「淨身口呪曰:

「『娜莫薩嚩勃馱(一) 菩地薩埵南(二) 唵[39](二合)𤙖(三) 戌(輪律反)睇努(四) 輸(詩[40]住反)馱柰(奴箇反)(五) 窣(二合)嚩訶(六)

「是呪,若入壇時,著淨衣已,呪水三遍,漱口,灑頭、耳、肩、心,整儀直視,發大悲心,大步徐行,直入壇內。如是,智者恒著新淨布等、衣或麻布衣,修斯呪法,常以一切頂輪王心呪呪一切物。

「輪王像前持供獻已,坐茅草上,一心想像諸佛菩薩,誦呪結印,[41]稽召發願,瞬目瞻像,結連華印,想佛坐印。如是作持何謂為故?願得佛座菩薩座故。

「把數珠呪曰:

「『唵[42](二合)𤙖(一) 遏部羝(二) 弭惹曳(三) 悉地悉馱遏梯[43](聽[44]兮反,上聽字平聲呼)(四) 窣[45](二合)嚩訶(五)

「是佛族呪,用菩提珠,每念持珠皆呪三遍,速得成向正等菩提三等證法。

「其一切呪陀羅尼法亦如此三成就等法:求[46]富豐饒,用金銀珠;求當成[47]熟一切勝事,用[48][49]梨珠。

「所穿珠索童女合持,各誦本呪,呪珠貫繫。

「呪數珠呪曰:

「『娜謨皤(蒲餓反)(渠迦反,又音迦字居[50]奈反,又音奈字奴箇反,下[51]同)嚩底(丁禮反)[52]一) 悉睇[53]沙馱野[54](二) 沙馱野(三) 悉馱遏梯(同上)(四) 窣(二合)嚩訶(五)

「是佛族呪呪珠貫已,掬珠合掌,又呪七遍,如是事作名受持珠。

「常坐茅草,心靜寂默,著[55]草衣,持誦課數,作安隱法。

「若時數[56]畢,當又呪持室利木、或榓攞木、或白栴檀木、或榓木、或楓香木,橫十二指[57]量,兩頭齊斫截,作安隱法、作富饒法皆上成就。

「若酸棗木、佉陀羅木、迦羅弭羅木等,橫十二[58]指,兩頭銛斫截,作調伏法亦上成就。

「無斯三木,但得其葉,葉無虫者作亦成就。

「當以瞿摩夷和諸香水,每日塗灑坐、臥等處及灌頂處,所用水時皆淨[59]洗細濾,內外衣服常淨澣濯。

「如斯作法若不成就,則加一切頂輪王心呪,遍遍同誦。又不成就,復加佛眼呪等三皆同誦,心莫縱𢠽

「是佛眼呪過去諸佛已說示故,我今復說,為當成就救五逆者。持此一字佛頂輪王呪得大證成,何況性淨具信根者受持讀誦而不成就?

「若持呪者無此五頂輪王像對坐持念,如佛說像想像目前,一心瞻仰,合掌禮已,跏趺端坐。

「定想心呪曰:

「『娜謨囉[60]上)[61](二合)娜怛[62](二合)囉耶野(一) 𣘨者攞(二) 窣嚩訶(三)

「誦一七遍,結大根本印呪七遍,隨想思印金剛所成,想印壇地成大海水,深廣無沜。

「觀想大海呪曰:

「『唵(二合)𤙖(一) 弭麼路娜地(二) 虎[63](二合)𤙖(三)

「誦一七遍,觀想大海深廣無[64]岸,清淨明徹,無有動濁,顯現分明,當海心中有大寶山。

「觀想寶山呪曰:

「『唵(二合)𤙖(一) [65]𣘨者攞(二) 虎[66](二合)𤙖(三)

「誦一七遍,觀想七寶須彌寶山周圓高廣,無量無邊,具足眾寶,光飾顯現,稱其山上有大蓮華,眾寶所成。

「觀想寶蓮華呪曰:

「『唵(二合)𤙖(一) 虎[67](二合)𤙖迦麼攞(二) 窣(二合)[68]訶』

「誦一七遍,觀想無量百千大葉七寶蓮華,臺、鬚、蘂、莖光飾顯現,其臺廣大亦如山等,蘂葉相稱,於其臺上有大寶帳。

「觀想寶帳呪曰:

「『娜莫薩嚩嚲詫伽哆(得箇反,下同)(一) 唵[69](二合)𤙖(二) 薩嚩吐(土[70]固反)[71]薩羝(三) 薩(僧乙反)叵囉(上)呬摩[72](二合)𤙖(牟甘反)(四) 誐(魚[73]戈反[74]又反迦字居[75]歌反)(同上[76]音)娜金(居淹反)(五) 窣(二合)嚩訶(六)

「誦一七遍,觀想寶帳一切寶飾自然成顯,東西南北、四維上下廣博無量,半月滿月大寶摩尼、奇諸寶花、寶鐸、金鈴處處彌布,間錯莊嚴,真珠羅網、妙香花[77]纓周匝垂覆。其諸寶中出種種光,互相交映。

「復於光中見諸如來神通自在,當寶帳上想有傘蓋,廣大無量,稱寶帳上以眾寶珠、寶華雜拂而為莊飾,寶網、纓珞四布垂繞。

「於寶帳中想有釋迦牟尼如來,處師子座,結跏趺坐,具足三十二大人相、八十妙好,身放圓光,作說法相,瞬目瞻視一字頂輪王菩薩。

「如上說,諸菩薩、聲聞、天等想皆有之分明顯現,及想自身在寶帳內,於佛右邊長跪曲躬,手執香鑪,誦本持呪,啟佛會眾并啟十方一切諸佛,坐寶帳中,顯現分明,願受供養。

「復當想持種種香雲、種種香華、香食、香水供獻佛會,則發願言:『[78]唯願聖眾各以神力哀愍護我,住受供養。』乃待周畢,次誦一切頂輪王心呪一百八遍。

「又別想成東西南北、四維上下深廣如海七寶浴池,滿中香水浴釋迦牟尼如來真報佛身,及當一時想浴十方一切真報佛身、并佛種族、菩薩、呪神、本所呪神。

「想總浴已,又想種種旃檀、塗香一時塗飾一切佛身、及佛種族、菩薩、呪神。

「又想種種奇妙繒綺、金縷、袈裟、頭冠、纓[79]絡及諸衣服,一時嚴貫一切佛身,及佛種族、菩薩、呪神。

「重復想啟帳內會坐,又想獻列諸上飲食。一時供養一切諸佛、及佛種族、菩薩、神已,仁者則以此所善根心口發露,誠懺眾罪,迴向菩提,想請諸佛於寶帳中轉大法輪。

「仁者當即如在帳內佛右跪坐,識觀鼻端,想心無惑,右手[80]掐珠,左手當胸,結數珠印,[81]調調誦呪。數課滿已,[82]置數珠[83]於淨香篋中,印呪護持,重燒焯香,想諸香花,如法供養,則誦本呪解其方界,合掌頂禮,依方發遣。

「如是觀法三十六月,斷諸談論,心莫𢠽劮、隨逐諸境亂濁觀想,清淨依法,每日三時,則得見證一字頂輪王大三摩地門。」

[84]一字佛頂輪王經分別祕相品第五

爾時,釋迦牟尼如來復告金剛密跡主菩薩言:「此一字頂輪王呪成就行法諸佛共說,為得利益一切有情成斯佛頂輪王教法。

「密跡主!過去、現在一切如來所說句偈、教行法門等無差別,皆擇空寂幽閑勝處。我復略說,簡大名山聖所居處、或仙神巖窟、或空淨新室、或獨樹林泉,於斯勝處一心善淨修行是法,於不善法極盡斷除、於善淨法生建淨義,是二法[85][86]延能生善、不善業。

「是故,所食飲食滋味辛甘[87]醎淡,勿欲貪餐、耽嗜過飽——若[88]飽,使不能持誦、供養燒火,定心不生,是故呪者離貪欲食。

「恒初夜分,隨力轉讀《花嚴》、《寶雨》及餘一切摩訶衍經,觀其行法制[89]御心田,修習此教為無為法。

「若布瑟置迦,每中夜分敷淨茅草,四周結界,結印誦呪,印護持身,如師子王,頭南面東,右脇枕手,疊伸足臥。若扇底迦,每中夜分,頭東面北,右脇枕手,疊伸足臥。若𭢔毘柘嚕迦,每臥分時,頭西面南,右脇枕手,疊伸足臥。

「若睡夢見上菩提樹、栴檀香樹、弭攞樹、欝頭末羅樹,名證中品向速成相。若有夢見乘白鶴、孔雀、金翅鳥等,身出光焰,名證上品向速成相。若有夢見上[90]七寶幢、樓閣、寶臺,踏花鬘上,或見手把箜篌,詣入僧眾,上塔乘船,名證下品向速成相。若有夢見旃[91]茶羅人、猪、狗、馲駝、驢、死人等,若觸、若乘,是障不成。如是等相智者應知。

「若毘那夜迦作諸障惱,則以粳米和烏油麻,日日三時,一呪一燒,各一千八遍,滿三七日則得本神夢覺現身,教[92]語言:『汝去某處。』酥蜜相和,日夜三時,一呪一燒,各一千八遍,滿三日夜則得夢見此教調伏毘那夜迦所有真法:『我已受獻,喫汝食去,所有真道與當成辦。』若夢覺已,加念呪神:『願為我現大丈夫相,勿為我現天女儀狀,亂我心境,妄生貪[93]劮癡、愛染心。』又持護身,覆復安睡,則得夢見本神儀狀或諸神變種種勝事,心亦無取、妄生喜覺。

「若持誦時,勿念過去種種嬉謔雜欲漏法、亦勿思計未來眾事、說諸餘法散亂動心,唯一係想入呪文句、一一妙理。若心貪生,觀身壞;若心嗔生,慈心觀住;若心癡生,[94]即十二因緣觀住。若心起緣[95]顛生住,即[96]至觀想呪神在頂,持以香花先前供獻,結跏趺坐,如法念誦;若少不依如所法式,則為障礙毘那夜迦,破壞食噉所修功德。

「如是人者若誦念已,護身結界,端身直項,結跏趺坐,瞬目平視,舌[97]拄上齶,以右手背[98]左手掌伸置臍下,觀照四大色畢竟空、體無真實;復觀五蘊其性亦空,如法界性,無我、無人,亦無受者、可得之法,心[99]則寂靜;復觀靜心,心亦無住。

「呪者誦呪,每時數畢常作斯觀,若見種種神變境像,特勿取著,自靜見心,即得滅除一切罪垢。

「若有未曾入此一字佛頂輪王大種族壇為阿闍梨教授法者,自持斯法,則便常為毘那夜迦如影逐身,障喫呪者,所獻香花、飲食、香水、火食、呪聲不令得到本所呪神,法無成驗。

「此頂輪王若成就者,則常不為姥𤜲馱吒迦、毘那夜迦王作生障難,況餘一切毘那夜迦能障難耶?

「是故,智者欲得成就此呪法者,當以難勝奮怒王呪、或以輪王僕從二十種呪,於持誦時、燒火食時障護其身,若不依法一一護身則難成就,常為諸惡天、龍、藥叉、羅剎、惡[100]姤仙類、茶枳尼鬼、畢舍遮鬼及諸餓鬼處處隨逐,伺求其便,破壞虛耗。

「是呪法中,莫以曼陀羅花、弭羅花、遏伽花等持獻供養,及諸佛頂供養法中亦不供養;應以惹底花、𮨄鉢羅花、拘物頭花、蓮華、諭底[101](聽異反)迦花、及餘種類香馞名花,持此花等常以供養五頂輪王。

「若有呪者經一、二、三[102]度精修此法不證悉地,倍應勤懇專精修習乃至七度,各正月、五月、九月詣海河潬,日日三時印砂佛塔,隨力印修,并轉大乘諸餘經典,觀我一切所行之跡,修學斯法,印是塔數滿三十萬,為滅先世十重業障。復隨此一一塔前[103]以塗香、末香、諸妙花香而獻供養,於一一塔前坐誦呪一百八遍。

「智者如是如法修持不成就者,為宿障重,又加日日印一肘塔一千已上,若五[104]逆重罪亦得銷滅而證成就,況餘微薄諸宿障耶?如斯依法精勤修習,但誦持呪亦得銷滅,何況印塔?

「又法,詣住江河海[105]岸,採以蓮花,一呪一擲江河水中,滿十萬箇則得成向,何況倍加可不成就?若非是處作修法者,則不成辦如斯呪法。薄尠福人使加印塔乃得成就,[106]植福德人但所依教誦持供養遂期成就。如是成者,勤誦持呪以為根本。是故,諸善男子!堅固精進身心清淨求菩提者畢定成就。

「密跡主!未曾見呪虛辭說[107]導,我[108]題是呪在經自成,要假精進,為於菩提、師僧、父母及苦眾生,勤功修習,合掌頂禮,依法誦呪,翦除垢障,乃得成就。

「如是頂禮,為得成就廣大功德;如是頂禮,無量果報、無量福聚。是故,數數合掌頂禮乃得口善、身善、意善成就功德。

「劫初有情性質純善,福德高勝,隨作隨成,不等今我釋迦牟尼如來出濁惡[109]世得解脫時及弟子等證解脫時。是故,智者相續除斷猜疑網心,具足精進,淨修福事,則便成證。若有宿殖、福德增勝,依法修行速獲成就;若無宿殖、福德尠薄,依法修持久乃成就。

「此最上呪若證成就,則得高勝無等等故。譬假瑠璃寶比蓮花光寶功力價直倍數,不及無諭匹故,則知一字佛頂輪王力不思議,勇猛殊特。

「呪者應常持鉢乞食,若得飯餅,應淨[110]濤擇,分為三分:一分獻佛、呪神、諸天,若食獻已,持施水陸一切有情;一分給施外來乞者,若無乞者施與禽獸;一分自持,依法而食。

「若有作求安隱法時,面北坐食;若有作求富饒法時,面東坐食;若有作求調伏法時,面南坐食。

「呪者每日慈心弘願普覆一切有情受眾苦者,誓當度脫。若大苾芻、[111]瑦波索迦、持梵行者,若心慈悲,獨行持法則無障礙。

「是故,智者樂欲安隱富饒,調伏速成證者,應常定心恭敬合掌頂禮佛塔,淨[112]持灑地,持以牛糞和黃土泥塗摩壇地,誦以一切佛頂輪王心呪、或誦摧碎頂王呪,呪白芥子、淨灰七遍,布散十方結為方界,持以四橛繫於線索,呪之七遍,四角[113]團釘,結方地界,安布坐位,種種獻列護身結印,請召供養,誦呪燒火,自身成驗。

「先初供養釋迦牟尼如來,次當供養一字明頂輪王,次當次第供養諸頂輪王,次當供養觀世音菩薩及所種族,次當供養金剛密跡主菩薩及所種族,次當供養與願頂王及所種族。如是供養,一一次第皆持香華前供養已,次當供養世間天神。如斯供獻名三種族供養法則。

「愚癡嬰人無所曉解,種種謗毀一切呪者,說諸呪法盡是謾語,智者若遇如是癡人,應自思觀:『是諸佛說,必不虛謬。』但自專至修行供養扇底迦法、布瑟置迦法、[114]𭢔毘柘嚕迦法。若布瑟置迦法作誦呪時,燒火食時,面東,一心跏趺端坐,呪後每加『窣嚩訶』三字。若扇底迦法作誦呪時,燒火食時,面北,定心結跏趺坐,亦每呪後加『窣嚩訶』三字。若𭢔毘柘嚕迦法作誦呪時,燒火食時,面南,瞋怒,左脚踏右脚側上蹲坐,亦每呪後加『虎𤙖』二字。

「若欲常作扇底迦法,以烏油麻和白芥子,作火食法。若欲常作布瑟置迦法,亦以烏油麻和白粳米,作火食法。若欲拔去佛法中刺,作𭢔毘柘嚕迦法,以毒藥和榔伽里根,作火食法。

「若布瑟置迦法,以弭攞木、𭢔輸迦木、𭢔縒娜木、菩提木、薩惹迦木等常然燒火。若扇底迦法,以儞劬陀木、[殳*頁]末羅木、𭢔說他木、天門冬草等常然燒火。𭢔毘柘嚕迦法,以佉地羅木、無[115]槵木、苦[116]楝木、迦囉弭攞木等常然燒[117]火。

「調他怨,惡心迴伏故,名𭢔毘柘嚕迦;蠲除災障、一切寧靜故,名扇底迦;願得圓滿,求者如意故,名布瑟置迦。如是等法,於一切處呪者善思依法修習,為此教法得最上故。為欲辟除此教法中一切災障,應作是法,除斯法者,餘不應作。

「此所呪者慈心,一切梵行清淨,莫如外道髮[118]甲長,則得清潔。若髮長,[119]備蟣虱俱生,隨生障咎,念誦不成;若甲長,則裏停垢穢,枯花、燒香便則污觸,隨亦生罪。

「日月蝕時特勿觀說,亦勿譏謗和[120]上闍梨過與非過。

「若所供養呪神之時,忽見呪神受天快樂,勿愛願同。見有國土無主紛亂,特勿住中修法念誦;又,勿住於神龍護地、藥叉羅剎常集住地、[121]死屍陀林地、無佛法地、虎狼住地、多蚊虻地、無雨方地、多饒風地、多賊住地、屠殺住地、[122]沽酒住地、賣經像地、賣凶具地、婬女住地及眾難地,皆勿住中營法念誦,作求諸法悉不成就。

「念誦法中,燒火法勝,天神喜滿。譬如飽食,歡喜充適。是故,佛說一切念誦[123]品法中火法為最。亦不[124]諭以國王下劣如藥叉相,亦不談論軍陣相殺、通國使命、媒[125]媾兇戲、縛人治病,皆不應作。

「如向所說,念誦、燒火……,一切法事,廣功廣成、少功少成。

「亦勿施他酒肉、毒藥、刀劍、弓箭、斧槊之具,亦勿讚殺、快殺、方便殺、謀殺,亦勿占說他吉凶事,亦勿教他迷[126]倒癡法,及所恐怖一切有情不安隱法皆勿應作。

「住清閑處,以智方便想修諸法。

「若有緣遇不淨步、多鬼處、有屍鬼處、藥叉、羅剎等處,常一出入想為清淨,於念誦處結跏趺坐,想諸妙法成香水池,沒身澡浴,結浴呪印,印身想為塗香,遍身塗飾,一至念誦,不應動搖、謾視、聽察、謦唾談論。

「若破威儀、動搖謦瘶,則重輪結浴印印身,持以淨水、洗手、嗽口,乃復誦念,亦得上、中、下而皆成就。」

[127]一字佛頂輪王經成像法品第六

爾時,世尊復告金剛密跡主菩薩言:「我見來世一切呪者,薄德少福,樂著嬉戲,不善伴侶,耽湎𢠽劮,於戒缺漏,[128]智見狹劣,不樂學求頂[129]輪王廣教出世上法,[130]唯樂世法。我為斯人說頂輪王世成就法,心不猜動,依法修習,則定成向。

「密跡主!成世法者,應常每日依時請召日神、月神、星神,隨所住神一心念誦,攝喚來住,結界護身,誦呪作法,則得世間諸法成就。若不護身結界結印,則為奪人精氣鬼奪所呪力,六分偷五、或全偷奪;或為[131]茶枳尼鬼奪所呪力。若恐偷奪,則誦一切頂輪王心呪、難勝王呪,定得却全本所呪力。

「密跡主!是故,一切呪者心常寂靜,堅持六念,係修呪法——發菩提心則得成就,離菩提[132]外畢無成辦。何以故?假菩提心大威力故。

「密跡主!是故呪人制令不食青黑之食,亦不應於佛床、法床、僧床、和[133]上、闍梨、父母等床坐臥,喫食亦不頰食、大摶飯食、嚼食作聲、半出入食、顧視語食、共傳器食、[134]手指揩齒皆不應作。

「呪者應知如法摩壇,正跏趺坐,端儀默食。若念誦時、若作法時、若請召時,應斷一切善、不善語,如法誦念。亦勿與他一床坐臥、傳著衣服、鞵屩、[135]韈等,其所食器純用赤白銅器[136]梡食,若已食訖則水淨洗,重以土灰裏外揩拭,常不作諸嘲誂戲論。若喜違犯,隨罪俱生,呪難成驗。

「若作大法,恒候年吉月、吉日時,依法營造三種品法,謂佛神通月修最第一,證向頂王廣大悉地。

「每白、黑二月,八日、十四日,食三白食,加以香花、新淨飲食持獻供養,如法念誦,[137]倍速成證。

「趣成就者,如法依法當畫像,變命教童女香湯澡浴,受八戒齋,治絲造織,方應度量,勿刀截斷。

「方量五肘、或復三肘,於吉日時起首畫彩、或以板畫。

「其匠畫時,洗浴清潔,著鮮淨衣,受八戒齋。

「先當正中[138]畫釋迦牟尼佛,坐師子座,結加趺坐,具眾相好,頂放大光,作說法相,身有圓光。

「次,佛右邊畫觀世音菩薩,身黃白色,首戴寶冠,冠有化佛,面有微怒,一手把白拂,一手把數珠,又於眉間竪畫一目,以天衣服、瓔珞、環釧種種莊嚴,坐蓮華座,結加趺坐。

「次,佛左邊畫金剛密跡主菩薩,身青色相,首戴寶冠,面目瞋怒,一手把金剛杵,一手把白拂,亦以衣服、瓔珞、[139]鐶釧種種莊嚴,坐蓮華座,結加趺坐。

「次後畫最勝明王金剛、畫大度底使者、畫可畏金剛、畫黃眼金剛、畫大笑金剛、畫大拳金剛、畫軍吒利金剛,是等金剛各有大力,最上調伏,皆執器仗,坐蓮華座,半跏趺坐,各以種種衣服瓔珞而莊嚴之。

「次,觀世音菩薩後畫馬頭觀世音王、畫意樂圓滿王、畫白衣觀世音菩薩母、畫多羅菩薩、畫毘俱胝菩薩、畫佛眼菩薩等,是等菩薩各各執持本所器仗,坐蓮華座,半跏趺坐,亦以眾妙衣服瓔珞皆莊飾之。

「次,佛左邊畫難勝大奮怒神、畫大[140]字神;次,佛右邊畫佛眼神、畫相好神。是等四神身皆金色,坐蓮華座,半跏趺坐。

「密跡主!如是等像,色相、器仗如前所說,是大變像名如來身最頂輪王大成就像,一切諸呪等同通用,皆[141]畫成證。」

於時世尊謂曼殊室利童子言:「我昔見汝未證地時,誦以是呪供養此像,像放大光照此三千大千世界,[142]三界[143]上中眾生意樂歖適。曼殊室利!汝為光照,昇證三地、得五神通。是故,說像不可思議,是如來身大三摩地。[144]由是,我以此三摩地力普[145]大三界,為諸有情利益成就,神通變示頂輪王身如如意寶。」

爾時,世尊[146]復誥曼殊室利童子:「汝善能以大被甲冑善巧方便安住有情,[147]示濟有情,無量變化現於佛身、菩薩身、緣覺身、聲聞身等,攝取眾生,說諸勝法覺悟有情。」

是時曼殊室利童子合掌恭敬,白言:「世尊!佛有幾名現頂輪王大三摩地流此世界?」

於時世尊[148]誥曼殊室利童子:「汝問一字頂輪王名者,所謂名印捺羅、名帝釋、名布嬾娜羅、名大梵天、名毘瑟怒天、名摩醯首羅、名自然、名劫比羅、名步嚲娜、名姥儞、名底[149]詑迦灑、名大地地、名治世地、名弭野縒、名一切行、名一切門、名寂靜、名涅槃、名變化、名所變化、名難摧、名大天、名阿素洛、名救度、名勝首、名最勝、名那野迦、名毘那夜迦、名福德、名恾伽羅、名一切事成[150]就、名救世、名作樂、名作安隱、名[151]空第一義諦、名不[152]生應名、[153]名名聞能施、名具悲、名具知、名三摩地、名具慈、名婆魯拏、名師子、名牛王、名禰嚩、名龍王、名藥叉、名苦行仙、名大苦行仙、名能者、名觸者、名世間母、名質多羅、名三目、名千目、名跛弭怛囉、名補嚲、名大三摩地、名出生三摩地、名涌三摩地、名遍知、名人中師子[154]王、名調御丈夫、名出生第一義諦、名證見、名相證相、名三界主、名世間主、名無垢稱、名五眼、名相似眼、名蓮華夢、名光明、名火、名步多主、名斷欲、名無欲、名無嗔、名破嗔、名遣嗔、名摧垢、名勇猛將、名大王、名護世、名治地、名帝[155]像、名香象、名白蓮華、名解空、名見空、名現彼、名見道者、名生者、名無生者、名分別、名無分別、名盡分別、名破分別、名護世間、名善國、名許可、名焰摩王、名施財、名水天、名俱[156]癈囉天、名提頭賴吒、名善現、名蘇彌盧、名金剛、名諭金剛、名[157]妙妙行、名勇猛、名大勇猛、名所生、名大所生、名常住、名無常、名常無常、名頂輪呪、名大呪王、名藥、名大藥、名論者、名大論者、名上、名無上、名白、名演白者、名丈夫、名說丈夫、名娑伽羅、名大娑伽羅、名海、名大海、名法水住、名[158]日月、名羅摩、名樂相具足、名相莊嚴、名雲、名大雲、名樹、名大樹、名無等、名羅睺羅、名將、名大將、名眾生、名大眾主、名人主、名大人主、名持水、名大持水、名龍象、名師子、名勇施、名未曾有、名不思議、名大不思議、名富貴、名大富貴、名具富、名大具富、名實應供、名滅煩惱、名解術、名行術、名作變化、名具錢財、名法具箭、名[159]一非一、名[160]活非活、名山、名大山、名無能壞、名樂行慈、名具足神通、名具力、名具智、名無等侶、名具足光。

「汝曼殊室利童子!有一類人知我不生不滅,真如實際,實法法界、涅槃實智,無二、無相,意生、儒童、作者、受者、知者、見者,作如是解。

「童子!此娑婆世界眾生稱我為大離欲如來、佛、調御丈夫、天人師。童子!我常如是於此世間成[161]熟有情,示如是名。

「童子!如是等名成[162]就眾生,乃有五阿僧祇百千數名,一切聲聞、愚癡眾生雖稱我名,亦不識我如是異名。童子!我為如是成[163]就一切有情亦於諸經說是異名。

「童子!復有一類有情知我無邊殑伽沙等世界中無量種異名,如來說法如如眾生調伏成就,如來亦不去來、分別出現色相。

「童子![164]已不去來、無作分別,則能出現無量法事陀羅尼門。」

爾時,世尊復告曼殊室利童子言:「童子!若有修持是頂輪王法者,應常占候吉白月五日、八日、十三日、十四日、十五日好星宿時,清潔洗浴,著新淨衣。

「若是俗人,受八戒齋,依持法軌,清淨修飾,塗結壇場,布獻香花,燒設火食。

「先供養佛、及觀世音菩薩、金剛密跡主菩薩、摩訶婆攞神,并諸菩薩、一切聲聞、辟支佛、諸天眾等,如斯供養則得一切大威德天、大威呪神、大明呪神歡喜觀視。

「此等諸天雖復日日請召,恭敬如法供養,於此法中不應禮拜。何以故?以五頂王尊大一切力不思議。

「童子!持此呪者,雖不禮拜一切諸天,語勿毀滅諸呪天神。何以故?為諸天神部族相攝護持法故。

「是[165]知,呪者亦不應向死喪家、初產生家、不淨人家、旃陀羅家、田獵人家、賣凶具家、賣經像家、外道人家、[166]沽酒家,往詣、顧宿、受他供養,亦不持以一切殘臭宿食而供養之及自食噉呪者。

「當知,每日三時自誓歸依佛、法、大菩薩僧,發菩提心,淨治三業,念佛、念法、念僧、念戒、念施念天。

[167]若是俗人,常於清旦受八戒齋,不殺、盜、婬、妄語、飲酒、脂粉塗身、坐臥大床,不過中食,以如真智無作之心虔敬修習則得成辦。」

爾時,釋迦牟尼如來復告金剛密跡主菩薩言:「又有轉輪王像,於出世、世間一切呪像最上無等。

「准前月日,畫者端肅,具持十善,以細白氈方量三肘、或復二肘,先畫寶山。

「於寶山中畫釋迦牟尼佛,具足眾相,身真金色,作說法相,佩通身光,坐白蓮華師子座上,頂放大光。

「於佛右邊畫呪者貌,長跪瞻[168]佛,手把香鑪。

[169]又於山下畫大海水,遍於水中畫蓮華葉等,是像莊嚴准前所說。

「密跡主!此頂輪王像一切佛說,為當呪者得大利益略說是像。

「若有見者隨喜供養,隨滅眾罪,得大功德,諸天、龍神歡喜觀敬,當定成就一切勇猛頂王呪力,得無數佛種種歌讚供養功德。

「是妙變像,無量無數一切諸佛常共讚歎,若有信樂,晝夜精進,恭敬供食,則得無始一切罪障漸皆銷滅,身業清淨,成就頂王功德智海,超過一切最勝殊特,為諸天人供養恭敬、無量讚歎,當證佛地更無退轉。

「證此呪者,奮目嗔喝,一切天龍八部、鬼神皆得惶怖,四散馳走;其天帝釋見是人來,分座同坐;其諸大天亦皆分座;三界諸天見是人來,傲叛不起迎接敬廙,則皆頭破,如蘭香枝。

「若我於億俱胝大劫讚說是呪亦不能盡。

「成此呪者,是人名證最上悉地,當為住壽三十三天大娜羅鉢底三摩地,命安常住,不被死殃,受天位畢,變身如佛,證五神通,棄此天界,以無量天前後圍遶往諸佛剎,種種變化導誘眾生,隨諸佛剎現帝釋身、或現金剛身、或現大梵天身、或現伊首羅天身、或現童男、童女身、或入地獄、[170]餓鬼、畜生趣,隨現諸身救脫諸眾生,或諸山林、城邑、聚落為作房舍,種種衣食供給施濟,常作依怙,三界度脫一切眾生,具五神通,行菩薩行,為人中尊。」

一字佛頂輪王經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】二【大】,二一名五佛頂【宋】,二一名五佛頂經【元】【大正】二+(一名五佛頂)夾註【宋】,(一名五佛頂經)【元】
  2. 【CBETA】梵【大】,〔-〕【宋】【大正】〔梵〕-【宋】
  3. 【CBETA】淵【大】,沜【宋】【元】【明】【甲】【大正】淵=沜【三】【甲】
  4. 【CBETA】呪【大】,祕【宋】【大正】呪=祕【宋】
  5. 【大正】出生及成四字甲本白缺
  6. 【CBETA】常用二種意【大】,常者二種衣【校異-甲】【大正】常用二種意=常者二種衣ィ【甲】
  7. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【甲】【大正】二=三【三】【甲】
  8. 【CBETA】即【大】,則【宋】【元】【明】【甲】【大正】即=則【三】【甲】
  9. 【CBETA】大法【大】,火法【考偽-甲】【大正】大法=火法ヵ【甲】
  10. 【CBETA】幢相法類【大】,被袈裟者【甲】【大正】幢相法類=被袈裟者【甲】
  11. 【CBETA】瑦【大】*,鄔【明】【甲】*【大正】瑦=鄔【明】【甲】*
  12. 【CBETA】便【大】,更【宋】【元】【明】【甲】【大正】便=更【三】【甲】
  13. 【CBETA】一字佛頂輪王經【大】,〔-〕【甲】【大正】〔一字佛頂輪王經〕-【甲】
  14. 【CBETA】哀垂【大】,垂哀【元】【明】【甲】【大正】哀垂=垂哀【元】【明】【甲】
  15. 【CBETA】誥【大】*,告【宋】【元】【明】【甲】*【大正】誥=告【三】【甲】*
  16. 【CBETA】唯【大】,惟【明】【甲】【大正】唯=惟【明】【甲】
  17. 【CBETA】備【大】,徧【考偽-甲】【大正】備=徧ヵ【甲】
  18. 【CBETA】儭【大】,襯【宋】【元】【明】【甲】【大正】儭=襯【三】【甲】
  19. 【CBETA】二合𤙖一【大】,𤙖二合一【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖一=𤙖二合一【元】【明】【甲】
  20. 【CBETA】二合𤙖三【大】,𤙖二合三【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖三=𤙖二合三【元】【明】【甲】
  21. 【CBETA】反【大】*,切【明】【甲】*【大正】反=切【明】【甲】*
  22. 【CBETA】虫【大】*,蟲【甲】*【大正】虫=蟲【甲】*
  23. 【CBETA】二合𤙖一【大】,二合𤙖【宋】,𤙖二合【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖一=二合𤙖【宋】,𤙖二合【元】【明】【甲】
  24. 【CBETA】二【大】,〔-〕【宋】【元】,聲【明】【甲】【大正】〔二〕-【宋】【元】,二=聲【明】【甲】
  25. 【CBETA】二合𤙖三【大】,二合𤙖【宋】,𤙖二合【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖三=二合𤙖【宋】,𤙖二合【元】【明】【甲】
  26. 【CBETA】掘【CB】【磧乙-CB】【元】【明】【甲】,𧤼【大】,撅【宮-CB】【宋】【大正】𧤼=撅【宋】,掘【元】【明】【甲】
  27. 【CBETA】二合𤙖一【大】*,𤙖二合一【元】【明】【甲】*【大正】二合𤙖一=𤙖二合一【元】【明】【甲】*
  28. 【CBETA】二合𤙖三【大】,𤙖二合三【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖三=𤙖二合三【元】【明】【甲】
  29. 【CBETA】二合囉上【大】,囉上二合【元】【明】【甲】【大正】二合囉上=囉上二合【元】【明】【甲】
  30. 【CBETA】二合𤙖三【大】,二合𤙖【宋】,𤙖二合【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖三=二合𤙖【宋】,𤙖二合【元】【明】【甲】
  31. 【CBETA】二合𤙖三【大】,二合𤙖【宋】,𤙖二合【元】,𤙖二合三【明】【甲】【大正】二合𤙖三=二合𤙖【宋】,𤙖二合【元】,𤙖二合三【明】【甲】
  32. 【CBETA】二合囉上【大】,囉上二合【元】【明】【甲】【大正】二合囉上=囉上二合【元】【明】【甲】
  33. 【CBETA】二合𤙖四【大】,𤙖二合四【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖四=𤙖二合四【元】【明】【甲】
  34. 【CBETA】知古反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔知古反〕-【三】【甲】
  35. 【CBETA】二合𤙖二【大】,𤙖二合二【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖二=𤙖二合二【元】【明】【甲】
  36. 【CBETA】二合嚩【大】*,嚩二合【元】【明】【甲】*【大正】二合嚩=嚩二合【元】【明】【甲】*
  37. 【CBETA】次【大】,〔-〕【宋】【大正】〔次〕-【宋】
  38. 【CBETA】明【大】,菩薩【宋】【大正】明=菩薩【宋】
  39. 【CBETA】二合𤙖三【大】,𤙖二合三【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖三=𤙖二合三【元】【明】【甲】
  40. 【CBETA】住【大】,注【元】【明】【甲】【大正】住=注【元】【明】【甲】
  41. 【CBETA】稽【大】,啟【元】【明】【甲】【大正】稽=啟【元】【明】【甲】
  42. 【CBETA】二合𤙖一【大】*,𤙖二合一【元】【明】【甲】*【大正】二合𤙖一=𤙖二合一【元】【明】【甲】*
  43. 【CBETA】(聽兮…四)十字【大】,汀嵇切四【明】【甲】【大正】(聽兮…四)十字=(汀嵇切四)四字【明】【甲】
  44. 【CBETA】兮【大】,嵇【宋】【元】【大正】兮=嵇【宋】【元】
  45. 【CBETA】二合嚩【大】*,嚩二合【元】【明】*,【甲】【大正】二合嚩=嚩二合【元】【明】*,【甲】
  46. 【CBETA】富【大】,富貴【宋】【元】【明】【甲】【大正】富+(貴)【三】【甲】
  47. 【CBETA】熟【大】,淑【宋】【大正】熟=淑【宋】
  48. 【CBETA】頗【大】,玻【明】【甲】【大正】頗=玻【明】【甲】
  49. 【CBETA】梨【大】,瓈【甲】【大正】梨=瓈【甲】
  50. 【CBETA】奈【大】*,柰【甲】*【大正】奈=柰【甲】*
  51. 【CBETA】同【大】,並同【宋】【元】【明】【甲】【大正】(並)+同【三】【甲】
  52. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔一〕-【宋】【元】
  53. 【CBETA】沙【大】*,娑【宋】【元】【明】【甲】*【大正】沙=娑【三】【甲】*
  54. 【CBETA】二【大】,〔-〕【宋】【大正】〔二〕-【宋】
  55. 【CBETA】茅草衣【大】,蒭麻衣【宋】【元】【明】,苴麻衣【甲】【大正】茅草衣=蒭麻衣【三】,苴麻衣【甲】
  56. 【CBETA】畢【大】,必【宋】【大正】畢=必【宋】
  57. 【CBETA】量【大】,〔-〕【宋】【大正】〔量〕-【宋】
  58. 【CBETA】指【大】,指量【宋】【元】【明】【甲】【大正】指+(量)【三】【甲】
  59. 【CBETA】洗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔洗〕-【三】【甲】
  60. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】【甲】*【大正】上+(聲)【明】【甲】*
  61. 【CBETA】二合娜【大】,娜二合【元】【明】【甲】【大正】二合娜=娜二合【元】【明】【甲】
  62. 【CBETA】二合囉【大】,囉二合【元】【明】【甲】【大正】二合囉=囉二合【元】【明】【甲】
  63. 【CBETA】二合𤙖三【大】,二合𤙖【宋】,𤙖二合【元】,𤙖二合三【明】【甲】【大正】二合𤙖三=二合𤙖【宋】,𤙖二合【元】,𤙖二合三【明】【甲】
  64. 【CBETA】岸【大】,沜【宋】【元】【明】【甲】【大正】岸=沜【三】【甲】
  65. 【CBETA】𣘨【大】,攘【宋】【元】【明】【大正】𣘨=攘【三】
  66. 【CBETA】二合𤙖三【大】,𤙖二合三【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖三=𤙖二合三【元】【明】【甲】
  67. 【CBETA】二合𤙖【大】,𤙖二合【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖=𤙖二合【元】【明】【甲】
  68. 【CBETA】訶【大】,訶三【宋】【元】【大正】訶+(三)【宋】【元】
  69. 【CBETA】二合𤙖二【大】,𤙖二合二【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖二=𤙖二合二【元】【明】【甲】
  70. 【CBETA】固【大】,箇【甲】【大正】固=箇【甲】
  71. 【CBETA】薩【大】,糵【宋】【元】【明】【甲】【大正】薩=糵【三】【甲】
  72. 【CBETA】二合𤙖牟甘反【大】,𤙖牟甘切二合【元】【明】【甲】【大正】二合𤙖牟甘反=𤙖牟甘切二合【元】【明】【甲】
  73. 【CBETA】戈【大】,迦【宋】【元】【大正】戈=迦【宋】【元】
  74. 【CBETA】又反迦字居歌反【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔又反迦字居歌反〕-【明】【甲】
  75. 【CBETA】歌【大】,何【宋】【元】【大正】歌=何【宋】【元】
  76. 【CBETA】音【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔音〕-【明】【甲】
  77. 【CBETA】纓【大】*,瓔【元】【明】【甲】*【大正】纓=瓔【元】【明】【甲】*
  78. 【CBETA】唯【大】*,惟【明】【甲】*【大正】唯=惟【明】【甲】*
  79. 【CBETA】絡【大】,珞【元】【明】【甲】【大正】絡=珞【元】【明】【甲】
  80. 【CBETA】掐【CB】,搯【大】
  81. 【CBETA】調調【大】,課【宋】【元】【明】【甲】【大正】調調=課【三】【甲】
  82. 【CBETA】置【大】,置於【宋】【元】【明】【甲】【大正】置+(於)【三】【甲】
  83. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔於〕-【三】【甲】
  84. 【CBETA】一字佛頂輪王經【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔一字佛頂輪王經〕-【明】【甲】
  85. 【CBETA】蔓【大】,曼【宋】【大正】蔓=曼【宋】
  86. 【CBETA】延【大】,莚【元】,筵【明】【甲】【大正】延=莚【元】,筵【明】【甲】
  87. 【CBETA】醎【大】,醋【宋】【元】【明】【甲】【大正】醎=醋【三】【甲】
  88. 【CBETA】飽【大】,貪為【宋】【元】【明】【甲】【大正】飽=貪為【三】【甲】
  89. 【CBETA】御【大】,禦【宋】【元】【明】【甲】【大正】御=禦【三】【甲】
  90. 【CBETA】七【大】,士【明】【大正】七=士【明】
  91. 【CBETA】茶【大】*,荼【甲】*【大正】茶=荼【甲】*
  92. 【CBETA】誥【大】,告【宋】【元】【明】【甲】【大正】誥=告【三】【甲】
  93. 【CBETA】劮【大】,劫【明】【甲】,瞋【考偽-甲】【大正】劮=劫【明】【甲】,瞋ヵ【甲】
  94. 【CBETA】即【大】*,則【宋】【元】【明】【甲】*【大正】即=則【三】【甲】*
  95. 【CBETA】倒顛【大】,顛倒【甲】【大正】倒顛=顛倒【甲】
  96. 【CBETA】至【大】,至心【考偽-甲】【大正】至+(心)ヵ【甲】
  97. 【CBETA】拄【大】,住【甲】【大正】拄=住【甲】
  98. 【CBETA】押【大】,壓【甲】【大正】押=壓【甲】
  99. 【CBETA】則【大】*,即【宋】【元】【明】【甲】*【大正】則=即【三】【甲】*
  100. 【CBETA】姤【大】,妬【宋】【元】【明】【甲】【大正】姤=妬【三】【甲】
  101. 【CBETA】聽異反【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔聽異反〕-【明】【甲】
  102. 【CBETA】度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔度〕-【三】【甲】
  103. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔以〕-【三】【甲】
  104. 【CBETA】逆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔逆〕-【三】【甲】
  105. 【CBETA】岸【大】,沜【宋】【元】【明】【甲】【大正】岸=沜【三】【甲】
  106. 【CBETA】植福【大】,福植【宋】【元】【明】【甲】【大正】植福=福植【三】【甲】
  107. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【甲】【大正】導=道【三】【甲】
  108. 【CBETA】題【大】,提【甲】【大正】題=提【甲】
  109. 【CBETA】世【大】,世間【宋】【元】【明】【甲】【大正】世+(間)【三】【甲】
  110. 【CBETA】濤【大】,淘【明】【甲】【大正】濤=淘【明】【甲】
  111. 【CBETA】瑦【大】,鄔【明】【甲】【大正】瑦=鄔【明】【甲】
  112. 【CBETA】持【大】,治【宋】【元】【明】【甲】【大正】持=治【三】【甲】
  113. 【CBETA】團【大】,圍【甲】【大正】團=圍【甲】
  114. 【CBETA】𭢔【大】*,𣘨【甲】*【大正】𭢔=𣘨【甲】*
  115. 【CBETA】槵【大】,患【明】【甲】【大正】槵=患【明】【甲】
  116. 【CBETA】楝【CB】,棟【大】
  117. 【CBETA】火【大】,火𣘨【宋】,火攘【元】【明】【甲】【大正】火+(𣘨)【宋】,(攘)【元】【明】【甲】
  118. 【CBETA】甲【大】*,胛【宋】*【大正】甲=胛【宋】*
  119. 【CBETA】備【大】,則【考偽-甲】【大正】備=則ヵ【甲】
  120. 【CBETA】上【大】,尚【宋】【元】【明】【甲】【大正】上=尚【三】【甲】
  121. 【CBETA】死【大】,〔-〕【考偽-甲】【大正】〔死〕-ヵ【甲】
  122. 【CBETA】沽【大】,酤【明】【甲】【大正】沽=酤【明】【甲】
  123. 【CBETA】品【大】,品品【元】【明】【甲】【大正】品+(品)【元】【明】【甲】
  124. 【CBETA】諭【大】,論【宋】【元】【明】【甲】【大正】諭=論【三】【甲】
  125. 【CBETA】媾【大】,搆【宋】【元】【明】【甲】【大正】媾=搆【三】【甲】
  126. 【CBETA】倒【大】,擣【宋】,禱【元】【明】【大正】倒=擣【宋】,禱【元】【明】
  127. 【CBETA】一字佛頂輪王經【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔一字佛頂輪王經〕-【明】【甲】
  128. 【CBETA】智【大】,知【考偽-甲】【大正】智=知ヵ【甲】
  129. 【CBETA】輪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔輪〕-【三】【甲】
  130. 【CBETA】唯【大】,惟【明】【甲】【大正】唯=惟【明】【甲】
  131. 【CBETA】茶【大】,荼【甲】【大正】茶=荼【甲】
  132. 【CBETA】外【大】,心【宋】【元】【明】【甲】【大正】外=心【三】【甲】
  133. 【CBETA】上【大】,尚【宋】【元】【明】【甲】【大正】上=尚【三】【甲】
  134. 【CBETA】手【大】,一【宋】【大正】手=一【宋】
  135. 【CBETA】韈【CB】,[(廿/申)*蔑]【大】
  136. 【CBETA】梡【大】,椀【宋】【元】【明】【甲】【大正】梡=椀【三】【甲】
  137. 【CBETA】倍【大】,位【元】【明】【甲】,則【考偽-甲】【大正】倍=位【元】【明】【甲】,則ヵ【甲】
  138. 【CBETA】畫【CB】,晝【大】
  139. 【CBETA】鐶【大】,鎻【宋】【明】,環【元】【甲】【大正】鐶=鎻【宋】【明】,環【元】【甲】
  140. 【CBETA】字【大】,慈【甲】【大正】字=慈【甲】
  141. 【CBETA】畫【大】,盡【宋】【元】【明】【甲】【大正】畫=盡【三】【甲】
  142. 【CBETA】三界【大】,〔-〕【宋】【大正】〔三界〕-【宋】
  143. 【CBETA】上中【大】,〔-〕【考偽-甲】【大正】〔上中〕-ヵ【甲】
  144. 【CBETA】由【大】,〔-〕【宋】【大正】〔由〕-【宋】
  145. 【CBETA】大【大】,入【考偽-甲】【大正】大=入ヵ【甲】
  146. 【CBETA】復誥【大】,告【宋】【元】【明】【甲】【大正】復誥=告【三】【甲】
  147. 【CBETA】示【大】,慈【考偽-甲】【大正】示=慈ヵ【甲】
  148. 【CBETA】誥【大】,告【宋】【元】【明】【甲】【大正】誥=告【三】【甲】
  149. 【CBETA】詑【大】,詑名【考偽-甲】【大正】詑+(名)ヵ【甲】
  150. 【CBETA】就【大】,熟【宋】【元】【明】【甲】【大正】就=熟【三】【甲】
  151. 【CBETA】空【大】,空名【考偽-甲】【大正】空+(名)ヵ【甲】
  152. 【CBETA】生【大】,生名【宋】【元】【明】【甲】【大正】生+(名)【三】【甲】
  153. 【CBETA】名名聞【大】,聞名【宋】【元】【明】【甲】【大正】名名聞=聞名【三】【甲】
  154. 【CBETA】王【大】,名王【考偽-甲】【大正】(名)ヵ+王【甲】
  155. 【CBETA】像【大】,象【甲】【大正】像=象【甲】
  156. 【CBETA】癈【大】,廢【甲】【大正】癈=廢【甲】
  157. 【CBETA】妙【大】,妙名【考偽-甲】【大正】妙+(名)ヵ【甲】
  158. 【CBETA】日【大】,日名【考偽-甲】【大正】日+(名)ヵ【甲】
  159. 【CBETA】一【大】,一名【考偽-甲】【大正】一+(名)ヵ【甲】
  160. 【CBETA】活【大】,活名【考偽-甲】【大正】活+(名)ヵ【甲】
  161. 【CBETA】熟【大】,淑【宋】【大正】熟=淑【宋】
  162. 【CBETA】就【大】,熟【元】【明】【甲】【大正】就=熟【元】【明】【甲】
  163. 【CBETA】就【大】*,熟【宋】【元】【明】【甲】*【大正】就=熟【三】【甲】*
  164. 【CBETA】已【大】,以【元】【明】【甲】【大正】已=以【元】【明】【甲】
  165. 【CBETA】知【大】,持【考偽-甲】【大正】知=持ヵ【甲】
  166. 【CBETA】沽【大】,酤【元】【明】【甲】【大正】沽=酤【元】【明】【甲】
  167. 【CBETA】若【大】,者【宋】【元】【明】【甲】【大正】若=者【三】【甲】
  168. 【CBETA】佛【大】,仰【宋】【元】【明】【甲】【大正】佛=仰【三】【甲】
  169. 【CBETA】又【大】,於佛背後畫七寶山【宋】【元】【明】【甲】【大正】又=於佛背後畫七寶山【三】【甲】
  170. 【CBETA】餓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔餓〕-【三】【甲】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0951《一字佛頂輪王經》,版本日期 2025-06-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。