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菩提場所說一字頂輪王經卷第

[1]無能勝加持品第十一

爾時,世尊觀金剛手祕密主,復以伽他而誥之曰:

「當於未來世, 有情劣精進,我慢、嗔恚、癡、 無慚、矯、慳悋,不能依儀軌, 修習真言行。是持誦之人, 護摩所加持,諸魔悉惑亂, 悉無是思惟。以明[2]獲成就, 虛受諸勤勞,常作是思惟: 『愚夫常是說。』為息彼障故, 亦除諸魔羅,今說此大明, 先佛之所說,利益諸有情。 是無能勝明,若人常憶念, 隨時住等引,彼諸魔障者, 悉皆得除滅。即說真言句。」 爾時金剛手、祕密藥叉[3]主, 心生大歡喜,頂禮於世尊: 「大覺智莊嚴,此大無能勝, 是明我願聽。」

爾時,世尊即說大無能勝陀羅尼曰:

「曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)(引)[4]也曩[5]謨薩嚩沒馱冒地薩怛吠(二合)毘藥(二[6]合)怛儞也(二合)[7](去引)爾寧爾[8]寧爾曩嚩[9]黎怛[10][11]去)[12]曩嚩黎怛也(去)蘗多娑賀惹[13]低薩嚩沒馱𩕳曬尾[14]諦阿目岐(岐曳[15]切八)阿鉢囉(二合)(丁以[16]反)[17]低阿[18]羅爾[19]諦尾囉而尾誐多婆[20]去)[21]曳尾摩[22]黎儞捺囉(二合)[23]娑囉(二合)吠婆嚩底曳(二[24]合)𠼝娜以[25]諦奴囉地誐謎薩丁也(二合)𩕳囉俱[26]𠼝摩囉嚩攞尾那設[27]寧舍枳也(二合)母寧悉(二合)惹娑嚩隷[28]曩尾哩曳(二合)𠸪乞灑(二合)𠸪[29]灑麼[30]麼薩跛哩嚩覽(去[31]聲)薩嚩[32]多薩嚩迦[33]覽囉惹主嚕娜迦虞哩也(二合)[34]寧尾窟僧賀弭也(二合)[35](二合)娑哩[36]薩哩(二合)[37]禰嚩彥達[38]縛曩誐藥乞灑(二合)囉剎娑弭底哩(二[39]合)比舍左步多阿鉢娑麼(二合)[40]囉布單[41]羯吒布單[42]曩迦區(去)(二[43]合)塢娑多(二合)[44]迦謎怛羅訖哩(二合)丁也(二[45]合)羯麼拏滿怛(二[46]合)庾誐[47](二[48]合)庾誐拏枳儞庾(二[49]合)烏祖賀[50]囉薩嚩婆也訥瑟跓(二[51]合)鉢捺(二合)冒鉢薩俁波也細[52]瓢曩謨窣覩(二合)[53]婆誐嚩[54]底烏捺囉鼻爾[55][56]儞哩儞[57]哩囉怛(二合)俱攞娑摩失哩(二合)[58]諦弭里弭[59]里阿迦捨駄覩虞左[60]企里企[61]里薩嚩怛他蘖多哩(二合)室囉(二合)迦楞迦羅步[62]諦泥尾捻(奴揖反)尾也(二合)哩也(二合)沒囉(二合)憾麼(二[63]合)怛他多努[64]諦尾濕嚩(二合)進底也(二[65]合)嚩囉波[66]囉波囉訖囉(二合)[67]謎曩謨婆誐嚩底波囉爾[68]𠸪乞灑(二合)𠸪乞灑(二合)[69]麼薩嚩訥瑟跓(二合)鉢捺囉(二合)(無[70]肺反)波也細毘藥(二[71]合)娑嚩(二合引)[72]引)

「說是陀羅尼, 世間悉皆聞。是大無能勝, 能壞一切魔,能增勤勇力, 則住三昧形,名為無能勝。 說彼大[73]心明,大力極勇猛, 不異於前明,是心世尊說。

「真言曰:

「曩[74]謨颯跢喃三藐三沒馱俱致[75]南薩失囉(二合)嚩迦僧伽[76]喃薩嚩謎囉婆也底跢[77]喃尾波尸曩薩諦(二合)惹娑[78]𠆙左始企[79]曩薩怛(二合)[80]也尾濕嚩(二合)[81]入)鉢囉(二合)枳孃(二合)也制鑁訖(二合)俱孫[82]那嚩隷曩左羯諾迦牟[83]始乞灑(二合)也迦捨跛[84]寫俁[85]拏囉比舍枳也(二合)僧賀[86]寫弭里曳(二合)拏塞嚩(二合)[87]底婆[88]覩摩摩薩嚩薩怛嚩(二合)[89]者薩嚩婆庾鉢捺囉(二合)[90](同上)毘藥(二[91]合)怛儞也(二合)[92][93]曳尾惹[94]曳惹演[95]底尾惹演[96]底阿爾單惹[97][98]若演[99]底阿爾[100]諦阿[101]波囉(二合)[102]諦摩囉枳孃(二合)[103]羅末娜寧曳娑嚩(二合引)[104]

「說此心真言, 應等正覺說,七佛之世尊, 顯揚諸功德,即說是大明, 利益修行者。普遍諸世界, 六種而振動;一切魔宮殿, 悉皆大振動。

「金剛手!此真言句,一切諸佛所說,利益眾生故。

「祕密主!或持誦輪王真言者、或持餘真言者,以此真言加持結縷,或結袈裟角、或結頂髮、或樺皮上書帶頸臂,彼人速疾易得成就,本尊速現其前。念誦時若能憶持金剛手,我不見天世、魔世、沙門、婆羅門眾中,若此真言加護,若穢者、若淨者前,若人、若非人、或魔子、或必舍遮、或毘那也迦、或藥叉、或鳩槃茶、或羅剎[105]娑、或餘類有情欲來障難,作是思惟:『於阿吒迦嚩底[106](丁以反)王宮不得入。』若有違越此明清淨修行者,彼悉皆違逆金剛種族、及自種族、并親族朋友,不容住於彼。金剛手!此明真言有大威力,於一切事業應作加護,應供正遍知印可,一切諸菩薩印可。」

[107]菩提場所說一字頂輪王經證學法品第十二

爾時,世尊知無盡法界已,除遣一切諸障,復[108]誥金剛手菩薩言:「金剛手!若善男子、善女人、苾芻、苾芻尼,若欲修習佛頂不思議印三摩地,彼苾芻住苾芻律儀,慇懃而護持,苾芻尼住苾芻尼律儀、塢波塞迦住塢婆塞迦律儀、塢波斯迦住塢波斯迦律儀。

「若是彼善男子修真言行者,彼先應入曼茶羅[109]授三歸依,發菩提心,應成就十善業道,如說修真言,行極善作意,親近承事善友,常修六念,應觀法界如虛空自性,應善修習入般若波羅蜜境界,[110]於此觀行不欺誑、不放逸,善應隨三世佛菩薩行行,住於阿蘭若,不顧戀一切身命,三時善,應授三歸菩提心律儀戒,所聞甚深佛法憶持修行,善修四攝,於如來窣覩波前常塗曼荼羅,於真言儀軌常精[111]進,作窣覩波,身、口專精修行,不怒、不躁、不掉舉,口不多語、不雜亂語、不欺誑他,於諸有情常行恭敬愛樂心,善知如來密意[112]之說。我略說,修行者常懷勇猛大精進意,安立一切有情於佛菩[113]薩道。若修佛頂王真言行者,若修餘真言行者,應如所說功德善應修行成就,如方廣經典所說真言行應當修習,各住自律儀,善應護持。」

誥金剛手:「如說修佛頂真言行者,已得成就身,如初出日輪,真金、瓔珞臂釧,作閻浮檀金色,一切嚴具莊嚴其身,著天妙衣,具諸相好,縱廣周停,身相奇特,百千光明莊嚴,圓光一尋超過日輪,映奪一切色身。

「復次,金剛手!成就持明仙纔見,令一切眾生喜悅,猶如如意樹令滿一切所求。

「復次,金剛手!成就輪王佛頂菩薩至於地獄雨種種天妙飲食,亦能滿一切眾生所須,有所希望者皆得滿足。我略說,彼有大威德。金剛手!成就輪王真言者皆滿一切有情意樂,由心起念則令滿足。彼得輪王成就之人,住十地菩薩不敢違越其教令。

「金剛手!此一字輪王真言,一切真言中為王、大明王主。若修行,滅除一切業障、亦滅除一切惡趣之業。得成此真言,一切神通悉皆現前,纔瞬目頃往於色究竟天,一切佛、菩薩、緣覺、聲聞稱讚[114]歡喜,得一切菩薩行,於餘世界自在遊行,於一切有情隨其意趣種種音聲而為說法,乃至,我略說,於無量無邊世界有情希奇行色最勝廣大獲得成就。」

爾時,如來說伽他曰:

「種種鬪戰空自在, [115]栽寶性而照曜,若青蓮華在池開。 彼勝驍勇威光色,彼人悉皆[116]超世[117]明, 毘鈕真言不可及。」

爾時,世尊復誥金剛手祕密主,復說伽他曰:

「略說普通法, 祕密地居人,明者先行後, 指示相最勝。地方說三種, 卑濕及乾燥、并以於高原, 於明天所居,名曰為勝地。 中方說三種,求成就之地, 皆通於三種。智者應觀察, 淨、不淨兩并。天妙復三種, 於此一一中,各分為三種, 河池、海、山王,稱最勝成就。 淨、不淨德俱,名中成就處。 若是屍林地,是名不淨處, 此教一切處,成就處三種。 惡、王賊、飢儉,是處不應居, 行者有障難;彼地不應住, 極寒、熱、雨處。於此教悉制, 三時應念誦,長養意樂故, 應攝三種時。」

[118]菩提場所說一字頂輪王經護摩品第十三

復告金剛手: 「遠離於祕密,成就不可得, 於此經教中,成就故說密。 護摩爐差別,應祕密而作; [119]息災等三種,一處不應作。 若一處護摩,護摩爐必謬; 若於調伏爐,不應作息災。 如器中有毒,盛乳必當壞。 審觀三種事,故說三種爐, 餘教亦說三。爐作是分別, 於此應用之,是故不相違。 明屈屢草芽,許用於牛酥, 優曇鉢天木、及以於乳木、 并用欝金香,三時作護摩, 為求息災故,獲得種種利。 若被竊藥物,應用黑油麻, 和蜜常用之,及波羅奢木、 及與天木等,應用白芥子, 護摩而稱讚。於諸三種法, 而用酥護摩。」

爾時,世尊釋迦牟尼復告金剛手祕密主言:「於此中修行教王,為有情利益故。」復說伽他曰:

「說是真言明, 種種大威德。修習佛頂王, 種種真言明,無量大奇特, 并佛眼等明,成就諸義利、 及與印契等。我先已宣說, 普通真言王,為求成就者, 獲得果報故,我今說印契。 為求悉地故,一類說多種, 次第我今說,普通佛頂印。

「以二手內相叉作拳,竪二中指相合,屈上節,普通一切佛頂印,能成就一切義利。

「由見此印契, 如親覩諸佛,難調諸藥叉、 龍、阿酥羅眾、一切諸羅剎, 由此印威德,悉融而驚怖。 此是大真言,一切佛頂心:

「『曩[120]謨三滿多 沒駄[121][122]唵吒嚕(二[123]合)滿馱(四) 娑嚩(二合引)[124]訶』」

復說伽他曰:

「若得此印契, 能獲諸安樂,國王等世間, 於彼常利益。欲求法利益, 決定而獲得,若得此印契, 諸苦悉消滅。

「由此一切佛頂根本印作一切事業,修行者護諸根者,以此根本印用中指端來往即名迎請印。

「一切普通先所說,以各自真言用結此根本印,通一切處用,塗香、花、燒香、飲食、燈明等以此印用之。

「即用前印,二中指峯如環狀,是迎火天印,真言[125]如先已說。若發遣火天時,以印向外掣,即成發遣火天印。

「又,即此印准前辦事佛頂印,以右中指頭屈上節[126]跓蹙左中指面上節,是摧壞頂印。

「能作奇特事、 能作一切事,護身結界處, 應當而[127]受用。

「又移左中指屈上節蹙跓右中指[128]面上節,是摧毀頂印,[129]真言如先已說。

「此名摧毀頂, 能調難調者,在於大障難, 以此應護身。

「准前普通印,屈右中指第三節拄左中指第一節文。

「能淨處所故, 用此摧毀頂,若求成就時, 結此護處所。移左指如前, 以此印護處。是諸佛頂心, 應用摧毀頂,用以自灌頂, 以此印常用。若人得此印, 能淨念誦室,常於澡洗時, 修行者應用。彼人無諸障, 誦是真言故,次第而用之。 本部三昧耶,常用如此印。 修習真言者,彼人無諸魔, 於此佛頂教,佛作如是說。

「即前印,二中指[130]於手背上相押如環。

「此無能勝頂, 能滅一切罪,真言已先說。 能除諸惡夢、能成吉祥事, 應用此大印。當欲寢臥時, 自身若常誦,能滅種種障。 我今而略說,廣說有無量。 於此我略說,為修佛頂者, 共佛眼真言,而誦求悉地。 一切諸會中,我皆已先說。
「修諸真言[131]說解脫, 一切如來及菩薩,得諸安樂獲義利, 增加精進及大力,有情利益勤修習, 悉除一切諸疑惑。是故,金剛祕密主! 諦聽我為汝宣說,我已略說義相應, 此是祕密修明者。[132]時護摩以天木、 油麻及酥乳相和,以此歡喜真言王, 當說成就真言[133]主、成就念誦及護摩, 三種相資而演說。於此一一修行中, 念誦修行說三種,身、口、及意次第說, 以此希望增益事。復說三種應當知, 天上遊空及地居,為彼求成有三種。 為修三種之種類,成就求欲及求財、 并與求法而念誦,隨其悉地發勤勇。 為求一切成就故,善應依法[134]作制底, 正見大悲求成就。彼人成就亦不難, 現世獲得勝安樂,他世必獲於解脫。 古昔多人得成就,由修[135]頂王大奇特, 我曾修此佛頂王。」

爾時,世尊釋迦牟尼如來以佛眼觀無量無邊世界,復告金剛手言,說伽他曰:

「諸教中已說, 律儀與軌則、能作及所作, 於此教法中,應當而修行。 以彼聖甘露,軍茶利明王, 通修於三部。我說儀軌法, 常當而修行,由彼真言威, 一切障悉除。明王經所說, 忿怒王印契,彼中諸儀軌, 悉皆此中用。不應食葱蒜、 羅蔔及𮏄子,不以油塗身、 亦不應食油,所有不淨[136]食, 餘教中所制,一切不應食。 求悉地行者,常求淨身故, 以無能勝明,應用於五淨, 半月半月用。所餘諸教說, 悉皆而修行,於此我略說。 [137]說餘經教中,於此不廣說。 一切諸如來,說真言法性, 諸佛及菩薩,曾修亦曾說。 住彼真言形,遊行於世間, 廣作諸義利,為彼劣慧者, 盡說其威德。我今少分說, 稱讚其功德,而於百劫中, 不能說輪王。奇特之法性, 此功德無盡,無盡無所得。 [138]得此教王,彼人同如來、 亦同於菩薩,天、蘇囉禮敬, 心得不退轉。常恒獲如是, 先世所積集,菩提之資糧, 皆由祕密[139]主,大威神之力, [140]當知彼有情,常得清淨身。 若得此教[141]王,悉皆得一切, 證成兩足尊。」

佛說是經已,金剛手祕密主、諸大菩薩等、苾芻、及一切世間天、龍、藥叉、乾闥婆……等,聞佛所說,歡喜奉行。

菩提場所說一字頂輪王經卷第五

校勘註

  1. 【CBETA】無【大】,菩提場所說一字頂輪王經無【宋】【元】【甲】【乙】【大正】(菩提場所說一字頂輪王經)+無【宋】【元】【甲】【乙】
  2. 【CBETA】獲【大】,護【宋】【元】【明】【大正】獲=護【三】
  3. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】主=王【三】【甲】【乙】
  4. 【CBETA】也【大】,也一【宋】【元】【明】【乙】【大正】也+(一)【三】【乙】
  5. 【CBETA】謨【大】,莫【宋】【元】【明】【乙】【大正】謨=莫【三】【乙】
  6. 【CBETA】合【大】,合二【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(二)【三】【乙】
  7. 【CBETA】去引【大】,去引三【宋】【元】,去聲引三【明】【乙】【大正】去引=去引三【宋】【元】,去聲引三【明】【乙】
  8. 【CBETA】寧【大】,寧四【宋】【元】【明】【乙】【大正】寧+(四)【三】【乙】
  9. 【CBETA】黎【大】,黎五【宋】【元】【明】【乙】【大正】黎+(五)【三】【乙】
  10. 【CBETA】也【大】,他【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】也=他【三】【甲】【乙】
  11. 【CBETA】去【大】,去聲【明】【甲】【乙】【大正】去+(聲)【明】【甲】【乙】
  12. 【CBETA】曩嚩黎怛也去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔曩嚩黎怛也去〕-【三】【甲】【乙】
  13. 【CBETA】低【大】,低六【宋】【元】【明】【乙】【大正】低+(六)【三】【乙】
  14. 【CBETA】諦【大】,諦七【宋】【元】【明】【乙】【大正】諦+(七)【三】【乙】
  15. 【CBETA】切【大】,反【宋】【元】【乙】【大正】切=反【宋】【元】【乙】
  16. 【CBETA】反【大】*,切【明】*【大正】反=切【明】*
  17. 【CBETA】低【大】,低九【宋】【元】【明】【乙】【大正】低+(九)【三】【乙】
  18. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】羅=囉【三】【甲】【乙】
  19. 【CBETA】諦【大】,諦十【宋】【元】【明】【乙】【大正】諦+(十)【三】【乙】
  20. 【CBETA】去【大】*,去聲【明】【乙】*【大正】去+(聲)【明】【乙】*
  21. 【CBETA】曳【大】,曳十一【宋】【元】【明】【乙】【大正】曳+(十一)【三】【乙】
  22. 【CBETA】黎【大】,黎十二【宋】【元】【明】【乙】【大正】黎+(十二)【三】【乙】
  23. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【大正】娑=婆【三】
  24. 【CBETA】合【大】,合十三【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(十三)【三】【乙】
  25. 【CBETA】諦【大】,諦十四【宋】【元】【明】【乙】【大正】諦+(十四)【三】【乙】
  26. 【CBETA】𠼝【大】,黎十五【宋】【元】【明】【乙】【大正】𠼝=黎十五【三】【乙】
  27. 【CBETA】寧【大】,寧十六【宋】【元】【明】【乙】【大正】寧+(十六)【三】【乙】
  28. 【CBETA】曩【大】,曩十七【宋】【元】【明】【乙】【大正】曩+(十七)【三】【乙】
  29. 【CBETA】灑【大】,灑二合【宋】【元】【明】【乙】【大正】灑+(二合)【三】【乙】
  30. 【CBETA】麼【大】,麼十八【宋】【元】【明】,麼某甲十八【乙】【大正】麼+(十八)【三】,(某甲十八)【乙】
  31. 【CBETA】聲【大】,聲十九【宋】【元】【明】【乙】【大正】聲+(十九)【三】【乙】
  32. 【CBETA】多【大】,多入【宋】【元】,多入聲【明】【乙】【大正】多+(入)【宋】【元】,(入聲)【明】【乙】
  33. 【CBETA】覽【大】,覽二十【宋】【元】【明】【乙】【大正】覽+(二十)【三】【乙】
  34. 【CBETA】寧【大】,寧二十一【宋】【元】【明】【乙】【大正】寧+(二十一)【三】【乙】
  35. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【元】【明】【大正】羅=囉【三】
  36. 【CBETA】薩【大】,婆哩二合薩【甲】【大正】(婆哩二合)+薩【甲】
  37. 【CBETA】跛【大】,跛二十二【宋】【元】【明】【乙】【大正】跛+(二十二)【三】【乙】
  38. 【CBETA】嚩【大】,縛【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】嚩=縛【三】【甲】【乙】
  39. 【CBETA】合【大】,合二十三【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(二十三)【三】【乙】
  40. 【CBETA】囉【大】,囉二十四【宋】【元】【明】【乙】【大正】囉+(二十四)【三】【乙】
  41. 【CBETA】曩【大】,曩二十五【宋】【元】【明】【乙】【大正】曩+(二十五)【三】【乙】
  42. 【CBETA】曩【大】,曩二十六【宋】【元】【明】【乙】【大正】曩+(二十六)【三】【乙】
  43. 【CBETA】合【大】,合二十七【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(二十七)【三】【乙】
  44. 【CBETA】迦【大】,迦二十八【宋】【元】【明】【乙】【大正】迦+(二十八)【三】【乙】
  45. 【CBETA】合【大】,合二十九【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(二十九)【三】【乙】
  46. 【CBETA】合【大】,合三十【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(三十)【三】【乙】
  47. 【CBETA】祖【大】*,袓【宋】*【元】*【明】*【大正】祖=袓【三】*
  48. 【CBETA】合【大】,合三十一【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(三十一)【三】【乙】
  49. 【CBETA】合【大】,合三十二【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(三十二)【三】【乙】
  50. 【CBETA】囉【大】,囉三十三【宋】【元】【明】【乙】【大正】囉+(三十三)【三】【乙】
  51. 【CBETA】合【大】,合三十四【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(三十四)【三】【乙】
  52. 【CBETA】瓢【大】,瓢三十五【宋】【元】【明】【乙】【大正】瓢+(三十五)【三】【乙】
  53. 【CBETA】諦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔諦〕-【三】【甲】【乙】
  54. 【CBETA】底【大】,底三十六【宋】【元】【明】【乙】【大正】底+(三十六)【三】【乙】
  55. 【CBETA】拏【大】,拏三十七【宋】【元】【明】【乙】【大正】拏+(三十七)【三】【乙】
  56. 【CBETA】儞哩儞哩【大】,哩儞哩儞【甲】【大正】儞哩儞哩=哩儞哩儞【甲】
  57. 【CBETA】哩【大】,哩三十八【宋】【元】【明】【乙】【大正】哩+(三十八)【三】【乙】
  58. 【CBETA】諦【大】,諦三十九【宋】【元】【明】【乙】【大正】諦+(三十九)【三】【乙】
  59. 【CBETA】里【大】,里四十【宋】【元】【明】【乙】【大正】里+(四十)【三】【乙】
  60. 【CBETA】㘑【大】,㘑四十一【宋】【元】【明】【乙】【大正】㘑+(四十一)【三】【乙】
  61. 【CBETA】里【大】,里四十二【宋】【元】【明】【乙】【大正】里+(四十二)【三】【乙】
  62. 【CBETA】諦【大】,諦四十三【宋】【元】【明】【乙】【大正】諦+(四十三)【三】【乙】
  63. 【CBETA】合【大】,合四十四【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(四十四)【三】【乙】
  64. 【CBETA】諦【大】,諦四十五【宋】【元】【明】【乙】【大正】諦+(四十五)【三】【乙】
  65. 【CBETA】合【大】,合四十六【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(四十六)【三】【乙】
  66. 【CBETA】囉波囉【大】,羅【宋】【元】【明】【乙】【大正】囉波囉=羅【三】【乙】
  67. 【CBETA】謎【大】,謎四十七【宋】【元】【明】【乙】【大正】謎+(四十七)【三】【乙】
  68. 【CBETA】諦【大】,諦四十八【宋】【元】【明】【乙】【大正】諦+(四十八)【三】【乙】
  69. 【CBETA】麼【大】,麼四十九【宋】【元】【明】,麼稱名四十九【乙】【大正】麼+(四十九)【三】,(稱名四十九)【乙】
  70. 【CBETA】肺【大】,計【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】肺=計【三】【甲】【乙】
  71. 【CBETA】合【大】,合五十【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(五十)【三】【乙】
  72. 【CBETA】引【大】,引五十一【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(五十一)【三】【乙】
  73. 【CBETA】心明【大】,明心【甲】【大正】心明=明心【甲】
  74. 【CBETA】謨【大】,莫【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】謨=莫【三】【甲】【乙】
  75. 【CBETA】南【大】,喃引一【宋】【元】【明】【乙】【大正】南=喃引一【三】【乙】
  76. 【CBETA】喃【大】,喃引二【宋】【元】【明】【乙】【大正】喃+(引二)【三】【乙】
  77. 【CBETA】喃【大】,喃引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】喃+(引三)【三】【乙】
  78. 【CBETA】㗚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔㗚〕-【三】【甲】【乙】
  79. 【CBETA】曩【大】,曩四【宋】【元】【明】【乙】【大正】曩+(四)【三】【乙】
  80. 【CBETA】也【大】,他【宋】【元】【明】【乙】【大正】也=他【三】【乙】
  81. 【CBETA】入【大】,入五【宋】【元】【明】【乙】【大正】入+(五)【三】【乙】
  82. 【CBETA】那【大】,那六【宋】【元】【明】【乙】【大正】那+(六)【三】【乙】
  83. 【CBETA】尼【大】,尼七【宋】【元】【明】【乙】【大正】尼+(七)【三】【乙】
  84. 【CBETA】寫【大】,寫八【宋】【元】【明】【乙】【大正】寫+(八)【三】【乙】
  85. 【CBETA】拏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔拏〕-【三】
  86. 【CBETA】寫【大】,寫九【宋】【元】【明】【乙】【大正】寫+(九)【三】【乙】
  87. 【CBETA】底【大】,底二合【宋】【元】【明】【乙】【大正】底+(二合)【三】【乙】
  88. 【CBETA】覩【大】,覩十【宋】【元】【明】【乙】【大正】覩+(十)【三】【乙】
  89. 【CBETA】者【大】,者十一【宋】【元】【明】【乙】【大正】者+(十一)【三】【乙】
  90. 【CBETA】同上【大】,〔-〕【甲】【大正】〔同上〕-【甲】
  91. 【CBETA】合【大】,合十二【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(十二)【三】【乙】
  92. 【CBETA】他【大】,他引十三【宋】【元】【明】【乙】【大正】他+(引十三)【三】【乙】
  93. 【CBETA】曳【大】,曳十四【宋】【元】【明】【乙】【大正】曳+(十四)【三】【乙】
  94. 【CBETA】曳【大】,曳十五【宋】【元】【明】【乙】【大正】曳+(十五)【三】【乙】
  95. 【CBETA】底【大】,底底十六【宋】【元】【明】【乙】【大正】底+(底十六)【三】【乙】
  96. 【CBETA】底【大】,底十七【宋】【元】【明】【乙】【大正】底+(十七)【三】【乙】
  97. 【CBETA】曳【大】,曳十八【宋】【元】【明】【乙】【大正】曳+(十八)【三】【乙】
  98. 【CBETA】若【大】,惹【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】若=惹【三】【甲】【乙】
  99. 【CBETA】底【大】,底十九【宋】【元】【明】【乙】【大正】底+(十九)【三】【乙】
  100. 【CBETA】諦【大】,諦二十【宋】【元】【明】【乙】【大正】諦+(二十)【三】【乙】
  101. 【CBETA】波【大】,鉢【宋】【元】【明】【乙】【大正】波=鉢【三】【乙】
  102. 【CBETA】諦【大】,諦二十一【宋】【元】【明】【乙】【大正】諦+(二十一)【三】【乙】
  103. 【CBETA】羅【大】,囉二合【宋】【元】【明】【乙】【大正】羅=囉二合【三】【乙】
  104. 【CBETA】訶【大】,訶引二十二【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引二十二)【三】【乙】
  105. 【CBETA】娑【大】,婆【甲】【大正】娑=婆【甲】
  106. 【CBETA】丁以反【大】,〔-〕【明】【大正】〔丁以反〕-【明】
  107. 【CBETA】(菩提…經)十一字【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩提…經〕十一字-【明】
  108. 【CBETA】誥【大】,告【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】誥=告【三】【甲】【乙】
  109. 【CBETA】授【大】*,受【宋】【元】【明】【乙】*【大正】授=受【三】【乙】*
  110. 【CBETA】於此【大】,此於【宋】【元】【明】【大正】於此=此於【三】
  111. 【CBETA】進【大】,勤【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】進=勤【三】【甲】【乙】
  112. 【CBETA】之【大】,〔-〕【甲】【大正】〔之〕-【甲】
  113. 【CBETA】薩【大】,提【考偽-乙】【大正】薩=提ヵ【乙】
  114. 【CBETA】歡【大】,歎【宋】【元】【明】【大正】歡=歎【三】
  115. 【CBETA】栽【大】,我【甲】【大正】栽=我【甲】
  116. 【CBETA】超【大】,起【明】【乙】【大正】超=起【明】【乙】
  117. 【CBETA】明【大】,間【宋】【元】【明】【大正】明=間【三】
  118. 【CBETA】(菩提…經)十一字【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩提…經〕十一字-【明】
  119. 【CBETA】息【大】*,悉【宋】【元】*【大正】息=悉【宋】【元】*
  120. 【CBETA】謨【大】,莫【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】謨=莫【三】【甲】【乙】
  121. 【CBETA】南【大】,南引一【宋】【元】【明】【乙】【大正】南+(引一)【三】【乙】
  122. 【CBETA】唵【大】,唵引二【宋】【元】【明】【乙】【大正】唵+(引二)【三】【乙】
  123. 【CBETA】合【大】,合三【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(三)【三】【乙】
  124. 【CBETA】訶【大】,訶引五【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引五)【三】【乙】
  125. 【CBETA】如【大】,〔-〕【甲】【大正】〔如〕-【甲】
  126. 【CBETA】跓【大】*,柱【宋】*【元】*【明】*【大正】跓=柱【三】*
  127. 【CBETA】受【大】,授【甲】【大正】受=授【甲】
  128. 【CBETA】面【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔面〕-【三】【乙】
  129. 【CBETA】真【大】,頂印真【宋】【元】【明】【乙】【大正】(頂印)+真【三】【乙】
  130. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔於〕-【三】
  131. 【CBETA】說【大】,證【甲】【大正】說=證【甲】
  132. 【CBETA】時【大】,昧【宋】【元】【明】【大正】時=昧【三】
  133. 【CBETA】主【大】,王【校異-乙】【大正】主=王ィ【乙】
  134. 【CBETA】作【大】,依【甲】【大正】作=依【甲】
  135. 【CBETA】頂【大】,輪【甲】【大正】頂=輪【甲】
  136. 【CBETA】食【大】,物【宋】【元】【明】【乙】【大正】食=物【三】【乙】
  137. 【CBETA】說【大】,諸【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】說=諸【三】【甲】【乙】
  138. 【CBETA】得【大】,德【明】【乙】【大正】得=德【明】【乙】
  139. 【CBETA】主【大】,王【考偽-乙】【大正】主=王ヵ【乙】
  140. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【大正】當=常【三】
  141. 【CBETA】王【大】,全【宋】【元】,令【甲】【大正】王=全【宋】【元】,令【甲】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0950《菩提場所說一字頂輪王經》,版本日期 2025-06-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。