No. 908
其爐緣高兩指闊四指，緣內爐口本地，闊兩指，於中契印高兩指，其爐近身，開竪項，闊四指長兩指，次[38]橫長十指竪闊四指，次作蓮[39]花葉形令大小相稱，從[40]竪項至葉末都十二指，高下並與緣齊，五種爐並同，[41]其[42]治地[43]法如大曼茶羅，[44]掘地[45]加持[46]所用鍬等印，[47]二羽金剛縛，[48]禪智進力[49]各相並竪，真言二十一遍真言曰：
「[50]唵儞佉那嚩蘇（[51]上）提[52]薩嚩（二合引）[53]訶」
加持泥及瞿摩夷塗香等[54]印，二[55]羽合掌，屈進力戒方，二節相合，禪智並竪，去進力[56]令如口形，真言二十一遍真言曰：
「[57]唵阿[58]（上）蜜哩（二合）都納婆（上[59]二合）嚩[60]野吽發吒薩嚩（二[61]合）訶」
加持五色粉印及真言，並如《瑜伽經》所說。加持酥蜜酪乳及木[62]五穀香花等，並以金剛羯磨菩薩真[63]言，加持[64]各七遍。印，二羽各以禪智捻[65]檀慧甲，餘三度[66]磔開竪，如金剛杵[67]形，即相[68]叉，右[69]押左，真言曰：
「唵嚩日囉（二合）羯磨[70]撿」
所燒護摩[71]支皆安右邊，酥於蓮葉臺上，蜜酪[72]乳乳[73]糜飯等，近爐右邊安，左邊置二[74]器盛香水[75]（器用金銀[76]銅白瓷，商佉[77]等並通用，香[78]用白檀欝金龍[79]腦等），二器一用灑[80]淨火及供養物等，一用聖眾[81]火天漱口。灑淨印，禪捻檀甲，[82]餘三度磔[83]開竪，[84]如三股杵形，以灑水，真言曰：
「唵阿蜜哩（二合）諦吽發[85]吒」
漱口印，右羽金剛拳，舒進度攪水，加持七遍訖，[86]便屈四度作掬，抄水垂[87]臂，[88]合掌向身，右旋灑火。真言曰：
「唵嚩囉娜嚩日囉（二合[89]引）曇」
息災本尊火天及爐衣服[90]食香花，皆用白，作吉祥坐，[91]與慈心相應（[92]交兩脚竪膝右[93]壓左）；增益皆用黃，全[94]跏坐；降伏皆用黑，蹲踞[95]坐；鉤召皆用赤半跏坐；敬愛色同鉤[96]召賢坐[97]（跂物垂[98]脚）。
[99]迎請從三昧耶至迎請，皆依本法，或隨五種護摩，隨[100]部部主五相成身。迎請已，誦讚歎，以四攝安立聖眾，圍遶[101]爐，然後獻閼伽，各[102]結本羯磨印安立，示本三昧耶，誦護摩真言一百八遍，然後取一花，以火天真言加持三遍或七遍擲火中，然後結火天印，以左羽握右羽腕，右羽舒掌向外，屈禪度橫在掌中，進度如鉤來去，招[103]以迎請。獻已以禪捻[104]進度，即成發遣。真言曰：
「唵翳呬翳呬摩訶部多泥（上）嚩哩使[105]（二合）儞尾（二合）惹薩哆摩孽哩（二合）呬怛嚩（二合）[106]虎[107]帝摩訶囉麼悉[108]紙（[109]平）珊儞[110]呬都婆嚩阿誐那（二合）曳訶微也（二合）迦微也（二合）[111]嚩訶娜耶娑嚩[112]（二合）訶[113]（引）」
迎已以香水三灑，三漱口，然後用本真言，以大杓[114]三滿酌酥投火，想投火天口中，至[115]於心蓮花。真言曰[116]（加持花亦用此）：
即以此真言，小杓三投蜜酪乳及木乃至香花等，想火天四臂：[119]右手無[120]畏，第二手持珠，[121]左手仙杖，第二手執軍持。想從心遍身中，流出無量塗香雲、花雲、燒香雲、飲食燈明種種供養，供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世天，於火天真言娑嚩訶上，稱所求事投之，[122]然以[123]大杓三滿[124]投供養，加持一花置本方坐處，請出爐還本座，然後三淨火，以四字明迎請佛菩薩，各坐本座，三獻漱口，以[125]滿三大杓[126]酥獻，然[127]後[128]復以[129]杓三酌蜜[130]酪乳乳[131]糜飯，及木五穀花[132]香等，各三投，[133]想投聖尊口中至心，若[134]作息災法，五穀中須十倍加油麻，木用一百八[135]枚，或五十四或二十一。真言曰：
「唵薩嚩[136]播波娜訶那嚩日囉（二合）耶娑嚩（二合引）訶（引）」
或有教中說，用[137]本部母[138]真言為息災，或本尊真言，或毘盧遮那真言，皆娑[139]嚩[140]訶上[141]加所為，自他願除一切災[142]語，心專[143]注於爐中聖眾，想聖眾皆從心外，遍身毛孔流出供養雲海，至無邊世界，供養一切佛，及除一切三惡趣苦惱。護摩已，以滿三[144]大杓酥，獻聖眾，所殘五穀香花等，聚一器中，獻十方世天，[145]餘爐並同。
若作增益，[146]如前[147]迎火天，即獻聖眾三大杓[148]木及香花等，[149]並如前燒粳米，或欲延命燒屈蔞草，其延命爐如前增益爐，外作甲冑形，[150]餘香花等並如前，[151]唯粳米屈蔞草，[152]加餘[153]物十倍。[154]增益真言曰：
「唵嚩日囉（二合[155]引）補瑟吒（二合）曳（平）娑嚩（二合[156]引）[157]訶」
延命契，二羽各金剛拳，舒進力相鉤置頂上，想身為降三世，於印上想毘盧遮那佛，從身中流出天甘露，灌注行人身。延命真言曰：
「唵嚩日囉（二合）喻曬[158]（師皆[159]反）娑嚩（二合引）訶」
於娑[160]嚩[161]訶上，加[162]為自他願增益或延命語，或當時[163]心所願，[164]安如是語。心專注於爐中聖眾，想從聖眾心外，遍身毛孔中，流出供養雲海，至無邊世界，供養一切[165]佛，[166]及光明照觸一切有情六道四生，皆獲榮盛富貴[167]及延壽命。即[168]以此光明，想自宅中雨七寶及所資用物，又想天甘露，灌注自[169]身周遍毛孔。
若作降伏[170]法，如前[171]迎火天，[172]或用蔓菁或芥子[173]等油，或水牛[174]酥或用嚕地[175]囉，先獻聖眾三大杓已，用無香花及臭花安悉香鹽毒[176]藥等，或[177]用鐵末，或作[178]彼形，段段截[179]投之（芥子蠟鹽毒藥等作）。
投火天時，[180]即想從火天心外，遍身中流出器[181]仗投彼[182]身上，想火天及本尊，皆作忿怒形。真言曰：
「吽嚩日囉（二合）薩怛嚩（二合）耶發[183]吒（半音）」
於[184]發上，加彼[185]名號，或用本[186]尊法，或用不動尊真言，或降三世真言，或文殊師利六足[187]尊真言。想忿怒尊身中，流出器仗雲海，供養盡虛空一切忿怒尊，即此器仗落彼[188]上及家。
若作鉤召[189]法，迎請火天，及所用木花等物皆如增益，唯花用有[190]刺木赤花，或[191]用本尊法中所[192]燒物。真言曰：
「[193]吽嚩日囉（二[194]合）[195]羯哩灑（二合）耶弱」
於弱上，加彼人名，即想從本尊心外，遍身流出無量金剛鉤，供養盡虛空一切佛[196]菩薩賢聖，即[197]想比鉤，鉤召三惡趣有情，安置人天善處，即以此眾鉤，入[198]彼心召來。
若作敬愛法，[199]迎請及所用物並同上，唯花用赤色花，或用本尊法中所用物。真言曰：
「吽嚩日囉（二合）[200]勿捨野弱」
於弱上，加彼[201]名號，即想[202]本尊身中流出花箭，遍無量世界，供養一切佛賢聖，及射[203]聲聞[204]緣覺厭離心，及六道四生互[205]增恚心，即以此眾箭射彼人五處（所謂額[206]兩乳心[207]及下[208]分）。[209]凡諸爐，若無酥用乳亦得。若遙加持人，或抄名或[210]取前人衣，標心而加[211]持。供養[212]聖眾已，用大杓[213]三滿杓獻聖眾，并三灑三漱，[214]即取小杓，[215]以滅[216]三惡趣真言，為一切有情，護摩七遍或[217]二七[218]或三七。真言曰：
「[219]唵嚩日囉（二合）波尼尾薩[220]普吒耶薩嚩跛耶滿陀娜儞鉢[221]囉謀訖灑（二合）耶薩嚩跛耶誐帝毘藥（二合）薩嚩薩怛[222]挽薩嚩怛他誐多嚩日囉（二合）三[223]麼耶吽怛囉吒（半聲）」
即心奉送聖眾還本座，即以四字明，引十方世天入爐中，依前[224]三灑漱，即以所殘香花[225]五穀酥蜜等，投[226]火各誦本真言一遍或三遍，各於薩嚩訶上，加所求事，即結聖眾羯磨及三[227]昧耶契，誦讚歎發願，結降[228]三世，左旋解界，即奉送。如念誦法，即出道場，[229]於道場外八方，敷茅草或蓮葉或[230]諸餘青草，或塗圓壇為十位，[231]於帝釋[232]右左，置梵天、地天[233]位，與八方而十。若道場[234]外無置位處，即於道場前[235]閑靜處[236]為方界，於中[237]布八方，於中[238]央布兩位，置梵天、地[239]天。[240][241]以[242]施十方天食，應用雜粥，所謂粳米油麻菉豆[243]相和煮，令極清淨香美，盛一器中，每座先置一淨葉，循環[244]率置葉上。先以淨瓶盛香水，即[245]瀉少香水於葉上以獻。次以右手中無名二指，彈少塗香以獻。次獻一花置之於座。次獻燒香，以爐焚香於座前，獻諸座同此一爐。次率一杓粥，置葉上以獻。次用小蠟燭或紙燭以獻，便插粥上。從香水至燭，各以本真言加持三遍，每位從水至燭獻畢，然向其次，其燭作意獻，諸位未遍已來，不用令滅，須助伴或驅使數人各執一物以供事，若一一自取，即燭必不終事。每位於薩嚩訶上，加所求願語。
「南莫三曼多沒馱南[248]（引）印捺囉（二合）耶娑嚩（二合引）訶（引）」
東南方火[249]天真言曰：
「南莫三滿多沒馱南阿[250]誐那（二合）曳娑嚩（二[251]合）訶」
南方焰摩[252]天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南焰摩耶娑嚩（二合）[253]訶（引）」
西南方羅剎主[254]天真言曰：
「南莫三曼多沒[255]馱南（引）[256]乃哩底[257]曳娑嚩（二合）訶（引）」
西方水[258]天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）嚩嚕拏（引）野娑嚩（二合）訶（引）」
西北方風[259]天真言曰：
「南莫三曼多[260]沒馱南（引）嚩耶吠（微洗反）娑嚩（二合）訶」
北方毘沙門[261]天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）吠室囉（二合）嚩[262]拏娑嚩[263]（二合引）訶（引）」
東北方伊舍那[264]天真言曰：
上方梵天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）沒囉（二合）㕉（[265]憨上）[266]麼寧（尼奚反）娑嚩（二合引）訶」
[267]下方地天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）畢哩（二合）體（[268]地以反）微曳（二合）娑嚩（二合引）訶（引）」
[269]七曜真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）孽囉（二合）醯濕嚩（二合）哩耶鉢囉（二合）跛[270]多而渝（二合）底（丁巳反）[271]麼耶娑嚩（二合）訶（引）」
二十八宿真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）諾乞灑[272]（二合）怛囉（二合）涅（寧[273]吉反）[274]那佉曳娑嚩（二合）訶[275]（如是從東方至此歸命並同）」
於八方中，[276]加兩位，與上下天對，[277]曜東宿西，諸獻並同，若[278]須別祀獨用亦得。若護摩壇中，各依本方標心令住，[279]亦不設位。
安所[284]成就物於酥器前，或物大，即安於右[285]邊或左[286]邊，行人[287]自身、酥器、[288]及物，并爐、聖眾，如是[289]為五集，[290]循環次第[291]應安立。取小杓滿杓酥，加於所[292]成物上，誦真言至[293]薩[294]嚩字，即舉杓投火，與訶聲俱下，便長引訶聲，令杓却至物上，訶聲方絕，[295]遍別如[296]此。若加持人，即安杓頭上。若用本尊真言，無薩[297]嚩訶字者，當加[298]之而誦，[299]餘如上所說。
[300]次說杓相儀軌。
金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷