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大藏經
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No. 901

[1]佛說陀羅尼集經翻譯序

[2]若夫陀羅尼印壇法門者,斯迺眾經之心髓、引萬行之導首。宗深祕密,非淺識之所[3]知;義趣[4]冲玄,匪思慮之能測。密中更密,無得稱焉。

有高德沙門厥號阿地瞿多(唐[5]言無極高也),是中天竺人也。法師聰慧超群、德邁過人,弱冠慕道,歷五竺而尋友,低心躍步而諮法要,故能精練五明、妙通諸部。意欲運西域之法水、潤東夏之渴仰,[6]判身許于險難,務存弘道之心,跋山巖而不疲、涉[7]沙流而無倦,頂戴尊經向斯漢地。永徽二年正月,屈于長安,奉勅住慈門寺。但法師含珠未吐,人莫別于懷珍,雅辯既宣,方知有寶(云云),故能決眾疑,言皆當理。然則經律論業傳者非一,[8]唯此法門未興斯土,所以丁寧三請,方許壇法。

三月上旬赴慧日寺浮圖院內,法師自作普集會壇,大乘琮等一十六人,爰及英公、鄂公等一十二人,助成壇供,同願皇基永固,常臨萬國,庶類同沾,皆成大益,其中靈瑞恐繁不述(別在傳記)

余慶逢此法,不勝[9]忻躍,躬詣翻經,所悕翻廣本屢值事鬧,不及陳請,恐幻質遷謝失于大利,便請法師于慧日寺宣譯梵本,且翻要抄一十[10]二卷,竪興國之洪基、存[11]隆民之祕寶歟。

從四年三月十四日起首,至永徽五年歲次甲寅四月十五日畢。以後頻頻勅追法師入內,邂逅之間無暇復校。

此經出《金剛大道場經》,大明呪藏分之少分也;今此略抄擬勘詳定,奏請流通天下普聞焉。

[12]陀羅尼集經卷第一[13]此卷印呪有二十九)

大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀羅尼品一[15]於大部卷第一(佛部卷上)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大阿羅漢五千人俱,摩訶迦葉、優嚕毘羅迦葉、伽[16]耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目揵連、難陀阿尼嚕馱、阿若憍陳如、阿難陀、羅睺羅……等而為上首。

復有無量大菩薩眾,普賢菩薩、曼殊室利菩薩、觀自在菩薩、虛空藏菩薩、彌勒菩薩、金剛藏菩薩……而為上首。苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、藥叉、迦嚕[17]囉、健達婆、阿素羅、緊那羅、摩睺落伽等。復有無量諸大國王,輸頭檀王、波斯匿王、頻婆娑羅王、梨車毘……等而為上首。

爾時,六師外道,謂:第一、富蘭那迦葉,第二、摩斯迦利[18]拏瞿舍梨子,第三、散[19]伊倍羅胝子,第四、阿質多雞賒迦婆羅,第五、[20]迦俱多伽智[21]那耶那,第六、尼乾陀若提子等,來詣佛所,欲與世尊共相論議。

時彼園中有一枯樹,名菴末羅。爾時,富蘭那迦葉問世尊言:「儞瞿曇非一切智?若一切智,此菴末羅樹定死以不?」時佛知而默然不答。

富蘭那迦葉手把白拂,以水散之,[22]於枯樹,使樹還生,枝葉華果悉令繁茂。時彼外道手摘果子以行時眾。爾時,會中多有凡眾,心各狐疑:「凡夫外道有此神異,佛定不勝。」

佛世尊知會眾心,即入火光三摩地,從於頂上放無量光照三千大千世界已,佛以自手作佛頂印,誦佛頂呪,於佛光中化作無量阿僧祇殑伽沙那由他佛,其一一佛於虛空中行住坐臥,各放無量光明,身出水火,現作種種佛威神事。爾時,彼樹如故枯乾。彼富蘭那即[23]時倒地悶絕而臥,其諸弟子互相啼哭。

爾時,諸天住在空中,散華供養、種種音樂,及四部眾皆大歡喜,退坐一面。時佛世尊為諸會眾說佛頂法:「廣此法是十方三世一切諸佛所說,我今亦復廣為一切說如是法。

「若欲行者,於淨室中安置佛頂像。其作像法,於七寶華上結[24]加趺坐,其華座底戴二師子,其二師子坐蓮華上。其佛右手者,申臂[25]仰掌當右脚膝上,指頭垂下到於華上。其左手者,屈臂仰掌向臍下橫著。其佛左右兩手臂上各著三箇七寶瓔珞,其佛頸中亦著七寶瓔珞,其佛頭頂上作七寶天冠。其佛身形作真金色,被赤袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩(一本云十一面觀世音像),右手屈臂向上把白拂,左手申臂向下把澡罐。其罐口中置於蓮華,其華端直至菩薩頂,臨於額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像,像右手屈臂向肩上,手執白[26]拂,左手掌中立金剛杵,其一端者從臂上向外立著。呪師於佛前,[27]右邊[28]跪,手執香[29]鑪。其佛光上作首陀會天散華形。

「作此像已,於清淨處、好[30]料理地莊嚴道場。於中安置此像已,然後呪師作四方及上下方結界訖,建立道場,懸諸[31]幡蓋。其道場四角各作一水壇,壇上各安一水罐[32]滿淨水,各以柏葉、梨[33]枝等塞其罐口,復以種種華鬘及與絹片繫其罐口柏葉、梨枝,如是白月十五箇日日別作此法。若水華葉不好、惡者,數數換却,更著新者。其佛左邊安淨箱子,盛《金剛般若波羅蜜多經》,日日讀之。其作法人日日[34]洒浴,於淨草上而坐臥之。

「於白月十五箇日,從初一日日別請一比丘設齋,多亦無限。初日三時供養佛頂,各誦呪一千八遍竟,然後發遣已,復數數誦般若滅罪呪。如是日日倍增供養,乃至第十四日於佛像前結長二尺華鬘十六箇著之。復安十八瓦[35]盋,其十[36]中盛滿香水、八箇瓦盋盛滿牛乳。復安種種飲食,復安[37]酥燈一百盞,復安沈香及與香鑪訖,請喚佛。安置座已,種種供養,[38]誦呪竟而發遣之。

「到第十五日正五更頭,還如第十四日種種供養訖,於道場中作水壇竟,喚帝殊羅施安置。復安火[39]爐,取沈水香一百八段,段別長一尺,兩頭塗蘇合香,一一誦呪七遍訖,火鑪中燒,如是燒盡一百八段。爾時,帝殊羅施來入道場,現行者前,語行者云;『汝為何事作如是法?』是時行者手擎上件種種香華等而供養訖,隨意白佛:『我欲某事法。』時佛隨行者願,種種聽許,忽然不現。若佛不現者,觀自在菩薩即現自身,與願等事與上無異。若行者眼不得見佛菩薩者,耳得聞聲;若耳不聞其語聲者,得種種佛頂驗。若行者不依上法修行者,不得靈驗。」

釋迦佛頂身[40]印第一

「反叉左右二無名指、二小指在於掌中,直竪二中指頭相拄,屈二食指頭壓中指上節背,並竪二大指捻中指中節側,頭指來去,即說佛頂心呪。呪曰:

「『那(上[41]音)(上音)薩婆若耶(一) 唵(二) 多他揭都烏瑟膩(二合)(三) 阿那跋盧(輕音)枳跢(四) 謨[42]唎欝(二合)(五) 帝殊囉施(六) 嗚𤙖(二合)(七) 什皤羅什皤羅(八) 駄(去音)迦馱(去音)(九) 毘馱(去音)迦毘駄(去音)(十) 陀囉[43]上)陀囉(上)(十一) 毘陀[44]囉毘陀囉(上)(十二) 瞋駄瞋馱(十三) 頻馱頻馱(十四) 嗚𤙖𤙖(二合去音)[45](泮吒[46]反)(十五) 莎(去音)(十六)(以下皆同,更不重注)』」

佛告諸比丘:「此呪能解一切諸呪——若外道、若摩醯首羅呪——亦能除却諸惡鬼神、亦救眾生五苦八難。若善男子至心受持佛頂心三昧陀羅尼呪,應當護持三業清淨。三業[47]清淨有二種護。何等為二?一、外護,二、內護。言外護者,不得食我世尊殘食、不得食一切賢聖殘食、不得食一切鬼神殘食、不得食師僧父母殘食、不得食一切眾人殘食、又不得食國王官人殘食、不共眾人傳器而食,亦不得食毘那夜迦鬼魔之食——毘那夜迦食者,若麵裹物,[48]𩟘煮燒熟,歡喜團……等皆不得食。若食此食,於三昧力不得成就。若一切人畜生產處,不得往到亦不得食;諸死亡家、十惡家、酤酒家、五辛家、埋死人家、賣凶具家、不淨人家、婬女家、造經像家,皆不得往亦不得食;諸不淨人、看他產人、捉死屍人、截割眾生身肉之人……如是等人皆不得近與身相觸,亦勿交往。此名外護清淨之法。

「內護清淨者,身不得殺[49]生、偷盜、邪婬,口不妄語、惡口、兩舌、綺語、戲論皆不應作,意不應作貪、瞋、癡等,[50]唯起大慈、大悲、大喜、大捨等心,是名菩薩四無量心三業清淨。由三業淨,乃能受持此三昧陀羅尼佛頂呪印。此三昧陀羅尼力悉能解除一切天魔外道呪法,皆能降伏一切怨敵,及摩醯首羅、諸天鬼神所說呪術悉能除滅。」

爾時,世尊即說佛頂三昧曼荼羅法:「善男子!若修行此陀羅尼法時,於十二月月生一日淨治一室,掘去惡土,以好土填,堅築令平。未填以前先掃灑清淨,燒安[51]悉香,誦呪七遍,向前淨地立面向東,法師口云:『我某甲今於此處作佛頂三昧陀羅尼道場懺悔,今此地中東西南北、四維上下,一切非人、毘那夜迦、諸鬼[52]神等皆悉遠去,不得住此。若其善心護佛法者,任為住此。』如是白竟,先從前地處中量取縱廣四肘,從東北角竪一竹竿,東南、西南、及西北角各竪一竿(若無竹時,好木亦[53]得)。從東北角向[54]量取八尺繩繫竿上,其餘三角亦如是繫,至東北角一匝繫竟,還從東北角莊嚴一切,幡華、鈴帶、珮[55]鏡、寶瓶次第莊飾,到東北角一匝嚴訖,唯開西門,東及南、北三門總閉。次莊上方,從東北角以一幡繫至西南角繫,正東門上以一幡繫至西門繫,其東南角又繫一幡至西北角繫,正南門上又繫一幡至北門繫。次莊上方訖,各分幡帶繫著四柱,又從東北角繫至西北角繫。

「次取新淨牛糞,不食糟豆特犢子糞最為第一,不得直用其生牛糞,取新瓦罐以汲淨水,不用殘水,[56]淨盆中,以糞和水攪去其滓,著檀香末。取一柳枝,以右手執,左手執金剛杵及其數珠,面向東坐,誦佛頂心呪,柳枝攪水,呪一百八遍。持呪水器入道場中,從東北角[57]其香水,以右手摩地,隨日轉摩,隨摩隨乾,忽令停水。道場內地一遍摩訖,乃至道場外四邊,摩各一步地,四角竪標,結繩為界,此則名為佛頂三昧陀羅尼結界之地。如一遍摩,第二、第三亦如是摩。摩地不得用殘香水,日日別取新淨牛糞,准前作用,作此水者,則名佛頂三昧陀羅尼八功德水。

「壇地乾竟,取五寶瓶各受一[58]升——如無寶瓶,新淨瓦瓨未經用者亦得中用——臨時滿[59]盛淨水,各安五穀,著七色香,又安雄黃,各如棗大。其五瓶中各插[60]枝、柏枝、竹枝、雜華果枝,皆并葉用,以用綵帛各長四尺繫雜果枝上,將此五瓶各安四角。

「莊九盞燈置道場中,用佛頂心中心呪呪一百八遍。先將此燈入道場中,從東北角竿下安一燈、正當東門安一燈、東南角柱下安一燈、正南門安一[61]盞燈、西南角竿下安一燈、正西門門南頰安一燈、門北頰安一燈、西北角柱下安一燈、正北門安一燈。依前作法,將其華瓶從東北角安一瓶、東南角安一瓶、西南角安一瓶、西北角安一瓶、正中心安一瓶。取蘇合香、龍腦香、麝香、欝金香、沈水香、栴檀香、安息香、薰陸香、白膠香,除蘇合香,餘八色香以和少分五穀,各安瓶中——五穀者,大麥、小麥、小豆、稻穀、胡麻——取種種華疊、種種香疊,西門內安置。取白芥子,石子十顆大如鷄子,淨洒,共芥子一處安著。先燒安息香、薰陸香,未[62]燒香前,誦心中心呪印印香鑪。呪七遍竟,手執香鑪而作是言:『我某甲供養十方一切佛、一切般若波羅蜜、一切觀世音菩薩、一切諸菩薩、一切金剛藏菩薩、天龍八部、護塔護法諸善神等,證我比丘某甲作佛頂三昧陀羅尼功德如意成就,請求加護。』

「作是語已,則奉請釋迦佛頂像,正當道場中心懸著,則燒八種香供養,頂禮釋迦牟尼佛。却坐合掌,端身而住,瞻仰世尊,以偈讚曰:

「『南無佛智慧精進, 那羅延力骨鎖身,波羅蜜多六度行, 大慈悲父常為人。』

「如是偈讚三說訖,頂禮捧足恭敬,即取種種香末,手中捧香,誦心呪呪七遍,散釋迦[63]尼佛及十方一切佛、般若菩薩等上,普同供養,是名香三昧陀羅尼供養。

「復作華印,捧種種華,如前香法呪七遍已,如前散供養者,此即名陀羅尼三昧華供養。

「次即左手執金剛杵,右手執數珠,口云:『頂戴恭敬般若波羅蜜多法,恒沙萬德今從諸佛受。』說是語已,即舉兩手頂戴恭敬,是名頂戴恭敬之法。還放數珠及金剛杵於寶器上,頂禮世尊,右[64]遶三匝,辭佛而出。

「更以香湯淨洒浴已,著新淨衣——淨衣三具,從旦至午著一具衣、從午至黃昏著一具衣、從黃昏至中夜時著一具衣、從中夜至平明時復著一具,如是替換,終而復始。如無三具,二具亦得。其衣上下俱用黃色,不宜雜色。著淨衣已,即用破魔印呪護身。

佛頂破魔結界降伏印呪第二

「准前身印,唯改二頭指竪,頭相捻,以二中指各[65]頭指上節背側,過頭相[66]拄,並屈二大指入於掌內。先應頂戴恭敬印已,至心誦呪。呪曰:

「『唵(一) 室唎(二合)(二) 婆醯(三) 莎[67]婆訶(四)

「頂戴恭敬呪七遍已,印左右肩、當心、咽下、眉間、髮際及印頂後,如是三度。此印及呪常用護身結界,釋迦牟尼佛初成道時坐菩提樹下,先用此印誦陀羅尼護身結界,降伏諸魔成等正覺。

「是陀羅尼印能解一切種種毒蟲、種種惡鬼、種種精魅、種種諸魔、鬼神呪術皆悉除遣,一切厭蠱、呪詛、口舌皆悉消滅,不能為害。

「若善男子於奢摩他、毘鉢舍那,速得成就禪定解脫。作觀行時,先印床座呪三七遍及身心竟,而上床座結加趺坐,衣服束帶皆悉緩繫,正坐端身,骨節相拄,項直平視,舉舌向[68]腭,以右手壓左手作般若三昧禪印。先觀四大,色畢竟空,無有真實;次觀五蘊,知其性[69]空不可得,即心寂滅三昧;觀色性不可得,即色寂滅三昧。若證此三昧時,心生大歡喜,或見諸境界不得取著,滅除一切諸重罪障;若見他障,為彼作印,誦陀羅尼,即得除滅一切罪障。

「護身結界訖,入道場中西門禮[70]胡跪,即印香爐,誦呪七遍,燒安悉香、熏陸香已,口云:『我某甲奉請作法,如意成就。』右[71]掐數珠,左手執金剛杵,印白芥子寶器之上,誦前大心呪,呪一百八遍,還放數珠及金剛杵香寶器上。作破魔印,印白芥子、石[72]子,各呪七遍。次作佛頂索印,印白芥子、[73]石,各呪七遍。次作佛金輪印呪、次作佛刀印呪,各呪七遍,即手執芥子寶器,從道場內東北角散白芥子。如是,四方、四維、上下散一遍訖,第二、第三亦如是散。散已,即出於道場外,准前散白芥子,四方、四維、上下散竟,把其石子從東北角盡力[74]𢱍石。如是,四方、四維、上下各𢱍一石,石所到處即為外界,芥子到處即為內界。還入道場作破魔印印地,誦呪七遍,即名地結界。四角四方以手印空中轉,呪七遍,即是結八方界。以手印頂上一尺高轉呪七遍,即名上結界法。次用手印總結界竟,手執香鑪,燒種種香,口云:『奉請結界,各依本位威儀具足,如法而住。』

[75]佛頂奉請[76]印第三

「准前身印,唯改二頭指直竪,相去四寸半,並二大指直竪,去中指八分,誦佛頂心呪;至第四遍,二頭指漸漸屈入掌;呪滿七遍,[77]反手印,即和南頂禮,向內散去奉請印,即作花光[78]印誦呪。呪曰:

「『唵吽迦摩羅 娑婆[79](呪七遍)

蓮華捧足印呪第四(亦名花光印也)

「二小指竪相捻,並竪二大指,自餘六指散開直竪,微曲指節,似開華勢。呪滿七遍,並屈二大指向掌內,即頂禮,向內散去蓮華印其座。呪曰:

「『唵(上聲)(一) 迦摩囉(二) 莎訶(三) (呪七遍)

座印第五

「右手五指竪相捻,以左手頭指、中指、無名指[80]屈右手五指,大指壓上,直[81]申左小指,誦前坐呪滿七遍已,散去坐印。

「次請釋迦佛中心坐,次請東門釋迦[82]心佛,用佛頂印誦佛頂呪,請坐法用准前,奉請南門侍者金剛藏菩薩。

金剛藏菩薩印呪第六

「左右無名指掌內相叉,右壓左,向虎口直申,二小指竪相捻,二中指竪相捻,直竪二頭指,相去四寸半,並竪二大指,去中指一寸,誦金剛藏心呪。呪曰:

「『唵(一) 跋折囉(二) 悉婆(二合)婆皤(去音)(三) 莎[83](四) (誦七遍,[84]徐屈頭指向掌內,次頂禮)

「其坐法用准前[85]請坐法無異。

「次請北門侍者十一面觀世音菩薩。

十一面觀世音菩薩印呪第七

「二中指直竪,頭相捻,直竪二頭指,相去四寸半,並二大指直竪,二無名指相去一寸八分,二小指直竪,相去五寸,頭指來去。呪七遍已,漸屈頭指入掌,禮拜奉請,作法亦如前說。呪曰:

「『唵(一) 阿嚧力(二) 莎訶(三)

「次請四角金剛,誦前金剛藏呪,作前金剛[86]藏王印,從東北角請、東南角、西南角、西北角一請。四度屈指[87]印竟,其呪誦聲相續不斷,口云:『從東北角奉請金剛,東南、西南及西北角奉請金剛,各住本位,如法而坐。』即作華座印,隨日三遍轉印誦呪,呪同前說坐印呪無異。誦七遍已,恭敬頂禮。禮已,次作大三昧印,誦三昧呪。

大三昧勅語結界印呪第八

「左右二無名指、二小指掌內相叉,右壓左,直竪二中指,頭相捻,屈二頭指捻中指上節[88]背,屈二大指附著頭指屈一節,二手掌相去四寸,頂戴恭敬,空中四方隨日右轉,誦三昧大結界呪。呪曰:

「『唵(一) 商迦(上音)(二)[89](一本云羯唎) 摩訶三昧焰[90](三)(上音) 槃陀槃陀(四) 文闍文闍(五) 莎婆[91]訶』

「誦七遍已,[92]手印隨日轉。轉三匝已,次應勅云:『三昧結界威儀具足,如法而住(若結界時,廢文闍文闍;解界之時,用文闍文闍)。』此是十方三世諸佛大三昧陀羅尼呪印,若人至心受持讀誦,滿三十萬遍乃至七十萬遍,滅除四重、十惡、五逆、一闡提罪,除去種種橫障橫惱,眾人見者皆大歡喜,於一切三昧陀羅尼力速得成就。

「善男子手執香爐,燒香供養,為其七世一切父母、現[93]存父母著一丸香、普為六道一切四生著一丸香、又為一切病苦眾生著一丸香、復為一切十方施主著一丸香、又為自身著一丸香。著香已竟,印其香鑪,呪七遍已,名捧香鑪,至心供養釋迦文佛并佛眷屬、供養觀世音菩薩并其眷屬、供養金剛藏菩薩并其眷屬。即普運心,周遍十方一切淨土、六道四生、一切地獄、一切病苦諸眾生處,香雲遍[94]滿十方法界,作香宮殿樓閣、七寶池臺、微妙音聲、一切佛事供養;香雲遍至地獄,出和雅音稱讚三寶,隨聞隨稱離地獄苦;遍至六道,滿眾生願,病苦眾生香雲入體,除去一切種種病惱,此是佛頂三昧香雲供養之法。

「一切寶物、一切諸華——曼陀羅華、[95]芬陀利華、俱物頭華、瞻蔔華……等——一切末香、種種塗香、諸香功德池水供養,如前無異。末香、華雲皆悉遍滿十方法界,供養種種寶、種種飲食、種種財寶、種種華鬘、瓔珞、華冠、寶釧等物,一切供養。

「香池法者,用八種香——謂欝金、沈水、蘇合、薰陸海、此岸栴檀、牛頭栴檀、麝香、龍腦香——是八種香共擣為末,以淨水和,寶器中[96]盛。於道場內,從東北角內院著一香水器,正東、東南、正南、西南、正西、西北、正北門下如是八處各著一器八種香水,其尊像前著二器水,是名八種功德池水,亦名陀羅尼三昧水,復名佛頂三昧甘露妙藥,亦名清淨陀羅尼藥。供養已竟,從佛請藥,服之三度,日別一度,及灑散頂、面、身、心上,內外清淨,障難病苦皆悉消滅。次作和南,至心頂禮一切諸佛、般若波羅蜜、菩薩、金剛、一切賢聖,行者起立作禮拜印(十一面部禮拜印同)

那謨悉羯囉印呪第九[97]唐云禮拜,下有讚歎呪)

「兩手[98]掌相合,左右十指直竪相叉,右壓左,十指頭齊正,即誦那謨悉羯囉呪。呪曰:

「『那謨(上音)陀舍南(上音下同)(一) 蒲陀俱智南(二) 唵(三) 戶嚧[99]戶嚧(四) 悉陀嚧者儞(五) 薩婆(去音)遏他(六) 娑達儞(七) 莎婆訶(八)

「誦三遍已,頂禮一拜,如是三度。

「如是禮[100]者,禮一切佛、般若、菩薩、金剛、賢聖,滅除一切十惡、五逆、四重等罪,一切障難皆悉消滅。若人禮拜十萬億佛,所得功德不及誦此陀羅尼人作印禮拜所得功德。

「禮訖胡跪,手執香鑪燒香供養一切三寶;第二更燒香慰問諸天神王、一切鬼[101]神,起大慈悲悉與歡喜,歸依三寶發菩提心。放香爐竟,却坐端身,作禮拜印,以印當胸,即誦讚歎三寶神力滅罪陀羅尼呪。呪曰:

「『那(上音)(上音)娜婆娜婆羝那吽(二合下同)[102](一) 三藐三菩陀俱智那𤙖(二) 那(上音)謨娜婆娜婆羝那𤙖(三) 達摩俱智那𤙖(四) 那(上音)謨娜婆娜婆羝𤙖(五) 僧伽俱智那𤙖(六) 跢姪他(七) 唵(八) 摩隷毘摩隷(九) 昵(上音[103]儞吉反)[104]𠼝(十) 薩婆[105]跛波迦生(二合)[106]𠼝(十一) 莎婆訶(十二)

「若善男子、善女人至心受持滿三十萬遍,能滅一切根本重罪,一切障難悉皆消滅。晝夜六時,時別誦呪一百八遍、或四十九遍、或三七遍,相續受持,一切橫病皆悉消滅。晨朝淨洒手面、漱口竟,正面向東,呪一掬水三遍灑於頭、頂、面、身、心上,如是三遍,一切眾人見者歡喜,所往之處無有障礙。

「讚歎已訖,至心頂禮諸佛、般若、菩薩、金剛等,請求加護:『我某甲身攝受護念,哀愍覆護,賜與我某甲種種行願,[107]我某甲乘佛威神受持佛頂三昧陀羅尼曼咥𠼝慕陀羅,曼荼羅功德頂戴受持。』

「作是語已,頂戴恭敬,即從世尊請般若波羅蜜數珠,即作數珠印。

數珠印第十

「以左手大指捻無名指甲上,小指、中指直竪,屈頭指捻中指上節背,右手亦同,用右中指捻數珠,結加趺坐,端身而住,誦前大佛頂心呪一千八十遍、或五百四十遍,一一[108]掐之,及受持釋迦佛頂一切印法。

「每月月生一日至月生七日獻八[109]槃飲食、一切雜果,從東北角安一盤食、正東門安一盤、東南角安一盤、正南門安一盤、西南角安一盤、正中心像前安一盤、西北角安一盤、正北門安一盤;從月八日至十五日,日日獻食,如果子法。如其不得日日獻者,取月三日、若月五日、若月七日應獻果子,其月八日、十三日、十四日、十五日應獻食供[110]養。若能月一日至十五日,日日相續,供養果食、種種諸物、香華等者,最勝第一。十六日已去,直以香華供養誦呪,乃至月盡。月月如是。

「善男子!作數珠者,用金、銀、赤銅、水精、瑠璃、沈水、[111]檀香、青蓮子、瓔珞子。」

佛告諸比丘:「如上所說諸數珠中,水精第一。

佛頂頭印第十一

「准前佛頂身印,唯改二頭指在中指後,頭相拄,用破一切外道法及諸鬼神呪術等法,悉皆除破一切橫障,一切難事悉皆消散。隨所住處有諸惡獸、毒蟲等難,呪白芥子和灰一百八遍,向東北角呪三遍已,一散芥子;如是八方逐日轉散,所有毒蟲悉皆消滅。次作佛頂轉法輪印。

佛頂轉法輪印呪第十二

「准前佛頂身印,唯改二頭指直竪,捻二中指甲下。呪曰:

「『唵(一) 斫迦囉(二合)(二) 餘宕(大忘反)(三) 瞋馱尼(四) 嗚𤙖(二合)[112]𭠒(五) 莎訶(六)

「若有受持此法輪印陀羅尼者,一切諸法三昧、陀羅尼法、自在力速得成就,令佛正法久住世間,常行菩薩摩訶薩道,起大慈心教化眾生,修一切善法、斷一切惡法,是名轉法輪,滅除一切罪,一闡提等皆悉消滅。次作金輪印。

帝殊囉施金輪印呪第十三

「二小指竪,頭相拄,二無名指屈中節,頭側相拄,並竪二大指捻無名指頭,二中指竪,頭側相拄,屈二頭指曲捻中指上節背,頭指來去,二肘頭相著,即說呪曰:

「『唵(一) 浮嚕那(二) 嗚𤙖(三) 莎訶[113](四)(上)

「若能受持此印呪者,悉能滅除一切罪障。誦呪滿[114]四十萬遍,所往之處皆悉歡喜,一切賊難皆悉退散。

又帝殊羅施金輪佛頂心法印呪第十四

「准阿彌陀佛轉法輪印,唯改兩手頭指、中指、[115]無名指皆曲,[116]竪二大指、小指,印當心上(擬更勘)

「呪曰:

「『唵𤙖(一) 毘[117]藍毘藍(二) 嗚𤙖𭠒(三) 莎訶(四)

金輪佛頂像法

「欲畫其像,取淨白[118]疊若淨絹布,闊狹任意,不得截割,於其疊上畫世尊像,身真金色,著赤袈裟,戴七寶冠,作通身光,手作母陀羅,結[119]跏趺坐七寶莊嚴蓮華座上。其華座下[120]著金輪,其金輪下畫作寶池,[121]遶池四邊作欝金華,及四天王各隨方立。其下左邊畫作文殊師利菩薩,身皆白色,[122]頂背有光,七寶瓔珞寶冠、天衣種種莊嚴,乘於師子。右邊畫作普賢菩薩,莊嚴如前,乘於白象。於其師子、白象中間畫大般若菩薩之像,面有三目,莊嚴如前,手把經匣,端身而坐。於佛頂上空中畫作五色雲蓋,其蓋左右有淨居天,雨七寶華。」

爾時,會中復有無量諸大菩薩、四道果人、及諸緣覺、并諸天眾、一切鬼神、諸仙外道皆悉雲集,各獻神呪,皆言:「我曾過去諸佛所說神呪我皆受持。」或言:「我從十恒河沙佛所說呪我皆受持。」或言二十、或言三十、乃至或言:「百恒河沙佛所說呪我皆受持。」是諸眾等各白佛言:「世尊!我等今欲各誦神呪,惟願世尊聽我等說。」爾時,世尊默然聽許。

時諸菩薩、諸天、鬼神、諸龍王等隨其所應,各誦先世所習神呪,其所誦呪各現呪神,[123]側塞虛空,中無間隙。

爾時,觀世音菩薩起大慈悲,偏袒右肩,頂禮佛足,白佛言:「世尊!我曾過去於諸佛所得陀羅尼,我今欲說,願佛聽許。」爾時,世尊讚歎觀世音菩薩:「善哉,善哉!汝大慈悲欲說神呪,今正是時。」

爾時,觀世音菩薩即現[124]何耶揭哩婆身(唐云馬頭)說神呪時,即現呪神映蔽於前,一切菩薩、諸天神等所現呪神悉令不現,如以磑石蓋於井上,唯觀世音菩薩——一切持呪眾聖中王——獨顯自在。

爾時,世尊起大慈悲,即於頂上肉髻相中放五色光,遍照十方一切世界,於虛空中遊旋如蓋。其光明中有菩薩名帝殊囉施,結加趺坐,放大光明,身支節中各出火焰,口說神呪——多者名曰大佛頂呪,少者名為小佛頂呪,說如是等種種呪法——并作印法。帝殊囉施說此呪等現威神時,映蔽於前何耶揭哩婆身及呪神,悉不復現。

爾時,觀世音菩薩頂禮佛足,白佛言:「世尊!奇哉,希有。世尊威神,我於一切持呪中王更無有上。世尊慈悲頂上放光,光明中出帝殊囉施菩薩,滅我所現身及呪神一無遺餘。更有何法能滅世尊帝殊囉施?」

爾時,世尊告觀世音菩薩:「我有心呪名曰金輪,最尊為極,更無過者,[125]惟佛與佛乃能知之。是呪能滅帝殊囉施并呪等法,汝等應當一心受持,生希有想。」

爾時,世尊即說金輪陀[126]囉尼印:「[127]印如前所說,誦者、聽者若能至心隨誦一遍一經於耳,塵沙眾罪若輕若重悉皆消滅,無願不果,速當成佛。此陀羅尼悉能破壞一切諸法,更無有上[128](此結印呪有人安在此中,本無)

放白光明佛頂印第十五(亦云放十方光印也)

「合二小指竪,頭相捻,二無名指相博,直竪指頭,相去一分,二中指亦爾,指頭相去三分,二頭指屈,捻中指上節背側,並竪二大指,去中指五分,頭指來去,呪用金輪呪。

又有白光明佛頂印第十六

[129]各竪二小指及二無名指相博,二中指於無名指上,次曲二食指頭捻中指上節,並二大指各捻無名指下節內,舉印著自[130]上,頭指來去,呪同前金輪呪。」

佛告諸比丘:「若國界內滯雨不息,作白光明印,誦大心呪,奉請佛安置坐華座上,即燒求羅香(唐云安[131]悉香也)、薰陸香。供養佛訖,白云:『我某甲為某事奉請作法,施與眾生種種安隱,願大慈悲,果我所願。』作是語已,取白芥子和鹽,呪一百八遍,及作光明印呪三七遍,攪芥子鹽,安一火爐,左手執金剛杵并執數珠,右手捉白芥子,呪一遍一投火中,如是數滿一千八遍,其雨即止。

「像面向北,呪師向南,露地作法。如其不止,即示現威儀,頂上著緋,以黃繒纏右遶劍一口,正當像前竪刀二口,兩邊亦竪,一邊各二,如前所作白芥子法一百八遍訖,右手執劍遶像三匝,行道誦呪相續不絕,還至本處。面向東北角,以劍隨日,頭上急轉,轉三匝已,向東北擬;四角四方皆亦如是。於夜分時呪五炬火,以白芥子打其炬火,滿三七遍,以一炬火頭上右轉,轉三匝竟向東擲之;南、西、北方皆亦如是。其後一炬頭向地轉,轉三匝竟刺於地上,更轉三匝向空上擲。作是法時,相[132]續誦呪,其雨即止。

「復有作法,以種種華散佛像上,然後收華舉著淨處。若滯雨時,取前舉華,呪華一遍一投火中,如是數滿一千八遍、若一萬遍,其雨即止。

「和白芥子作法。

「復有作法,取一新瓦瓨可受二[133]升,瓨上畫作一須菩提,出家形像,頭戴華冠,作怒神面,怒眼大瞋。將此畫瓨出著露地,如前所說白芥子法,其雨即止。

「又有作法,舍[134]下露地,和香牛糞作一[135]水壇,縱廣四肘。於其壇中,牛糞和泥作一龍形,龍尾頭向西,呪白芥子打其泥龍,一呪一打,一百八遍,以紫檀橛釘龍項上,其雨即止。

「如上一一作法之時,先作白光明印頭頂上著,誦呪七遍,右轉手印呪三七遍,手印向右[136]髆前著,[137]翹左足立,面向左邊作大瞋顏,高聲殺(史[138]賣反)喝。復轉金剛向四方擬打,一切風雨隨打皆止。

若那斫迦羅印呪第十七(唐云智輪)

「先竪二中指頭相拄,屈二無名指,各中指中節背,頭離一寸二分,以二頭指各壓二無名指上節背,頭離中指甲三分,屈二小指在掌中,以二大指各捻中指上節內,合腕。陀羅尼曰:

「『唵(一) [139]結知(二合)(去音)(二) 𤙖(去聲)[140][141]三破吒[142]反) (此陀羅尼第二句內知字半[143]聲呼之)

「此印陀羅尼,若說法時,預前禮拜一切三寶請加被已,作印至心,誦陀羅尼一百八遍或千八遍,然後說法,即得無畏樂說無礙。若人惡心論議,難者自然屈伏。

「又以此印印佛輪座,呪一百八遍,然後請佛安置座上,一切魔軍無不歸伏,大壇會中皆用此印。

若奴瑟儞(二合)沙印呪第十八(唐云智頂)

「准前,唯改二頭指頭各捻中指甲上,指頭各與中指頭齊。陀羅尼曰:

「『唵(一) 摩摩摩摩(二) 𤙖(去音)[144](三)

「此印陀羅尼,能誦持者得最上智,生生不失。

迦黎沙舍尼印呪第十九(唐云滅罪)

「准前,唯改二頭指各側[145]博中指上節側,頭離一寸,離二大指頭四分。陀羅尼曰:

「『唵(一) 迦黎舍儞闍(二)

「此印陀羅尼,若善男[146]子、善女[147]人至心作印誦陀羅尼,隨誦一遍,百千萬億俱[148]致那由他恒河沙劫四重、五逆、一闡提罪、一切罪障悉皆消滅;若能一生日日常誦千遍、萬遍,能令行者無始以來一切罪障悉皆消滅。

阿跋囉質多印呪第二十(唐云無能勝也)

「准前,唯改二頭指頭離二大指頭[149]三分。陀羅尼曰:

「『唵(一) 阿[150]跋囉(二合)質提(二) 𤙖[151]上)[152][153]三)

「此印陀羅尼,若善男[154]女能誦持者,王賊、鬼神、一切險難不能為害。

「若欲受持上四法者,於[155]閑靜處當作水壇,縱廣四肘,種種莊嚴,於道場中安置佛像、若佛舍利,種種供養,像前胡跪,至心誦呪,滿千八遍、若滿萬遍,日日如是滿十萬遍、乃至百萬,果願不虛。

釋迦牟尼佛懺悔法印呪第二十一

「左右頭指、無名指、小指等並向下相叉,竪二中指頭相拄,二大指相[156]鉤,右壓左,左右大指頭附右頭指側。呪曰:

「『那(上音)(上音)薩婆腎若耶(一) 唵(二) 三婆悉底(二合)(三) 莎訶(四)

「是法印呪能除一切三業罪障,滅諸四重、五逆等罪,皆悉除滅。

佛頂刀印呪第二十二

「左右八指叉入掌內,右[157]押左,直竪二中指,頭相拄,合腕。呪曰:

「『唵(一) 渴伽囉末拏(二) 鉢囉末陀那[158]姿(次[159]也反)(三) [160](去音)(四) [161]莎訶(五)

「諸比丘若作此印,誦前大呪。若人身上患鬼神病,以印打頭、胸、背,隨其病處以印刺捺。復呪白芥子打病者頭、面、心、胸,復以手捉白芥子,於頭上、心、胸、肩、背上右[162]轉摩之,日夜四時五時燒安悉香,遶身右轉及[163]薰鼻孔,七日之中作法即差。

「若天魔鬼[164]神難發遣者,如前作四肘壇,准如前法,獻八盤食、燈十六盞——四角各一、四門各二、中心佛坐四角各一,下燈之時皆隨日轉,不得逆行。結界奉請如前不異,教令病人清淨洒浴,著淨衣服。近壇西門令於呪師左邊坐竟,呪師與其香鑪,燒香發願禮拜,如前作芥子法一百八遍。即取一椀醋飯、一椀甜漿水、一椀氷水,取其飯椀於病人頭上、心、胸、身上右輪旋轉,呪三七遍,以椀暫著病人頭上,令一人當前擎一淨器,以椀中飯[165]瀉淨器內,餘二椀亦爾。呪師受取淨器三物,攪令相和,頭上遶身轉三匝已,遣人急送瀉西南上,勿令迴顧。

「此送食法,初夜、五更二度為之,七日作法。至第四日,種種飲食果子供養,西門安淨寶火鑪,燒於淨柴,至心奉請釋迦文佛於火鑪中坐蓮華上。當取乳酪、[166]酥蜜、飲食、果子、胡麻、人油等呪三七遍,各取少許,呪一遍一擲火中,滿一百八遍。晝夜三時——旦、午、初夜——供養,時時作法。呪師取白芥子於自身上巡轉,呪白芥子滿一百八遍,一切鬼神悉皆遠去,不得其便。

「凡欲作法,皆須作法好自護身。若不爾者,恐鬼神得便。

「次作佛頂索[167]印法。

佛頂索印呪第二十三

「准前佛頂刀印,唯改二中指上節屈頭相拄,令指頭平。若有鬼神難處作印誦呪,諸惡鬼神皆悉散滅。即說索呪,呪曰:

「『唵(一) 覩嚕噰(二合)(二) 槃陀槃陀(三) 莎訶(四)

「若賊難處誦呪作印,賊不能近人。若人患眼[168]雲經年,取[169][170]茇和井花水,石上研藥。隨研呪藥,取器[171]宬竟,於像前呪一千八[172]遍,點著眼中,其[173]翳即差。

佛頂縛鬼印呪第二十四

「反叉二小指、二無名指在於掌中,直竪二中指,頭相拄,並竪二大指捻中指中節側,屈二頭指壓二大指指甲,相著合腕,即說呪曰:

「『唵(一) 毘輸提(二) 莎訶(三)

「諸比丘!取東引桃枝無瘡病者,以印印[174]枝,呪二十一遍,打病人身,其病即差。若狐魅病、山精、鬼魅、[175]壓蠱病等,呪白芥子二十一遍,以打病人頭、面、胸、心,燒安悉香,遶身薰鼻及[176]噏,取香烟二十一咽,用桃枝打法,先打左臂肘內,次打右肘、腰間、曲,其病即差。用研雄黃呪一百八遍,護身結界,頂上、髮際、左腋、右腋、心上、項下、眉間如是七處各點,晝夜三時如是作法,病人床下以牛糞泥一肘小壇,淨洒燈盞,著一盞燈,結界作法,燈夜別著,其病即差。

釋迦佛眼印呪第二十五

「反叉二小指、二無名指於掌中,直竪二中指,頭相拄,並竪二大指,屈二頭指壓二大指頭,頭相拄。呪曰:

「『唵(一) 毘嚧支(只伊反)(二) 莎訶[177]三)

「作佛眼印,誦前大呪,得身清淨、眼根清淨。若至誠受持佛眼印呪,亦得具足五[178]眼清淨,一切眾生見者歡喜。若人患眼、眼赤痛者,作印印眼及印藥呪,內眼中差。若印水呪噀眼并洒,即得除差。

釋迦佛印第二十六(此印無呪,不得名號)

「准前佛眼印,唯改二頭指屈捻中指上節背,右大指壓左大指上。

釋迦佛印第二十七(亦無呪名)

「准前,唯改以左大指壓右大指上。

釋迦佛印第二十八(亦無呪名)

「准前,唯改並屈二大指入掌中。

「若能受持此三印者及能日日恭敬供養,一切罪障皆悉消滅,一切功德念念增長。

斫迦囉跋囉(上音)底印呪第二十九(唐云輪轉)

「金輪印同,呪曰:

「『唵(一) 毘社曳(二) [179]娑訶(上音)(三)

「呪佛[180]坐輪,二十一遍;若呪水罐,一百八遍。

佛斫迦[181]羅法印第三十

「以二手無名指相拄,與二大指、頭指聚相拄,直並二中指,頭指[182]來去,誦前頂呪。是印能降伏一切惡魔外道,坐禪時用,易得入定[183](已上元本竟已,下二印呪後加之)

如來施眾生無畏法印呪第三十一

「以右手垂向[184]下,大指捻無名指甲上,左手頭指壓中指甲上,餘指直竪向胸上。呪師作歡喜面,胡跪坐,膝頭解如向前,身亦向前,頭向左少許。無畏呪曰:

「『唵(一) 婆羅那帝[185][186]二) 囉尸(三) 步𡀔(四) 曼怛囉[187](二合)(五) 莎訶(六)

一字佛頂[188]法呪第三十二

「准軍荼利身印,[189]上唯改開掌腕,以二大指各側捻二頭指中節。呪曰:

「『苾[190](去音長呼)(梵本一字,此土無字,故[191]二合呼)

「是法印呪作大壇處,召請以後用此印呪呪七遍已,壇法即成。每呼一遍,當誦大佛頂身呪一遍,等無差別。若誦滿足十萬遍時即有光驗;二十萬遍即能廣利一切眾生;若誦諸呪加此呪,誦滿十萬遍即具大驗[192](已下還是元本)。」

佛告諸比丘:「若能受持讀誦三昧陀羅尼者,依前作壇相續誦呪,或三十萬遍、或七十萬遍,作種種供養,於中示現種種境界。行者爾時好自安心,勿令怖懼——或見燈焰長一丈五尺、香烟亦爾、或道場幡帶而自掉動、或所獻散華多日不死、或雜果樹枝多日不萎、或房內有聲,勿生驚怖;或無雲而有雷聲、或無雲雨落,勿生驚怖。當知行者一切罪障皆悉消滅,得三昧陀羅尼力,以後即設五色壇法,燈食、香華、種種供養一准前法,或佛、般若、菩薩、金剛、天等為行者現身,隨其見時種種乞願。

佛頂八肘壇法

「治地如前,竪竿莊嚴,及埋七寶、并五穀子、八種香等亦如前說,次調白粉,以香水和。共一解法比丘入道場已,從東北角柱內離柱六指下一粉點點,餘三維法亦如是。點四維竟,取一繩子,長四十尺,細如釵股,粉汁中[193]𣷽𣷽[194]綟出,遣前解法人捉其繩頭捺,法師向南角點上捺,用左手拼繩,點東三指一拼繩,點西三指一拼繩,即收繩子,粉中綟出。前人執繩,頭向西出,使右手執繩一頭向頭上逐日轉,應語彼言,依點上捺繩子。師亦依東邊點上捺,還左手一拼繩,點[195]向南三指一拼繩,點北三指一拼繩,收取繩子,粉中綟出。向西門出繩子,前向南頭立,師執繩頭准前依點捺,師用左手拼繩,點西三指一拼繩,點東三指一拼繩,又收繩子,粉中綟出。前人持繩,東北角點上捺著,師還如前,西北角捺著,點上一拼繩,點北三指一拼繩,[196]南點三指一拼繩。

[197]點南三指拼一匝竟,作一竹片二肘度子。從東北角外緣放一竹度向西量,更著一竹度向南量下一點,取竹度依點上向西量,向北竹度頭下點,[198]依點上向[199]南,兩竹頭相拄下一點;東南角、西南角、西北角亦如是,量各下粉點。從東畔綟繩出,還依前法當點,拼繩點東、點西各三指地,依前法拼;南、西、北方亦如是拼。

「第一院竟,還取竹度,從東北角第一緣從角向西量度頭下點,從點向南量,還從角下一竹,向南量,竹頭下一點,從點向西量,兩竹頭相拄,下一點;量餘三角法亦如是。量已下點。從西邊粉中將出繩子,從西門入,從東北角捺,師向西頭准前一拼繩,[200]西三指一拼繩,復向西三指一拼繩;南、西、北方亦如是拼。南向北取、西向東取、北向南取,內緣一匝竟,還取竹度。

「內緣西北外角,二竹度量三指,一刻為記,將竹度從角向西量,刻頭下一點,從點向南量更取一度,從角向南量,刻頭下點,從點向西量,兩刻頭相拄下一點;東南角、西南角、西北角亦如是依刻下點。

「還從西邊粉中[201]出繩[202]子,還從西門入,[203]從西北角點上捺繩頭,師向頭依點捺拼繩,點東三指一拼繩,點西三指一拼繩;南、西、北方亦如是拼。

「第二[204]繩竟,取二竹度,量六指作一刻,從第二外院西北角內緣角頭向西量六指,刻頭下點,從點向南量,復以一竹從角向南量,刻頭下一點,從點向西量,兩刻頭相拄下一點;東、[205]南、西、北角亦如是量、下點。

「從西邊粉中出繩子,還從西北角點上捺繩頭,師向南[206]邊捺拼繩,向點三指一拼繩;南、西、北方亦如是拼。

「一依點拼總三重竟,復將繩子東北角捺繩頭,師向西頭捺捻取量,齊中疊繩子,還從東北角繩頭所到處作[207]一點記,從記向南角量取中心,下一粉點;南、西、北方亦如是量。

「中心下點,從東面中心從點向北量一竹度,度頭下一點,從中點向南量一[208]度竹,頭下一點,取一竹度量四指,折屈頭,內粉中,從北點向東印、從印頭向北印、從印頭向東印、從南邊點還向東印、從印頭向南印、從印頭向東印。

「粉內出繩子,從北印頭捺繩子,[209]師向南印頭,捺繩子一拼繩,次作東門竟,南、西、北方亦如是作;乃至三重四門亦如是,作門法但從三重,西門體開,餘三門擬[210]閉。

「作四門竟,即取五色粉,用八色香熱水和[211]五色粉,從外院東北角安粉器,呪一百八遍。師向第一院內道上坐,遣前人向院東坐,取二竹度,從第二竪三道北緣頭向南量一尺,此是東外緣;內緣亦如是量。兩竹頭一拼繩,向北三指一拼繩,復向北三指一拼繩,乃至向南量,分位作七位,南北亦爾。西面門南,分為三位;門北亦爾,分作三位。

「第二[212]院東還如是量,[213]拼作六位;南北亦爾,分為六位。西面門南,拼為兩位;門北亦爾,分為兩位。從東北角作金剛地印,用黑白二色作,從北面一肘地白粉界道處,重下白粉、次下赤色道、次下青色道、次下黃色道、次下黑色道,此五色道從外畔一匝下五色道;第二、第三外緣亦如是作。中心作千葉蓮華,以五色作。

「三院四角例是金剛地印之位。

金剛地印法

「第二院東面北頭,第二、是文殊師利菩薩,第三、般若波羅蜜多菩薩,第四、釋迦金輪佛,第五、釋迦轉法輪佛,第六、阿彌陀佛,第七、釋迦[214]牟尼佛眼,東面位竟。

「南面,第二、金剛母摩麼雞菩薩,第三、商羯羅菩薩,第四、央俱施菩薩,第五、金剛藏菩薩,第六、金剛[215][216]茶利菩薩,第七、隨心金剛,南面位訖。

「西面南頭,第二、第三位皆作金剛叉;西面門北,第一、第二亦作三[217]股金剛杵。

「北面東頭,第二、觀世音母,第三、耶輸陀羅菩薩,第四、觀世音妹,第五、觀世音王,第六、十一面觀世音菩薩,第七、毘俱智觀世音菩薩。

[218]面西頭,第二、不空羂索菩薩,第三、馬頭觀世音菩薩。

「東面外院北頭,第二、提頭賴吒天王,第三、地藏菩薩,第四、虛空藏菩薩,第五、釋迦佛蓋,第六、釋迦佛刀,第七、釋迦佛矟,第八、天帝釋。

「南面,第二、阿祇儞地皤那,第三、南方毘嚧勒叉,第四、金剛疊,第五、金剛杵,第六、火頭金剛,第七、金剛童子,第八、金剛兒。

[219]西門南,第二、第三、第四,一矟、二叉;門北第一、第二,叉、矟[220]一,第三、毘嚧博叉。

「北面西頭,第二、多唎心觀世音,第三、一[221]蹉三鉢底迦囉觀世音,第四、隨心觀世音,第五、三股叉,第六、北方毘沙門,第七、第八,一叉、一鏃。

「中心帝殊羅施,鑠雞謨儞為道場主,燈一百盞,及約位作飲食、種種香華、種種飲食、種種香水椀、及十六水瓶,各各皆呪一百八遍。從東北角下燈、下食、下瓶,瓶著四角、四門、中心。

「供養作法一一如前,七日、八日兩夜不睡,十三、十四、十五夜不睡,月八日、十三、十四、十五日不食——得食藥、及酥、乳[麩-夫+少]等。月別十五日五更頭取十六[222]瓨水,西門行著,用金剛印印瓨呪一百八遍,禮拜發願:『弟子某甲今從佛請三昧陀羅尼功德之水灌頂身心,三業清淨,行願具足。』即將水瓶上牛糞香水壇上,脫去衣裳,面正東立,擎水瓨頭上淋,口云:『十方一切佛賜與我某甲一切菩薩行願。』

「先從中心帝殊羅施灌身心,以次取瓨灌盡,著衣服入道場行道作業,行者得行願時及種種相貌不得向一人說,行道作業亦不得向一人說。

「又,法欲令一切羅闍心歡喜者,煮粳米乳粥,於道場西門先呪乳粥一千八[223]十遍。從門南頰取穀木柴,火鑪上然,請釋迦佛坐火鑪中蓮[224]座上。取少許乳粥,呪一遍一擲火中燒,如是滿一百八遍。旦起、午時、黃昏作法,滿七日,一切羅闍奉請迎喚,種種供養,生大歡喜。

「又,法呪酥合香一千八十遍,於正西門寶火鑪上請釋迦佛坐於火中蓮華座上,取前蘇合香,呪一遍一擲火中燒供養。晝夜六時作法、五時亦得,時別誦一百八遍,一切諸佛、一切菩薩、金剛、天等生大歡喜。

七日作法

「又法,呪薰陸香一千八十遍,准前作法,晝夜五時——四時亦得——滿七日已,一切梵王、魔醯首羅生大歡喜。

「又法,呪安[225]悉香一千八十遍,晝夜四時——三[226]亦得——滿七日,一切諸神王、四大天王、諸鬼王等生大歡喜。

「又法,呪白膠香一千八十遍,准前作法滿七日已,一切諸鬼生大歡喜。

「又法,呪白芥子鹽一千八十遍,摩自身心,呪一遍一擲火中,准前作法滿七日已,一切橫病、一切橫障、一切官事、口舌等事悉皆消滅。

「又法,先呪白芥子一千八十遍,即捻少許,呪一遍一擲火中,准前作法滿七日,一切官人、一切魔醯利生大歡喜。

「又法,呪胡麻、稻穀華一千八十遍,請釋迦佛坐於火中蓮華座上,取少許,呪一遍一擲火中,供養滿一百八遍。准前作法滿七日已,心力、身力皆悉具足,一切比丘、比丘尼、菩薩摩訶薩眾、諸天善神常隨衛護。」

佛告諸比丘:「未入三曼荼羅大道場者,不得[227]說此三昧陀羅尼呪印,不得聽聞、不得見法。若為說者,當墮地獄;其聽法者,得愚癡報;輒見法者,鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場,若不用心護法,輕[228]爾露處作印呪法者,為惡鬼神之所得便;若能至誠堅固受持者,一切諸天隨身為護。是陀羅尼法,如日照霜、如火燒眾物。一切山中,須彌為勝;此經亦爾,諸經中勝。一切水中,大海為最;此經亦爾,諸經中最。一切星中,月天為勝;此經亦爾,諸經中勝。一切聖中,諸佛第一;此經亦爾,一切經中最為第一。」

爾時,諸比丘眾、菩薩摩訶薩、天龍八部、諸鬼神等聞佛所說,皆大歡喜,作禮奉行。

[229]佛頂法竟,從此以下明諸佛法。

佛說陀羅尼集經卷第一

校勘註

  1. 【CBETA】佛說【大】,〔-〕【元】,【原】麗本,【甲】黃蘗板淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏,【乙】縮冊大藏經,此序文明本甲本乙本俱無【大正】【原】麗本,【甲】黃蘗板淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏,【乙】縮冊大藏經,〔佛說〕-【元】,此序文明本甲本乙本俱無
  2. 【大正】若夫前行宋本元本宮本俱有西京長安慧日寺沙門釋玄揩作十三字,但元本揩作楷
  3. 【CBETA】知【大】,議【宋】【元】【宮】【大正】知=議【宋】【元】【宮】
  4. 【CBETA】冲【大】,沖【宋】【元】【大正】冲=沖【宋】【元】
  5. 【CBETA】言【大】,云【宋】【元】【大正】言=云【宋】【元】
  6. 【CBETA】判【大】,𢬵【元】【大正】判=𢬵【元】
  7. 【CBETA】沙流【大】,流沙【宋】【宮】【大正】沙流=流沙【宋】【宮】
  8. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【宮】【大正】唯=惟【宋】【元】【宮】
  9. 【CBETA】忻【大】,欣【宋】【元】【大正】忻=欣【宋】【元】
  10. 【CBETA】二【大】,四【元】【大正】二=四【元】
  11. 【CBETA】隆【大】,隱【宮】【大正】隆=隱【宮】
  12. 【CBETA】陀【大】,佛說陀【明】【甲】【乙】【大正】(佛說)+陀【明】【甲】【乙】
  13. 【CBETA】(此卷…九)八字【大】,佛部卷上【明】【甲】【大正】((此卷…九))八字=((佛部卷上))四字【明】【甲】
  14. 【CBETA】大唐天竺三藏阿地【大】,唐朝中天竺大德【宋】【元】【宮】,唐中天竺三藏大德阿地【明】【甲】【大正】大唐天竺三藏阿地=唐朝中天竺大德【宋】【元】【宮】,唐中天竺三藏大德阿地【明】【甲】
  15. 【CBETA】(於大…上)十字【大】,此卷印有三十二呪有二十二【明】【甲】【大正】((於大…上))十字=((此卷印有三十二呪有二十二))十二字【明】【甲】
  16. 【CBETA】耶【大】,那【宮】【大正】耶=那【宮】
  17. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】【大正】囉=羅【三】【甲】
  18. 【CBETA】拏【大】,弩【宋】【元】【明】【甲】【大正】拏=弩【三】【甲】
  19. 【CBETA】社【大】,杜【宋】【元】【明】【大正】社=杜【三】
  20. 【CBETA】迦【大】,伽【宋】【元】【大正】迦=伽【宋】【元】
  21. 【CBETA】那【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【甲】【大正】〔那〕-【宋】【元】【宮】【甲】
  22. 【CBETA】㧊【大】*,潑【明】*,泮【甲】【乙】,㧊普末反【宮】【大正】㧊=潑【明】*,泮【甲】【乙】,㧊+(普末反)夾註【宮】
  23. 【CBETA】時【大】,刻【明】【大正】時=刻【明】
  24. 【CBETA】加【大】*,跏【明】【甲】【乙】*【大正】加=跏【明】【甲】【乙】*
  25. 【CBETA】仰【大】,及掌仰【宋】【元】【明】【甲】,及【宮】【大正】(及掌)+仰【三】【甲】,仰=及【宮】
  26. 【CBETA】拂【CB】【宋】【元】【明】【甲】,佛【大】【大正】佛=拂【三】【甲】
  27. 【CBETA】在【大】,左【明】【大正】在=左【明】
  28. 【CBETA】䠒【大】,胡【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】䠒=胡【三】【宮】【甲】
  29. 【CBETA】鑪【大】*,爐【明】【甲】【乙】*【大正】鑪=爐【明】【甲】【乙】*
  30. 【CBETA】料【大】,撩【宋】【元】【大正】料=撩【宋】【元】
  31. 【CBETA】幡【大】下同,旛【甲】【乙】下同【大正】幡=旛【甲】【乙】下同
  32. 【CBETA】盛【大】*,宬【宮】*【大正】盛=宬【宮】*
  33. 【CBETA】枝【大】,枝葉【宋】【元】【宮】【大正】枝+(葉)【宋】【元】【宮】
  34. 【CBETA】洒【大】*,洗【宋】【元】【明】【甲】*【乙】【大正】洒=洗【三】【甲】*【乙】
  35. 【CBETA】盋【大】*,鉢【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】盋=鉢【三】【甲】【乙】*
  36. 【CBETA】中【大】,鉢中【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】(鉢)+中【三】【甲】【乙】
  37. 【CBETA】酥【大】,蘇【宋】【元】【大正】酥=蘇【宋】【元】
  38. 【CBETA】誦【大】,請誦【宮】【大正】(請)+誦【宮】
  39. 【CBETA】爐【大】*,鑪【宋】【元】【明】【甲】*【大正】爐=鑪【三】【甲】*
  40. 【CBETA】印【大】,印呪【明】【甲】【大正】印+(呪)【明】【甲】
  41. 【CBETA】音【大】*,聲【明】【甲】*【大正】音=聲【明】【甲】*
  42. 【CBETA】唎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔唎〕-【三】【宮】【甲】
  43. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】【甲】*【大正】上+(聲)【明】【甲】*
  44. 【CBETA】囉【大】,囉上【宋】【元】【宮】,囉上聲【明】【甲】【大正】囉+(上)夾註【宋】【元】【宮】,(上聲)【明】【甲】
  45. 【CBETA】㧊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔㧊〕-【三】【宮】【甲】
  46. 【CBETA】反【大】*,切【明】【甲】*【大正】反=切【明】【甲】*
  47. 【CBETA】清【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔清〕-【三】【甲】
  48. 【CBETA】𩟘【大】,蒸【宋】【元】【明】【甲】,[飢-几+(蒸-氶+(口*了*又))]【乙】【大正】𩟘=蒸【三】【甲】,[飢-几+(蒸-氶+(口*了*又))]【乙】
  49. 【CBETA】生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔生〕-【三】【宮】【甲】
  50. 【CBETA】唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】【甲】下同【大正】唯=惟【三】【宮】【甲】下同
  51. 【CBETA】悉【大】*,息【明】【甲】*【大正】悉=息【明】【甲】*
  52. 【CBETA】神【大】,神四生【明】【大正】神+(四生)【明】
  53. 【CBETA】得【大】,中【宋】【元】【明】【甲】,〔-〕【宮】【大正】得=中【三】【甲】,〔得〕-【宮】
  54. 【CBETA】量【CB】【麗-CB】,最【大】
  55. 【CBETA】鏡【大】,鏡寶拂【明】【大正】境+(寶拂)【明】
  56. 【CBETA】瀉【大】,寫【宋】【元】【明】【甲】【大正】瀉=寫【三】【甲】
  57. 【CBETA】㧊【大】,捕【宋】【元】【宮】,潑【明】【甲】【大正】㧊=捕【宋】【元】【宮】,潑【明】【甲】
  58. 【CBETA】升【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】【大正】升=斗【三】【宮】
  59. 【CBETA】盛【大】*,宬【宋】【元】【宮】*【大正】盛=宬【宋】【元】【宮】*
  60. 【CBETA】柳【大】,楊【明】【甲】【大正】柳=楊【明】【甲】
  61. 【CBETA】盞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔盞〕-【三】【宮】【甲】
  62. 【CBETA】燒【大】,繞【宮】【大正】燒=繞【宮】
  63. 【CBETA】牟尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔牟尼〕-【三】【甲】
  64. 【CBETA】遶【大】,繞【甲】【乙】【大正】遶=繞【甲】【乙】
  65. 【CBETA】㧙【大】*,苾【宋】【元】【宮】*【大正】㧙=苾【宋】【元】【宮】*
  66. 【CBETA】拄【大】,拉【明】【大正】拄=拉【明】
  67. 【CBETA】婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔婆〕-【三】【甲】
  68. 【CBETA】腭【大】,齶【元】【明】【甲】【大正】腭=齶【元】【明】【甲】
  69. 【CBETA】空【大】,空知空性【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】空+(知空性)【三】【宮】【甲】【乙】
  70. 【CBETA】胡【大】*,䠒【乙】*【大正】胡=䠒【乙】*
  71. 【CBETA】掐【CB】,搯【大】
  72. 【CBETA】子【大】,〔-〕【宮】【大正】〔子〕-【宮】
  73. 【CBETA】石【大】,石子【宋】,【明】【甲】*【大正】石+(子)【宋】,【明】【甲】*
  74. 【CBETA】𢱍【大】*,拋【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】𢱍=拋【三】【甲】【乙】*
  75. 【CBETA】佛頂【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔佛頂〕-【明】【甲】
  76. 【CBETA】印【大】,印呪【明】【大正】印+(呪)【明】
  77. 【CBETA】反【大】,及【宮】【大正】反=及【宮】
  78. 【CBETA】印【大】,(印誦呪呪曰,唵吽迦摩羅娑婆訶呪七遍)【宮】【大正】印+(誦呪呪曰,唵吽迦摩羅娑婆訶呪七遍)【宮】
  79. 【CBETA】訶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔訶〕-【三】
  80. 【CBETA】屈【大】,握【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】屈=握【三】【宮】【甲】
  81. 【CBETA】申【大】,竪【明】【甲】【大正】申=竪【明】【甲】
  82. 【CBETA】心佛【大】,佛心【宋】【元】【明】【甲】【大正】心佛=佛心【三】【甲】
  83. 【CBETA】婆【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】*【大正】〔婆〕-【三】【宮】【甲】*
  84. 【CBETA】徐【大】,除【宋】【元】【宮】【大正】徐=除【宋】【元】【宮】
  85. 【CBETA】請坐法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔請坐法〕-【三】【甲】
  86. 【CBETA】藏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔藏〕-【三】
  87. 【CBETA】印【大】,即【宋】【元】【大正】印=即【宋】【元】
  88. 【CBETA】背【大】,背上【明】【甲】【大正】背+(上)【明】【甲】
  89. 【CBETA】一本云羯唎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔一本云羯唎〕-【三】【宮】【甲】
  90. 【CBETA】三上音【大】,上音三【宋】【元】【宮】,上聲三【明】【甲】【大正】三上音=上音三【宋】【元】【宮】,上聲三【明】【甲】
  91. 【CBETA】訶【大】,訶六【宋】【元】【甲】【大正】訶+(六)細註【宋】【元】【甲】
  92. 【CBETA】手印【大】,即【明】【甲】,印【宋】【元】【宮】【大正】〔手〕-【宋】【元】【宮】,手印=即【明】【甲】
  93. 【CBETA】存【大】,在【甲】【乙】【大正】存=在【甲】【乙】
  94. 【CBETA】滿【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】滿=至【三】【宮】【甲】
  95. 【CBETA】芬【大】,分【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】芬=分【三】【宮】【甲】
  96. 【CBETA】盛【大】,宬【明】【宮】【甲】【大正】盛=宬【明】【宮】【甲】
  97. 【CBETA】唐【大】*,此【明】*【大正】唐=此【明】*
  98. 【CBETA】掌【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔掌〕-【三】【宮】【甲】
  99. 【CBETA】戶【大】,〔-〕【明】【大正】〔戶〕-【明】
  100. 【CBETA】拜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔拜〕-【三】【宮】【甲】
  101. 【CBETA】神【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】神=等【三】【宮】【甲】
  102. 【CBETA】一【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔一〕-【明】【甲】
  103. 【CBETA】儞【大】,爾【宋】【元】【大正】儞=爾【宋】【元】
  104. 【CBETA】麼𠼝黎【大】,麼黎【宋】【元】【明】【宮】,摩黎【甲】,麼𠼝【乙】【大正】〔𠼝〕-【三】【宮】,麼𠼝黎=麼黎【三】【宮】,摩黎【甲】,麼𠼝【乙】
  105. 【CBETA】跛【大】,波【元】【宮】【甲】【大正】跛=波【元】【宮】【甲】
  106. 【CBETA】𠼝【大】,嚟【宋】【元】【大正】𠼝=嚟【宋】【元】
  107. 【CBETA】我【大】,我今【宋】【元】【明】【甲】【大正】我+(今)【三】【甲】
  108. 【CBETA】掐【CB】,搯【大】
  109. 【CBETA】槃飲【大】,盤【宋】【元】【明】【甲】【大正】槃飲=盤【三】【甲】
  110. 【CBETA】養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔養〕-【三】【甲】
  111. 【CBETA】檀【大】,壇【宮】【大正】檀=壇【宮】
  112. 【CBETA】𭠒【大】*,泮【明】【甲】【乙】*【大正】𭠒=泮【明】【甲】【乙】*
  113. 【CBETA】四上【大】,上四【宋】【元】【宮】,四【明】【甲】【大正】四上=上四【宋】【元】【宮】,四【明】【甲】
  114. 【CBETA】四【大】,三【甲】【乙】【大正】四=三【甲】【乙】
  115. 【CBETA】無名【大】,小【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】無名=小【三】【宮】【甲】
  116. 【CBETA】竪二大指小指【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔竪二大指小指〕-【三】【宮】【甲】
  117. 【CBETA】藍【大】*,㘕【宋】【元】【明】【甲】*【大正】藍=㘕【三】【甲】*
  118. 【CBETA】疊【大】*,褺【宋】【元】【宮】*,㲲【明】【甲】*【大正】疊=褺【宋】【元】【宮】*,㲲【明】【甲】*
  119. 【CBETA】跏【大】,加【宋】【元】【大正】跏=加【宋】【元】
  120. 【CBETA】竪著【大】,著竪【甲】【乙】【大正】竪著=著竪【甲】【乙】
  121. 【CBETA】遶【大】*,繞【甲】【乙】*【大正】遶=繞【甲】【乙】*
  122. 【CBETA】頂【大】,項【元】【明】【甲】【大正】頂=項【元】【明】【甲】
  123. 【CBETA】側【大】,畟【明】【甲】【大正】側=畟【明】【甲】
  124. 【CBETA】何【大】,阿【宋】【元】【明】,訶【甲】【大正】何=阿【三】,訶【甲】
  125. 【CBETA】惟【大】,唯【甲】【乙】【大正】惟=唯【甲】【乙】
  126. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】【大正】囉=羅【三】【甲】
  127. 【CBETA】印【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔印〕-【三】【宮】【甲】
  128. 【CBETA】(此結…無)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔此結…無〕十二字-【三】【宮】【甲】
  129. 【CBETA】各【大】,合【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】各=合【三】【宮】【甲】
  130. 【CBETA】頂【大】,項【宮】【大正】頂=項【宮】
  131. 【CBETA】悉【大】,息【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】悉=息【三】【宮】【甲】
  132. 【CBETA】續【大】,讀【宋】【元】【大正】續=讀【宋】【元】
  133. 【CBETA】升【大】,斗【明】【甲】【大正】升=斗【明】【甲】
  134. 【CBETA】下【CB】【麗-CB】,【大】
  135. 【CBETA】水【大】,木【宋】【元】【宮】【大正】水=木【宋】【元】【宮】
  136. 【CBETA】髆【大】,膊【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】髆=膊【三】【甲】【乙】
  137. 【CBETA】翹【大】,翅【乙】【大正】翹=翅【乙】
  138. 【CBETA】賣【大】,買【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】賣=買【三】【宮】【甲】
  139. 【CBETA】結【大】,紹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】結=紹【三】【宮】【甲】
  140. 【CBETA】泮【大】,㧊【宋】【元】【宮】【大正】泮=㧊【宋】【元】【宮】
  141. 【CBETA】三破【大】,婆【明】,破【宋】【元】【甲】【大正】〔三〕-【宋】【元】【甲】,三破=婆【明】
  142. 【CBETA】反【大】,反三【宋】【元】【宮】,切三【明】【甲】【大正】反+(三)【宋】【元】【宮】,反=切三【明】【甲】
  143. 【CBETA】聲【大】,音【明】【甲】【大正】聲=音【明】【甲】
  144. 【CBETA】三【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔三〕-【明】【甲】
  145. 【CBETA】博【大】,輔【甲】【乙】【大正】博=輔【甲】【乙】
  146. 【CBETA】子善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔子善〕-【三】【宮】
  147. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  148. 【CBETA】致【大】,胝【宋】【元】【明】【宮】,胝【甲】【大正】致=胝【三】【宮】,胝【甲】
  149. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【甲】【大正】三=二【三】【甲】
  150. 【CBETA】跋【大】,跛【甲】【大正】跋=跛【甲】
  151. 【CBETA】上【大】,三【甲】【大正】上=三【甲】
  152. 【CBETA】㧊【大】,泮【明】【甲】【大正】㧊=泮【明】【甲】
  153. 【CBETA】三【大】,四【甲】【大正】三=四【甲】
  154. 【CBETA】女【大】,子【宮】【大正】女=子【宮】
  155. 【CBETA】閑【大】,閒【明】【甲】【大正】閑=閒【明】【甲】
  156. 【CBETA】鉤【大】,勾【宋】【元】【宮】【大正】鉤=勾【宋】【元】【宮】
  157. 【CBETA】押【大】,壓【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】押=壓【三】【宮】【甲】
  158. 【CBETA】姿【大】,娑【甲】【大正】姿=娑【甲】
  159. 【CBETA】也【大】,上【宋】【元】,已【明】【宮】【大正】也=上【宋】【元】,已【明】【宮】
  160. 【CBETA】擣【大】,𭾃【宋】【元】,鹽【明】【大正】擣=𭾃【宋】【元】,鹽【明】
  161. 【CBETA】莎訶五【大】,〔-〕【乙】【大正】〔莎訶五〕-【乙】
  162. 【CBETA】轉【大】,輪【宋】【元】【明】【宮】【大正】轉=輪【三】【宮】
  163. 【CBETA】薰【大】*,熏【甲】【乙】*【大正】薰=熏【甲】【乙】*
  164. 【CBETA】神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔神〕-【三】【甲】
  165. 【CBETA】瀉【大】*,寫【宋】【元】【明】【甲】*【大正】瀉=寫【三】【甲】*
  166. 【CBETA】酥【大】*,蘇【宋】【元】【宮】*【大正】酥=蘇【宋】【元】【宮】*
  167. 【CBETA】印【大】,法【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【甲】【大正】印=法【三】,〔印〕-【宮】【甲】
  168. 【CBETA】雲【大】,暈【考偽-甲】【大正】雲=暈ヵ【甲】
  169. 【CBETA】蓽【大】,畢【宋】【元】【大正】蓽=畢【宋】【元】
  170. 【CBETA】茇【大】,鉢【宋】【元】【大正】茇=鉢【宋】【元】
  171. 【CBETA】宬【大】,盛【宋】【元】【明】【甲】【乙】,究【宮】【大正】宬=盛【三】【甲】【乙】,究【宮】
  172. 【CBETA】十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔十〕-【三】【甲】
  173. 【CBETA】翳【大】,瞖【宋】【元】【大正】翳=瞖【宋】【元】
  174. 【CBETA】枝【大】*,杖【宮】*【大正】枝=杖【宮】*
  175. 【CBETA】壓【大】,厭【宋】【元】【明】【甲】【大正】壓=厭【三】【甲】
  176. 【CBETA】噏【大】,哈【宋】【元】【明】【甲】【大正】噏=哈【三】【甲】
  177. 【CBETA】三【大】,二【元】【大正】三=二【元】
  178. 【CBETA】眼【大】,根【明】【甲】【乙】【大正】眼=根【明】【甲】【乙】
  179. 【CBETA】娑【大】,莎【宋】【甲】【大正】娑=莎【宋】【甲】
  180. 【CBETA】坐【大】,座【考偽-甲】【大正】坐=座ヵ【甲】
  181. 【CBETA】羅【大】*,囉【宋】【元】【明】【甲】*【大正】羅=囉【三】【甲】*
  182. 【CBETA】來去【大】,去來【宋】【元】【明】【甲】,云來【宮】【大正】來去=去來【三】【甲】,云來【宮】
  183. 【CBETA】(已上…之)十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔已上…之〕十三字-【三】【宮】【甲】
  184. 【CBETA】下【大】,脚下【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】(脚)+下【三】【宮】【甲】
  185. 【CBETA】梨【大】,𠼝【宋】【元】【明】【甲】【大正】梨=𠼝【三】【甲】
  186. 【CBETA】二【大】,二合【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】二+(合)【三】【宮】【甲】
  187. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔二合〕-【三】【宮】【甲】
  188. 【CBETA】法【大】,法印【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】法+(印)【三】【宮】【甲】
  189. 【CBETA】上【大】,〔-〕【考偽-甲】【大正】〔上〕-ヵ【甲】
  190. 【CBETA】凌【大】,[口*凌]【宋】【元】,㖫【甲】【大正】凌=[口*凌]【宋】【元】,㖫【甲】
  191. 【CBETA】二【大】,一【宋】【元】【大正】二=一【宋】【元】
  192. 【CBETA】已下還是元本【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔已下還是元本〕-【三】【宮】【甲】
  193. 【CBETA】𣷽𣷽【大】,浸浸【元】【明】【甲】【大正】𣷽𣷽=浸浸【元】【明】【甲】
  194. 【CBETA】綟【大】下同,拔【宮】,捩【甲】下同【大正】綟=拔【宮】,捩【甲】下同
  195. 【CBETA】向【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔向〕-【三】【宮】【甲】
  196. 【CBETA】南點【大】,點南【宋】【元】【明】【甲】【大正】南點=點南【三】【甲】
  197. 【CBETA】點南三指【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔點南三指〕-【三】【宮】
  198. 【CBETA】依【大】,從【考偽-甲】【大正】依=從ヵ【甲】
  199. 【CBETA】南【大】,南量【宋】【元】【明】【甲】【大正】南+(量)【三】【甲】
  200. 【CBETA】西【大】*,東【考偽-甲】*【大正】西=東ヵ【甲】*
  201. 【CBETA】出【大】,〔-〕【宮】【大正】〔出〕-【宮】
  202. 【CBETA】子還【大】,還子【宮】【大正】子還=還子【宮】
  203. 【CBETA】從【大】,依【宋】【元】【明】【甲】【大正】從=依【三】【甲】
  204. 【CBETA】繩【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】繩=緣【三】【宮】【甲】
  205. 【CBETA】南【大】,南西南【考偽-甲】【大正】南+(西南)ヵ【甲】
  206. 【CBETA】邊【大】,還【明】【大正】邊=還【明】
  207. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宮】【大正】〔一〕-【宮】
  208. 【CBETA】度竹【大】,竹度【甲】【大正】度竹=竹度【甲】
  209. 【CBETA】師【大】,印【宋】【元】【明】【宮】【大正】師=印【三】【宮】
  210. 【CBETA】閉【大】,門【甲】【大正】閉=門【甲】
  211. 【CBETA】五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔五〕-【三】
  212. 【CBETA】院東【大】,東鬼【乙】【大正】院東=東鬼【乙】
  213. 【CBETA】拼【大】*,遍【乙】*【大正】拼=遍【乙】*
  214. 【CBETA】牟尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔牟尼〕-【三】【甲】
  215. 【CBETA】君【大】,軍【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】君=軍【三】【宮】【甲】【乙】
  216. 【CBETA】茶【大】,荼【宋】【元】【甲】【大正】茶=荼【宋】【元】【甲】
  217. 【CBETA】股【大】,般【宋】【宮】【大正】股=般【宋】【宮】
  218. 【CBETA】北面西【大】,西面北【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】北面西=西面北【三】【宮】【甲】
  219. 【CBETA】西【大】,西面【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】西+(面)【三】【宮】【甲】
  220. 【CBETA】一【大】,各一【考偽-甲】【大正】(各)ヵ+一【甲】
  221. 【CBETA】蹉【大】,嗟【明】【甲】【大正】蹉=嗟【明】【甲】
  222. 【CBETA】瓨【大】*,瓶【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】瓨=瓶【三】【甲】【乙】*
  223. 【CBETA】十【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】*【大正】〔十〕-【三】【宮】【甲】*
  224. 【CBETA】座上【大】,上坐【宋】【元】【明】【大正】座上=上坐【三】
  225. 【CBETA】悉【大】,息【明】【甲】【大正】悉=息【明】【甲】
  226. 【CBETA】亦得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔亦得〕-【三】【甲】
  227. 【CBETA】說【大】,為說【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】(為)+說【三】【宮】【甲】
  228. 【CBETA】爾【大】,命【宋】【元】【明】【甲】【大正】爾=命【三】【甲】
  229. 【CBETA】佛頂法竟從此以下明諸佛法【大】,佛頂法竟從此以下明諸佛法【明】【甲】【大正】佛頂乃至法十二字明本甲本俱作細註
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0901《陀羅尼集經》,版本日期 2026-03-17。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。