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大藏經
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大毘盧遮那成佛神變加持經卷[1]

供養[2]次第法中真言行學處品第一

稽首毘盧遮那佛! 開敷淨眼如青蓮,我依大日經王說, 供養所資眾儀軌。為成次第真言法, 如彼當得速成就,又令本心離垢故, 我今隨要略宣說。然初自他利成就, 無上智願之方便,成彼方便雖無量, 發起悉地由信解,於滿悉地諸勝願, 一切如來勝生子,彼等佛身真言形, 所住種種[3]印威儀,殊勝真言所行道, 及方廣乘皆諦[4]信。[5]情信解上中下, 世尊說彼證修法,哀愍輪迴六趣眾, 隨順饒益故開演,應當恭敬決定意, 亦起勤誠深信心。若於最勝方廣乘, 知妙真言調伏行,隨善逝子所修習, 無上持明別律儀,解了[6]具緣眾支分, 得受傳教印可等。見如是師恭敬禮, 為利他故一心住,瞻仰猶如世導師, 亦如善友及所親,發起殷勤殊勝意, 供養給侍隨所作,[7]順師意令歡喜, 慈悲攝受相對時,稽首[8]請勝善逝行, 願尊如應教授我。彼師自在而建立, 大悲藏等妙圓壇,依法召入漫荼羅, 隨器授與三昧耶,道場教本真言印, 親於尊所口傳授,獲勝三昧耶及護, 爾乃應當如說行。然此契經之所說, 攝正真言平等行,哀愍劣慧弟子故, 分別漸次之儀式,於造勝利天中天, 從正覺心所生子,下至世天身語印, 入此真言最上乘。[9]導諸密行軌範者, 皆當敬重不輕毀,以能饒益諸世間, 是故勿生捨離心,常應無間而繫念, 彼等廣大諸功德,隨其力分相應事, 悉皆承奉而供養。佛聲聞眾及緣覺, 說彼教門盡苦道,授學處師同梵行, 一切勿懷毀慢心,善觀時宜所當作, 和敬相應而給侍。[10][11][12] 不造愚童心行法,不於諸尊起嫌恨, 如世導師契經說,能損大利莫過瞋, 一念因緣悉焚滅,俱胝曠劫所修善, 是故慇懃常捨離,此無義利之根本。 淨菩提心如意寶,滿世出世勝希[13]願, 除疑究竟獲三昧,自利利他因是生, 故應守護倍身命,觀具廣大功德藏。 若身口意嬈眾生,下至少分皆遠離, 除異方便多所濟,內住悲心而現瞋。 於背恩德有情類,[14]懷忍辱不觀過, 又常具足大慈悲,及與喜捨無量心。 隨力所能法食施,以慈利行化群生, 或由大利相應心,為俟時故而棄捨, 若無勢力廣饒益,住法但觀菩提心, 佛說此中具萬行,滿足[15]請白[16]純淨法。 以布施等諸度門,攝受眾生於大乘, 令住受持讀誦等,及與思惟正修習。 智者制止六情根,常當寂意修等引。 毀壞事業由諸酒,一切不善法之根, 如毒火刀霜雹等,故當遠離勿親近。 又由佛說增我慢,不應坐臥高妙床。 取要言之具[17]慧者,悉捨自損損他事。 我依正三昧耶道,今已次第略宣說, 顯明佛說修多羅,令廣知解生決定。 依此正住平等戒,復當離於毀犯因, 謂習惡心及懈惰,妄念恐怖談話等。 妙真言門覺心者,如是[18]正住三昧耶, 當令障蓋漸消盡,以諸福德增益故。 欲於此生入悉地,隨其所應思念之, 親於尊所受明法,觀察相應作成就。 當自安住真言行,如所說明次第儀, 先禮灌頂傳教尊,請白真言所修業。 智者蒙師許可已,依於地分所宜處, 妙山[19]輔峯半巖間,種種龕窟兩山中, 於一切時得安隱,芰荷青蓮遍嚴池, 大河[20]涇川洲岸側,遠離人物眾憒鬧, 篠葉扶疏悅意樹,多饒乳木及祥草, 無有蚊虻苦寒熱,惡獸毒蟲眾妨難。 或諸如來聖弟子,甞於往昔所遊居, 寺塔練若古仙室,當依自心意樂處, 捨離在家絕諠務,勤轉五欲諸蓋纏, 一向深樂於法味,長養其心求悉地。 又常具足堪忍慧,能安饑渴諸疲苦, 淨命善伴或無伴,[21]當與妙法經卷俱。 若順諸佛菩薩行,於正真言堅信解, 具淨慧力能堪忍,精進不求諸世間, 常樂堅固無怯弱,自他現法作成就, 不隨餘天無畏依,具此名為良助伴。

增益守護清淨行品第二

彼作成就處所已, 每日先住於念慧,依法寢息初起時, 除諸無盡為障者,是夜放逸所生罪, 慇懃還淨皆悔除,寂根具悲利益心, 誓度無盡眾生界。如法澡浴或不浴, 應令身口意清淨,次於齋室空靜處, 散妙花等以莊嚴,隨置形像勝妙典, [22]或心思念十方佛,心目現觀諦明了。 當依本尊所在方,至誠恭敬一心住, 五輪投地而作禮,歸命十方正等覺, 三世[23]十切具三身,歸命一切大乘法, 歸命不退菩提眾,歸命諸明真實言, 歸命一切諸密印,以身口意清淨業, 慇懃無量恭敬禮。

作禮方便真言曰:

[24](一) 南麼薩婆怛他(引)蘖多[25]二) 迦(引)[26](引)吃質(二合)[27]三) 播娜鑁(無[28]范反)[29]難迦嚕弭(四)

由此作禮真實言, 即能遍禮十方佛,右膝著地合爪掌, 思惟說悔先罪業:「我由無明所積集, 身口意業造眾罪,貪欲恚癡覆心故, 於佛正法賢聖僧,父母二師善知識, 以及無量眾生所,無始生死流轉中, 具造極重無盡罪。親對十方現在佛, 悉皆懺悔不復作。」

出罪方便真言曰:

「唵(一) 薩婆播波薩怖(二合)(二) 娜訶曩伐折[30](引二合)(三) 莎[31](四)

南無十方三世佛, 三種常身正法藏,勝願菩提大心眾, 我今皆悉正歸依。

歸依方便真言曰:

「唵(一) 薩婆勃馱菩提薩怛鑁[32](引二合)(二) 設囉𧹞[33](平)蘗車弭(三) 伐折囉(二合)[34](四) 頡唎(二合)(五)

我淨此身離諸垢, 及與三世身口意,過於大海剎塵數, 奉獻一切諸如來。

施身方便真言曰:

「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多[35](二) 布[36]闍鉢囉(二合)[37](無[38][39]反)(二合)曩夜怛忙[40]去二合)(三) [41][嗨-每+(臼/工)]𭌆(二合)哆夜弭(四) 薩婆怛他(引)蘗多室柘(二合)[42]瑟咤[43](勅限反二合)[44](引)(五) 薩婆怛他[45]引)蘖多若難謎(引)味設覩[46](六)

淨菩提心勝願寶, 我今起發濟群生,生苦等集所纏繞, 及與無知所害身,救攝歸依令解脫, 常當利益諸含識。

發菩提心方便真言曰:

「唵(一) 菩提質多(二) 母[47]多播(引[48]二合)娜夜弭(三)

是中增加句言,菩提心離一切物,謂蘊界處能執所執捨故。法無有我,自心平等,本來不生,如大空自性,如佛世尊及諸菩薩發菩提心。乃至菩提道場,我亦如是發菩提心[49](此增加句亦同真言,當誦梵本)

十方無量世界中, 諸正遍知大海眾,種種善巧方便力, 及諸佛子為群生,諸有所修福業等, 我今一切盡隨喜。

隨喜方便真言曰:

「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) 本(去)[50](尼也反)若囊(三) 努暮捺那布闍迷伽參暮捺囉(二合)(四) 薩[51](二合)[52]儜三麼曳(五) 𤙖[53](六)

我今勸請諸如來, 菩提大心救世者,唯願普於十方界, 恒以大雲降法雨。

勸請方便真言曰:

「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(引)(二) 睇灑儜布闍迷伽娑慕捺囉[54](二合)(三) 薩叵(二合)[55]儜三麼曳[56](四) 𤙖[57](五)

願令凡夫所住處, 速捨眾苦所集身,當得至於無垢處, 安住清淨法界身。

奉請法身方便真言曰:

「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) 捺睇灑夜弭(三) 薩婆薩怛嚩(二合)係多(引)[58]去二合)(四) 達麼馱[59]到薩𭍑(他以反二合)𫪭[60][61]上二合)靺覩[62](五)

所修一切眾善業, 利益一切眾生故,我今盡皆正迴向, 除生死苦至菩提。

迴向方便真言曰:

「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) [63][嗨-每+(臼/工)]哩也(二[64]合)怛囊布闍迷伽參慕捺囉(二合)(三) 薩叵(二合)囉儜三麼曳(四) 𤙖(五)

復造所餘諸福事, 讀誦經行宴坐等,為令身心遍清淨, 哀愍救攝於自他。心性如是離諸垢, 身隨所應以安坐,[65]當結三昧耶印, 所謂淨除三業道。應知密印相, 諸正遍知說,當合定慧手, 並建二空輪,遍觸諸支分, 誦持真實語。

入佛三昧耶明曰:

「南麼薩婆怛他(引)蘖帝𭍇(一) 微濕嚩(二合)目契[66]𡃇(二) 唵阿三迷(三) [67]𭌆(二合)三迷[68](四) 三麼曳(平)[69]五) 莎訶(六)

纔結此密印, 能淨如來地,地波羅蜜滿, 成三法道界。所餘諸印等, 次第如經說,真言者當知, 所作得成就。次結法界生, 密慧之[70]幖幟,淨身口意故, 遍轉於其身。般若三昧手, [71]俱作金剛拳,二空在其掌, [72]幢皆正直,如是名法界, 清淨之祕印。

法界生真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 達摩馱睹(二) 薩嚩(二合)嚩句痕(三)

如法界自性, 而觀於自身,或以真實言, 三轉而宣說。當見住法體, 無垢如虛空,真言印威力, 加持行人故。為令彼堅固, 觀自金剛身,結金剛智印, 止觀手相背,地水火風輪, 左右互相持,二空各旋轉, 合於慧掌中,是名為法輪, 最勝吉祥印。是人當不久, 同於救世者,真言印威力, 成就者當見,常如寶輪轉, 而轉大法輪。

金剛薩埵真言曰:

「南麼三曼多伐折[73](二合)𧹞[74](一) 伐折囉[75]引二合)[76]咀麼(二合)句痕[77]二)

誦此真言已, 當住於等引,諦觀我此身, 即是執金剛。無量天魔等, 諸有見之者,如金剛薩埵, 勿生疑惑心。次以真言印, 而擐金剛甲,當觀所被服, 遍體生焰光。用是嚴身故, 諸魔為障者,及餘惡心類, 覩之咸四散。是中密印相, 先作三補吒,止觀二風輪, 糺持火輪上,二空自相並, 而在於掌中,誦彼真言已, 當觀無垢字。

金剛甲冑真言曰:

「南麼三曼多伐折囉[78](二合)𧹞(一) 唵(二) 伐折囉(二合)迦嚩遮(三) 𤙖[79](四)

囉字色鮮白, 空點以嚴之,如彼髻明珠, 置之於頂上。設於百劫中, 所積眾罪垢,由是悉除滅, 福慧皆圓滿。

彼真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃囕」

真言同法界, 無量眾罪除,不久當成就, 住於不退地。一切觸穢處, 當加此字門,赤色具威光, 焰鬘遍圍繞。次為降伏魔, 制諸大障故,當念大護者, 無能堪忍明。

無堪忍大護明曰:

「南[80]麼薩婆怛他(引)蘖帝[81]𡃇薩婆佩也微[82]𡃇(二) 微濕嚩(二合)目契弊薩婆他(引)[83]三) 唅(四) 囉吃[84](二合)摩訶(引)[85](五) 薩婆怛他(引)蘖多奔抳也(二合)[86][嗨-每+(臼/工)]社帝(六) 𤙖𤙖[87](七) [88]呾囉[89]引二[90]合)[91](輕)[92]呾囉(二合)[93]同上)[94]八) 阿鉢囉(二[95]合)[96]𫪭訶諦(九) [97]莎訶[98](十)

由纔憶念故, 諸毘那也迦,惡形羅剎等, 彼一切馳散。

供養儀式品第三

如是正業淨其身, 住定觀本真言主,以真言印而召請, 先當示現三昧耶。真言相應除障者, 兼以不動慧刀印,稽首奉獻閼伽水, 行者復獻真言座。次應供養花香等, 去垢亦以無動尊,辟除作淨皆如是, 加持以本真言[99]王,或觀諸佛勝生子, 無量無數眾圍繞。

右攝頌竟,下當次第分別說。

現前觀囉字, 具點[100]廣嚴飾,謂淨光焰鬘, 赫如朝日暉。念聲真實義, 能除一切障,解脫三毒垢, 諸法亦復然。先自淨心地, 復淨道場地,悉除眾過患, 其相如虛空,如金剛所持, 此地亦如是。最初於下位, 思惟彼風輪,訶字所安住, 黑光焰流布。

彼真言言:

「南麼三曼多勃馱喃唅」

次上安水輪, 其色[101]猶雪乳,嚩字所安住, 頗胝月電光。

彼真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃鑁」

復於水輪上, 觀作金剛輪,[102]想置本初字, 四方遍黃色。

彼真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃阿」

是輪如金剛, 名大因陀羅,光焰淨金色, 普皆遍流出。於彼中思惟, 導師諸佛子,水中觀白蓮, 妙色金剛莖,八葉具鬚蘂, 眾寶自莊嚴,常出無量光, 百千眾蓮繞。其上復觀想, 大覺師子座,寶王以校飾, 在大宮殿中,[103]柱皆行列, 遍有諸幢蓋,珠鬘等交絡, 垂懸妙寶衣,周布香花雲, 及與眾寶雲,普雨雜花等, 繽紛以嚴地,諧韻所愛聲, 而奏諸音樂。宮中想淨妙, 賢瓶與閼伽,寶樹王開敷, 照以摩尼燈。三昧總持地, 自在之婇女,佛波羅蜜等, 菩提妙嚴花,方便作眾伎, 歌詠妙[104]法音。以我功德力, 如來加持力,及以法界力, 普供養而住。

虛空[105]藏轉明妃曰:

「南麼薩婆怛他(引)蘖帝𭍇(一) 微濕[106](二合)目契𡃇(二) 薩婆他(三) 欠(四) 嗢[107]蘖帝薩叵(二合)囉係(五) 伽伽娜劍(六) 莎訶[108](七) [109](法應多誦)

由此持一切, 真實無有異,作金剛合掌, 是則加持印。一切法不生, 自性本寂故,想念此真實, 阿字置其中。次當轉阿字, 成大日牟尼,無盡剎塵眾, 普現圓光內。千界為增數, 流出光焰輪,遍至眾生界, [110]性令開悟。身語遍一切, 佛心亦復然,閻浮淨金色, 為應世間故,[111]加趺坐蓮上, 正受離諸毒,身被[112]綃縠衣, 自然髮髻冠,若釋迦牟尼。 彼中想婆字,復轉如是字, 而成能仁尊,勤勇袈裟衣, 四八大人相。

釋迦種子心曰:

「南麼三曼多勃馱[113]喃婆」

字門轉成佛, 亦利諸眾生,猶如大日尊, 瑜伽者觀察。一身與二身, 乃至無量身,同入於本體, 流出亦如是。於佛右蓮上, 當觀本所尊,左置執金剛, 勤勇諸眷屬。前後花臺中, 廣大菩薩眾,一生補處等, 饒益眾生者。右邊花座下, 真言者所居。若持妙吉祥, 中置無我字,是字轉成身, 如前之所觀。

文殊種子心曰:

「南麼三曼多勃馱喃瞞」

若觀世自在, 或金剛薩埵,慈氏及普賢, 地藏除蓋障,佛眼并白處, 多利毘俱知,忙莽商羯羅, [114]金輪與馬頭,持明男女使, 忿怒諸奉教,隨其所樂欲, 依前法而轉,為令心喜故, 奉獻外香花,燈明閼伽水, 皆如本教說。不動以去垢, 辟除使光顯,本法自相加, 及護持我身。結諸方界等, 或以降三世,召請如本教, 所用印真言,及此普通印, 真言王相應。

聖者不動尊真言曰:

「南麼三曼多伐折羅(二合)𧹞(一) 戰拏摩訶[115]𡀔灑儜[116]上)(二) 薩破(二合)吒也(三) 𤙖怛囉(二合)[117](四) 悍(引)[118]引,當誦三遍)

當以定慧手, 皆作金剛拳,正直舒火風, 虛空持地水,三昧手為鞘, 般若以為刀,慧刀入住出, 皆在三昧鞘,是則無動尊, 密印之威儀。定手住其心, 慧手普旋轉,應知所觸物, 即名為去垢;以此而左旋, 因是成辟除;若結方隅界, 皆令隨右轉。所餘眾事業, 滅惡淨諸障,亦當如是作, 隨類而相應。次以真言印, 而請召眾聖,諸佛菩薩說, 依本誓而來。

召請方便真言曰:

「南[119]麼三曼多勃馱喃(一) 阿[120]去急呼)薩婆怛囉[121]引二合)鉢囉(二合)[122]底訶諦(二) 怛他[123](引)蘗黨矩奢(三) 菩提淅𭌆(二合)𭌆布囉迦(四) 莎訶[124]應誦七遍)

以歸命合掌, 固結金剛縛,當令智慧手, 直舒彼風輪,俛屈其上節, 故號為鉤印,諸佛救世者, 以茲召一切,安住十地等, 大力諸菩薩,及餘難調伏, 不善心眾生。次奉三昧耶, 具以真言印,印相如前說, 諸三昧耶教。

三昧[125]耶真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿三迷(二) 怛𭌆三迷(三) 三麼曳(四) 莎訶[126](五)(應誦三遍)

以如是方便, 正示三昧耶,則能普增益, 一切眾生類,當得成悉地, 速滿無上願,令本真言主, 諸明歡喜故。所獻閼伽水, 先已具嚴備,用本真言印, 如法以加持,奉諸善逝者, 用浴無垢身,次當淨一切, 佛口所生子。

閼伽真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 伽伽娜三摩(引)三摩(二) 莎訶(當誦二十五遍,[127]以不動尊印示之)

次奉所敷座, 具密印真言,結作蓮花臺, 遍置一切處。覺者所安坐, 證最勝菩提,為得如是處, 故持以上獻。

如來座真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃阿(引聲急呼)

其中密印相, 定慧手相合,而普舒散[128]之, 猶如鈴鐸形,二空與地輪, 聚合以為臺,水輪稍相遠, 是即蓮花印。復次當辟除, 自身所生障,以大慧[129]刀印, 聖不動真言。當見同於彼, 最勝金剛焰,焚燒一切障, 令盡無有餘。智者當轉作, 金剛薩埵身,真言印相應, 遍布諸支分。

金剛種子心曰:

「南麼三曼多勃馱喃鑁」

念此真實義, 諸法離言說,以具印等故, 即同執金剛。當知彼印相, 先以三補吒,火輪為中[130]鋒, 端銳自相合,風輪以為鉤, 舒屈置其傍,水輪互相交, 而在於掌內。

金剛薩埵真言曰:

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 戰拏[131]摩訶(引)𡀔𧹞[132]平)(二) 𤙖

或用三昧手, 作半金剛印,或以餘契經, 所說之軌儀,次當周遍身, 被服金剛鎧,身語之密印, 前已依法說,以佉字及點, 而置於頂上,思惟此真言, 諸法如虛空。

彼真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃欠」

應先住此字門,然後作金剛薩埵身。

次應一心作, 摧伏諸魔印,智者應普轉, 真語共相應,能除極猛利, 諸有惡心者,當見遍此地, 金剛熾焰光。

降伏魔真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)[133]沫囉嚩𫪭(二) 捺奢嚩路[134]嗢婆(二合)(平)(三) 摩訶(引)[135]昧怛𭌆[136]三合)毘庾(二合)[137]嗢蘗[138](二合)𫪭[139]四) 莎訶(五)

當以智慧手, 而作金剛拳,正直舒風輪, 加於白毫際,如毘俱知形, 是則彼幖幟,此印名大印, 念之除眾魔。纔結是法故, 無量天魔軍,及餘為障者, 必定皆退散。次用難堪忍, 密印及真言,而用結[140]周界, 威猛無能覩。

無能堪忍真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 三[141]莾多[142]弩蘖帝(二) 滿馱也徒瞞(引)(三) 摩訶三摩耶[嗨-每+(臼/工)][143](去)[144]去)(四) 娑(二合)囉嬭(五) 阿鉢囉(二合)𫪭訶諦(六) 馱迦馱(七) 捺囉捺囉(八) 滿馱滿馱(九) 捺奢爾羶(十) 薩婆怛他(引)蘖多(引)弩壤帝(十一) 鉢囉(二合)嚩囉達摩[145]馱微若曳(平)(十二) 薄伽嚩𫪭(十三) [146]微矩[147]𭌆矩麗(十四) 麗魯補𭌆微矩麗(十五) 莎訶(當誦三遍)[148](十六)

或以第二略說真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 麗魯補[149]𭌆微矩麗(二) 莎(當誦七遍)

先以三補吒, 風輪在於掌,二空及地輪, 內屈猶如鉤,火輪合為峯, 開散其水輪,旋轉指十方, 是名結大界。用持十方國, 能令悉堅住,是故三世事, 悉能普護之。或以不動尊, [150]辨一切事,護身處令淨, 結諸方界等。

不動尊種子心曰:

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞悍」

次先恭敬禮, 復獻於閼伽,如經說香等, 依法修供養。復以聖不動, 加持此眾物,結彼慧刀印, 普皆遍灑之。是諸香花等, 所辨供養具,數以密印灑, 復頻誦真言。各說本真言, 及自所持明,應如是作已, 稱名而奉獻。一切先遍置, 清淨法界心,所謂囕字門, 如前所開示。

所稱名中塗香真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃[151](一) 微輸[152](上)馱健[153](引)[154]納婆(二合)[155](二) 莎訶[156](當誦三遍)

次說花真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)[157][158]𭌆[159]三合)(二) 毘[160][161](二合)[162]嗢蘖帝[163](三) 莎訶[164](當誦三遍)

次說焚香真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 達摩馱[165]埵弩蘖帝(二) 莎(當誦三遍)

次說然燈真言曰:

「南麼三曼多勃馱[166](一) 怛他(引)[167]𮓌(引)唎旨(二合)[168]二) 薩叵(二合)囉儜嚩婆(去)娑娜(三) 伽伽猱[169]哩耶(二合)(四) 莎訶(當誦三遍)

次說諸食真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿[170]囉囉[171]迦囉囉(二) 沫隣捺泥(三) 摩訶(引)沫履(四) 莎訶[172](當誦三遍)

及餘供養具, 所應奉獻者,依隨此法則, 淨以無動尊。當合定慧掌, 五輪互相叉,是則持眾物, 普通供養印。真言具慧者, 敬養眾聖尊,復作心儀式, 清淨極嚴麗,所獻皆充滿, 平等如法界,此方及餘剎, 普入諸趣中。依諸佛菩薩, 福德而生起,幢幡諸瓔蓋, 廣大妙樓閣,及天寶樹王, 遍有諸資具,眾香花雲等, 無際猶虛空,各雨諸供物, 供養成佛事。思惟奉一切, 諸佛及菩薩,以虛空藏明, 普通供養印,三轉作加持, 所願皆成就。

持虛空藏明增加句云:

依我功德力, 及與法界力,一切時易獲, 廣多復清淨。大供莊嚴雲, 依一切如來,及諸菩薩眾, 海會而流出。以一切諸佛, 菩薩加持故,如法所修事, 積集諸功德,迴向成悉地, 為利諸眾生。以如是心說, 願明行清淨,諸障得[173]消除, 功德自圓滿,隨時修正行, 是則無定期。若諸真言人, 此生求悉地,先依法持誦, 但作心供養。所為既終竟, 次經於一月,具以外儀軌, 而受持真言。又以持金剛, 殊勝之諷詠,供養佛菩薩, 當得速成就。

執金剛阿利沙偈曰:

無等無所動, 平等堅固法,悲愍流轉者, 攘奪眾苦患,普能授悉地。 一切諸功德,離垢不遷變, 無比勝願法,等同於虛空, 彼不可為喻,隙塵千萬分, 尚不及其一。恒於眾生界, 成就果願中,於悉地無盡, 故離於譬喻。常無垢翳悲, 依於精進生,隨願成悉地, 法爾無能[174]蔽。作眾生義利, 所及普周遍,照明恒不斷, 哀愍廣大身,離障無罣礙。 行於悲行者,周流三世中, 施與成就願,於無量之量, 令至究竟處。奇哉此妙法, 善逝之所到,唯不越本誓, 授我無上果。若施斯願者, 恒至殊勝處,廣及於世間, 能滿勝希願,不染一切趣, 三界無所依。

右此偈即同真言,當誦梵本。

誦持如是偈讚已, 至誠歸命世導師,[175]唯願眾聖授與我, 慈濟有情之悉地。復次為欲利他故, 觀佛化雲遍一切,我所修福佛加持, 普賢自體法界力,坐蓮華臺[176]往十方, 隨順性欲導眾生,依諸如來本誓願, 淨除一切內外障,開現出世眾資具, 如其信解充滿[177]之。以我功德所莊嚴, 及淨法界中出生,如來神力加持故, 成就眾生諸義利。備足諸佛之庫藏, 出無盡寶不思議,三誦虛空藏轉明, 及密印相如前說。此真言乘諸學者, 是故當生諦信心,一切導師所宣說, 不應誹謗生疑悔。

持誦法則品第四

如是具法供養已, 起利無盡眾生心,稽首諸佛聖天等, 住相應座入三昧,四種靜慮之軌儀, 能令內心生喜樂,以真實義加持故, 當得真言成等引。若作真言念誦時, 今當次說彼方便,智者如先所開示, 現前而觀本所尊,於其心月圓明中, 悉皆照見真言字。即應次第而[178]受持, 乃至令心淨無垢,數及時分相現等, [179]依隨經教已滿足。志求有相之義利, 真言悉地隨意成,是名世間具相行, 四支禪門復殊異。行者應生決定意, 先當一緣觀本尊,持彼真言祕密印, 自作瑜伽本尊像,如其色相威儀等, 我身無二行亦同,由住本地相應身, 雖少福者亦成就。瑜伽勝義品中說, 次應轉變明字門,而以觀作本尊形, 逮見身祕之幖幟。契經略說有二相, 正遍知觀最為先,次及菩薩聖天觀, 妙吉祥尊為上首,亦依彼乘位而轉, 以相應印及真言。

文殊種子所謂[180]瞞字門,已於前品中說。

本尊三昧相應者, 以心置心為種子,彼應如是自觀察, 安住清淨菩提心,眾所知識之形像, 隨順彼行而勿異。當知聖者妙音尊, 身相猶如欝金色,頂現童真五髻相, 左伐折羅[181]在青蓮,以智慧手施無畏, 或作金剛與願印。

文殊師利真言曰:

「南麼三曼多勃[182]馱喃(一) 係係俱摩囉迦(二) 微目𫪭(二合)鉢他悉[183]𭍑(二合)(三) 薩麼(二合)囉薩(二合)(四) 鉢囉(二合)𫪭(五) 莎訶[184](六)

合定慧手[185]虛心掌, 火輪交結持水輪,二風環屈加大空, 其相如鉤成密印,而用遍置自支分, 爾乃修行眾事業,當知諸佛菩薩等, 轉字瑜伽亦復然。或餘經說真言印, 如是用之不違背,或依彼說異儀軌, 或以普通三密門,若能解了旋轉者, 諸有所作皆成就。

普通種子心曰:

「南麼三曼多勃馱喃迦」

契經所說迦字門, 一切諸法無造作,當以如是理光明, 而觀此聲真實義。真陀摩尼寶王印, 定慧五[186]輪互相交,金剛合掌之標式, 普通一切菩薩法。

一切諸菩薩真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆他(二) 微沬𫪭(三) 微枳羅儜(上)(四) 達摩馱暏[187][嗨-每+(臼/工)]闍多[188]五) 參參訶(六) 莎訶[189](七)

佉字[190]含眾色, 增加大空點,如前所宣說, 置之於頂上,當得等虛空, 說諸法亦然。復於其首內, 想念本初字,純白點嚴飾, 最勝百明心,眼界猶明燈, 大空無垢字,住於本尊位, 正覺當現前,乃至諦明了, 應當如[191]是見。又觀彼心處, 圓滿淨月輪,炳現阿字門, 遍作金剛色。說聲真實義, 諸法本無生,於中正觀察, 皆從此心起。聲字如花鬘, 煇焰自圍繞,其光普明淨, 能破無明[192]窟。[193]迦字以為首, 或復餘字門,皆當修是法, 念以聲真實。或所持真言, 環列在圓明,單字與句因, 隨息而出入。或修意支法, 應理如等引,緣念成悉地, 普利眾生心,方迺作持誦, 懈極然後已。或以真言字, 運布心月中,隨其深密意, 思念聲真實。如是受持者, 復為一方便,諸有修福聚, 成就諸善根。當習意支法, 無有定時分,若樂求現法, 上中下悉地,應以斯方便, 先作心受持。正覺諸世尊, 所說法如是,或奉香花等, 隨力修供養。

是中先持誦法略有二種:一者依時故、二者依相故。時謂所期數滿及定時日月限等,相謂佛塔圖像出生光焰音聲等,當知是真言行者罪障淨除之相也。彼如經所說,先作意念誦已,復持滿一落叉。從此經第二月,[194]乃修具支方便,然後隨其本願作成就法。若有障者,先依現相門以心意持誦,然後於第二月具支供養。應如是知。

復為樂修習, 如來[195]三密門,經于一月者, 次說彼方便。行者若持誦, 大毘盧遮那,正覺真言印, 當依如是法。

大日如來種子心曰:

「南麼三曼多勃馱喃阿」

阿字門,所謂一切法本不生故,已如前說。

是中身密印, 正覺白毫相,[196]慧手金剛拳, 而在於眉間。

如來毫相真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去聲急呼)痕若[197]呼急)

如前轉阿字, 而成大日尊,法力所持故, 與自身無異。住本尊瑜伽, 加以五支字,下體及臍[198]上, 心頂與眉間,於三摩呬多, 運相而安立,以依是法住, 即同牟尼尊。阿字遍金色, 用作金剛輪,加持於下體, 說名瑜伽座。鑁字素月光, 在於霧聚中,加持自臍上, 是名大悲水。囕字初日暉, 彤赤在三角,加持本心位, 是名智火光。唅字劫災焰, 黑色在風輪,加持白毫際, 說名自在力。佉字及空點, 相成一切色,加持在頂上, 故名為大空。

此五種真言心,第二品中已說(又此五偈,傳度者頗以經意[199][200]之,使文句周備也)

五字以嚴身, 威德具成就,熾然大慧炬, 滅除眾罪業。天魔軍眾等, 及餘為障者,當見如是人, 赫奕同金剛。又於首中置, 百光遍照王,安立無垢眼, 猶燈明顯照,如前住瑜伽, 加持亦如是,智者觀自體, 等同如來身。心月圓明處, 聲鬘與相應,字字無間斷, 猶如韻鈴鐸,正等覺真言, 隨取而受持,[201]以此方便, 速得成悉地。復次若觀念, 釋迦牟尼尊,所用明字門, 我今次宣說。

釋迦種子所謂婆字門,已於前品中說。

是中聲實義, 所謂離諸觀,彼佛身密印, 以如來鉢等,當用智慧手, [202]於三昧掌,正受之儀式, 而在於[203]臍輪。

釋迦牟尼佛真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆吃麗(二合)[204][嗨-每+(臼/工)]捺那(二) 薩婆達摩嚩始多(引)鉢囉(引二合)鉢多[205](二合)(三) 伽伽娜三摩(引)三摩(四) 莎訶(五)

如是或餘[206]等正覺密印真言,各依本經所用。亦當如前方便,以字門觀轉作本尊身,住瑜伽法運布種子,然後持誦所受真言。若依此如來行者,當於大悲胎藏生漫荼羅王得阿闍梨灌頂,乃應具足修行;非但得持明灌頂者之所堪也。其四支禪門方便次第,設餘經中所說儀軌有所虧缺,若[207]如此法修之,得離諸過,以本尊歡喜故,增其威勢,功德隨生。又持誦畢已,輒用本法而護持之。雖餘經有不說者,亦當通用此意,令修行人速得成就。

復次本尊之所住, 漫荼羅位之儀式,如彼形色壇亦然, 依此瑜伽疾成就。當知悉地有三種, 寂災增益降伏心,分別事業凡四分, 隨其物類所當用,純素黃赤深玄色, 圓方三角蓮華壇。北面勝方住蓮座, [208]淡泊之心寂災事;東面初方吉祥座, 悅樂之容增益事;西面後方在賢座, 喜怒與俱攝召事;南面下方蹲踞等, 忿怒之像降伏事。若知祕密之幖幟, 性位形色及威儀,奉花香等隨所應, 皆當如是廣分別,淨障增福圓滿等, 捨處遠遊摧害事。真言之初以唵字, [209]後加莎訶寂災用;若真言初以唵字, 後加𤙖[210]攝召用;初後納麼增益用, 初後𤙖發降伏用;𤙖字發字通三處, 增其名號在中間。如是分別真言相, 智者應當悉知解。

真言事業品第五

爾時真言行者隨其所應如法持誦已,復當如前事業而自加持,作金剛薩埵身,思惟佛菩薩眾無量功德,於無盡眾生界興大悲心,隨其所有資具而修供養。供養已,又當一心合掌,以金剛諷[211]誦及餘微妙言辭稱歎如來真實功德。

次持所造眾善迴向發願,作如是言:「如大覺世尊所證知解了積集功德迴向無上菩提。我今亦復如是,所有福聚與法界眾生共之,咸使度生死海、成遍知道,自利利他法皆滿足。依於如來大住而住,非獨為己身故求菩提也。乃至往返生死,[212]濟諸眾生同得一切種智以來,常當修集福德智慧、不造餘業。願我等得到第一安樂,所求悉地,離諸障礙,一切圓滿故。」復更思惟:「[213]令我速當具足若內若外種種清淨妙寶而自莊嚴,相續無間普皆流出。以是因緣故,能滿一切眾生所有希願。」

右略說如是。若廣修行者,當如普賢行願及餘大乘修多羅所說,以決定意而稱述之。或云:「如諸佛菩薩自所證知,[214]興大悲願;我亦如是發願也。」

次當奉獻閼伽,作歸命合掌置之頂上,思惟諸佛菩薩真實功德,至誠作禮而說偈言:

「諸有永離一切過, 無量功德莊嚴身,一向饒益眾生者, 我今悉皆歸命禮。」

次當啟白眾聖,說是偈言:

「現前諸如來, 救世諸菩薩,不斷大乘教, 到殊勝位者,[215]唯願聖天眾, 決定證知我,[216]各當隨所安, 後復垂哀赴。」

次當以三昧耶真言密印於頂上解之,[217]而生[218]心:「諸有結護加持皆令解脫。以此方便故,先所奉請諸尊各還所住,不為無等大誓之所留止也。」復用法界本性加持自體,思惟淨菩提心,而住金剛薩埵身。是中明印,第二品中已說。若念誦竟,以此三印持身,所有真言行門終畢,法則皆悉圓滿。

又應如[219]前方便,觀法界字以為頂相。彼服金剛甲冑,由斯祕密莊嚴故,即得如金剛自性,無能沮壞之者。諸有聞其音聲或見或觸,皆必定於阿耨多羅三藐三菩提,一切功德皆悉成就,與大日世尊等無有異也。

[220]次復起增上心,修行殊勝事業。於清淨處嚴以香花,先令自身作觀世音菩薩,或住如來自性。依前方便,以真言密印加持,然後以法施心讀誦大乘方廣經典,或以心誦而請諸天神等令聽受之。如所說偈言:

「金剛頂經說, 觀世蓮花眼,即同一切佛, 無盡莊嚴身。或以世導師, 諸法自在者,隨取一名號, 作本性加持。」

觀自在種子心曰:

「南麼三曼多勃馱喃娑[221]急呼)

字門真實義, 諸法無染著,音聲所流出, 當作如是觀。[222]中身密相, 所謂蓮花印,如前奉敷座, 我已分別說。

次說觀自在真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩[223]婆怛他(引)蘖多[224]路吉多(二) 羯[225]嚕拏麼也(三) 囉囉囉𤙖(短聲)(四) 莎訶(五)

[226]以法界心字置之在頂。又用此真言密印相[227]加,隨力所堪讀誦經法,或造制底漫荼羅等。所為已畢,次從座起,以和敬相應接諸人事。又為身輪得支持故,次行乞食,或檀越請,或僧中所得,當離魚肉[228]薰菜。及供養本尊諸佛之餘,乃至種種殘宿不淨、諸酒木果等漿可以醉人者,皆不應飲噉。

次奉摶食,用獻本尊。又作隨意食法。若故有餘,更出少分,為濟飢乏乞求故。當生是心:「我為任持身器安隱行道受是段食,如膏車[229]轄令不敗傷。」有所至到,不應以滋味故增減其心及生悅澤嚴身之[230]相,然後觀法界心字遍淨諸食,以事業金剛加持自身。是中種子,如鑁字真言所說。

復誦施十力[231]明八遍,方乃食之。說此明曰:

「南麼薩[232]婆勃馱菩提薩埵喃(一) 唵麼蘭捺泥[233](去)帝孺忙栗寧[234]二) 莎訶(三)

如是住先成就本尊瑜伽。飯食訖已,所餘觸食,以成辦諸事真言心供養所應食者。當用不空威怒增加聖不動真言,當誦一遍,受者歡喜,常隨行人而護念之。彼真言曰:

「南麼三曼多伐折囉[235](引二合)𧹞(一) 怛囉(二合)[236](輕)阿謨伽(二) 戰拏摩訶𡀔灑儜[237](上)(三) 娑破(二合)𤙖(四) 怛囉(二合)[238]野怛囉(二合)麼野[239]五) [240]𤙖[241](二合)[242](輕)悍漫[243]六)

彼食竟,休息少時。復當禮拜諸佛、懺悔眾罪,為淨心故。如是[244]循修常業,乃至依前讀誦經典,恒依是住。於後日分亦復如是,初夜後夜思惟大乘無[245]得間絕。至中夜分,以事業金剛如前被金剛甲,敬禮一切諸佛大菩薩等。次當運心如法供養,而作是念:「我為一切眾生志求大事因緣故,應當愛護是身,少時安寢,非為貪著睡眠之樂。」先當正身威儀,重累二足,右脇而臥。若支體疲懈者,隨意轉側無咎。為令速寤,常當係意在明。又復不應偃臥床上。次於餘日亦如是行之。持真言者,以不虧法則無間勤修故,得真言門修菩薩行之名號[246]也。若於數時相現等持誦法中作前方便,乃至具修勝業猶不成就[247]者,應自警悟,倍加精進,勿得生下劣想,而言是法非我所堪。如是展其志力,自利利他常不空過。以行者勤誠不休息故,眾聖玄照其心,則蒙威神建立得離諸障。是中有二事不應捨離,謂不捨諸佛菩薩及饒益無盡眾生心。恒於一切智願心不傾動,以此因緣必定得成隨類悉地也。

[248]依內法而澡浴, 不應執著外淨法,於觸食等懷疑悔, 如是皆所不應為。若為任持是身故, 隨時盥沐除諸垢,於河流等如法教, 與真言印共相應。以法界心淨諸水, 隨用不動降三世,真言密印護方等, 住於本尊自性觀。復當三轉持淨土, 恒以一心正思惟,念聖不動真言等, 智者默然應澡浴。

淨法界心及不動尊種子、刀印,皆如前說。降三世種子心曰:

「南麼三曼多伐折囉[249](引二合)[250]𧹞涸」

此中訶字門, 聲理如前說,少分差別者, 所謂淨除相。降伏三界尊, 身密之儀式,當用成事業, 五智金剛印。

[251]次說降三世真言曰:

「南麼三曼多伐折囉[252](引二合)𧹞(一) 訶訶訶(二) 微薩[253](二合)(平)[254](三) 薩婆怛他(引)[255]蘖多微灑也三婆嚩(四) 怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五) 𤙖(急呼)(六) 莎訶[256](七)

如是澡浴灑淨已, 具三昧耶護支分,思惟無盡聖天眾, 三奉掬水而獻之。為淨身心利他故, 敬禮如來勝生子,遠離三毒分別等, 寂調諸根詣精室。或依水室異方便, 心住如前所制儀,自身三等為限量, 為求上中下法故。行者如是作持誦, 所有罪流當永息,必定成就摧諸障, 一切智句集其身。彼依世間成就品, 或復餘經之所說,供養支分眾方便, 如其次第所修行,未離有為諸相故, 是謂世間之悉地。次說無相最殊勝, 具信解者所觀察,若真言乘深慧人, 此生志求無上果,隨所信解修觀照, 如前心供養之儀,及依悉地流出品, 出世間品瑜伽法,彼於真實緣生句, 內心支分離攀緣,依此方便而證修, 常得出世間成就。

如所說優陀那偈言:

「甚深無相法, 劣慧所不堪,為應彼等故, 兼存有相說。」

右阿闍梨所集大毘盧遮那成佛神變加持經中供養儀式具足竟。傳度者頗存會意,又欲省文故,刪其重複真言旋轉用之。修行者當綜括上下文義耳。

[257]𭍇(毘庾反)[258](毘也反)[259](丁以反)[嗨-每+(臼/工)](儞入聲)𭍑(他以反。凡真言中平聲字皆稍上聲呼之。若[260]諸與下字相連,亦可逐便以入聲呼之。如婆伽梵呼為薄伽梵之類是也)

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第七

校勘註

  1. 【CBETA】七【大】,七此是供養儀式【元】【大正】七+(此是供養儀式)【元】
  2. 【CBETA】次第法中【大】,念誦三昧耶法門【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】次第法中=念誦三昧耶法門【三】【宮】【丙】【丁】
  3. 【CBETA】印【大】,仰【宮】【大正】印=仰【宮】
  4. 【CBETA】信【大】,言【宮】【大正】信=言【宮】
  5. 【CBETA】情【大】,清【宋】【元】【明】【宮】【大正】情=清【三】【宮】
  6. 【CBETA】具【大】,其【元】【明】【大正】具=其【元】【明】
  7. 【CBETA】順【大】,友【宋】【宮】【大正】順=友【宋】【宮】
  8. 【CBETA】請【大】,諸【元】【明】,清【宮】【大正】請=諸【元】【明】,清【宮】
  9. 【CBETA】導【大】,遵【宋】【元】【明】【大正】導=遵【三】
  10. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】,說彼教門盡苦道授學處師同梵行【大】
  11. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】,一切勿懷毀慢心善觀時宜所當作【大】
  12. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】,和敬相應而給侍【大】
  13. 【CBETA】願【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】願=有【三】【宮】
  14. 【CBETA】懷【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】懷=行【三】【宮】【丙】【丁】
  15. 【CBETA】請【大】,清【明】【乙】【大正】請=清【明】【乙】
  16. 【CBETA】純【大】,醇【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】純=醇【三】【宮】【丙】【丁】
  17. 【CBETA】慧【大】*,惠【宋】【宮】*【大正】慧=惠【宋】【宮】*
  18. 【CBETA】正【大】,王【宮】【大正】正=王【宮】
  19. 【CBETA】輔【大】,補【宋】【宮】【丁】【大正】輔=補【宋】【宮】【丁】
  20. 【CBETA】涇【大】,流【考偽-丙】【大正】涇=流ヵ【丙】
  21. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】【大正】當=常【三】【宮】【甲】【丙】【丁】
  22. 【CBETA】或【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】或=誠【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  23. 【CBETA】十【大】,一【宋】【元】【明】【宮】【大正】十=一【三】【宮】
  24. 【大正】已下諸真言丙本丁本俱加梵字今不載之但丙本梵字或朱或墨書之
  25. 【CBETA】二【大】,一【宮】【大正】二=一【宮】
  26. 【CBETA】嚩【大】,縛【宮】【大正】嚩=縛【宮】
  27. 【CBETA】三【大】,二【宮】【大正】三=二【宮】
  28. 【CBETA】范【大】,犯【元】【明】,旱【宮】【大正】苑=犯【元】【明】,旱【宮】
  29. 【CBETA】難【大】,難三【宮】【大正】難=難三【宮】
  30. 【CBETA】引二合【大】,二合引【明】,司吞【宮】【大正】引二合=二合引【明】,司吞【宮】
  31. 【CBETA】訶四【大】,嚩訶二合【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】訶四=嚩訶二合【三】【宮】【丙】【丁】
  32. 【CBETA】引二合二【大】,二合引二【明】【大正】引二合二=二合引二【明】
  33. 【CBETA】平【大】,平聲【明】【大正】平+(聲)細註【明】
  34. 【CBETA】麼【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】麼=磨【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  35. 【CBETA】二【大】,〔-〕【宋】【大正】〔二〕-【宋】
  36. 【CBETA】闍【大】,闍二【宋】【元】【大正】闍+(二)夾註【宋】【元】
  37. 【CBETA】跋【大】,嚩【宮】【大正】跋=嚩【宮】
  38. 【CBETA】竭【大】,渴【宋】【元】【明】【宮】【大正】竭=渴【三】【宮】
  39. 【CBETA】反【大】*,切【明】*【大正】反=切【明】*
  40. 【CBETA】去【大】*,去聲【明】*【大正】去+(聲)【明】*
  41. 【CBETA】[嗨-每+(臼/工)]【大】,涅【宋】【元】【明】【丙】【丁】,怛【宮】【大正】𭉴=涅【三】【丙】【丁】,怛【宮】
  42. 【CBETA】底【大】,〔-〕【宋】【宮】,𫪭【元】【明】【大正】〔底〕-【宋】【宮】,底=𫪭【元】【明】
  43. 【CBETA】勅限反二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔勅限反二合〕-【三】【宮】
  44. 【CBETA】多【大】,哆【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】多=哆【三】【宮】【丙】【丁】
  45. 【CBETA】引【大】,六【宋】【元】【明】【大正】引=六【三】
  46. 【CBETA】六【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,七【明】【大正】〔六〕-【宋】【元】【宮】,六=七【明】
  47. 【CBETA】多【大】,嗢【宮】【乙】【大正】多=嗢【宮】【乙】
  48. 【CBETA】二【大】,三【明】【大正】二=三【明】
  49. 【CBETA】此增加句亦同真言當誦梵本【大】,此增加句亦同真言當誦梵本【宋】【宮】【大正】此增乃至本十二字宋本宮本作本文
  50. 【CBETA】若【大】,喏【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】若=喏【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  51. 【CBETA】叵【大】,婆【宮】【大正】叵=婆【宮】
  52. 【CBETA】儜【大】,拏【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】【大正】儜=拏【三】【宮】【乙】【丙】【丁】
  53. 【CBETA】六【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*【大正】〔六〕-【三】【宮】【甲】【乙】*
  54. 【CBETA】二合三【大】,三二合【宋】【宮】【大正】二合三=三二合【宋】【宮】
  55. 【CBETA】儜【大】,寧【元】【明】【大正】儜=寧【元】【明】
  56. 【CBETA】四【大】,〔-〕【宋】【大正】〔四〕-【宋】
  57. 【CBETA】五【大】,〔-〕【宋】【明】【宮】【大正】〔五〕-【宋】【明】【宮】
  58. 【CBETA】去二【大】,未【宮】,去+(聲)【明】【大正】去二=未【宮】,去+(聲)【明】
  59. 【CBETA】到【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】到=覩【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  60. 【CBETA】㗚【大】,〔-〕【宮】【大正】〔㗚〕-【宮】
  61. 【CBETA】上二合【大】,二合五【明】【大正】上二合=二合五【明】
  62. 【CBETA】五【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔五〕-【三】【宮】*
  63. 【CBETA】[嗨-每+(臼/工)]【大】,濕【明】,怛【宮】【大正】𭉴=濕【明】,怛【宮】
  64. 【CBETA】合【大】,〔-〕【宮】【大正】〔合〕-【宮】
  65. 【CBETA】當【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】當=復【三】【宮】【乙】
  66. 【CBETA】𡃇【大】*,弊【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】*【大正】𡃇=弊【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】*
  67. 【CBETA】呾【大】,[口*(臼/工)]【丙】【丁】【大正】呾=[口*(臼/工)]【丙】【丁】
  68. 【CBETA】四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔四〕-【三】【宮】
  69. 【CBETA】五【大】,四【宋】【元】【宮】,聲四【明】【大正】五=四【宋】【元】【宮】,聲四【明】
  70. 【CBETA】幖【大】*,標【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】*【大正】幖=標【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】*
  71. 【CBETA】俱【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】【大正】俱=皆【三】【宮】
  72. 【CBETA】幢【大】,輪【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】幢=輪【三】【宮】【乙】
  73. 【CBETA】囉二合【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【大正】囉二合=羅【三】【宮】【甲】【乙】【丙】
  74. 【CBETA】一【大】*,〔-〕【宮】*【大正】〔一〕-【宮】*
  75. 【CBETA】引二合【大】,二合引【明】【大正】引二合=二合引【明】
  76. 【CBETA】咀【大】,呾【元】【明】,迴【宮】【大正】咀=呾【元】【明】,迴【宮】
  77. 【CBETA】二【大】,二合【宮】【大正】二=二合【宮】
  78. 【CBETA】二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*【大正】〔二合〕-【三】【宮】【甲】【乙】*
  79. 【CBETA】四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔四〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  80. 【CBETA】麼【大】*,無【宮】*【大正】麼=無【宮】*
  81. 【CBETA】𡃇【大】,弊【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】𡃇=弊【三】【宮】【甲】【乙】
  82. 【CBETA】蘖【大】,㜸【宋】【大正】糵=㜸【宋】
  83. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【宮】【大正】三=二【宋】【元】【宮】
  84. 【CBETA】灑【大】,濕【宮】【大正】灑=濕【宮】
  85. 【CBETA】麗【大】,禮【宋】【宮】【甲】【乙】【丁】【大正】麗=禮【宋】【宮】【甲】【乙】【丁】
  86. 【CBETA】[嗨-每+(臼/工)]【大】,涅【宋】【元】【明】【丙】【丁】,濕【宮】【大正】𭉴=涅【三】【丙】【丁】,濕【宮】
  87. 【CBETA】七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔七〕-【三】【宮】
  88. 【CBETA】呾【大】,[晲-儿+工]【宋】【元】【明】【大正】呾=[晲-儿+工]【三】
  89. 【CBETA】引二合【大】,二合引七【明】【大正】引二合=二合引七【明】
  90. 【CBETA】合【大】,合七【宋】【元】【大正】合+(七)【宋】【元】
  91. 【CBETA】輕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔輕〕-【三】【宮】
  92. 【CBETA】呾【大】,[晲-儿+工]【宋】【元】【明】【宮】【大正】呾=[晲-儿+工]【三】【宮】
  93. 【CBETA】同上【大】,上聲引【明】,引上【宋】【元】【宮】【大正】同=引【宋】【元】【宮】,同上八=上聲引八【明】
  94. 【CBETA】八【大】,入【元】【大正】八=入【元】
  95. 【CBETA】合【大】,〔-〕【宮】【大正】〔合〕-【宮】
  96. 【CBETA】𫪭【大】*,底【宋】【元】【明】【丙】【丁】*【大正】𫪭=底【三】【丙】【丁】
  97. 【CBETA】莎【大】,莎縛【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】莎+(縛)【三】【宮】【丙】【丁】
  98. 【CBETA】十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔十〕-【三】【宮】
  99. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=主【三】【宮】
  100. 【CBETA】廣【大】,莊【宮】【大正】廣=莊【宮】
  101. 【CBETA】猶【大】,如【宋】【元】【明】【大正】猶=如【三】
  102. 【CBETA】想【大】,柜【宮】【大正】想=柜【宮】
  103. 【CBETA】柱【大】,樹【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】柱=樹【三】【宮】【丙】【丁】
  104. 【CBETA】法【大】,清【宮】【大正】法=清【宮】
  105. 【CBETA】藏【大】,〔-〕【宮】【大正】〔藏〕-【宮】
  106. 【CBETA】嚩【大】,縛【宋】【元】【宮】【大正】嚩=縛【宋】【元】【宮】
  107. 【CBETA】蘖【大】,娜蘖【甲】【乙】【大正】(娜)+蘖【甲】【乙】
  108. 【CBETA】七【大】,〔-〕【宮】【甲】【乙】【大正】〔七法應多誦〕-【宮】,〔七〕-【甲】【乙】
  109. 【CBETA】法應多誦【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔法應多誦〕-【宋】
  110. 【CBETA】性【大】,姓【宋】【大正】性=姓【宋】
  111. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【宮】【大正】加=跏【宋】【宮】
  112. 【CBETA】綃【大】,絹【宋】【宮】【大正】綃=絹【宋】【宮】
  113. 【CBETA】喃【大】,喃一【明】【大正】喃+(一)細註【明】
  114. 【CBETA】金【大】,轉【宮】【大正】金=轉【宮】
  115. 【CBETA】𡀔【大】*,路【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】*【大正】𡀔=路【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  116. 【CBETA】上【大】,上聲【明】【大正】上+(聲)細註【明】
  117. 【CBETA】吒【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】吒=迦【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  118. 【CBETA】引【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,五【明】【大正】〔引〕-【宋】【元】【宮】,引=五【明】
  119. 【CBETA】麼【大】,無【宮】【大正】麼=無【宮】
  120. 【CBETA】去【大】,土【宋】,上【元】,上聲【明】【大正】去=土【宋】,上【元】,上聲【明】
  121. 【CBETA】引二合【大】,二合引【明】【大正】引二合=二合引【明】
  122. 【CBETA】底【大】,𫪭【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】底=𫪭【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  123. 【CBETA】引【大】,上【元】,上聲【明】【大正】引=上【元】,上聲【明】
  124. 【CBETA】應誦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔應誦〕-【三】【宮】
  125. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【宮】【大正】〔耶〕-【宮】
  126. 【CBETA】五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔五〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  127. 【CBETA】以【大】,〔-〕【甲】【大正】〔以〕-【甲】
  128. 【CBETA】之【大】,支【宮】【大正】之=支【宮】
  129. 【CBETA】刀【大】,力【明】【大正】刀=力【明】
  130. 【CBETA】鋒【大】,鉾【元】【明】【宮】【大正】鋒=鉾【元】【明】【宮】
  131. 【CBETA】摩【大】,麼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】摩=麼【三】【宮】【甲】【乙】
  132. 【CBETA】平【大】*,平聲【明】*【大正】平+(聲)【明】*
  133. 【CBETA】沫【大】,沐【宮】【大正】沫=沐【宮】
  134. 【CBETA】嗢【大】,𮛴【宋】【宮】【大正】嗢=𮛴【宋】【宮】
  135. 【CBETA】昧【大】,味【宋】【宮】【大正】昧=味【宋】【宮】
  136. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=二【三】【宮】
  137. 【CBETA】嗢【大】,呾【元】【明】【大正】嗢=呾【元】【明】
  138. 【CBETA】二合【大】,二【宋】【元】,四【宮】【大正】二合=二【宋】【元】,四【宮】
  139. 【CBETA】四【大】,五【宮】【大正】四=五【宮】
  140. 【CBETA】周【大】,同【宮】【大正】周=同【宮】
  141. 【CBETA】莾【大】,曼【宮】【大正】莾=曼【宮】
  142. 【CBETA】弩【大】,努【宋】【元】【明】【宮】【大正】弩=努【三】【宮】
  143. 【CBETA】去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔去〕-【三】【宮】
  144. 【CBETA】去【大】*,去聲【明】*【大正】去+(聲)【明】*
  145. 【CBETA】馱【大】,孕馱【宋】【元】【明】【大正】(孕)+馱【三】
  146. 【CBETA】微矩𭌆【大】,〔-〕【宮】【大正】〔微矩𭌆〕-【宮】
  147. 【CBETA】𭌆【大】,麗【宋】【元】【明】【大正】𭌆=麗【三】
  148. 【CBETA】十六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔十六〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  149. 【CBETA】𭌆【大】,履【宋】【元】【宮】【丁】【大正】𭌆=履【宋】【元】【宮】【丁】
  150. 【CBETA】辨【大】*,辦【宋】*【元】*【明】*【大正】辨=辦【三】*
  151. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔一〕-【宋】【元】
  152. 【CBETA】上【大】,上聲【明】【大正】上+(聲)細註【明】
  153. 【CBETA】杜【大】,社【明】【大正】杜=社【明】
  154. 【CBETA】納【大】,嗢【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】納=嗢【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  155. 【CBETA】二【大】,〔-〕【宮】【大正】〔二〕-【宮】
  156. 【CBETA】當誦三遍【大】*,〔-〕【宋】【宮】*【大正】〔當誦三遍〕-【宋】【宮】*
  157. 【CBETA】昧【大】,妹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】昧=妹【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  158. 【CBETA】呾【大】,[晲-儿+工]【宋】【宮】【丁】【大正】呾=[晲-儿+工]【宋】【宮】【丁】
  159. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=二【三】【宮】
  160. 【CBETA】庾【CB】【麗-CB】,廋【大】
  161. 【CBETA】二合【大】∞嗢【宋】【元】【明】,嗢+(一合)細註【明】【大正】二合∞嗢【三】,嗢+(一合)細註【明】
  162. 【CBETA】嗢【大】∞二合【宋】【元】【明】,嗢+(一合)細註【明】【大正】二合∞嗢【三】,嗢+(一合)細註【明】
  163. 【CBETA】三【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔三〕-【宋】【宮】
  164. 【CBETA】當誦三遍【大】,〔-〕【宋】【明】【宮】【大正】〔當誦三遍〕-【宋】【明】【宮】
  165. 【CBETA】埵【大】,睹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】埵=睹【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  166. 【CBETA】喃一【大】,喃唵一【宋】【元】【明】【大正】喃一=喃唵一【三】
  167. 【CBETA】𮓌【大】,揭【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】𮓌=揭【三】【宮】【丙】【丁】
  168. 【CBETA】二【大】,一【明】【大正】二=一【明】
  169. 【CBETA】陀【大】,那【宋】【元】【明】【宮】【大正】陀=那【三】【宮】
  170. 【CBETA】囉【大】,訶【宋】【元】【明】【宮】【大正】囉=訶【三】【宮】
  171. 【CBETA】迦囉【大】,阿訶【宋】【元】【明】【宮】【大正】迦囉=阿訶【三】【宮】
  172. 【CBETA】當誦三遍【大】,〔-〕【宮】,皆誦三遍【宋】【元】【明】【大正】當=皆【三】,〔當誦三遍〕-【宮】
  173. 【CBETA】消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】消=銷【三】【宮】【乙】
  174. 【CBETA】蔽【大】,障【宋】【元】【明】【宮】【大正】蔽=障【三】【宮】
  175. 【CBETA】唯【大】,惟【元】【明】【乙】【丙】【丁】【大正】唯=惟【元】【明】【乙】【丙】【丁】
  176. 【CBETA】往【大】,遍【宋】【元】【明】【宮】【大正】往=遍【三】【宮】
  177. 【CBETA】之【大】,足【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=足【三】【宮】
  178. 【CBETA】受【大】,授【宋】【宮】【丙】【丁】【大正】受=授【宋】【宮】【丙】【丁】
  179. 【CBETA】依【大】,復【甲】【大正】依=復【甲】
  180. 【CBETA】瞞【大】,滿【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】【大正】瞞=滿【三】【宮】【乙】【丙】【丁】
  181. 【CBETA】在【大】,右【宋】【元】【明】【大正】在=右【三】
  182. 【CBETA】馱【大】,陀【宋】【元】【大正】馱=陀【宋】【元】
  183. 【CBETA】𭍑【大】,體【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】𭍑=體【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  184. 【CBETA】六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔六〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  185. 【CBETA】虛【大】,噓【宋】【元】【大正】虛=噓【宋】【元】
  186. 【CBETA】輪【大】,輻【宮】【大正】輪=輻【宮】
  187. 【CBETA】[嗨-每+(臼/工)]【大】,涅【宋】【元】【明】【宮】【大正】𭉴=涅【三】【宮】
  188. 【CBETA】五【大】,上五【宋】【元】,(上聲)十五【明】【大正】(上)+五【宋】【元】,(上聲)十五【明】
  189. 【CBETA】七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔七〕-【三】【宮】
  190. 【CBETA】含【大】,合【宋】【元】【明】【宮】【大正】含=合【三】【宮】
  191. 【CBETA】是【大】,意【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】是=意【三】【宮】【乙】
  192. 【CBETA】窟【大】,害【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】窟=害【三】【宮】【甲】【乙】
  193. 【CBETA】迦【大】,加【宋】【元】【明】【宮】【大正】迦=加【三】【宮】
  194. 【CBETA】乃【大】,迺【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】乃=迺【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  195. 【CBETA】三【大】,二【宮】【大正】三=二【宮】
  196. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【宮】【大正】慧=惠【宋】【宮】
  197. 【CBETA】呼急【大】,急呼【明】【大正】呼急=急呼【明】
  198. 【CBETA】上【大】,下【宮】【大正】上=下【宮】
  199. 【CBETA】足之【大】,文【宮】【大正】足之=文【宮】
  200. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【大正】〔之〕-【宋】
  201. 【CBETA】以【大】,知【甲】【大正】以=知【甲】
  202. 【CBETA】於【大】,持【宋】【元】【明】【大正】於=持【三】
  203. 【CBETA】臍輪【大】,齊輻【宮】【大正】臍輪=齊輻【宮】
  204. 【CBETA】[嗨-每+(臼/工)]【大】,𭈂【宮】【大正】𭉴=𭈂【宮】
  205. 【CBETA】二合三【大】,三合二【宋】,三【宮】【大正】二合三=三合二【宋】,〔二合〕-【宮】
  206. 【CBETA】等正【大】,正等【宋】【元】【明】【宮】【大正】等正=正等【三】【宮】
  207. 【CBETA】如【大】,加【宋】【元】【明】【丙】【丁】【大正】如=加【三】【丙】【丁】
  208. 【CBETA】淡泊【大】,惔怕【宋】【元】,憺怕【明】【丙】,淡怕【宮】【丁】【大正】淡泊=惔怕【宋】【元】,憺怕【明】【丙】,淡怕【宮】【丁】
  209. 【CBETA】後【大】,復【元】【明】【宮】【大正】後=復【元】【明】【宮】
  210. 【CBETA】攝召【大】,召攝【宋】【元】【宮】【丙】【丁】【大正】攝召=召攝【宋】【元】【宮】【丙】【丁】
  211. 【CBETA】誦【大】,詠【宋】【元】【明】【大正】誦=詠【三】
  212. 【CBETA】濟【大】,劑【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】濟=劑【三】【宮】【丙】【丁】
  213. 【CBETA】令【大】,今【宮】【大正】令=今【宮】
  214. 【CBETA】興【大】,與【宋】【元】【明】【大正】興=與【三】
  215. 【CBETA】唯【大】,惟【元】【明】【大正】唯=惟【元】【明】
  216. 【CBETA】各【大】,久【宋】【宮】【大正】各=久【宋】【宮】
  217. 【CBETA】而生【大】,名王【宮】【大正】而生=名王【宮】
  218. 【CBETA】心【大】,念【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】【大正】心=念【三】【宮】【甲】【丙】【丁】
  219. 【CBETA】前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔前〕-【三】
  220. 【CBETA】次復【大】,復次【宋】【元】【明】【宮】【大正】次復=復次【三】【宮】
  221. 【CBETA】急呼【大】,上【宮】【大正】急呼=上【宮】
  222. 【CBETA】中身【大】,身中【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】【大正】中身=身中【三】【宮】【乙】【丙】【丁】
  223. 【CBETA】婆【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】婆=縛【三】【宮】【甲】【乙】
  224. 【CBETA】嚩【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】嚩=縛【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  225. 【CBETA】嚕【大】,魯【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚕=魯【三】【宮】
  226. 【CBETA】以【大】,一【宮】【大正】以=一【宮】
  227. 【CBETA】加【大】,如【宮】【大正】加=如【宮】
  228. 【CBETA】薰【大】,葷【元】【明】【大正】薰=葷【元】【明】
  229. 【CBETA】轄【大】,鎋【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】轄=鎋【三】【宮】【丙】【丁】
  230. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】相=想【三】【甲】【乙】【丙】【丁】
  231. 【CBETA】明【大】,眼【宮】【大正】明=眼【宮】
  232. 【CBETA】婆【大】,嚩【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】婆=嚩【三】【宮】【丙】【丁】
  233. 【CBETA】去【大】,去一【宋】,去二【元】,去聲二【明】【大正】去+(一)細註【宋】,(二)細註【元】,(聲二)細註【明】
  234. 【CBETA】二【大】,三【元】【明】【大正】二=三【元】【明】
  235. 【CBETA】引二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔引二合〕-【三】【宮】【甲】
  236. 【CBETA】輕【大】,輕呼【明】【大正】輕+(呼)夾註【明】
  237. 【CBETA】上三【大】,上【宋】,三【元】【明】【大正】上三=上【宋】,三【元】【明】
  238. 【CBETA】野【大】,野五【宋】【元】【明】【大正】野+(五)細註【三】
  239. 【CBETA】五【大】,六【宋】【元】【明】【宮】【大正】五=六【三】【宮】
  240. 【CBETA】𤙖【大】,𤙖七【宋】【元】【明】【宮】【大正】𤙖+(七)夾註【三】【宮】
  241. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔二合〕-【宋】【元】【宮】
  242. 【CBETA】輕【大】,八【宋】【元】【明】【宮】【大正】輕=八細註【三】【宮】
  243. 【CBETA】六【大】,九【宋】【元】【明】【宮】【大正】六=九【三】【宮】
  244. 【CBETA】循【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】〔循〕-【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  245. 【CBETA】得【大】,救【元】【大正】得=救【元】
  246. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  247. 【CBETA】者【大】,〔-〕【明】【大正】〔者〕-【明】
  248. 【CBETA】依【大】,於【宋】【大正】依=於【宋】
  249. 【CBETA】引二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔引二合〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  250. 【CBETA】𧹞【大】,𧹞喃【宋】【元】【明】【宮】【大正】𧹞+(喃)【三】【宮】
  251. 【CBETA】次【大】,波【宮】【大正】次=波【宮】
  252. 【CBETA】引二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔引二合〕-【三】【宮】
  253. 【CBETA】二合【大】,三【宋】【元】,二【宮】【大正】二合=三【宋】【元】,二【宮】
  254. 【CBETA】三【大】,〔-〕【宋】【元】,聲【明】【大正】〔三〕-【宋】【元】,三=聲【明】
  255. 【CBETA】蘖【大】,揭【宋】【元】【明】【丙】【丁】【大正】蘖=揭【三】【丙】【丁】
  256. 【CBETA】七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔七〕-【三】【宮】
  257. 【CBETA】(𭍇…也)六十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔𭍇…也〕六十二字-【三】【宮】
  258. 【CBETA】弊【大】,𡃇【甲】【大正】弊=𡃇【甲】
  259. 【CBETA】底【大】,𫪭【甲】【大正】底=𫪭【甲】
  260. 【CBETA】諸【大】,諸語【甲】【大正】諸+(語)【甲】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0848《大毘盧遮那成佛神變加持經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。