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No. 848

[1]大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一

入真言門住心品第一

如是我聞:

一時薄伽梵住如來加持廣大金剛法界宮,一切持金剛者皆悉集會。如來信解遊戲神變生大樓閣寶王,高無中邊,諸大妙寶王種種間飾,菩薩之身為師子座。其金剛名曰:虛空無垢執金剛、虛空遊步執金剛、虛空生執金剛、被雜色衣執金剛、善行步執金剛、住一切法平等執金剛、哀愍無量眾生界執金剛、那羅延力執金剛、大那羅延力執金剛、妙執金剛、勝迅執金剛、無垢執金剛、[5]刃迅執金剛、如來甲執金剛、如來句生執金剛、住無戲論執金剛、如來十力生執金剛、無垢眼執金剛、金剛手祕密主,如是上首,十佛剎微塵數等持金剛眾俱,及普賢菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、除一切蓋障菩薩等諸大菩薩,前後圍繞而演說法,所謂越三時如來之日加持故,身語意平等句法門。時彼菩薩,普賢為上首;諸執金剛,祕密主為上首。毘盧遮那如來加持故,奮迅示現身無盡莊嚴藏,如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏,非從毘盧遮那佛身或語或意生,一切處起滅邊際不可得。而毘盧遮那一切身業、一切語業、一切意業,一切處、一切時,於有情界宣說真言道句法。又現執金剛、普賢、蓮華手菩薩等像貌,普於十方宣說真言道清淨句法。所謂初發心乃至十地次第此生滿足,緣業生增長有情類業壽種除,復有[6]牙種生起。

爾時執金剛祕密主於彼眾會中坐,白佛言:「世尊!云何如來、應供、正遍知得一切智智?彼得一切智智,為無量眾生廣演分布,隨種種趣、種種性欲、種種方便道宣說一切智智,或聲聞乘道、或緣覺乘道、或大乘道、或五通智道,或願生天、或生人中,及龍、夜叉、乾闥婆,乃至說生摩睺羅伽法。若有眾生應佛度者,即現佛身、或現聲聞身、或現緣覺身、或菩薩身、或梵天身、或那羅延毘沙門身,乃至摩睺羅伽人非人等身,各各同彼言音,住種種威儀。而此一切智智道一味,所謂如來解脫味。世尊!譬如虛空界,離一切分別,無分別、無無分別。如是一切智智,離一切分別,無分別、無無分別。世尊!譬如大地,一切眾生依。如是一切智智,天、人、阿脩羅依。世尊、譬如火界,燒一切薪無厭足。如是一切智智,燒一切無智薪無厭足。世尊!譬如風界,除一切塵。如是一切智智,除去一切諸煩惱塵。世尊!喻如水界,一切眾生依之歡樂。如是一切智智,為諸天世人利樂。世尊,如是智慧,以何為因?云何為根?云何究竟?」如是說已,毘盧遮那佛告持金剛祕密主言:「善哉善哉執金剛!善哉金剛手!汝問吾如是義。汝當諦聽,極善作意,吾今說之。」金剛手言:「如是。世尊!願樂欲聞。」佛言:「菩提心為因,悲為根本,方便為究竟。祕密主!云何菩提?謂如實知自心。祕密主!是阿耨多羅三藐三菩提乃至彼法少分,無有可得。何以故?虛空相是菩提,無知解者亦無開曉。何以故?菩提無相故。祕[7]密主!諸法無相,謂虛空相。」

爾時金剛手復白佛言:「世尊!誰尋求一切智?誰為菩提成正覺者?誰發起彼一切智智?」佛言:「祕密主!自心尋求菩提及一切智。何以故?本性清淨故。心不在內、不在外及兩中間,心不可得。祕密主!如來、應、正等覺,非青非黃、非赤非白、非紅[8]紫非水精色、非長非短、非圓非方、非明非暗、非男非女非不男女。祕密主!心非欲界同性、非色界同性、非無色界同性,非天龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人趣同性。祕密主!心不住眼界、不住耳鼻舌身意界,非見非顯現。何以故?虛空相心離諸分別,無分別。所以者何?性同虛空即同於心,性同於心即同菩提。如是祕密主!心、虛空界、菩提,三種無二。此等悲為根本,方便波羅[9]蜜滿足。是故祕密主!我說諸法如是,令彼諸菩薩眾菩提心清淨,知識其心。祕密主!若族姓男族姓女欲識知菩提,當如是識知自心。祕密主!云何自知心?謂若分段,或顯色、或形色、或境界,若色若受想行識,若我若我所,若能執若所執,若清淨若界若處,乃至一切分段中求不可得。祕密主!此菩薩淨菩提心門,名初法明道。菩薩住此修學,不久勤苦,便得除一切蓋障三昧。若得此者,則與諸佛菩薩同等住,當發五神通,獲無量語言音陀羅尼,知眾生心行,諸佛護持。雖處生死而無染著,為法界眾生不辭勞倦,成就住無為戒,離於邪見通達正見。復次祕密主!住此除一切蓋障菩薩,信解力故,不久勤修,滿足一切佛法。祕密主!以要言之,是善男子善女人,無量功德皆得成就。」

爾時執金剛祕密主復以偈問佛:

「云何世尊說, 此心菩提生?復以云何相, 知發菩提心?願識心心勝, 自然智生說,大勤勇幾何, 次第心續生,心諸相與時, 願佛廣開演。功德聚亦然, 及彼行修行,心心有殊異, [10]惟大牟尼說。」

如是說已,摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言:

「善哉佛真子, 廣大心利益。勝上大乘句, 心續生之相,諸佛大祕密, 外道不能識;我今悉開示, 一心應諦聽。越百六十心, 生廣大功德,其性常堅固, 知彼菩提生。無量如虛空, 不染污常住,諸法不能動, 本來寂無相。無量智成就, 正等覺顯現,供養[11]行修行, 從是初發心。」

「祕密主!無始生死愚童凡夫執著我名我有,分別無量我分。祕密主!若彼不觀我之自性,則我我所生。餘復計有時地等變化,瑜伽我建立淨、不建立無淨,若自在天、若流出及時、若尊貴、若自然、若內我、若人量、若遍嚴、若壽者、若補特伽羅、若識、若阿賴耶、知者見者、能執所執、內知外知、社怛梵、意生、儒童、常定生、聲非聲。祕密主!如是等我分,自昔以來分別相應,希求順理解脫。祕密主!愚童凡夫類猶如羝羊,或時有一法想生,所謂持齋。彼思惟此少分,發起歡喜,數數修習。祕密主!是初種子善業發生,復以此為因,於六齋日施與父母男女親戚,是第二牙種。復以此施授與非親識者,是第三疱種。復以此施與器量高德者,是第四[12]葉種。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻尊宿,是第五敷華。復以此施發親愛心而供養之,是第六成果。復次祕密主!彼護戒生天,是第七受用種子。復次祕密主!以此心生死流轉,於善友所聞如是言:『此是天大天,與一切樂者。若虔誠供養,一切所願皆滿。所謂自在天、梵天、那羅延天、商羯羅天、黑天、自在[13]子天、日天、月天、龍尊等,及俱吠濫、毘沙門、釋迦、毘樓博叉、毘首羯磨天,[14]閻魔閻魔后、梵天[15]后,世所宗奉火天、迦樓羅子天、自在天后、波頭摩、德叉迦龍、和修吉、商佉、羯句啅劍、大蓮俱[16]里劍、摩訶泮尼、[17]阿地提婆、薩陀難陀等龍,或[18]天仙、大圍陀論師,各各應善供養。』彼聞如是,心懷慶悅,殷重恭敬隨順修行。祕密主!是名愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心。祕密主!復次殊勝行,隨彼所說中殊勝住求解脫慧生,所謂常無常空,隨順如是說。祕密主!非彼知解空非空、常斷、非有非無,[19]俱彼分別。無分別云何分別空?不知諸空,非彼能知涅槃。是故應了知空離於斷常。」

爾時金剛手復請佛言:「惟願世尊說彼心。」如是說已,佛告金剛手祕密主言:「祕密主!諦聽心相。謂貪心、無貪心、瞋心、慈心、癡心、智心、決定心、疑心、暗心、明心、積聚心、鬪心、諍心、無諍心、天心、阿修羅心、龍心、人心、女心、自在心、商人心、農夫心、河心、陂池心、井心、守護心、慳心、狗心、狸心、迦樓羅心、鼠心、歌詠心、舞心、擊鼓心、室宅心、師子心、鵂鶹心、烏心、羅剎心、刺心、窟心、風心、水心、火心、泥心、顯色心、板心、迷心、毒藥心、羂索心、械心、雲心、田心、鹽心、剃刀心、須彌等心、海等心、穴等心、受生心。祕密主!彼云何貪心?謂隨順染法。云何無貪心?謂[20]隨順無染法。云何瞋心?謂隨順怒法。云何慈心?謂隨順修行慈法。云何癡心?謂隨順修不觀法。云何智心?謂順修殊勝增上法。云何決定心?謂尊教命如說奉行。云何疑心?謂常收持不定等事。云何闇心?謂於無疑慮法生疑慮解。云何明心?謂於不疑慮法無疑慮修行。云何積聚心?謂無量為一為性。云何鬪心?謂互相是非為性。云何諍心?謂於自己而生是非。云何無諍心?謂是非俱捨。云何天心?謂心思隨念成就。云何阿修羅心?謂樂處生死。云何龍心?謂思念廣大資財。云何人心?謂思念利他。云何女心?謂隨順欲法。云何自在心?謂思惟欲我一切如意。云何商人心?謂順修初收聚後分析法。云何農夫心?謂隨順初廣聞而後求法。云何河心?謂順修依因二邊法。云何陂池心?謂隨順渴無厭足法。云何井心?謂如是思惟深復甚深。云何守護心?謂唯此心實餘心不實。云何慳心?謂隨順為己不與他法。云何狸心?謂順修徐進法。云何狗心?謂得少分以為喜足。云何迦樓羅心?謂隨順朋黨羽翼法。云何鼠心?謂思惟斷諸[21]繫縛。[22]云何舞心?謂修行如是法,我當上昇種種神變。云何擊鼓心?謂修順是法,我當擊法鼓。云何室宅心?謂順修自護身法。云何師子心?謂修行一切無怯弱法。云何鵂鶹心?謂常暗夜思念。云何烏心?謂一切處驚怖思念。云何羅剎心?謂於善中發起不善。云何刺心?謂一切處[23]發起惡作為性。云何窟心?謂順修為入窟法。云何風心?謂遍一切處發起為性。云何水心?謂順修洗濯一切不善法。云何火心?謂熾盛炎熱[24]性。云何顯色心?謂類彼為性。云何板心?謂順修隨量法,捨棄餘善故。云何迷心?謂所執異所思異。云何毒藥心?謂順修無生分法。云何羂索心?謂一切處住於我縛為性。云何械心?謂二足止住為性。云何雲心?謂常作降雨思念。云何田心?謂常如是修事自身。云何鹽心?謂所思念彼復增加思念。云何[25]剃刀心?謂唯如是依止剃除法。云何彌盧等心?謂常思惟心高舉為性。云何海等心?謂常如是受用自身而住。云何穴等心?謂先決定[26]彼,後復變改為性。云何受生心?謂諸有修習行業,彼生心如是同性。[27][28]密主!一二三四五再數,凡百六十心,越世間三妄執,出世間心生,謂如是解唯蘊無我根境界,淹留修行拔業煩惱株杌、無明種子,生十二因緣離,建立宗等。如是湛寂,一切外道所不能知。先佛宣說,離一切過。祕密主!彼出世間心住蘊中,有如是慧隨生。若於蘊等發起離著,當觀察聚沫、浮泡、芭蕉、陽焰、幻等而得解脫。謂蘊處界能執所執皆離法性,如是證寂然界,是名出世間心。祕密主!彼離違順[29]八心相續業煩惱網,是超越一劫瑜祇行。復次祕密主!大乘行發無緣乘心、法無我性。何以故?如彼往昔如是修行者觀察蘊阿賴耶,知自性如幻、陽焰、影響、旋火輪、乾闥婆城。祕密主!彼如是捨,無我心主自在覺自心本不生。何以故?祕密主!心前後際不可得故。如是知自心性,是超越[30]劫瑜祇行。復次祕密主!真言門修行菩薩行諸菩薩,無量無數百千俱胝那庾多劫積集無量功德智慧,具修諸行,無量智慧方便皆悉成就,天人世間之所歸依,出過一切聲聞辟支佛地,釋提桓因等親近敬禮。所謂空性離於根境,無相無境界,越諸戲論,等虛空,無邊一切佛法依此相續生,離有為無為界、離諸造作、離眼耳鼻舌身意極無自性心生。祕密主!如是初心,佛說成佛因故,於業煩惱解脫,而業煩惱具依,世間宗奉常應供養。復次祕密主!信解行地觀察三心,無量波羅蜜多慧觀四攝法。信解地無對無量不思議,[31]十心無邊智生,我一切諸有所說,皆依此而得。是故智者當思惟此一切智信解地,復越一劫昇住此地,此四分之一度於信解。」

爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊!願救世者演說心相,菩薩有幾種得無畏處?」如是說已,摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言:「諦聽,極善思念。祕密主!彼愚童凡夫修諸善業、害不善業,當得善無畏。若如實知我,當得身無畏。若於取蘊所集我身捨自色像觀,當得無我無畏。若害蘊住法攀緣,當得法無畏。若害法住無緣,當得法無我無畏。若復一切蘊界處、能執所執、我壽命等及法無緣空、自性無[32]性,此空智生,當得一切法自性平等無畏。祕密主!若真言門修菩薩行諸菩薩,深修觀察十緣生句,當於真言行通達作證。云何為十?謂如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛空華、旋火輪。祕密主!彼真言門修菩薩行諸菩薩,當如是觀察。云何為幻?謂如呪術藥力能造所造種種色像,[33]惑自眼故,見希有事展轉相生、往來十方,然[34]彼非去非不去。何以故?本性淨故。如是真言幻持誦成就,能生一切。復次祕密主!陽焰性空,彼依世人妄想成立有所談議,如是真言想唯是假名。復次祕密主!如夢中所見晝日牟呼栗多,剎那歲時等住,種種異類受諸苦樂,覺已都無所見。如是夢真言行,應知亦爾。復次祕密主!以影喻解了真言能發悉地,如面緣於鏡而現面像,彼真言悉地當如是知。復次祕密主!以乾闥婆城譬解了成就悉地宮。復次祕密主!以響喻解了真言聲,如緣聲有響,彼真言者當如是解。復次祕密主!如因月出故照於淨水而現月影像,如是真言水月喻,彼持明者當如是說。復次祕密主!如天降雨生泡,彼真言悉地種種變化,當知亦爾。復次祕密主!如空中無眾生、無壽命,彼作者不可得;以心迷亂故,而生如是種種妄見。復次祕密主!譬如火燼,若人執持在手,而以旋轉空中,有輪像生。祕密主,應如是了知大乘句、心句、無等等句、必定句、正等覺句、漸次大乘生句,當得具足法財、出生種種工巧大智,如實遍知一切心[35]想。」

[36][37][38]茶羅具緣真言品第二[39]之一

爾時執金剛祕密主白佛言:「希有世尊!說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地,以種種方便道,為眾生類如本性信解而演說法。惟願世尊次說修真言行大悲胎藏生大漫茶羅王,為滿足彼諸未來世無量眾生、為救護安樂故。」爾時薄伽梵毘盧遮那於大眾會中遍觀察已,告執金剛祕密主言:「諦聽。金剛手!今說修行漫茶羅行滿足一切智智法門。」爾時毘盧遮那世尊本昔誓願成就無盡法界度脫無餘眾生界故,一切如來同共集會,漸次證入大悲藏發生三摩地,世尊一切支分皆悉出現如來之身,為彼從初發心乃至十地諸眾生故,遍至十方還來佛身本位,本位中住而復還入。時薄伽梵復告執金剛祕密主言:「諦聽。金剛手!漫茶羅位初阿闍梨應發菩提心,妙慧慈悲兼綜眾藝,善巧修行般若波羅蜜,通達三乘,善解真言實義,知眾生心,信諸佛菩薩,得傳教灌頂等妙解漫茶羅[40]畫,其性調柔離於我執,於真言行善得決定,究習瑜伽,住勇健菩提心。祕密主,如是法則阿闍梨,諸佛菩薩之所稱讚。復次祕密主!彼阿闍梨,若見眾生堪為法器,遠離諸垢、有大信解、勤勇深信、常念利他,若弟子具如是相貌者,阿闍梨應自往勸發,如是告言:

「『佛子此大乘, 真言行道法,我今正開演, 為彼大乘器。過去等正覺, 及與未來世,現在諸世尊, 住饒益眾生。如是諸賢者, 解真言妙法,勤勇獲種智, 坐無相菩提。真言勢無比, 能摧彼大力,極忿怒魔軍, 釋師子救世。是故汝佛子, 應以如是慧,方便作成就, 當獲薩婆若。行者悲念心, 發起令增廣,彼堅住受教, 當為擇平地。山林多華果, 悅意諸清泉,諸佛所稱歎, 應作圓壇事。或在河流處, 鵞雁等莊嚴,彼應作慧解, 悲生漫茶羅。正覺緣導師, 聖者聲聞眾,曾遊此地分, 佛常所稱譽;及餘諸方所, 僧坊阿練若,華房高樓閣, 勝妙諸池苑;制底火神祠, 牛欄河潬中,諸天廟空室, 仙人得道處。如上之所說, 或所意樂處,利益弟子故, 當畫漫茶羅。』」

「祕密主!彼揀擇地,除去礫石碎瓦破器、髑髏毛髮、糠糟灰炭、刺骨朽木等,及蟲蟻蜣蜋毒螫之類,離如是諸過。遇良日晨、定日、時分、宿直、諸執皆悉相應,於食前時值吉祥相,先當為一切如來作禮,以如是偈警發地神:

「『汝天[41]親護者, 於諸佛導師,修行殊勝行, 淨地波羅蜜。如破魔軍眾, 釋師子救世,我亦降伏魔, 我畫漫茶羅。』」

「彼應長跪舒手按地,頻誦此偈,以塗香華等供養。供養已,真言者復應歸命一切如來,然後治地。如其次第,當具眾德。」爾時執金剛祕密主頭面禮世尊足,而說偈言:

「佛法離諸相, 法住於法位,所說無譬類, 無相無為作。何故大精進, 而說此有相,及與真言行, 不順法然道?」爾時薄伽梵, 毘盧遮那佛,告執金剛手: 「善聽法之相,法離於分別, 及一切妄想。若淨除妄想, 心思諸起作,我成最正覺, 究竟如虛空。凡愚所不知, 邪妄執境界,時方相貌等, 樂欲無明覆;度脫彼等故, 隨順方便說,而實無時方, 無作無造者,彼一切諸法, 唯住於實相。復次祕密主! 於當來世時,劣慧諸眾生, 以癡愛自蔽,唯依於有[42]著, 恒樂諸斷常,時方所造業, 善不善諸相,盲冥樂求果, 不知解此道;為度彼等故, 隨順說是法。」

「祕密主!如是所說處所,隨在一地治令堅固,取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水真言灑淨,即說真言曰:

「『[43]南麼三曼多勃馱喃(一)(凡真言中有平聲[44]字皆稍上聲呼之,[45]以下[46][47]此)鉢囉(二合)(丁以反,下同)三迷(二) 伽伽那三迷(三) 三麼多奴揭帝(四) 鉢囉(二合)(二合)底微輸[48](上)(五) 達摩馱睹微戌達儞(六) 莎[49]訶』

「行者次於中, 定意觀大日,處白蓮華座, 髮髻以為冠,放種種色光, 通身悉周遍。復當於正受, 次想四方佛,東方號寶幢, 身色如日暉;南方大勤勇, 遍覺華開敷,金色放光明, 三昧離諸垢;北方不動佛, 離惱清涼定;西方仁勝者, 是名無量壽。持誦者思惟, 而住於佛室,當受持是地, 以不動大名,或用降三世, 一切利成就。白檀以塗畫, 圓妙漫茶羅,中第一我身, 第二諸救世,第三同彼等, 佛母虛空眼,第四蓮華手, 第五執金剛,第六不動尊, 想念置其下。奉塗香華等, 思念諸如來,至誠發殷重, 演說如是偈:『諸佛慈悲者, 存念我等故,明日受持地, 并佛子當降。』

「如是說已,復當誦此真言曰:

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆[50]怛他蘗多(引)(二) 地瑟姹(二[51]合)(引)地瑟祉(二合)(三) 阿者麗(四) 微麼(五) 娑麼(二合)囉嬭[52]平)(六) 鉢囉(二合)(二合)[53](丁以反)𭌆(上)(七) 莎訶[54](八)

「持真言行者, 次發悲念心,依於彼西方, 繫念以安寢,思惟菩提心, 清淨中無我。或於夢中見, 菩薩大名稱,諸佛無有量, 現作眾事業,或以安慰心, 勸囑於行者:『汝念眾生故, 造作漫茶羅,善哉摩訶薩, 所畫甚微妙。』復次於餘日, 攝受應度人,若弟子信心, 生種姓清淨,恭敬於三寶, 深慧以嚴身,堪忍無懈倦, 尸羅淨無缺,忍辱不慳悋, 勇健堅行願,如是應攝取, 餘則無所觀。或十或八七, 或五二一四,當作於灌頂, 若復數過此。」

爾時金剛手祕密主復白佛言:「世尊!當云何名此漫茶羅?漫茶羅者其義云何?」佛言:「此名發生諸佛漫茶羅,極無比味、無[55]過上味,是故說為漫茶羅。又祕密主!哀愍無邊眾生界故,是大悲胎藏生漫茶羅廣義。祕密主!如來於無量劫積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持,是故具無量德,當如是知。祕密主!非為一眾生故如來成正等覺,亦非二非多,為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故,如來成正等覺,以大悲願力於無量眾生界如其本性而演說法。祕密主!無大乘宿習、未曾思惟真言乘行,彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵!若彼有情昔於大乘真言乘道無量門進趣、已曾修行,為彼等故,限此造立名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願,為度無餘眾生界故,應當[56]取彼無量眾生作菩提種子因緣。

「持真言行者, 如是攝受已,命彼三自歸, 令說悔先罪。奉塗香華等, 供養諸聖尊,應授彼三世, 無障礙智戒。次當授齒木, 若優曇鉢羅,或阿說他等, 結護而作淨。香華以莊嚴, 端直順本末,東面或北面, 嚼已而擲之,當知彼眾生, 成器非器相。三結修多羅, 次繫等持臂,如是[57]受弟子, 遠離諸塵垢。增發信心故, 當隨順說法,慰喻堅其意, 告如是偈言:『汝獲無等利, 位同於大我,一切諸如來, 此教菩薩眾。皆已攝受汝, 成辦於大事,汝等於明日, 當得大乘生。』如是教授已, 或於夢寐中,覩見僧住處, 園林悉嚴好,堂宇相殊特, 顯敞諸樓觀,幢蓋摩尼珠, 寶刀悅意華;女人鮮白衣, 端正色姝麗,密親或善友, 男子如天身;群牛豐牸乳, 經卷淨無垢。遍知因緣覺, 并佛聲聞眾,[58]我諸菩薩, 現前授諸果。度大海河池, 及聞所樂聲,空中言吉祥, 當與意樂果。如是等好相, 宜應諦分別,與此相違者, 當知非善夢。善住於戒者, 晨起白師已,師說此句法, 勸發諸行人:『此殊勝願道, 大心摩訶衍,汝今能志求, 當成就如來。自然智大龍, 世間敬如塔,有無悉超越, 無垢同虛空。諸法甚深奧, 難了無含[59]藏,離一切妄想, 戲論本無故。作業妙無比, 常依於二諦,是乘殊勝願, 汝當住斯道。』」

爾時住無戲論執金剛白佛言:「世尊!願說三世無礙智戒。若菩薩住此者,令諸佛菩薩皆歡喜故。」如是說已,佛告住無戲論執金剛等言:「佛子諦聽。若族姓子住是戒者,以身語意合為一,不作一切諸法。云何為戒?所謂觀察捨於自身,奉獻諸佛菩薩。何以故?若捨自身則為捨彼三事。云何為三?謂身、語、意。是故族姓子!以受身語意戒得名菩薩。所以者何?離彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明日,以金剛薩埵加持自身,為世尊毘盧遮那作禮,應取淨瓶盛滿香水,持誦降三[60]世真言而用加之。置初門外,用灑是諸人等。彼阿闍[61]以淨香水授與令飲,彼心清淨故。」

爾時執金剛祕密主以偈問佛:

「種智說中尊, 願說彼時分。大眾於何時, 普集現靈瑞,漫茶羅闍梨, 慇懃持真言?」爾時薄伽梵, 告持金剛慧:「常當於此夜, 而作漫茶羅。傳法阿闍梨, 如是應次取,五色修多羅, 稽首一切佛。大毘盧遮那, 親自作加持,東方以為首, 對持修多羅,[62]齊而在空, 漸次右旋轉,如是南及西, 終竟於北方。第二安立界, 亦從初方起,憶念諸如來, 所行如上說,右方及後方, 復周於勝方。阿闍梨次迴, 依於涅[63]哩底,受學對持者, 漸次以南行,從此右旋遶, 轉依於風方,師位移本處, 而居[64]於火方。持真言行者, 復修如是法,弟子在西南, 師居伊舍尼,學者復旋遶, 轉依於火方,師位移本處, 而住[65]於風方。如是真言者, 普作四方相,漸次入其中, 三位以分之。已表三分位, 地相普周遍,復於一一分, 差別以為三。是中最初分, 作業所行道,其餘中後分, 聖天之住處。[66]等有四門, 應知其分劑,誠心以殷重, 運布諸聖尊。如是造眾相, 均調善分別,內心妙白蓮, 胎藏正均等。藏中造一切, 悲生漫茶羅,十六央具梨, 過此是其量。八葉正圓滿, 鬚蘂皆嚴好,金剛之智印, 遍出諸葉間。從此華臺中, 大日勝尊現,金色[67]具暉曜, 首持髮髻冠,救世圓滿光, 離熱住三昧。彼東應畫作, 一切遍知印,三角蓮華上, 其色皆鮮白,光焰遍圍遶, 皓潔普周遍。次於其北維, 導師諸佛母,晃曜真金色, 縞素以為衣,遍照猶日光, 正受[68]住三昧。復於彼南方, 救世佛菩薩,大德聖尊印, 號名滿眾願,真陀摩尼珠, 住於白蓮[69]華。北方大精進, 觀世自在者,光色如皓月, 商佉軍那華,微笑坐白蓮, 髻現無量壽。彼右大名稱, 聖者多羅尊,青白色相雜, 中年女人狀,合掌持青蓮, 圓光靡不遍,暉發猶淨金, 微笑鮮白衣。[70]右邊毘俱胝, 手垂數珠鬘,三目持髮髻, 尊形猶皓素,圓光色無[71]主, 黃赤白相入。次近毘俱胝, 畫得大勢尊,彼服商佉色, 大悲蓮華手,滋榮而未敷, 圍遶以圓光。明妃住其側, 號持名稱者,一切妙瓔珞, 莊嚴金色身,執鮮妙華枝, 左持鉢胤遇。近聖者多羅, 住於白處尊,髮冠襲純[72]帛, 鉢曇摩華手。於聖者前作, 大力持明王,晨朝日暉色, 白蓮以嚴身,赫奕成焰鬘, 吼怒牙出現,利爪獸王髮, [73]何耶揭利婆,如是三摩地, 觀音諸眷屬。復次華臺表, 大日之[74]右方,能滿一切願, 持金剛慧者,鉢孕遇華色, 或復如綠寶,首戴眾寶冠, 瓔珞莊嚴身,間錯互嚴飾, 廣多數無量,左執[75]跋折羅, 周環起光焰。金剛藏之右, 所謂忙莽雞,亦持堅慧杵, 嚴身以瓔珞。彼右次應置, 大力金剛[76]針,使者眾圍遶, 微笑同瞻仰。聖者之左方, 金剛商[77]朅羅,執持金剛鎖, 自部諸使俱,其身淺黃色, 智杵為幖幟。於執金剛下, 忿怒降三世,摧伏大障者, 號名月黶尊,三目四牙現, 夏時雨雲色,阿吒吒笑聲, 金剛寶瓔珞,攝護眾生故, 無量眾圍遶,乃至百千手, 操持眾器械。如是忿怒等, 皆住蓮華中。次往西方畫, 無量持金剛,種種金剛印, 形色各差別,普放圓滿光, 為諸眾生故。真言主之下, 依涅哩底方,不動如來使, 持慧刀羂索,頂髮垂左肩, 一目而諦觀,威怒身猛焰, 安住在盤石,面門水波相, 充滿童子形。如是具慧者, 次應往風方。復畫忿怒尊, 所謂勝三世,威猛焰圍遶, 寶冠持金剛,不顧自身命, 專請而受教。已說初界域, 諸尊方位等。持真言行人, 次往第二院,東方初門中, 畫釋迦牟尼,圍遶紫金色, 具三十二相,被服袈裟衣, 坐白蓮華臺,為令教流布, 住彼而說法。次於世尊右, 顯示遍知眼,熙怡相微笑, 遍體圓淨光,喜見無比身, 是名能寂母。復於彼尊右, 圖寫毫相明,住鉢頭摩華, 圓照商佉色,執持如意寶, 滿足眾希願,暉光大精進, 救世釋師子。聖尊之左方, 如來之五頂,最初名白傘, 勝頂最勝頂,眾德火光聚, 及與捨除頂,是名五大頂, [78]我之釋種,應當依是處, 精心造眾相。次於其北方, 布列淨居眾,自在與普華, 光鬘及意生,名稱遠聞等, 各如其次弟。於毫相之右, 復畫三佛頂,初名廣大頂, 次名極廣大,及無邊音聲, 皆應善安立。五種如來頂, 白黃真金色,復次三佛頂, 白黃赤兼備,其光普深廣, 眾瓔珞莊嚴,所發弘誓力, 一切願皆滿。行者於東隅, 而作[79]火仙像,住於熾焰中, 三點灰為標,身色皆深赤, 心置三角印,而在圓焰中, 持珠及澡瓶。[80]右方閻摩王, [81]秉壇拏印,[82]水牛以為座, 震電玄雲色,七母并黑夜, [83]妃后等圍繞。[84]哩底鬼[85]王, 執刀恐怖形,縛嚕拏龍王, 羂索以為印。初方釋天王, 安住妙高山,寶冠被瓔珞, 持跋折羅印,及餘諸眷屬, 慧者善分布。左置日天眾, 在於輿輅中,勝無勝妃等, 翼從而侍衛。大梵在其右, 四面持髮冠,唵字相為印, 執蓮在鵝上。西方諸地神, 辯才及毘紐,塞建那風神, 商羯羅月天,是等依龍方, 畫之勿遺謬。持真言行者, 以不迷惑心,佛子次應作, 持明大忿怒,右號無能勝, 左無能勝妃,持地神奉瓶, 虔敬而長跪。及二大龍王, 難陀[86]拔難陀,對處廂曲中, 通門之大護。所餘釋種尊, 真言與印壇,所說一切法, 師應具開示。持真言行者, 次至第三院,[87]先圖妙吉祥, 其身欝金色,五髻冠其頂, 猶如童子形,左持青蓮華, 上表金剛印,慈顏遍微笑, 坐於白蓮臺,妙相圓普光, 周匝互暉映。右邊應次畫, 網光童子身,執持眾寶網, 種種妙瓔珞,住寶蓮華座, 而觀佛長子。左邊畫五種, 與願金剛使,所謂髻設尼, 優婆髻設尼,及與質多羅, 地慧并請[88]召,如是五使者, 五種奉教者,二眾共圍遶, 侍衛無勝智。行者於右方, 次作大名稱,除一切蓋障, 執持如意寶。捨於二分位, 當畫八菩薩,所謂除疑怪, 施一切無畏,除一切惡趣, 救意慧菩薩,悲念具慧者, 慈起大眾生,除一切熱惱, 不可思議慧。次復捨斯位, 至於北勝方,行者以一心, 憶持布眾綵,而造具善忍, 地藏摩訶薩。其座極巧[89]嚴, 身處於焰胎,雜寶莊嚴地, 綺錯互相間,四寶為蓮華, 聖者所安[90]住。及與大名稱, 無量諸菩薩,謂寶掌寶手, 及與持地等。寶印手堅意, 上首諸聖尊,各與無數眾, 前後共圍遶。次復於龍方, 當畫虛空藏,勤勇被白衣, 持刀生焰光,及與諸眷屬, 正覺所生子,各隨其次第, 列坐正蓮上。今說彼眷屬, 大我菩薩眾,應善圖藻繢, 諦誠勿迷忘。謂虛空無垢, 次名虛空慧,及清淨慧等, 行慧安慧等,如是諸菩薩, 常勤精進者,各如其次第, 而畫莊嚴身。略說大悲藏, 漫茶羅位竟。」

爾時執金剛祕密主,於一切眾會中諦觀大日世尊,目不暫瞬而說偈言:

「一切智慧者, 出現於世間,如彼優曇華, 時時乃一現。真言所行道, 倍復甚難遇,無量俱胝劫, 所作眾罪業,見此漫茶羅, 消滅盡無餘,何況無量稱, 住真言行法。行此無上句, 真言救世者,止斷諸惡趣, 一切苦不生,若修如是行, 妙慧深不動。」

時普集會一切大眾及諸持金剛者,以一音聲讚歎金剛手言:

「善哉善哉大勤勇, 汝已修行真言行,能問一切真言義, 我等咸有意思惟。一切現為汝證驗, 依住真言之行力,及餘菩提大心眾, 當得通達真言法。」

爾時執金剛祕密主復白世尊而說偈言:

「云何彩色義? 復當以何色?云何而運布? 是色誰為初?門標旗量等, 廂衛亦如是。云何建諸門? 願尊說其量。奉食華香等, 及與眾寶瓶,云何引弟子? 云何令灌頂?云何供養師? 願說護摩處。云何真言相? 云何住三昧?」如是發問已, 牟尼諸法王,告持金剛慧: 「一心應諦聽。最勝真言道, 出生大乘果,汝今請問我, 為大有情說。染彼眾生界, 以法界之味,古佛所宣說, 是名為色義。先安布內色, 非安布外色,潔白最為初, 赤色為第二,如是黃及青, 漸次而彰著,一切內深玄, 是謂色先後。建立門[91]幖幟, 量同中胎藏,廂衛亦如是, 華臺十六節。應知彼初門, 與內壇齊等,智者於外院, 漸次而增加,於彼廂衛中, 當建大護者。略說三摩地, 一心住於緣,廣義復殊異, 大眾生諦聽。佛說一切空, 正覺之等持,三昧證知心, 非從異緣得。彼如是境界, 一切如來定,故說為大空, 圓滿薩婆若。」

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一

校勘註

  1. 【大正】【原】麗本,【宮】宮內省圖書寮藏宋本,【甲】奈良時代寫唐招提寺藏本,【乙】天平神護二年吉備由利寫經西大寺藏本,【丙】黃檗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏,【丁】縮冊大藏經
  2. 【CBETA】大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯【大】下同,〔-〕【甲】下同,唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯【明】【大正】〔大〕-【明】,〔大唐…譯〕-【甲】下同
  3. 【CBETA】天【大】下同,中天【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】(中)+天【三】【宮】下同
  4. 【CBETA】善無畏【大】下同,輸波迦羅【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】善無畏=輸波迦羅【三】【宮】下同
  5. 【CBETA】刃【大】,力【宮】【大正】刃=力【宮】
  6. 【CBETA】牙【大】*,芽【宋】【元】【明】【宮】*【大正】牙=芽【三】【宮】*
  7. 【CBETA】密【大】,密言【甲】【大正】密+(言)【甲】
  8. 【CBETA】紫【大】,非紫【甲】【大正】(非)+紫【甲】
  9. 【CBETA】蜜【大】,密【宮】【大正】蜜=密【宮】
  10. 【CBETA】惟【大】*,唯【宋】【宮】*【大正】惟=唯【宋】【宮】*
  11. 【CBETA】行修【大】,修行【宋】【元】【明】【宮】【大正】行修=修行【三】【宮】
  12. 【CBETA】葉【大】,業【宋】【宮】【大正】葉=業【宋】【宮】
  13. 【CBETA】子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔子〕-【三】【宮】
  14. 【CBETA】閻魔【大】,〔-〕【宮】【大正】〔閻魔〕-【宮】
  15. 【CBETA】后【大】,梵天后【宋】【元】【明】【大正】(梵天)+后【三】
  16. 【CBETA】里【大】,黑【甲】【大正】里=黑【甲】
  17. 【CBETA】阿【大】,河【宮】【大正】阿=河【宮】
  18. 【CBETA】天仙【大】,天仙火仙【宋】【元】【明】【大正】天仙+(火仙)【三】
  19. 【CBETA】俱【大】,俱唯【甲】【大正】俱+(唯)【甲】
  20. 【CBETA】隨【大】,修【宋】【宮】【大正】隨=修【宋】【宮】
  21. 【CBETA】繫【大】,係【甲】【大正】繫=係【甲】
  22. 【CBETA】云【大】,云何歌詠心云【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】(云何歌詠心)+云【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  23. 【CBETA】發【大】,修發【宋】【元】【明】【宮】【大正】(修)+發【三】【宮】
  24. 【CBETA】性【大】,為性云何泥心【宋】【元】【明】【宮】,為性【甲】【乙】【大正】性=為性云何泥心【三】【宮】,為性【甲】【乙】
  25. 【CBETA】剃【大】*,𭃶【明】*【大正】剃=𭃶【明】*
  26. 【CBETA】彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔彼〕-【三】【宮】
  27. 【CBETA】祕【大】,云何世心祕【宮】【大正】(云何世心)+祕【宮】
  28. 【CBETA】密【大】,蜜【宋】【大正】密=蜜【宋】
  29. 【CBETA】八【大】,入【明】【大正】八=入【明】
  30. 【CBETA】二【大】,一【明】【宮】【大正】二=一【明】【宮】
  31. 【CBETA】逮【大】,建立【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】逮=建立【甲】【乙】【丙】【丁】
  32. 【CBETA】性【大】,住【明】【大正】性=住【明】
  33. 【CBETA】惑【大】,或【宋】【元】【明】【宮】【大正】惑=或【三】【宮】
  34. 【CBETA】彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=後【三】【宮】
  35. 【CBETA】想【大】,相【甲】【大正】想=相【甲】
  36. 【CBETA】入【大】,大毘盧遮那經入【宋】【元】【宮】【乙】【丙】【丁】【大正】(大毘盧遮那經)+入【宋】【元】【宮】【乙】【丙】【丁】
  37. 【CBETA】漫【大】*,曼【明】*【大正】漫=曼【明】*
  38. 【CBETA】茶【大】*,荼【宋】【元】【宮】【甲】【乙】*【大正】茶=荼【宋】【元】【宮】【甲】【乙】*
  39. 【CBETA】之一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔之一〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  40. 【CBETA】畫【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】【大正】畫=盡【三】【宮】
  41. 【CBETA】親【大】,視【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】親=視【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  42. 【CBETA】著【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】著=相【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  43. 【大正】已下諸真言丙本丁本俱有梵字今不載之但丙本梵字或朱或墨書之
  44. 【CBETA】字【大】,〔-〕【明】【大正】〔字〕-【明】
  45. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  46. 【CBETA】准【大】,字准【元】【明】【大正】(字)+准【元】【明】
  47. 【CBETA】此【大】,此呼之【宋】【元】【宮】【丙】【丁】,此之呼【明】【大正】此+(呼之)【宋】【元】【宮】【丙】【丁】,(之呼)【明】
  48. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】*【大正】上+(聲)夾註【明】*
  49. 【CBETA】訶【大】,訶七【明】【大正】訶+(七)夾註【明】
  50. 【CBETA】怛【大】,呾【甲】【乙】【大正】怛=呾【甲】【乙】
  51. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【宮】【大正】合+(引)【三】【宮】
  52. 【CBETA】平【大】,平聲【明】【大正】平+(聲)夾註【明】
  53. 【CBETA】丁以反【大】,〔-〕【明】【大正】〔丁以反〕-【明】
  54. 【CBETA】八【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【甲】【乙】【大正】〔八〕-【宋】【元】【宮】【甲】【乙】
  55. 【CBETA】過【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔過〕-【三】【宮】
  56. 【CBETA】取彼【大】,攝受【宋】【元】【明】【宮】,攝受取彼【甲】,攝受彼【乙】【丁】【大正】取彼=攝受【三】【宮】,攝受取彼【甲】,攝受彼【乙】【丁】
  57. 【CBETA】受【大】,授【甲】【大正】受=授【甲】
  58. 【CBETA】我【大】,乘【宮】【乙】【丙】【丁】【大正】我=乘【宮】【乙】【丙】【丁】
  59. 【CBETA】藏【大】,護【宮】【大正】藏=護【宮】
  60. 【CBETA】世【大】,世尊【甲】【大正】世+(尊)【甲】
  61. 【CBETA】以【大】,次【宮】【大正】以=次【宮】
  62. 【CBETA】齊【大】,臍【元】【明】【大正】齊=臍【元】【明】
  63. 【CBETA】哩【大】,槃【宮】【大正】哩=槃【宮】
  64. 【CBETA】於火方【大】,火天上【宋】【宮】【大正】於火方=火天上【宋】【宮】
  65. 【CBETA】於風【大】,風天【宋】【宮】【大正】於風=風天【宋】【宮】
  66. 【CBETA】等【大】,廣【宮】【大正】等=廣【宮】
  67. 【CBETA】具【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】【大正】具=甚【三】【宮】
  68. 【CBETA】住【大】,作【宮】【大正】住=作【宮】
  69. 【CBETA】華【大】,上【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】【大正】華=上【三】【宮】【甲】【乙】【丁】
  70. 【CBETA】右【大】,左【丙】【大正】右=左【丙】
  71. 【CBETA】主【大】,比【宋】【元】【明】【宮】【大正】主=比【三】【宮】
  72. 【CBETA】帛【大】,白【明】【大正】帛=白【明】
  73. 【CBETA】何【大】,阿【元】【明】【甲】【大正】何=阿【元】【明】【甲】
  74. 【CBETA】右【大】,左【丁】【大正】右=左【丁】
  75. 【CBETA】跋【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】跋=拔【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  76. 【CBETA】明註曰針北藏作鉢從南藏改正【大正】針=鉢【宮】,明註曰針北藏作鉢從南藏改正
  77. 【CBETA】朅【大】,竭【宋】【宮】【乙】【大正】朅=竭【宋】【宮】【乙】
  78. 【CBETA】我【大】*,乘【宮】*,乘【校異-丙】*【大正】我=乘【宮】*,乘ィ【丙】*
  79. 【CBETA】火【大】,大【宋】【宮】【大正】火=大【宋】【宮】
  80. 【CBETA】右【大】,左【丁】【大正】右=左【丁】
  81. 【CBETA】秉【大】,取【甲】【大正】秉=取【甲】
  82. 【CBETA】水【大】,木【宮】【大正】水=木【宮】
  83. 【CBETA】妃【大】,死【丁】【大正】妃=死【丁】
  84. 【CBETA】哩【大】,嘿【甲】【乙】【大正】哩=嘿【甲】【乙】
  85. 【CBETA】王【大】,主【甲】【大正】王=主【甲】
  86. 【CBETA】拔【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】拔=跋【三】【宮】【丙】【丁】
  87. 【CBETA】先【大】,光【宮】【大正】先=光【宮】
  88. 【CBETA】召【大】,名【宮】【大正】召=名【宮】
  89. 【CBETA】嚴【大】,麗【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】【大正】嚴=麗【三】【宮】【乙】【丙】【丁】
  90. 【CBETA】住【大】,針【宋】,位【宮】【大正】住=針【宋】,位【宮】
  91. 【CBETA】幖【大】,慓【宋】【宮】【大正】幖=慓【宋】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0848《大毘盧遮那成佛神變加持經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。