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大藏經
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No. 813 [No. 814]

佛說[1]無希望[2]

聞如是:

一時,佛遊王舍城靈鷲山,與大比丘[4]眾五百[5]人俱,菩薩六萬。一切大聖神通已達,逮得總持,所成辯才而無罣礙,[6]頒宣經道常無二言,神足變化不可思議,眾行備悉普無不入。其名曰:無損[7]進菩薩、度[8]響雷震威菩薩、[9]若夜月華菩薩、大雨電言辭菩薩、觀無底度境界菩薩、[10]起山頂菩薩、欣樂令悅菩薩、多離垢莫能當光菩薩、決眾生性誼度菩薩、得堅強如金剛菩薩、於諸音響最妙菩薩、越梵威聲菩薩、稱自在可畏莫能犯菩薩、積諸德本如壘寶菩薩、文殊師利童真菩薩,如是上首,六萬開士。

[11]時賢者舍利弗在於獨處一心禪思,從[12]坐起往詣佛所。彼時世尊坐於樹下,逮寂隨響三昧正定。時舍利弗住遠世尊,遙見大聖威儀禮節寂然和雅,尋即求草敷一面座,而[13]加趺,直正其身而不傾,[14]猗適坐[15]已竟,心自念言:「至未曾有!如來至真威神光儀不可稱載,安隱道本。[16]由是之故,群生得安,所可逮致無上正慧諮嗟功勳,皆了諸法[17]無不通達。」於時,大聖靜然安和從三昧起,[18]聲揚發音。

時,舍利弗聞佛世尊聲揚發音,善心生焉,得其本願,前進佛所一心而住,稽首歸命志懷踊躍,尋歎此偈,而讚頌曰:

「若有眾生, 不懷[19]希望, 未曾著念,於諸經典, 遊步世間, 平等獨[20]歡,則能常忍, 於斯經法。 眾生無能,見其瑕短, 斯等信解, 如幻自然,選擇諸法, [21]如虛空, 不見吾我,爾乃大安。 其不思想, 一切眾生,不念眾生, 若無眾生, 未曾逮得,一切思想, 不見吾我, [22]爾乃大安。從始已來, [23]相合會, 不為有相,之所迷惑, 不令興立, 亦無所住,不見壽命, 爾乃安隱。 若有明智,不猗眾生, 則於法界, 而無鬪諍,棄捐一切。 眾人之想, 無若干念,乃為安隱。 [24]常建立, 於禁戒者,能仁一切, 不懷慳嫉, [25]住於法,無有計數, 不見怯弱, 爾乃為安。若以忍辱, 安和超眾, 彼未曾[26]覩,諍訟之[27]貪, 不得精進, 亦不懈怠,不想忍辱, 爾乃為安。 諦住堅固,一心禪思, 心無所念, 除其[28]煩亂,曉了諸法, 而在等定, 其不想禪,爾乃為安。 [29]無明達, 亦無智慧,亦復不從, 無智之教, 不懷了了,亦無愚冥, 無智慧想, 爾乃為安。如處閑居, 聚落亦然, 於斯二事,而修平等, 亦不惟[30]惡, 是為聚落,不思閑居, 是乃為安。 假使行索,具足分衛, 亦不念言, 吾身求食,不自諮嗟, 我行乞食, 無分衛想,是乃為安。 其從久遠, 著弊壞衣,受取執持, [31]於斯身形, 不自歎言,我著麁服, 不憍慢人, 爾乃為安。諸佛所教, 安住勅示, 三品之衣,不離其[32]身, 不自想念, 我不違禮,不自欣豫, 爾乃為安。 其能頒宣,微妙之法, 不計吾我, 不著眾生,不自譽言, 我為講法, [33]猗音[34]響,爾乃為安。 [35]於諸德本, 不懷妄想,[36]無堅固想, 不念居業, 心中所懷,不思清濁, 身不造行, 是乃為安。若以興起, 無興起想, 有所住立,不想其處, 夙夜精進, 經行應節,其無言辭, 是乃為安。 設不思念,[37]作與不作, 常無妄想, 奇特之念,如來外學, 不以殊別, 不懷勝[38]相,是乃為安。 其不計數, 安隱之想,等如虛空, 無所踰越, 心不懷念,吾我眾生, 不見殊特, 爾乃為安。若了幻化, 如夜所夢, 逮得辯才,志不忽忘, 遊於世間, 如水中月,無有進退, 爾乃為安。 若了善權,明見真諦, 其言有身, 無一堅固,則能覺了, 寂然之法, 不行妄想,爾乃為安。」

於是,世尊讚舍利弗曰:「善哉,善哉!所知深遠,奉行慧義,極究竟矣!以法談言,應道妙歸,何其快乎!今,舍利弗!諸所遊止耆闍崛山,周旋學者比丘菩薩,普令會此啟受道教。」

時,舍利弗尋即白佛:「我不堪任請令集會。所以者何?諸大士等,[39]威德過龍、道智無盡,非吾所及。」於時世尊從身放[40]光、照於三千大千世界。尋時佛界諸菩薩眾蒙此明曜,如一念頃皆來集會於靈鷲山,行詣佛所稽首足下,遶佛三[41]還住空中。閑居比丘及諸菩薩,來詣佛所稽首[42]于地,還坐一面。王舍大城無數人民百千之眾,行詣佛所稽首足下,[43]退坐一面。

[44]時,世尊見無數眾皆來集會,舉其尊顏瞻文殊面,尋復即笑。文殊師利[45]便從座起,偏[46]右肩,右膝著地,叉手問佛:「向者所笑,為何變應?如來至真未曾虛欣。」

佛告文殊:「今靈鷲山有萬菩薩,俱講經典,經名喻象;於往古昔亦曾所論。」

賢者阿難聞佛所說,即從座起,更整衣服,長跪叉手,稽首自歸:「善哉!世尊!愍傷眾生令致永安,唯當頒宣此喻象經,斯法難值眾所希聞,願欲時說。一切諸部皆來雲集聽此經典,必當逮得深入光明幽奧玄妙。所以者何?如來至真尊無雙比、三界無侶。向者尊顏觀[47]文殊面,應時即笑,此[48]不虛妄,會當有意。」

[49]言:「善哉,善哉!阿難!汝乃覩察[50]殊異德本,所可識者慧不可限。阿難!諦聽,善思念之。當為汝說向者笑意。」於是,阿難與諸大眾受教而聽。

佛告阿難:「若有眾生信樂斯法,舉動進止如象遊步。信此法者,彼等之類如大象遊,亦如龍步。愛喜此法真諦義者,為師子步,舉動進止尊無[51]儔匹。」

[52]告阿難:「此經典要悅諸菩薩,是經法教順菩薩眾,應當諮受,本宿功德現於目前。我逝之後,此經典者歸諸菩薩,令手執持,志靜意定所以歸空,口誦心思。是菩薩藏,不歸薄德闇塞菩薩,不歸懷毒諂偽菩薩之身也,亦復不歸多願妄想菩薩之手也。」

爾時,世尊即顯瑞應感動文殊。文殊師利應時知之,即自念言:「我欲啟問如來至真深[53]之法,一切聲聞及與緣覺所不能逮,諸菩薩眾履迹瑞應[54]以為等類。」文殊師利前白佛言:「唯然,世尊!今欲啟問如來、至真、[55]等正覺,設見聽者,乃敢自陳。」

佛告文殊:「恣[56]汝所問。諸大眾會悉來集此,并當蒙恩。」

文殊師利即白佛言:「何謂菩薩而得建立諸功勳法,普現一切諸菩薩行,開化無數不可計會眾生之類,現[57]諸佛國如水中月?」

佛言:「善哉,善哉!文殊師利!向所問者[58]但舉其要,如來當為具足分別,令致建立功勳之德。諦聽,諦聽!善思念之。」文殊師利與諸大眾,受教而聽。

佛告文殊:「若有菩薩當行六法,[59]亦能具足道義之教,立於一切功勳之德。何謂為六?若有菩薩,奉行[60]施度無極,一切所有施而不[61]悋無所貪惜;具足順行不自見身,建立禁戒不犯眾惡;不見吾我而曉了義,成就忍辱柔和安雅,心不懷恨;覩已解脫不在結滯,慇懃精進身無所行;心無所懷分別一切,一心[62]正志於解脫門;曉了便宜定意正受,心常永安不慕一意,解暢智慧以為道業,自覩其身不離五趣,諸所生處皆令蒙度。是為六法。菩薩所行備悉此法,具足一切功[63]德之勳。」

佛告文殊師利:「復有六法,具足此事建立一切功勳之法。何等為六?一曰、菩薩往詣地獄,攝護拔濟燒炙之患使生天上;其在畜生擾攘不安,[64]或憤憒閙不識義理,攝取其性,顯以柔和微妙之法;其在下賤庶民小姓,則以開示轉輪聖王[65]豪貴之位;皆以普現諸生五趣而等開度;所生之處與眾超異,明曉隨時入諸佛[66]國土,而於法身無所動移,無來無去而悉遍現諸佛國土;演萬億音暢出言教各令得聞,其心常定不偏不黨志性蕩蕩。是[67]為六法,菩薩建立一切功勳。」

文殊師利復問佛言:「何謂菩薩攝護地獄使生天上?」

佛告文殊:「菩薩大士以大蓮華三昧正受,將護地獄就往拔濟,則令于彼一切得[68]昇天祚之安,用以眾生被苦惱故,顯示忉利最選之宮,見此厄難因則患厭,而得度脫諸所受惱;為地獄人而說經典,令無央數百千之眾度地獄痛,是為菩薩攝護地獄令得拔濟燒炙之患,已常順法無所違失。」

文殊復問佛言:「何謂菩薩攝護擾攘拔濟畜生迷憒之厄,生於人間安樂之處?」

佛告文殊:「菩薩大士有三昧定,名曰寂滅。以是三昧正受之時,因能攝護在畜生者,令心不亂志性和悅,則得安隱生於人間,守護三事為說經法,令無央數眾生之類建立道法,是為菩薩攝護畜生迷憒之厄,令生人間。」

文殊師利復問佛言:「何謂菩薩生於下賤庶民小姓,[69]則得更受轉輪聖王安隱之德?」

告文殊:「有三昧,名入於清澄定意正受。因其三昧越諸[70]衰種,使皆清淨,雖生小姓,則得更受轉輪聖王安隱之德,是為菩薩生於下賤庶民小姓,而受轉輪聖王安隱之德。」

文殊又問:「何謂,世尊!菩薩普顯生諸五趣與眾[71]超異?」

佛告文殊師利:「有三昧,名[72]遣諸行照明殊特。以此定意正[73]受,菩薩住斯定時,普[74]五趣導御眾生,令得超異殊特之行,皆發無上正真道也。」

文殊師利復問佛言:「何謂菩薩隨時方便,普入一切諸佛國土,於本法身不動移處不來不去,普顯一切諸佛國土,如月現水?」

佛告文殊師利:「有三昧,名咸入諸音菩薩。以是定意正受,立時能現己身在於十方,東西南北四維上下,不動移處不來不去,住彼定意,覩見十方諸佛世尊,聞所說經,是為菩薩不動移處隨時方便,普現一切諸佛國土,如月現水不來不去,菩薩如是所周旋化亦無往來。」

文殊師利復白佛言:「何謂菩薩演萬億音暢出言教各令得聞?」

[75]告文殊:「於是菩薩逮得無量迴轉總持,達知無限眾生志性,隨其言語各暢辭聲,分別無數諸響言教,而[76]稱其意達其所趣。逮此總持,演一切音普令得聞,各各[77]開演辭不錯謬,是為菩薩演萬億音暢出言教各令得所。」

於是,文殊師利前白佛言:「唯然,世尊!諸菩薩等善權方便,難及難及超絕無侶。是經典要,諸菩薩學常所啟受。當以何業至信脫門?」

告文殊:「菩薩欲學斯經典者,則當信[78]解虛空之門。」

又問世尊:「何謂虛空?」

佛告文殊:「其虛空者則謂虛無,無有塵污無恚害心,亦不忽忘。一切諸法亦復如是,無污、無害,亦無忽忘。猶如虛空,不成布施,不具持戒、忍辱、精進、一心、智慧,永無所[79]及。如是,文殊!一切諸法不成施、戒、忍、進、寂、慧。猶如虛空,以是之故無解無除,一切諸法亦復如是,無解無除。猶如虛空,有所行者無所造證,一切諸法亦復如是,則無所行亦無造證。猶如虛空,無有闇冥亦無明耀,諸法如是,無闇無明。猶如虛空,曠然無際不可捉持,諸法如是,普無齊限不可捉持。猶如虛空,無有正路,亦無邪徑,諸法如是,無路無徑,亦無邪正。猶如虛空,不建立身離諸漏行,不學聲聞、不志緣覺、不著諸佛無上大乘,諸法如是,不學聲聞、緣覺、大乘。猶如虛空,無有思想無所分別,諸法如是,無有妄想亦無分別。猶如虛空。無舉、無下、無進、無怠,諸法如是,無進、無怠。猶如虛空,無應、[80]不應、無雙、[81]無隻,諸法如是,無應、不應[82]亦無雙隻。猶如虛空,普照眾生無能塵污令不淨者,諸法如是,至於滅度永無塵污。以是之故,不可滅除,無能移去,猶如虛空,無所建立亦無所住,不動不搖無處所故。」

佛告文殊:「菩薩大士解諸眾生無有住處,不當觀察見有處所,逮致本際,不動、不搖、無住、無不住。」

佛言:「如是,文殊師利!彼法自然,其欲得見如來至真,則為邪見;其邪見者,求入正見;[83]其正見者是為泥洹,非大德果無大功勳;其至泥洹非大德果、無功勳已,則世眾祐;其世眾祐,則於眾祐無所希望;其於眾祐無希望已,[84]即能具足虛靜之慧;已具靜慧則能速成無所從生法忍。」

彼眾會六十比丘,皆懷甚慢各心念言:「今者如來頒宣冥路迷惑之訓,諸外邪學悉有是辭,何以為行?向者世尊復演此教,亦如[85]蘭迦葉、摩訶離瞿耶樓、阿夷[86]帝基耶!今離披休迦旃先、[87]比盧持、尼揵子等,悉說此言。[88]因如來亦演斯辭,有何殊別?云何則之?所當遵修以何為業?」

爾時,世尊知諸比丘六十人等懷甚慢者心之所念,尋時即告文殊師利:「佛為如來、至真、正覺,頒宣經典,亦與外道異學俱同等,無差特。又外異學不能分別如來說法義之所歸。」

十比丘適聞此言,益懷憂慼意不[89]歡悅,甚不欽樂講是經義,即從座起,無何而去。

文殊師利告諸比丘:「諸賢者等!欲何所[90]湊?」

時諸比丘報文殊曰:「吾等不解是法所說,為何所歸?」

舍利弗告[91]諸比丘:「諸賢者等!斯義善哉!當以此事重白其意。且待須臾,我當啟問如來至真,何故說此。」時諸比丘聞舍利弗宣如是教,還復故座。

時舍利弗則前問佛:「何故如來頒宣此言,令諸比丘皆懷猶豫?[92]唯願世尊,加哀垂恩為決結網。」

彼時,世尊告舍利弗:「於意云何?其有比丘漏盡意解無餘[93]結縛,聞此言教,寧懷狐疑心怖懅乎?」

答曰:「不也。世尊![94]見諦者奉比丘行,於一切音諸所言辭,不恐不怖亦不懷懅,何況比丘漏盡意解無餘結縛懷疑恐也。」

佛告舍利弗:「或有愚人意塞沈冥,於未曾有法,而懷妄想逮虛空行。」

時舍利弗復問佛言:「唯願大聖!發遣斯教章句所趣,令諸會者蠲除沈吟,心中坦然。」

佛告舍利弗:「其有夢中見如來者,為寧審見真人形乎?如來謂此夢中所覩則非真實,不為堅要,皆因思想、計所思想、審無有想。無合會想,無所有已,則解如來無所分別想、無審諦想、不[95]懷想想。無合會想,無所有,則解一切眾生萬物皆為虛妄,不見真實,便能曉了諸法迷惑顛倒放逸。已能曉了諸法迷惑,是故如來具足宣暢迷惑邪見。已能分別一切諸法,皆為邪見,則不復隨迷惑邪疑六十二見。是為,舍利弗!若有欲觀如來至真則墮邪見。是故,舍利弗!如來說此。若有欲觀如來身者則墮邪見;除見聞想為觀如來,乃無邪見。」

時舍利弗復問佛言:「何謂,世尊!其邪見者令入正見?」

佛告舍利弗:「一切愚戇凡夫之士,諸所妄想念應不應,所可發[96]起立在處所,則於此事而不信之,無所建立精進懈怠無雙無隻,起自見身我人壽命,依[97]猗計吾而貪著我,曉了分別。如此色像見聞念知,喜樂所說悉無所有,如是所有審無所有,是為所生、[98]是為無所生,是為虛妄、是真實,言皆無所有。其虛妄者則當知之,為無[99]疇匹無像之謂,以無疇匹則成邪見。」

[100]為舍利弗:「其如是像,見諸虛妄了不以惑,是謂邪見,則與外道邪見俱同。以是之故。舍利弗!知其墮邪見,緣致正[101]見。」

舍利弗復問佛言:「何謂正見施與彼者,其福不大功勳不遠?」

佛告舍利弗:「假使有人如是[102]施,施彼眾祐則成無為親近無為。其無為者,無有少福無大功勳,無小名稱亦不大稱。所以者何?其無為者皆離一切功[103]勳之報,無有處所。」

時舍利弗復問佛言:「如來至真云何講說無為而無處所?本歎無為,最為奇特功勳無限。」

佛告舍利弗:「愚騃凡夫眾行茂盛,計有吾我及人壽命,如來故為諮嗟無為功勳無量顯其處所;欲令眾人斷終始患,故歎殊特。又,舍利弗!當察賢聖,非賢非聖亦非眾祐,當作斯觀成就賢聖。離欲眾祐猶如農夫,隨其所種各得其類,[104]反依穀苗,或生荊棘草穢之瑕。於舍利弗所志云何?為是農夫所報實乎?本種荊棘草穢瑕耶?」

舍利弗答曰:「不也。世尊!」

佛言:「如是。舍利弗!設如農夫下種于[105]地,依猗於此誕生荊棘,地之荒穢[106]𮎽變為[107]如是,舍利弗!施於賢聖欲立功德不能歡悅,此非好種不成為果將無所獲。若不建立無為之田,則當知之生死果報。是故,舍利弗!欲致平等,[108]是等無為則非大福、非大功勳。」

時舍利弗復問佛言:「唯然。世尊!何修無為,非有大福、非大功勳?布施[109]斯等其福,云何在世眾祐?」

佛告舍利弗:「假使不懷小福之想、無大福想,是為種[110]殖眾祐之德。已能種殖眾祐之德,明靡不曜不受果報,是則[111]無上世間諸類之大眾祐。若,舍利弗!建此施者無盡德田,不受其華不獲其實。以是之故,如此施者,非有大福非大功勳,是世眾祐不受果報。」

舍利弗復問佛言:「云何?世尊!為[112]施眾祐入於眾祐,無受果報乎?」

佛言:「於舍利弗所志云何?所施眾祐依於無為,又計其法有報應乎?」

舍利弗白佛:「無也。世尊!其以無為施於眾祐,不受報應則無果證,其無為者則無所求,賢聖之士亦無所望。」

時佛讚曰:「善哉,善哉!舍利弗!誠如所云在世眾祐也。假使有人施此眾祐,則無希[113]望。」

時舍利弗復問佛言:「云何?世尊!有所施者而無報應,具足空慧。」

佛告舍利弗:「其能曉了一切諸法悉自然者,彼義為實?為是虛耶!」

白世尊曰:「其能曉了諸法自然,則能分別自然[114]如幻;其能曉了諸法如幻,彼應虛無了虛無慧。所以者何?一切諸法自然如幻,是佛所說其如幻者,彼謂虛無虛無之慧。是故,世尊!曉了諸法自然如幻。所以者何?計於[115]彼法不有所成,亦無所獲。」

佛言:「善哉,善哉!舍利弗!如汝所云。假使有法實有處所,[116]所有者念行真諦,則不復知眾生滅度無為之義,用一切法虛無無諦而無真實。以是之故,開化度脫如江沙等五趣眾生令得滅度,眾生之類而無損減,悉由眾生因虛無出也。如是,舍利弗![117]何以故,眾生所想虛無?其所思想無所逮得,是故名曰具虛無慧。因此所學用施眾祐,無報應果,具虛無慧也。」

時舍利弗復問佛言:「云何具足虛無之慧?以是之故,能疾逮成無所從生法忍?」

佛言:「其於虛無而不造證,是則名曰具虛無慧。又,舍利弗!何謂虛無?知身虛無,我人壽命亦復虛無;見於斷滅而計有常,眾事牽連亦復虛無;佛法聖眾無為之想,療治心意諸念思想,心所遊逸皆悉虛無故。舍利弗!其能諮受如是像比,當了斯慧以至解脫。此,舍利弗!具虛無慧分別若斯,則能疾逮無所從生法忍。」說是語時,四萬菩薩尋時皆逮無所從生法忍。時六千人發大道意,三萬六千天子值遇慧時當近道迹。

其六十比丘懷甚慢者,漏盡意解至[118]起餘,異口同音而俱舉聲,白佛言:「我等,世尊!從今[119]以往,奉六師教而因出家,佛非我師、不奉受法、不歸聖眾;從今以往,悉無所作亦無報應,不[120]興重釁亦無惡趣。」

一切眾會聞說斯義,無央數人[121]皆悉驚愕,不知云何?各心念言:「斯等比丘將求迷惑,遠佛違法,捨於禁戒就外異學,所以如是今演此辭。」

時舍利弗知諸眾會心之所念,即時告此諸比丘言:「仁等何故發於斯言:『吾等之身從今以往無佛世尊,因從異學出為沙門。』」

時諸比丘報舍利弗:「吾從今始敬事六師,一切所歸為一相耳,不猗六入,是以不見若干種[122]佛,不想出家[123]為沙門也。」

舍利弗復問:「何故諸賢復發此言:『從今日始不以佛為聖師。』」

諸比丘報曰:「從今日始,自在其地不在他鄉,自歸於己不歸他人,己為師主不用他師,是以故往不以佛為聖師。所以者何?其佛正覺不離吾我,其吾我者不離於佛。」

時舍利弗又復更問諸比丘:「眾賢者等!何故復言:『從今以往不啟受法、不歸聖眾。』」

比丘答曰:「不得諸法所可歸念,亦無合集,故不歸法眾。」

舍利弗復問諸比丘:「何故發言:『從今[124]日往,無所造業亦無所作。』」

諸比丘曰:「從今日始曉了諸法一切無作,其無作者亦[125]非不作。以是之故,從今以往無所造業。」

舍利弗應時復問:「仁等!何故向者說言:『從今以往無有果報。』」

諸比丘答曰:「[126]朋愚不解,故趣生死纏綿終始;吾等愚盡無緣無報,以是之故,從今以往無有果報。」

時舍利弗復問之曰:「仁等!何故復發此言:『從今以往無有殃釁。』」

諸比丘曰:「吾等曉了一切諸法皆寂滅度,吾等解了一切諸法無法無報,所以諸法無有果報,因是之故而發斯言:『從今已往無有殃釁。』」

時舍利弗復問言曰:「諸[127]仁何故復發此言:『從今已往無有惡趣。』」

諸比丘曰:「吾等從今曉了一切諸法所趣,永[128]無惡趣,其無開化無不開化,無律不律。以是之故,從今已往無有惡趣,亦無不趣無律不律。」時諸比丘說如是比棄自大義,時彼聞者三千六百比丘,漏盡意解至無起餘。

於是,世尊讚諸比丘曰:「善哉,善哉!其於諸法無所得者乃為真得。」

又問:「世尊!何謂於法有所逮得?」

佛告文殊:「所謂得者,謂逮無所從生法忍。」

文殊又問:「若有菩薩,欲樂逮得無所從生法忍,當云何學?如何建立?何謂奉行?」

佛時欲解:「文殊師利!學法無上,遊一切智,諸通慧義,常當遵習無所從生法忍。」

佛爾時頌曰:

「欲慕學佛慧, 一切[129]學中尊,不受於諸法, 亦復無所捨,法者無所得, 亦不[130]越成就。諸法無所有, 愚者欲令有,欲為除此[131]行, 故為眾說法。反志樂所生, 不信無所起,若能棄魔事, 佛道尊無上。[132]若以生愚冥, 故不了此義,[133]興若干種, 愚者見各異。其生無若干, 一切為一相,佛者世[134]明慧, 為凡夫說之。用計吾我故, 不能奉修道,念言當久如, 滅盡於貪婬。遠離瞋愚冥, [135]念吾無塵勞,無有而想有, 斷滅於滅度。開化貪欲恚, 故說寂然空,[136]冥盡無所生, 故歎於泥洹。方便讚滅盡, 離佛法甚遠,想施奉禁戒, 若希望樂道,是不修佛教, 為慕學思想。愚者[137]或虛妄, 不解[138]虛無法,諸法一等[139]想, [140]及懷若干念。若曉了此法, 諸法自然想,如人觀五指, 得道然不難。道不離人遠, 亦復不在近,精勤求妄[141]相, 以故離人遠。愚者行各異, 展轉相求短,是人奉禁戒, 此者凶犯惡,善施行正法, 有為悉虛無。不復受神識, 如幻無所見,無有奉戒相, 亦復無犯惡,諸法因緣合, 彼亦無吾我。若於億千劫, 布施無等雙,將養上禁戒, 導師不受決。若以去思想, [142]所施無所望,棄捐諸希求, 然後見授[143]別。說布施得[144]福, 持戒生天上,其無所逮得, 此乃無上道。愚者猗顛倒, 妄想有所求,吾當致法忍, 無起無為業。無所從生法, 心不念所生,逮法忍不難, 不更億千劫。假宣有法名, 諸法[145]無所作,無本無所[146]住, 想皆如虛空。無數億諸佛, 頒宣上妙法,令除婬怒[147]癡, 諸法亦無盡。諸法假使實, 則當歸盡賜,以無所有故, 是以不可得。婬怒癡無量, 計之無[148]崖底,[149]無有崖底, 彼則無根本。所種無有[150]芽, 何因生華實?設不得葉者, 何緣當有花?無所從生法, 則無有人種,眾生無眾生, 不生亦不滅。猶如婬女人, 彼則無有子,以無有子者, 則無有子憂。明智觀如是, 諸法無所生,彼便無恐懼, 周旋生死[151]苦。愚為虛偽惑, 不解法如幻,受取虛空擔, 患厭聖善教。若分別此[152]教, 無量無邊際,無數不可限, 爾乃不患厭。如佛說本際, 宣暢無崖底,當來際亦然, 中際為一相,無際想有際, 無底際虛無,[153]已了此義, 則解無二分。本際虛空相, 人際不可議,其際譬如影, 斯慧不可了。因以行妄想, 由是退轉心,當盡斯羅網, 何緣當成佛?正覺無所想, 彼則無所成,諸法無所生, 愚者欲令成。虛空不可捉, 及宿諸處所,虛空無所住, 無為無形像;如諮嗟虛空, 解道亦當然;如分別了道, 曉眾生亦如。眾生界悉等, [154]等虛空界,其能了此等, 成佛道不難。不精進求度, 不思念隨順,不求願諸法, 成佛道無難。道離諸所願, 一切斷要誓,心不抱求願, 諸佛道最上。布施心自念, 所施用得道,道者無所得, 上道無所獲。志常懷禁戒, 想精進有實,彼不承佛教, 欲求望報故。諸法無勤修, 而反現精進,其無所行者, 此上度精進。[155]發如是想, [156]斯法無諸漏,斯法為有[157]漏, 彼心不隨順。所講無念法, [158]讚之如虛空,不縛亦無脫, 是慧為無上。其希望奉戒, 亦想犯禁者,此二俱犯禁, 無二為上禁。諸法無有異, 無想無殊[159]特,若解達無見, 此乃奉佛教。其心無所生, 譬之如虛空,等受如是決, 乃為真寂志。其無所想者, 一切無所念,無心無所生, 佛道不難得。其不受貪欲, 不為欲所使,貪則無所生, 佛道不難得。若不厭劫數, 不畏億本際,不懼生死難, 佛道不難得。」

於是世尊說此頌竟,告文殊師利:「若有菩薩、[160]人篤信斯經典者,聞之不疑不懷猶豫,受持諷誦為他人說,具足解義,則當現致二十事功德之勳。何謂二十事?一曰、諸天神明悉宿左右;二曰、諸[161][162]蛟龍而來護之;三曰、諸大鬼神咸共衛之;四曰、心常安隱未曾見亂;五曰、所生之處為眾尊長;六曰、世世[163]在處常識宿命;七曰、生生所處常得五通;八曰、速得法忍,加當復見彌勒菩薩;九曰、專精修此經典之要,心捐睡寐疲極之意;十曰、若[164]以寐時常於夢中得見諸佛,亦復當得見諸菩薩;十一曰、用以篤信此經典故,當疾逮得柔順法忍;十二曰、若有受此經典本者,現世得致滅除諍訟;十三曰、若行蛇[165]蚖毒害之蟲,念是經典[166]終無恐懼;十四曰、思此經卷,則能降伏怨讎嫌隙;十五曰、若能專惟斯經典者,便即逮得普光三昧;十六曰、若能曉了斯經典者,則當知之除一切罪;十七曰、若講斯經,便能獲致不可稱計百千法門;十八曰、世世所在不失道心;十九曰、所生之處面見諸佛,致無量轉總持之要,彼若思惟斯經典時,諸魔波旬未曾得便,所至受身常見諸佛;二十曰、思此經者所願必成,二足、[167]三足、四足毒蟲悉共護之,若有非人欲來恐之,王者群臣飛屍惡鬼欲來恐之,自然有護無能犯者。」

佛語文殊:「是為二十功德之[168]勳。法師比丘聞此經典,欣然篤信而不以[169]疑不懷猶豫,受持諷誦抱在心懷,具足分別為他人說,功德如是。」

文殊師利復白佛言:「譬如藥樹名曰普療,皆[170]能除愈一切疾病。斯經如是,療治一切婬怒癡疾眾想之患。」

佛言文殊:「如仁所言誠無有異。斯經典者,實為消除一切眾生五陰、六衰、三毒、五蓋、十二因緣、九十六徑、六十二疑邪見之礙。所以者何?乃往過去久遠世時,其劫無限不可計會,其數過此。時世有佛,號樂師子步,會無央數無限人民,大眾之中講說經典。時樂師子步如來、至真、等正覺有一菩薩,名金剛幢,於其佛所聞是經典,其心不疑不懷猶豫,即時啟受於斯經典功德之勳,持諷誦讀篤信執翫不離其心。行入郡國、縣邑、[171]聚落、州、[172]城大邦,見之歡[173]欣,皆言:『良醫當來治我眾患之疾。』一心相信豫懷欣然。時百千人共相聚會,皆俱往詣於金剛幢菩薩之所,各欲求護。時金剛幢則以篤信悲哀之心,用斯經典呪於眾人,取此經中神呪諸句,將護眾人以德勞之,而以宿衛。文殊師利!彼為何謂神呪句耶?以辭呪曰:

「『無捶[174](一) 離[175](二) 以律[176](三) 善度(四) 不有實(五) 無有處(六) 離迷惑(七) 尊虛空(八) [177]荒如幻(九) 無所(十) 不可得(十一) 慈善慈(十二) 愍眾生(十三) 一切下(十四) 求徑路(十五) 義精進(十六) 斯無[178](十七) 此神呪(十八)

[179]是神呪章句,將護眾生。若得惱病至於困[180]病,眾患之苦痛不可言,若干諸疾悉得除愈;諸天龍神及與非人所見嬈者,并[181]餘毒蟲蟒蛇、虎狼、蚊虻、蚑蜂,慈念此經無能觸者;病[182]痛癩若得水疾,悉得除愈。」

佛語文殊:「時金剛幢菩薩大士[183]住此經典,為眾生類皆療眾疾,莫不安隱。於文殊[184]意志云何?時金剛幢菩薩大士為異人乎?莫作斯觀。所以者何?則吾身是。吾於彼世受斯經典,篤信愛樂持[185]讀誦,開化饒益一切眾生。是故,文殊!當觀此經如普藥樹。」

文殊師利復問佛言:「其有菩薩,受此神呪章句義者,持諷讀誦當云何行?」

佛告文殊:「若有菩薩受斯神呪章句義者,持諷讀誦,其人發意奉行是經,不[186]服食肉,不以香油、塗薰其身。常懷慈心愍於眾生,饒益一切如普藥樹;常當親近[187]於一切智諸通普慧,令無惱害得其便者。若誦此經,常當清淨柔和其心無穢濁行。諷是經時,淨掃除地令無塵埃,見者悅豫。」

文殊師利復白佛言:「若有菩薩讀是經時,棄捐貪愛不惜身命忽如無形,爾乃隨教。」

告文殊:「誠如所云一無有異。」

彼時世尊告賢者阿難:「受此經典持諷誦讀,以用加益無數眾生,斯經典者所益無量。」

阿難白佛:「唯諾!當受如聖尊教,宣如佛說。」

佛言:「善哉,善哉!賢者阿難!若受此經奉持諷誦,為諸眾生施作佛事。」

佛說如是,賢者舍利弗、賢者阿難、文殊師利,諸天、世人、阿須倫、鬼神、龍,聞佛所說莫不歡喜,作禮而[188]去。

佛說無希望經

校勘註

  1. 【CBETA】無【大】*,無所【宋】【元】【明】【宮】*【大正】無+(所)【三】【宮】*
  2. 【CBETA】經【大】,經一名象步經【宋】【元】【明】,經一名象步【宮】【大正】經+(一名象步經)【三】,(一名象步)【宮】
  3. 【CBETA】三藏【大】,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】【大正】三藏+(法師)【三】【宮】
  4. 【CBETA】眾【大】,眾俱比丘【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾+(俱比丘)【三】【宮】
  5. 【CBETA】人俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人俱〕-【三】【宮】
  6. 【CBETA】頒【大】下同,班【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】頒=班【三】【宮】下同
  7. 【CBETA】進【大】,進意【宋】【元】【明】【宮】【大正】進+(意)【三】【宮】
  8. 【CBETA】響【大】,音響【宋】【元】【明】【宮】【大正】(音)+響【三】【宮】
  9. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  10. 【CBETA】起【大】,超【宋】【元】【明】【宮】【大正】起=超【三】【宮】
  11. 【CBETA】時【CB】【麗-CB】,諸【大】
  12. 【CBETA】燕坐【大】,宴坐【宋】【元】【明】【宮】【大正】燕坐=宴坐【三】【宮】
  13. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】【大正】加=跏【三】【宮】
  14. 【CBETA】猗【大】*,倚【宋】【元】【明】【宮】*【大正】猗=倚【三】【宮】*
  15. 【CBETA】已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔已〕-【三】【宮】
  16. 【CBETA】由【大】,猶【宋】【元】【明】【宮】【大正】由=猶【三】【宮】
  17. 【CBETA】無【大】,靡【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=靡【三】【宮】
  18. 【CBETA】聲揚【大】*,謦欬【宋】【元】【明】【宮】*【大正】聲揚=謦欬【三】【宮】*
  19. 【CBETA】希望【大】,妄想【宋】【元】【明】【宮】【大正】希望=妄想【三】【宮】
  20. 【CBETA】歡【大】,歎【明】【大正】歡=歎【明】
  21. 【CBETA】如【大】【磧-CB】,知【麗-CB】
  22. 【CBETA】爾乃【大】,乃為【宋】【元】【明】【宮】【大正】爾乃=乃為【三】【宮】
  23. 【CBETA】相【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】*【大正】相=想【三】【宮】*
  24. 【CBETA】常【大】,帝【宋】【宮】【大正】常=帝【宋】【宮】
  25. 【CBETA】住【CB】【麗-CB】,生【大】
  26. 【CBETA】覩【大】,有【元】【明】【大正】覩=有【元】【明】
  27. 【CBETA】貪【大】,賀【明】【大正】貪=賀【明】
  28. 【CBETA】煩【大】,憒【宋】【元】【明】【宮】【大正】煩=憒【三】【宮】
  29. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=不【三】【宮】
  30. 【CBETA】惡【大】,德【宋】【大正】惡=德【宋】
  31. 【CBETA】於【大】,持【宮】【大正】於=持【宮】
  32. 【CBETA】身【大】,體【宋】【元】【明】【宮】【大正】身=體【三】【宮】
  33. 【CBETA】猗【大】,倚【元】【明】【大正】猗=倚【元】【明】
  34. 【CBETA】響【大】,聲【宋】【元】【明】【宮】【大正】響=聲【三】【宮】
  35. 【CBETA】於諸【大】,諸於【宋】【元】【明】【宮】【大正】於諸=諸於【三】【宮】
  36. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=不【三】【宮】
  37. 【CBETA】作【大】*,住【宋】【元】【明】【宮】*【大正】作=住【三】【宮】*
  38. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  39. 【CBETA】威德【大】,威勢【宋】【元】【明】【宮】【大正】威德=威勢【三】【宮】
  40. 【CBETA】光【大】,光明【宋】【元】【明】【宮】【大正】光+(明)【三】【宮】
  41. 【CBETA】還【大】,羅【宮】【大正】還=羅【宮】
  42. 【CBETA】于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】于=於【三】【宮】
  43. 【CBETA】退【大】,却【宋】【元】【明】【宮】【大正】退=却【三】【宮】
  44. 【CBETA】時【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=是【三】【宮】
  45. 【CBETA】便【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=即【三】【宮】
  46. 【CBETA】袒【大】,出【宋】【元】【明】【宮】【大正】袒=出【三】【宮】
  47. 【CBETA】文殊【大】*,文殊師利【宋】【元】【明】【宮】*【大正】文殊+(師利)【三】【宮】*
  48. 【CBETA】不【大】,非【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=非【三】【宮】
  49. 【CBETA】言【大】,告【宮】【大正】言=告【宮】
  50. 【CBETA】殊【CB】【麗-CB】,珠【大】
  51. 【CBETA】儔【大】,疇【宋】【宮】【大正】儔=疇【宋】【宮】
  52. 【CBETA】告【大】,語【宋】【元】【明】【宮】【大正】告=語【三】【宮】
  53. 【CBETA】遠【大】,𨗉【宋】【元】【明】【宮】【大正】遠=𨗉【三】【宮】
  54. 【CBETA】以為【大】,為何【宋】【元】【明】【宮】【大正】以為=為何【三】【宮】
  55. 【CBETA】等【大】,平等【宋】【元】【明】【宮】【大正】(平)+等【三】【宮】
  56. 【CBETA】汝所【大】,所欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】汝所=所欲【三】【宮】
  57. 【CBETA】諸【大】,現【宮】【大正】諸=現【宮】
  58. 【CBETA】但【大】,粗【宋】【元】【明】【宮】【大正】但=粗【三】【宮】
  59. 【CBETA】亦【大】,爾乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦=爾乃【三】【宮】
  60. 【CBETA】施【大】,於【宋】【元】【明】【大正】施=於【三】
  61. 【CBETA】悋【大】,倦【宋】【元】【明】【宮】【大正】悋=倦【三】【宮】
  62. 【CBETA】正【大】,正行【宋】【元】【明】【宮】【大正】正+(行)【三】【宮】
  63. 【CBETA】德之勳【大】,勳之德【宋】【元】【明】【宮】【大正】德之勳=勳之德【三】【宮】
  64. 【CBETA】或憤憒閙【大】,迷惑憒亂【宋】【元】【明】【宮】【大正】或憤憒閙=迷惑憒亂【三】【宮】
  65. 【CBETA】豪【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,勢【大】【大正】勢=豪【三】【宮】
  66. 【CBETA】國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔國〕-【三】【宮】
  67. 【CBETA】為【大】,以【明】【大正】為=以【明】
  68. 【CBETA】昇【大】,享【宋】【元】【明】【宮】【大正】昇=享【三】【宮】
  69. 【CBETA】則【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】則=而【三】【宮】
  70. 【CBETA】衰種【大】,種衰【宋】【元】【明】【宮】【大正】衰種=種衰【三】【宮】
  71. 【CBETA】生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔生〕-【三】【宮】
  72. 【CBETA】遣【大】,遺【宮】【大正】遣=遺【宮】
  73. 【CBETA】受【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】受=是【三】【宮】
  74. 【CBETA】現【大】*,顯【宋】【元】【明】【宮】*【大正】現=顯【三】【宮】*
  75. 【CBETA】告【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】告=言【三】【宮】
  76. 【CBETA】稱【大】,解【宋】【元】【明】【宮】【大正】稱=解【三】【宮】
  77. 【CBETA】開演【大】,開解【宋】【元】【明】,聞解【宮】【大正】開演=開解【三】,聞解【宮】
  78. 【CBETA】解【大】,脫【宮】【大正】解=脫【宮】
  79. 【CBETA】及【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=生【三】【宮】
  80. 【CBETA】不【大】,無不【宋】【元】【明】【宮】【大正】(無)+不【三】【宮】
  81. 【CBETA】無隻【大】,無不雙【宋】【元】【明】【宮】【大正】無隻=無不雙【三】【宮】
  82. 【CBETA】亦無雙隻【大】,無雙不雙【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦無雙隻=無雙不雙【三】【宮】
  83. 【CBETA】其【大】,入【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=入【三】【宮】
  84. 【CBETA】即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】【大正】即=則【三】【宮】
  85. 【CBETA】弗【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】弗=不【三】【宮】
  86. 【CBETA】帝【大】,常【宮】【大正】帝=常【宮】
  87. 【CBETA】比【大】,北【宋】【宮】【大正】比=北【宋】【宮】
  88. 【CBETA】因【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】【大正】因=緣【三】【宮】
  89. 【CBETA】歡悅【大】,歡喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】歡悅=歡喜【三】【宮】
  90. 【CBETA】湊【大】,奉【宮】【大正】湊=奉【宮】
  91. 【CBETA】諸比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸比丘〕-【三】【宮】
  92. 【CBETA】唯【大】,惟【宮】【大正】唯=惟【宮】
  93. 【CBETA】結縛【大】*,縛結【宋】【元】【明】【宮】*【大正】結縛=縛結【三】【宮】*
  94. 【CBETA】已【大】下同,以【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】已=以【三】【宮】下同
  95. 【CBETA】懷【大】【磧-CB】,壞【麗-CB】
  96. 【CBETA】起【大】,越【宮】【大正】起=越【宮】
  97. 【CBETA】猗【大】下同,倚【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】猗=倚【三】【宮】下同
  98. 【CBETA】是為【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】是為=此【三】【宮】
  99. 【CBETA】疇【大】*,儔【宋】【元】【明】【宮】*【大正】疇=儔【三】【宮】*
  100. 【CBETA】為【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=謂【三】【宮】
  101. 【CBETA】見【大】,見時【宋】【元】【明】【宮】【大正】見+(時)【三】【宮】
  102. 【CBETA】施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔施〕-【三】
  103. 【CBETA】勳【大】,德【宋】【元】【明】【宮】【大正】勳=德【三】【宮】
  104. 【CBETA】反【大】,及【宋】【明】【宮】【大正】反=及【宋】【明】【宮】
  105. 【CBETA】地【大】,田【宋】【元】【明】【宮】【大正】地=田【三】【宮】
  106. 【CBETA】𮎽【大】,若【元】【明】【宮】【大正】𮎽=若【元】【明】【宮】
  107. 【CBETA】䓗【大】,苗【元】【明】【宮】【大正】䓗=苗【元】【明】【宮】
  108. 【CBETA】是等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是等〕-【三】【宮】
  109. 【CBETA】斯【大】,田【宋】【元】【明】,期【宮】【大正】斯=田【三】,期【宮】
  110. 【CBETA】殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】*【大正】殖=植【三】【宮】*
  111. 【CBETA】無【CB】【磧-CB】,旡【大】,天【明】【宮】,无【麗-CB】【大正】旡=天【明】【宮】
  112. 【CBETA】施【大】,世【宋】【元】【明】【宮】【大正】施=世【三】【宮】
  113. 【CBETA】望【大】,望報【宋】【元】【明】【宮】【大正】望+(報)【三】【宮】
  114. 【CBETA】如【CB】【麗-CB】,自【大】
  115. 【CBETA】彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔彼〕-【三】【宮】
  116. 【CBETA】有所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有所〕-【三】【宮】
  117. 【CBETA】何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔何〕-【三】
  118. 【CBETA】起【大】*,趣【元】【明】*【大正】起=趣【元】【明】*
  119. 【CBETA】以往【大】下同,已往【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】以往=已往【三】【宮】下同
  120. 【CBETA】興重【大】,與罪【宋】【元】【明】【宮】【大正】興重=與罪【三】【宮】
  121. 【CBETA】皆悉【大】,悉懷【宋】【元】【明】【宮】【大正】皆悉=悉懷【三】【宮】
  122. 【CBETA】佛【大】,師【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛=師【三】【宮】
  123. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  124. 【CBETA】日【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】日=已【三】【宮】
  125. 【CBETA】非不【大】,無非【宋】【元】【明】【宮】【大正】非不=無非【三】【宮】
  126. 【CBETA】朋【大】,明【宋】,用【元】【明】【宮】【大正】朋=明【宋】,用【元】【明】【宮】
  127. 【CBETA】仁【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】仁=人【三】【宮】
  128. 【CBETA】無【大】,為【宮】【大正】無=為【宮】
  129. 【CBETA】學【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】學=慧【三】【宮】
  130. 【CBETA】越【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【大正】越=起【三】【宮】
  131. 【CBETA】行【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=言【三】【宮】
  132. 【CBETA】若以【大】,著已【宋】【元】【明】【宮】【大正】若以=著已【三】【宮】
  133. 【CBETA】興【大】,與【宋】【大正】興=與【宋】
  134. 【CBETA】明【大】,間【宋】【元】【明】【宮】【大正】明=間【三】【宮】
  135. 【CBETA】念【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】念=令【三】【宮】
  136. 【CBETA】冥【大】,演【宋】【元】【明】【宮】【大正】冥=演【三】【宮】
  137. 【CBETA】或【大】,惑【宋】【元】【明】【大正】或=惑【三】
  138. 【CBETA】虛【大】,空【宋】【元】【明】【宮】【大正】虛=空【三】【宮】
  139. 【CBETA】想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*【大正】想=相【三】【宮】*
  140. 【CBETA】及【大】,反【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=反【三】【宮】
  141. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  142. 【CBETA】所【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=無【三】【宮】
  143. 【CBETA】別【大】,莂【宋】【元】【明】【宮】【大正】別=莂【三】【宮】
  144. 【CBETA】福【大】,富【宋】【元】【明】【宮】【大正】福=富【三】【宮】
  145. 【CBETA】無所【大】,所無【宋】【元】【明】【宮】【大正】無所=所無【三】【宮】
  146. 【CBETA】住【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=作【三】【宮】
  147. 【CBETA】癡【CB】【麗-CB】,疑【大】
  148. 【CBETA】崖【大】*,涯【元】【明】*【大正】崖=涯【元】【明】*
  149. 【CBETA】無有【大】,有無【宋】【元】【明】【宮】【大正】無有=有無【三】【宮】
  150. 【CBETA】芽【大】,牙【宋】【宮】【大正】芽=牙【宋】【宮】
  151. 【CBETA】苦【大】,無【宋】【大正】苦=無【宋】
  152. 【CBETA】教【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【大正】教=法【三】【宮】
  153. 【CBETA】已【大】,以【明】【大正】已=以【明】
  154. 【CBETA】等【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】等=若【三】【宮】
  155. 【CBETA】發【大】,數【宋】【元】【明】【宮】【大正】發=數【三】【宮】
  156. 【CBETA】斯【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】斯=此【三】【宮】
  157. 【CBETA】漏【大】,法【宋】【元】【明】【大正】漏=法【三】
  158. 【CBETA】讚【大】,講【宮】【大正】讚=講【宮】
  159. 【CBETA】特【大】,持【宋】,時【元】【大正】特=持【宋】,時【元】
  160. 【CBETA】人【大】,夫【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=夫【三】【宮】
  161. 【CBETA】大【大】,天【宮】【大正】大=天【宮】
  162. 【CBETA】蛟【大】,神【元】【明】【大正】蛟=神【元】【明】
  163. 【CBETA】在處【大】,所在【宋】【元】【明】【宮】【大正】在處=所在【三】【宮】
  164. 【CBETA】以【大】,臥【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=臥【三】【宮】
  165. 【CBETA】蚖【大】,虺【宋】【元】【明】【宮】【大正】蚖=虺【三】【宮】
  166. 【CBETA】終【大】,經【宋】【元】【明】【宮】【大正】終=經【三】【宮】
  167. 【CBETA】三足四足【大】,四足含血【宋】【元】【明】【宮】【大正】三足四足=四足含血【三】【宮】
  168. 【CBETA】勳【大】,勳不懷猶豫【宋】【元】【明】【宮】【大正】勳+(不懷猶豫)【三】【宮】
  169. 【CBETA】疑【大】,疑不以疑故【宋】【元】【明】【宮】【大正】疑+(不以疑故)【三】【宮】
  170. 【CBETA】能【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】能=悉【三】【宮】
  171. 【CBETA】聚【大】,村【宋】【元】【明】【宮】【大正】聚=村【三】【宮】
  172. 【CBETA】城【大】,域【宋】【元】【明】【宮】【大正】城=域【三】【宮】
  173. 【CBETA】欣【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】欣=喜【三】【宮】
  174. 【CBETA】宋元明宮四本俱無每句下一乃至十八等記數【大正】宋元明宮四本俱無每句下一乃至十八等記數
  175. 【CBETA】為【大】,偽【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=偽【三】【宮】
  176. 【CBETA】捨【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】【大正】捨=舍【三】【宮】
  177. 【CBETA】荒【大】,𠻄【宋】【元】【明】【宮】【大正】荒=𠻄【三】【宮】
  178. 【CBETA】楚【大】,梵【宋】【元】【明】【宮】【大正】楚=梵【三】【宮】
  179. 【CBETA】是【大】,是時【宋】【元】【明】【宮】【大正】是+(時)【三】【宮】
  180. 【CBETA】病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【大正】病=疾【三】【宮】
  181. 【CBETA】餘【大】,除【宋】【元】【明】【宮】【大正】餘=除【三】【宮】
  182. 【CBETA】痛【大】,疽【宋】【元】【明】【宮】【大正】痛=疽【三】【宮】
  183. 【CBETA】住【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=作【三】【宮】
  184. 【CBETA】意【大】,意所【宋】【元】【明】【宮】【大正】意+(所)【三】【宮】
  185. 【CBETA】讀誦【大】*,誦讀【宋】【元】【明】【宮】*【大正】讀誦=誦讀【三】【宮】*
  186. 【CBETA】服【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】服=復【三】【宮】
  187. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  188. 【CBETA】去【大】,退【宋】【元】【明】【宮】【大正】去=退【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0813《佛說無希望經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。