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大藏經
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No. 729

佛說分別善惡所起經

佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故,結出讖微,分別善惡,都有五道——人作善惡有多少,瞋恚有薄厚,天道無親,常與善人——何謂五道?一謂天道,二謂人道,三謂餓鬼道,四謂畜生道,五謂泥犁、太山地獄道。人不求度世道者,生死憂苦不斷絕,往來五道,不得解脫。賢者黠人厭於憂苦,見師則承事,不見則思師教[2]誡。師教人去惡就善,示人度世之道。父母養育,老病死亡一世耳,佛度人,萬世不極。賢明智者宜熟思惟之。

佛告諸弟子:「皆聽!我為汝陳說善惡之禍福。」諸弟子皆長跪叉手言:「諾!受教。」

佛言:「人於世間慈心不殺生,從不殺得五福。何等五?一者,壽命增長;二者,身安隱;三者,不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害;四者,得[3]生天,天上壽無極;五者,從天上來下生世間,則長壽。今見有百歲者,皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生,如是分明,慎莫犯殺。」

佛言:「人於世間不取他人財物,道中不拾遺,心不貪利,從是得五善。何等五?一者,財物日增;二者,不亡遺;三者,無所畏;四者,得生天,天上多珍寶;五者,從[4]上來下生世間,保守其財產,縣官、盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者,皆故世宿命不敢取他人財物所致[5]也。亡無多少,令人憂惱。亡遺不如保在,如是分明,慎莫取他人財物!」

佛言:「人於世間不犯他人婦女,[6]不念邪僻,從是得五善。何等五?一者,不亡費;二者,不畏縣官;三者,不畏人;四者,得上天,天上玉女作婦;五者,從天上來下生世間,多端正婦。今尊者見有若干婦端正好色,皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明,慎莫犯他人婦女!」

佛言:「人於世間不兩舌[7]讒人,不惡口罵人,不妄言綺語,從是得五善。何等五?一者,語言皆信;二者,為人所愛;三者,口氣香好;四者,得上天,為諸天所敬;五者,從天上來下,生世間為人好口齒,他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者,皆故世宿命護口善言所致也。如是分明,慎莫妄讒人!」

佛言:「人於世間不飲酒醉,從不醉得五善。何等五?一者,傳言上事,進見長吏,語言不謬誤,亦仕宦如意;二者,家事修治,常有餘財;三者,假借求利[8]疾得,亦為人所敬愛;四者,得上天,亦為諸天所尊重;五者,從天上來下,生世間潔白自喜,黠慧曉事,皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒!」

佛言:「人於世間不持刀杖恐人,不以手足加痛於人,不鬪亂別離人,己所不欲,不施於人,從是得五善。何等五?一者,[9]身體強健;二者,臥起常安隱;三者,為諸天、龍、鬼神所護視;四者,得上天,天上樂無極;五者,從天上來下生世間,身體完具無疾病。今見有從生至老無有疾病者,是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明,慎莫加惡於人!」

佛言:「人於世間和心不瞋恚,見賢者敬之,愚者忍之,從是得五善。何等五?一者,為人所稱譽;二者,人見之皆歡喜;三者,身自安隱亦潤澤好;四者,得上天,天上端正淨潔;五者,從天上來下生世間,為人善性,端正姝好。今見有好人萬人之選,皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚,如是分明,慎莫瞋[10]恚於人!」

佛言:「人於世間孝順父母,敬事長老,恭執謙卑,先跪後起,後言先止,常教惡人為善,從是得五善。何等五?一者,為人所敬愛;二者,人皆道其善;三者,自意歡喜;四者,得上天,為諸天所敬愛;五者,從天上來下生世間,為眾人所媚愛。今見有善心孝順,為眾人所媚愛者,皆是故世宿命孝順、敬事長老所致。如是分明,可作孝順事於長老!」

佛言:「人於世間用諫曉事,善心好意,敬事尊老,禮節兼備,從是得五善。何等五?一者,仕宦得好職;二者,在官疾遷,賣買得利;三者,百姓見之皆歡喜;四者,得上天諸天見之皆歡喜;五者,從天上來下生世間,為王侯公卿作子,皆故世宿命行禮作福所致。如是分明,慎莫憍慢於人!」

佛言:「人於世間不慳貪,好喜布施,愛視諸家親屬貧窮者,若乞匃兒,飲食常當使飽,衣亦當完好,從是得五善。何等五?一者,財產日增;二者,為諸天下人所稱譽;三者,為州、郡、國所尊敬;四者,得上天,天上所[11]侍;五者,從天上來下生世間,大富樂為眾人所敬,皆故世宿命布施行善所致。如是分明者,亦可[12]行德布施!」

佛言:「人於世間,有明經賢者,若沙門道士,喜往問度世之道,心不嫉妬、貪愛高遠賢者,從是得五善。何等五?一者,得黠;二者,多聞,亦多知多見;三者,多敬[13]難之;四者,得上天,天上識所學;五者,從天上來下生世間,即明經曉道,為國家所敬重,亦為人所歸仰。今見有[14]經曉道者,此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明,亦可行道德!」

佛說經已,諸弟子皆歡喜,前為佛作禮。

佛言:「聽說作惡得惡!」諸弟子皆叉手言:「諾!受佛教!」

佛言:「人於世間喜殺生無慈之心,從是得五惡。何等五?一者,壽命短;二者,多驚怖;三者,多仇怨;四者,萬分[15]已後,魂魄入太山地獄中——太山地獄中,毒痛考治,燒炙[16]烝煮,斫刺屠剝,[17]押腸破骨,欲生不得——犯殺罪大,久久乃出;五者,從獄中來出生為人,常當短命,或胎傷而死,或墮地而死,或數十百日而死,年數十歲而死者。今見有短命人,若形瘢瘡,身[18]不完,跛蹇禿傴,或盲聾、瘖瘂、鼽鼻塞壅,或無手足,孔竅不通,皆由故世宿命屠殺、射獵、羅網、捕魚,[19]殘殺蚊虻、龜鼈、蚤虱所致。如是分明,慎莫犯殺!」

佛言:「人於世間偷盜劫人,強取他人財物,求利不以道理,欺詐取財物,輕[20]秤、小斗、短尺欺人,若以重秤、大斗、長尺侵人,道中[21]拾遺取非其財,負債借貸不歸,觝觸以行互人,從是得五惡。何等五?一者,財物日耗減;二者,王法所疾,覺知當辜,少有脫者;三者,若身未[22]甞安歸,常懷恐怖,亦自欺身;四者,死後魂魄入太山地獄中——太山地獄中,考治數千萬毒——隨所作受罪;五者[23]從獄中來出,隨所負輕重償債,或有作奴婢償者,或作牛、馬、騾、驢、駱駝償者,或作猪、羊、鵝、鴨、鷄、犬償者,諸禽獸、魚鼈之屬,皆是負債者。經言:『債不腐朽』所謂也!今見有下賤畜生之屬,皆由故世宿命貪利,強取人財物所致也。畜生勤苦如是,見在分明,慎莫取他人財物!」

佛言:「人於世間婬[24]妷犯他人婦女,從是得五惡。何等五?一者,家室不和,夫婦數鬪,數亡錢財;二者,畏縣官,常與捶杖從事,王法所疾,身當備辜,多死少生;三者,自欺身,常恐畏人;四者,入太山地獄中——太山地獄中,鐵柱正赤身常抱之,坐犯他人婦女故得是殃——如是數千萬歲,[25]形乃竟;五者,從獄中來,出生為鷄、鳧、鳥、鴨、人,魂魄無形,所著為名。今見有鷄鳧婬妷,不避母子,亦無節度。亦有犬、馬之貞,狗貞於夫,畜生之屬皆有信足,而鷄鳧婬妷,獨無止足,皆從故世宿命婬妷犯他人婦女,受是鷄鳧身,當為人所噉食。如是懃苦,不可數說。如是分明,慎莫犯他人婦女!」

佛言:「人於世間喜兩舌讒人,喜惡口、妄言、綺語,自貢高,誹謗聖道、嫉賢妬能、啤呰高才,從是得五惡。何等五?一者,多怨憎;二者,自欺身,亦從是人皆不信;三者,數逢非禍;四者,入太山地獄中——太山地獄中,有鬼從人項拔其舌,若以燒鐵鉤其舌斷,若以燒鐵[26]𥍫𥎆刺其咽,欲死不得,欲生不得,不能語言——如是數千萬歲;五者,從地獄中來出,為人惡口,齒或[27]缺,彌筋[28]蹇吃重言,或瘖瘂不能言語。今見有是曹人,皆故世宿命兩舌讒人,誹謗聖道所致也。如是分明,亦可慎惡口!」

佛言:「人於世間喜飲酒醉,得三十六失。何等三十六失?一者,人飲酒醉,使子不敬父母,臣不敬君,君臣、父子無有上下;二者,[29]語言多亂誤;三者,醉便兩舌多口;四者,人有伏匿[30]私之事,醉便道之;五者,醉便罵天[31]溺社,不避忌諱;六者,便臥道中,不能復歸,或亡所持什物;七者,醉便不能自正;八者,醉便低仰橫行,或墮溝坑;九者,醉便躄頓,復起破傷面目;十者,所賣買謬誤妄觸觝;十一者,醉便失事,不憂治生;十二者,所有財物耗減;十三者,醉便不念妻子飢寒;十四者,醉便[32]嚾罵不避王法;十五者,醉便解衣脫褌袴,裸形而走;十六者,醉便妄入人[33]家中,牽人婦女,語言干亂,其過無狀;十七者,人過其[34]傍,欲與共鬪;十八者,蹋地喚呼,驚動四隣;十九者,醉便妄殺蟲豸;二十者,醉便撾捶舍中[35]付物破碎之;二十一者,醉便家室視之如醉[36]囚,[37]語言衝口而出;二十二者,朋黨惡人;二十三者,踈遠賢善;二十四者,醉臥覺時,身體如疾病;二十五者,醉便吐逆,如惡露出,妻子自憎其所狀;二十六者,醉便意欲前蕩,象狼無所避;二十七者,醉便不敬明經賢者,不敬道士,不敬沙門;二十八者,醉便婬[38]妷,無所畏避;二十九者,醉便如狂人,人見之皆走;三十者,醉便如死人,無所復識知;三十一者,醉或得[39]疱面,或得酒病,正萎黃熟;三十二者,天龍鬼神,皆以酒為惡;三十三者,親厚知識日遠之;三十四者,醉便蹲踞視長吏,或得鞭[40]搒合兩目;三十五者,萬分之後,當入太山地獄,常[41]銷銅入口焦腹中過下去,如是求生難得、求死難得千萬歲;三十六者,從地獄中來出,生為人常愚癡,無所識知。今見有愚癡、無所識知人,皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明,亦可慎酒!酒有三十六失,人飲酒皆犯三十六失。」

佛言:「人於世間喜持杖恐人,以手足加痛於人,喜鬪亂別離人,己所不喜強持與人,從是得五惡。何等五?一者,自欺身,亦為人所患毒;二者,身為恐怖;三者,又數病疾;四者,入太山地獄中,隨所作受罪,久久萬歲;五者,從[42]來出,生為人多病身不離杖。今見有多病者,皆故世宿命喜加痛疾之所致也,多病不如強健。如是分明,慎莫加惡於人!」

佛言:「人於世間常喜瞋恚不和調,見賢者亦恚,見愚者亦恚之,不別善惡,但欲瞋恚而已,從是得五惡。何等五?一者,為自燒身;二者,亦自亂意;三者,臥起不安隱,或憂恚自殺;四者,入太山地獄中,毒痛考治數千萬歲;五者,從太山地獄中出,生為人面目常惡,色萎黑黃熟。今見有惡色人,皆從故世宿命喜瞋恚所致,[43]面醜惡色,不如端正好色。如是分明,慎莫瞋恚!」

佛言:「人於世間不孝父母,不敬長老,見他人有孝父母、敬事長老者,常瞋恚之,不喜作善,從是得五惡。何等五?一者,常得惡夢;二者,為人所憎;三者,惡名聞;四者,入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從[44]地獄中來出,生為人弊性不媚,為眾人所憎。今見有不媚急性,為眾人所憎者,皆從故世宿命不孝父母、不敬長老所致也。如是分明,慎莫憍慢!可孝順、敬事長老。」

佛言:「人於世間不孝尊老,無有禮節,輕易憍慢,自用自強,從是得五惡。何等五?一者,失亡職位;二者,自欺身;三者,不為人所敬;四者,入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從獄中來,出生為人,當作下賤醜惡,為人所輕易。今見有下賤人,皆從故世宿命憍慢、不敬尊老所致也。如是分明,慎莫憍慢!」

佛言:「人於世間得財產,慳貪不肯布施,不愛視諸家貧窮者,不給與之,不供事沙門明經道士,不匃不與乞兒,若病人食飲不敢自飽,衣被不敢自完,從是得五惡。何等五?一者,自欺身,亦為人所不敬;二者,人皆呼守錢奴;三者,恒荷慚愧;四者,墮餓鬼,勤苦不可言,或千歲百歲,不能得水飲,遙望見江湖若谿谷水,走往欲飲之,水便化作銷[45]銅、若膿血不可飲,如是勤苦不可[46]縷說;五者,從餓鬼中來出,生為人當貧窮凍餓,從人乞匃,脊骨相支柱,乞匃不能得,人當唾罵之。今見有貧窮乞人,皆從故世宿命慳貪不肯布施所致也。如是分明,慎莫慳貪!」

佛言:「人於世間有明經賢者,若沙門道人,不喜往問度世之道,嫉妬高才,誹謗賢者,從是得五惡。何等五?一者,不慧;二者,少知;三者,不為人所敬;四者,入太山地獄——入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從獄中來出,生為人愚癡無所識知,與畜生同[47]例。今見有愚癡不別白黑者,皆從先世宿命不喜道德,嫉妬高遠所致也。如是分明,慎可行道!」

佛言:「人求壽得壽,不求壽不得壽;求病得病,不求病不得病;求端正好色,得端正好色;求醜惡色,得醜惡色;求媚得媚,不求媚不得媚;求下賤得下賤,求富得富,求貧得貧;求明經曉道得明經曉道,求愚癡得愚癡。人作善得善,若[48]干福得上天,若為人得尊貴,亦得端正。若人作惡得惡若干罪,或入太山地獄中,或墮餓鬼中,或墮畜生中;設得作人,當作下賤貧窮,無所識知,亦復醜惡色。如人種苦得苦實,種甜得甜實。長實譬如種五穀,[49]稻得稻、種豆得豆,如人作善得善、作惡得惡矣!」

傳遠踈通戒於太察, 篤信守一戒於壅[50]蔽,勇猛剛毅戒於暴亂, 仁愛溫良戒於不斷,廣心浩大戒於狐疑, [51]清安舒戒於後時,刻削[52]溢急戒於[53]剽疾, 多人長辭戒於無實。
賢者且守戒, 行之有三善,見敬多求愚, 壽盡受天身。住戒行已盡, 已慧制意行,行至必當至, 悉斷所當受。從戒可滅[54]痛, 三世戒在上,制使邪毒龍, 不犯有戒人。善哉有戒尊, 以信可為伴,是道非凡言, 故名戒有尊。戒尊善可怙, 身終不見燒,既臥於夜安, 已夢復歡然。為眾所見敬, 力善自為身,法見自為尊, 捨世為天王。我是世獨尊, 我已脫世患,悉是人天世, 猶我校魔兵。惟佛歷勤苦, [55]畢劫不可數,往來五道中, 未能具[56]縷,[57]匿序厥得, 號呼見視短。今日[58]禮佛者, 一心皆叉手,從禮得上天, 人中得長壽。佛尊覺第一, 已現慧具足,當前禮法眾, 恩德若江海。是以吾演說, 佛之聖典籍,從本起因緣, 所行有善惡。廣採以撰立, 隨經義要趣,集敘如佛指, 所作殃福事。佛已自覺法, 梵釋來下請,尊乃刪說經, 至要難見聞。苦從苦因緣, 苦盡乃為尊,如應八道成, 苦滅是為淨。從行有苦果, 人雄之所演,是本為從心, 勞行從是有。眾勞除愈者, 是行之妙要,故為次第說, 誠如大聖尊。是故著經典, 令世觀摸法,合應正無疑, 智者所宜取。亦非神所化, 令禍福無緣,亦非性自然, 又非時可傳。在天豈無緣, 時與性亦然,殊勝與不勝, 其實非無行。從癡致有勞, 斯勞從行致,已作脫復過, 聽此非一輩。[59]綴經妙旨, [60]及律之雜要,足知世所由, 部部各分明。神化解疑結, 以經現世間,善行有福報, 當可不識此。已作不義行, 其死墮惡道,即時見[61]閻王, 王哀便繫束:「嬰兒老病死, 諫以當就罰,知有五使者, 何為不修德?身口意所行, 唯戒施為上,爾獨何志念, 而能不為善?」是時有罪人, 聞王以法諫,自揆無良操, 入怖而對曰:「但以親惡友, 聞凡非法言,坐以貪濁故, 不能修德善。」王曰人難得, 幸得奚不善,為性何難悟, 冤造泥犁行。汝本興斯惡, 則非父母為,非沙門道士, 非君非我教。愚癡快心意, 作此不善業,自身之所為, 今當受其報。造以五使者, 忠正之言誨,然後[62]閻法王, 默而不與語。爾乃錄罪[63]人, 置於閻界中,掔將入地獄, 見惡甚惶懅。始入黑繩獄, 大小並[64]喚呼,次入阿鼻摩, 熾火燒其形。蹈棘跂熱土, [65]徑涉沸灰水,鐵獄凡十六, 自到刀葉樹。為人犯惡故, 令有此泥犁,故列其本行, 次現所應受,至于千億歲, 生生而輒殺。由是結怨多, [66]賊害賢人雄,生妄[67]挐無過, 離敗人朋友,常喜讒惡人, 死入黑繩獄。有持多詐便, 指治酷虐人,後更山機迮, 擣之以鐵杵。為人好殺生, 馬牛鹿羊豕,鷄犬及諸蟲, 亦更山機迮。癡貪懷怯弱, 苟以毒害彼,求財不用法, 鐵輪轢其軀。恃量以力教, 伏彼無力者,喜施惱於人, 常為象所蹋。今生惱父母, 沙門婆羅門,嬈故令欝毒, 後身被熱炙。或邁擊父母, 仁賢奉道者,及他所當敬, 後世更煮治。[68]脅從受取, 證入無辜民,然後身長燒, 喚呼獨痛呻。侵人以益己, 受寄而直[69]抵,後燒在火室, 大呼無誰救。非法言是法, 是法言非法,[70]篾毀誰無聖, 後生阿鼻獄。學居廟[71]堂淨, 而為過失行,由是令謗賢, 從是入深獄。棄捐正善業, 從邪樂得生,後身沒[72]溷中, 啖溷蟲為食。放火燔草野, 以害諸虫豸,後入積薪獄, 燒之如野火。陰賊親厚者, 軀為利刀刺,啄鳥鐵耳狗, 宛轉共食之。若有壞法橋, 謗訕至德者,墮獄蹈踐越, 履刀刃之道。犯人婦女者, 巨軀有百[73]足,容貌似美女, 與友便攫之。好樂於婬[74]妷, 放意於人婦,[75]常與苦會, 身攀抱刺樹。若為諸巧便, 殺水所生蟲,殺後墮沸湯, 灰河之中生。借貸不歸者, 身常被鐵鉤,剛鐵燒[76]烔然, 洋銅以飲之。懷恨意忿怒, 果敢為非法,見人窮苦[77]喜, 死為閻獄鬼。生作不善行, 死即入地獄,其痛不可數, 一切但有苦。如是已具說, 地獄種所行,聽解畜生事, 餓鬼及鬼神。身意各有三, 口四為不善,躁擾心速變, 死墮畜生中。若多婬欲態, 後生為癡蟲,鴈鴿鳩鴛鴦, 孔雀亦[78]蜚蛾。喜縛撾捶者, 後世多受惱,自為象馬牛, 瞋恚死成蛇。憍傲常慢人, 後生為猛獸,輕易者後世, 為猪犬狐驢。常內懷嫉妬, 心亦不一住,後世為獼猴, 強面目成鳥。慳貪而邪[79]誑, 多行[80]盜賊人,死後為猫犲, 虎狼肉食獸。布施多瞋怒, 持心不質直,然後墮龍中, 乃有大神力。廣施有恚心, 輕人而自大,後作迦留鳥, 致有大威猛。身自食甘美, 以惡施與人,死為溷餓鬼, 常食臭中蟲。好調嬈老小, 乞兒與病人,後為臊餓鬼, 食產乳惡露。雖與心慳悔, 恒自懼不足,後為黑餓鬼, 從下掣得食。謂施為無福, 未甞肯少施,後為鄙餓鬼, 主食人所[81]吐。不與追謗施, 食麁外自舉,後為竇餓鬼, 恒食人欬唾。自有既不與, 常望求於人,後為窮餓鬼, 所欲不能得。喜陰識彼短, 治人以望[82]財,後為[83]弊餓鬼, 主食死人肝。麁言以惱彼, 中傷說人短,後為焦餓鬼, 常吞食火烟。勸訟好會鬪, 酷虐恐熱人,後為焰火鬼, 食於蜚蛾蟲。禁止人布施, 身亦不自與,後為大身鬼, 其口若針鼻。[84]擁財以遺子, 不食亦不施,其死屬閻界, 子祭乃得食。生為[85]𨽁長, 侵人以行[86]患,為鬼形醜大, 所欲終不[87]得。語言常欺調, 不與不持戒,歡娛行急促, 終生鬼神中。殺蟲以為餌, 鉤生蒙其利,取殺而食之, 後世為魅魍。布施望其[88]後, 不誠多忿怒,後成[89]臼注鬼, 顏貌極醜惡。既以恚且貪, 好施而嗜酒,喜於鼓樂舞, 死為守地神。於家內外親, 無惡亦無[90]嫉,後為有力[91]神, 乘雲風而行。布施屋[92]室乘, 亦與諸美味,為神在所之, [93]廬舍隨其飛。好欲而懈怠, 喜以華香施,後為天伎人, 遊戲自恣心。於是畜生行, 餓鬼及鬼神,悉已為總說, 又復聽善因。至於為所行, 亦有若干比,其應非一種, 今為如事說。天人阿須羅, 欲求長壽者,內意當自省, 無害一切生。若以不施勞, 不縛捶嬈彼,恒發安群生, 為人則無病。不殺好恩德, 意固不復動,終不害一切, 為人常仁賢。未甞有少施, 頗受於幾微,然後身極苦, 求少得或不。好取他人財, 而以為惠施,後雖得[94]財富, 猶速亡失之。[95]妄取非物, 亦都無所與,恒自勤苦求, 後傳世得財。既不取彼物, 常自樂布施,累世有財富, 得利甚弘廣。自好持戒齋, 後生必明智,愛法得譽安, 足賢意端正。子善供養父, 既亡屢祭[96]祀,亦以敬施天, 後所之得食。好施飯食者, 後生得命色,有力[97]辯達富, 無病常安隱。好施衣被者, 失慚好容色,心善人樂見, 快樂得所欲。施與屋舍者, 後世所止安,宮舘諸所居, 事事嚴具足。施井設義漿, 沐浴蓮華池,後世得不得, 所欲一切富。今世[98]好布施, [99]屣船車橋,象馬亦諸乘, 後世得天乘。無怒人愛見, 一切所歸仰,後生高長子, 其施園樹者。好以奴婢施, 加以恭敬意,後得於姓譽, [100]侍使無所[101]乏。先祖大布施, 子孫繼不絕,後生巨億[102]富, 輒得父餘財。好稱布施德, 有意不能與,後雖墮人倫, 生於貧狹家。謗施謂無益, 但為哀故與,雖無布施意, 猶生富財家。心常樂智慧, 然而不布施,後常得聰明, 生於貧窶家。常好喜布施, 而不學智慧,於智不敏達, [103]於大富家。設兼行施智, 亦兼受其福,設兩不兼行, 亦兩無所得。施與望姓譽, 未施若已施,若後欲施者, 斯為食惱苦。布施雖無信, 然猶得財產,若樂彼施財, 後意頗有喜。布施如有信, 後世常富財,多貨能得尊, 其意甚歡悅。如侍敬有德, 善意供養施,後得財可意, 既得最殊勝。常以輕易意, 施與修德者,然後雖得財, 安時不得食。布施欲安人, 不行[104]詖陷人,然得所愛[105]敬, 親屬靡不敬。施與恣所有, 修德無所[106]諍,後獲所愛喜, 法德利具足。施與有黠眼, 不諂求非物,福祚傳子孫, 累世常保財。慧人行布施, 用時不勞彼,雖少不失時, 食福時自恣。修身以自守, 不好犯人婦,後得所愛欲, 貞良有戒德。婦人有非時, 智士能自絕,後為人無怨, 受性大清淨。若修清淨行, 所行無論議,後生有威譽, 為天所供養。去離於醉酒, 修行常清淨,後識不迷惛, 得利內明慧。為身若人故, 終而不妄語,後生身中適, 莫得說其短。友諍輒和解, 不好妄傳說,後親不別離, 身常為人雄。恒以柔軟言, 忠至入人心,後語工可眾, 聞者莫不愛。集會坐論議, 如事言得中,後世得辯[107]和, 語時人樂聽。一切彼所有, 其心不念取,後世心中安, 終無忘遺憂。已知事事思, 眾善之報應,為人都近善, 食福果甚多。常欲利成就, 望譽天上安,知生不常久, 心必思修德。好惡信在行, 人倫之大利,種雜故得雜, 在白不白中。少壯或長老, 自在作行時,然後如時得, 苦樂各應本。暫行若長行, 所為善不善,中作中時得, 長作[108]乃長得。師友忠恕言, 今世後世厚,[109][110]蔑不承用, 後生常聾聵。詐為欺慢者, 後生傴短陋,瘖瘂或惡色, 族姓莫欲見。不親老則愚, 事有道則[111]利,不慢後尊貴, 憍慢則卑賤。布施後則富, 無與意則貧,瞋恚得惡色, 不怒後好色。好姦不男女, 欲犯不可婬,騬割諸畜生, 後生為黃門。思婬若熾火, 身根心口犯,專行求女人, 後生為黃門。說布施善道, 來勸[112]已樂從,等心視憎愛, 後生有三眼。喜以好衣服, 施與有德者,[113]世常好雅, 光潤色若金。視人如赤子, 護老病亦然,後常值聖人, [114]皦若星中月。不干奉齋戒, 兼身產乳婦,後得伎女樂, 犯者有[115]干謗。禮敬汎愛眾, 後軟手足掌,保貨安不動, 得敬如[116]大山。不問訊使伶, 無求但好施,後得食具足, 有財聚若海。有德蒙上天, 法善眾歸仰,後豪尊歡樂, 生為帝王種。身口恒習善, 布施用和顏,後富莫能嫉, [117]受樂生北方。陰以善報讎, 終不妄施惡,口諍而心柔, 後為阿修羅。如有見善道, 具足以睹正,[118]後得生天上, 曜若日之光。善孝事父母, 後生貴姓家,不諍不好怒, 食福忉利天。無所與言諍, 亦不參鬪訟,守善心修德, 後生豔天[119]上。多聞安思惟, 好利而求脫,念善德以善, 後生兜術天。守戒常禪思, 依法無所恃,亦勸彼令然, 生不驕樂天。自守好最施, 不逆不自稱,平均愛有道, 生彼尼密天。鞭杖繩之惱, 不以加群生,安慰一切人, 食福於梵天。心慈口言善, 念安人若己,有求而輒與, 生彼迦夷天。念行常如齋, 不願世喜樂,定意立安靜, 生阿波蘇天。定心棄愛女, 除三習一樂,[120]歡思正止, 得生遍淨天。苦樂計非常, 身所行則知,見識最清淨, 生墮苛頗天。曉了不淨想, 多行有王處,棄習而無想, 生無有想天。無倚有微倚, 恢廓行四業,念禪自清定, 生五淨天中。柔軟意殊勝, 心正性中和,廣博修天業, 生阿迦膩天。解色猗無常, 樂求無邊志,所識意無際, 思惟得出生。已離諸情識, 無甫所[121]向生,有念亦已過, 欲無想而想。雖決猶復生, 報現有[122]平行,智士自觀察, 知善行可作。是法有特異, 故為人具說,非天非時種, 所受從自作。生非常可觀, 慧不思望倚,凡往[123]生善處, 皆為由行倚。若已解非身, 無為生死空,[124]放滅苦辛, 是樂最第一。

佛說分別善惡所起經

校勘註

  1. 【CBETA】安息國三藏【大】,沙門【宋】【元】【明】【宮】【大正】安息國三藏=沙門【三】【宮】
  2. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】【大正】誡=戒【三】【宮】
  3. 【CBETA】生【大】*,上【宋】【元】【明】【宮】*【大正】生=上【三】【宮】*
  4. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔天〕-【三】【宮】
  5. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  6. 【CBETA】不【大】,心不【宋】【元】【明】【宮】【大正】(心)+不【三】【宮】
  7. 【CBETA】讒【大】*,讒言【宋】【元】【明】【宮】*【大正】讒+(言)【三】【宮】*
  8. 【CBETA】疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【大正】疾=病【三】【宮】
  9. 【CBETA】身【大】,人身【宋】【元】【明】【宮】【大正】(人)+身【三】【宮】
  10. 【CBETA】恚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔恚〕-【三】【宮】
  11. 【CBETA】侍【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】侍=得【三】【宮】
  12. 【CBETA】行德【大】,德行【宋】【元】【明】【宮】【大正】行德=德行【三】【宮】
  13. 【CBETA】難【大】,歎【明】【大正】難=歎【明】
  14. 【CBETA】經【大】,經此皆故世宿命作道行德所致也【宮】【大正】經+(此皆故世宿命作道行德所致也)【宮】
  15. 【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*【大正】已=以【三】【宮】*
  16. 【CBETA】烝【大】,脯【宋】【元】【明】【宮】【大正】烝=脯【三】【宮】
  17. 【CBETA】押【大】,抽【宋】【元】【明】【宮】【大正】押=抽【三】【宮】
  18. 【CBETA】不【大】,不見【宋】【元】【明】【宮】【大正】不+(見)【三】【宮】
  19. 【CBETA】殘【大】,賊【宋】【元】【明】【宮】【大正】殘=賊【三】【宮】
  20. 【CBETA】秤【大】*,穪【明】*【大正】秤=穪【明】*
  21. 【CBETA】拾【CB】【麗-CB】,捨【大】
  22. 【CBETA】甞【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】甞=當【三】【宮】
  23. 【CBETA】從【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】,隨【宮】【大正】從=墮【三】【宮】,隨【宮】
  24. 【CBETA】妷【大】*,泆【明】*【大正】妷=泆【明】*
  25. 【CBETA】形【大】*,刑【宋】【元】【明】【宮】*【大正】形=刑【三】【宮】*
  26. 【CBETA】𥍫𥎆【大】,桹檔【金藏乙-CB】,根𢴤【宋】【元】【明】【宮】【大正】𥍫𥎆=根𢴤【三】【宮】
  27. 【CBETA】免【大】,兔【宋】【元】【明】【大正】免=兔【三】
  28. 【CBETA】蹇【大】,謇【宋】【元】【明】【宮】【大正】蹇=謇【三】【宮】
  29. 【CBETA】語言【大】,言語【宋】【元】【明】【宮】【大正】語言=言語【三】【宮】
  30. 【CBETA】隱【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】【大正】隱=陰【三】【宮】
  31. 【CBETA】溺【大】,尿【宋】【元】【明】【宮】【大正】溺=尿【三】【宮】
  32. 【CBETA】嚾【大】,喚【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚾=喚【三】【宮】
  33. 【CBETA】家【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】【大正】家=舍【三】【宮】
  34. 【CBETA】傍【大】,旁【宋】【元】【明】【宮】【大正】傍=旁【三】【宮】
  35. 【CBETA】付物【大】,什物【宋】【元】【明】【宮】【大正】付物=什物【三】【宮】
  36. 【CBETA】囚【大】,因【宮】【大正】囚=因【宮】
  37. 【CBETA】語【大】,語語【宋】【元】【明】【宮】【大正】語+(語)【三】【宮】
  38. 【CBETA】妷【大】,泆【宋】【元】【明】【宮】【大正】妷=泆【三】【宮】
  39. 【CBETA】疱【大】,𨠖【宋】【元】【明】,雹【宮】【大正】疱=𨠖【三】,雹【宮】
  40. 【CBETA】搒【大】,榜【宋】【元】【宮】【大正】搒=榜【宋】【元】【宮】
  41. 【CBETA】銷【大】*,消【宋】【元】【宮】*【大正】銷=消【宋】【元】【宮】*
  42. 【CBETA】獄【大】,地獄【宋】【元】【明】【宮】【大正】(地)+獄【三】【宮】
  43. 【CBETA】面【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【大正】面=也【三】【宮】
  44. 【CBETA】地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔地〕-【三】【宮】
  45. 【CBETA】銅【大】,鋼【明】【大正】銅=鋼【明】
  46. 【CBETA】縷【大】,屢【宋】【元】【明】【大正】縷=屢【三】
  47. 【CBETA】例【大】,住【宋】【元】【明】,伍【宮】【大正】例=住【三】,伍【宮】
  48. 【CBETA】干【大】*,千【明】*【大正】干=千【明】*
  49. 【CBETA】種【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔種〕-【宋】【元】【宮】
  50. 【CBETA】蔽【大】,弊【宋】【元】【明】【宮】【大正】蔽=弊【三】【宮】
  51. 【CBETA】清【大】,靖【明】【大正】清=靖【明】
  52. 【CBETA】溢【大】,隘【宋】【元】【明】【宮】【大正】溢=隘【三】【宮】
  53. 【CBETA】剽【大】,慓【明】,𠐆【宮】【大正】剽=慓【明】,𠐆【宮】
  54. 【CBETA】痛【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】【大正】痛=盡【三】【宮】
  55. 【CBETA】畢【大】,累【宋】【元】【明】【宮】【大正】畢=累【三】【宮】
  56. 【CBETA】䌤【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【大正】䌤=羅【三】【宮】
  57. 【CBETA】匿【大】,慝【宮】【大正】匿=慝【宮】
  58. 【CBETA】禮佛【大】,佛禮【宋】【元】【明】【宮】【大正】禮佛=佛禮【三】【宮】
  59. 【CBETA】綴【大】,掇【宋】【元】【明】【宮】【大正】綴=掇【三】【宮】
  60. 【CBETA】及【大】,反【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=反【三】【宮】
  61. 【CBETA】閻【大】,醫【宮】【大正】閻=醫【宮】
  62. 【CBETA】閻【大】*,鹽【宮】*【大正】閻=鹽【宮】*
  63. 【CBETA】人【CB】【麗-CB】,入【大】
  64. 【CBETA】喚【大】,讙【宮】【大正】喚=讙【宮】
  65. 【CBETA】徑【大】,經【宋】【元】【明】【宮】【大正】徑=經【三】【宮】
  66. 【CBETA】賊【大】,賤【宋】【元】【宮】,殘【明】【大正】賊=賤【宋】【元】【宮】,殘【明】
  67. 【CBETA】挐【大】,那【宋】【元】【明】,拏【宮】【大正】挐=那【三】,拏【宮】
  68. 【CBETA】脅【大】,愶【宋】【元】【明】【宮】【大正】脅=愶【三】【宮】
  69. 【CBETA】抵【大】,短【宮】【大正】抵=短【宮】
  70. 【CBETA】篾【大】,懱【宋】【元】【明】【宮】【大正】篾=懱【三】【宮】
  71. 【CBETA】堂【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】堂=當【三】【宮】
  72. 【CBETA】溷【大】*,圂【宮】*【大正】溷=圂【宮】*
  73. 【CBETA】足【大】,䖝【宮】【大正】足=䖝【宮】
  74. 【CBETA】妷【大】,殊【宋】【元】,泆【明】,佚【宮】【大正】妷=殊【宋】【元】,泆【明】,佚【宮】
  75. 【CBETA】常【大】,當【明】【大正】常=當【明】
  76. 【CBETA】烔【大】,洞【宋】【元】【明】【宮】【大正】烔=洞【三】【宮】
  77. 【CBETA】喜【大】,患【宋】【元】【明】【宮】【大正】喜=患【三】【宮】
  78. 【CBETA】蜚【大】*,飛【宋】【元】【明】【宮】*【大正】蜚=飛【三】【宮】*
  79. 【CBETA】誑【大】,枉【宮】【大正】誑=枉【宮】
  80. 【CBETA】盜【大】,陷【宮】【大正】盜=陷【宮】
  81. 【CBETA】吐【大】,唾【宋】【元】【明】【宮】【大正】吐=唾【三】【宮】
  82. 【CBETA】財【大】,賕【宋】【元】【明】【宮】【大正】財=賕【三】【宮】
  83. 【CBETA】弊【大】,憋【宮】【大正】弊=憋【宮】
  84. 【CBETA】擁【大】,壅【宋】【元】【明】【宮】【大正】擁=壅【三】【宮】
  85. 【CBETA】隘𨽁【大】,𨼋聚【宋】【元】【明】【宮】【大正】隘𨽁=𨼋聚【三】【宮】
  86. 【CBETA】患【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】【大正】患=惠【三】【宮】
  87. 【CBETA】得【大】,厚【宮】【大正】得=厚【宮】
  88. 【CBETA】後【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】後=復【三】【宮】
  89. 【CBETA】臼【大】,曰【元】【明】【大正】臼=曰【元】【明】
  90. 【CBETA】嫉【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【大正】嫉=疾【三】【宮】
  91. 【CBETA】神【大】,福【宋】【元】【明】【宮】【大正】神=福【三】【宮】
  92. 【CBETA】室【大】,宅【宋】【元】【明】【宮】【大正】室=宅【三】【宮】
  93. 【CBETA】廬【大】,虛【宮】【大正】廬=虛【宮】
  94. 【CBETA】財富【大】,富財【宋】【元】【明】【宮】【大正】財富=富財【三】【宮】
  95. 【CBETA】妄【大】*,忘【宋】【元】【明】【宮】*【大正】妄=忘【三】【宮】*
  96. 【CBETA】祀【大】,祠【宋】【元】【明】【宮】【大正】祀=祠【三】【宮】
  97. 【CBETA】辯【大】,辦【宋】【明】【宮】【大正】辯=辦【宋】【明】【宮】
  98. 【CBETA】好【大】,如【明】【大正】好=如【明】
  99. 【CBETA】屣【大】,屐【宋】【元】【明】【宮】【大正】屣=屐【三】【宮】
  100. 【CBETA】侍【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【大正】侍=持【三】【宮】
  101. 【CBETA】乏【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【大正】乏=服【三】【宮】
  102. 【CBETA】富【大】,家【宋】【元】【明】【宮】【大正】富=家【三】【宮】
  103. 【CBETA】於【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=在【三】【宮】
  104. 【CBETA】詖【大】,費【宋】【元】【明】【宮】【大正】詖=費【三】【宮】
  105. 【CBETA】敬【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】敬=欲【三】【宮】
  106. 【CBETA】諍【大】*,爭【宋】【元】【明】【宮】*【大正】諍=爭【三】【宮】*
  107. 【CBETA】和【大】,利【宋】【元】【明】【宮】【大正】和=利【三】【宮】
  108. 【CBETA】乃長【大】,長乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】乃長=長乃【三】【宮】
  109. 【CBETA】怱【大】,勿【宋】【元】,忽【明】【宮】【大正】怱=勿【宋】【元】,忽【明】【宮】
  110. 【CBETA】蔑【大】,夢【宋】【元】【大正】蔑=夢【宋】【元】
  111. 【CBETA】利【大】,智【宮】【大正】利=智【宮】
  112. 【CBETA】已【大】,己【宋】【元】【大正】已=己【宋】【元】
  113. 【CBETA】世【CB】【麗-CB】,生【大】
  114. 【CBETA】皦【大】,曒【宋】【元】【宮】【大正】皦=曒【宋】【元】【宮】
  115. 【CBETA】干【大】,千【宋】【元】【明】【宮】【大正】干=千【三】【宮】
  116. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=太【三】【宮】
  117. 【CBETA】受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】【大正】受=愛【三】【宮】
  118. 【CBETA】後【CB】【麗-CB】,從【大】
  119. 【CBETA】上【大】,下【宋】【元】【明】【宮】【大正】上=下【三】【宮】
  120. 【CBETA】歡【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】歡=觀【三】【宮】
  121. 【CBETA】向【大】,句【宮】【大正】向=句【宮】
  122. 【CBETA】平【大】,卒【宮】【大正】平=卒【宮】
  123. 【CBETA】生善【大】,善生【宋】【元】【明】【宮】【大正】生善=善生【三】【宮】
  124. 【CBETA】放【大】,謗【宋】【元】【明】【宮】【大正】放=謗【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0729《佛說分別善惡所起經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。