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[1]正法念處經卷第八

地獄[2]品之四

[3]又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名火末虫,是彼地獄第四別處。眾生何業生[4]於彼處?彼見:有人殺、盜、[5]邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄火末虫處,業及果報如前所說;復賣酒者,加益水等而取酒價,如是賣酒,有偷盜過。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄火末虫處,受大苦惱,所謂苦者:四百四病。何等名為四百四病?百一風病,百一黃病,百一冷病,百一雜病。彼地獄人相似因果。若閻浮提[6]處、欝單越處、瞿耶尼處、[7]婆提處,如是四處,隨若干人一病之力,於一日夜能令皆死。彼地獄處具有如是四百四病,而復更有餘諸苦惱,所謂苦者:彼地獄人自身虫生,破其皮肉脂血骨髓而飲食之,受如是苦,唱聲大喚,孤獨無救。而復於彼閻魔羅人極生怖畏,復為大火之所燒煮,其身炎燃受種種苦,乃至作集惡業壞散、無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,貧窮苦惱,是其前世賣酒惡業,餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為熱鐵火杵,是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報如前所說。今復說酒:若人以酒,誑與畜生——師子虎熊,鸜鵒、命命是等鳥獸,令其醉已,則無有力,不能得去,然後捉取,若殺、不殺。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄熱鐵火杵別異處生,受大苦惱。熱炎鐵杵是惡業作,築令碎末如沙相似,一切身分皆悉散壞,彼受大苦,唱聲號哭,[8]遞相向走;如是走時熱炎鐵杵隨後打築,普受大苦。閻魔羅人復更執之以利鐵刀削其身體,削已復割,割已復剋,剋已復[9]劈。乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,得風血病,是彼惡業餘殘果報;生惡國土,無有醫藥瞻病使人,貧窮困苦,復生惡國,多有種種惡草刺[10]棘,在於多熱少水之處,常[11]懷怖畏,是彼惡業餘殘勢力。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為雨炎火石,是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄雨炎火石別異處生,業及果報如前所說。又復若人作如是心:『象若醉時能多殺人,若殺多人,我則得勝。』為令象鬪,與酒令飲。是業報故,墮於惡處——叫喚地獄雨炎火石別異處生,受大苦惱,所謂苦者:罪業力故,彼地獄中有大象[12]生身皆炎燃,一切身分皆能打觸,取彼人已,觸破彼人一切身分,破碎墮落,與大怖畏,彼人如是唱聲大喚,身分散盡。若得脫已,而復更為閻魔羅人執之,置鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲常燒常煮,身體爛壞,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,彼人則生殺象之家,為象所殺,常困貧窮,面色不好,手足堅[13]澁,身常澁觸,是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名殺殺處,是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄生殺殺處,業及果報如前所說。又復若人以酒與他貞良婦女,令其醉已,心亂不正,不守梵行,然後共婬。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處——叫喚地獄生殺殺處,受大苦惱。所謂苦者:熱炎鐵鉤拔其男根,拔已復生,拔已復生,新生[14]濡嫩,而復更拔,極受大苦,唱聲叫喚。彼惡業人脫如是處,走向異處,既如是走,當其面前見有嶮岸,見有烏鷲獯狐鵄雕身皆是鐵,熱炎嘴[15]爪,處處遍有在彼嶮岸。彼地獄人如是見已,生大怖畏,皺面[16]喎口,望救望歸,墮嶮岸處,熱炎嘴爪鐵身烏鷲獯狐鵄雕,分分分散而噉食之,食已復生。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道,如是次第如前所說,王法所縛,身體惡色,面貌醜陋,繫獄而死,是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為鐵林曠野,是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄鐵林曠野,業及果報如前所說。[17]若有人毒藥和酒,與怨令飲。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮極惡處——叫喚地獄鐵林曠野,受大苦惱。所謂:鐵輪熱炎疾轉,閻魔羅人以熱鐵繩縛地獄人,在彼鐵輪速疾急轉。閻魔羅人以熱鐵箭射其身分,體無完處,如芥子許。罪業力故,而復不死。彼鐵輪處因緣若盡,走向餘處,罪業力故,復為鐵蛇之所執持,於百千年而噉食之。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,生捉蛇家,喜捉蛇頭,以彼惡業餘殘勢力,蛇螫而死,是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:[18]復有異處名普闇火,是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄普闇火處,業及果報如前所說。又復若人賣酒活命,有買酒人不知酒價,彼賣酒人少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄普闇火處,受大苦惱。所謂苦者:普闇火處地獄之中,閻魔羅人不識不知為是何人而闇打之,彼地獄人受大苦惱,不知誰打;入闇火中,彼火乃無微少光明如毛頭許,彼地獄人於彼火中燒煮爛壞;復有鐵鋸解劈其身,從頭而[19]裂為兩分。罪人苦惱,唱聲大喚,乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,常患飢渴之所逼惱,無有財物,生隘迮處、生常儉處、非正人類相似處生,是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名閻魔羅遮約曠野,是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺盜邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,生閻魔羅遮約曠野,業及果報如前所說。[20]今復說酒:若人以酒強與病人、新產婦女,若為財物、若為衣服、飲食等故,如是與酒,若取財物、若取衣服、若飲[21]食等。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄生閻魔羅遮約曠野,受大苦惱。所謂苦者:從足甲燃乃至燃頭;閻魔羅人[22]熱炎鐵刀,從足至頭若斫若刺,既斫刺已,又復更與極大苦惱,所謂火燃炎利鐵戟。如是無量百千年歲,常一切時燒斫劈打,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,彼人則生惡國惡處邊地之處,下賤放猪,如是處生,是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名劍林處,是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄生劍林處,業及果報如前所說。今復說酒:若人以酒誑他欲行曠野之人言:『是第一阿娑婆酒,令人不醉。』而與惡酒,彼將酒去,既入曠野嶮處飲之,飲已極醉無所覺知,如是醉人所有財寶悉為賊取或奪其命。阿娑婆酒味如酪漿、有如美水、有如馬酪,以好妙藥和而作之。彼人不與,而與惡酒,故令使醉;彼與酒者,世人皆言:如捉咽賊,最是惡賊。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄生劍林處,彼作集業,受大苦惱。所謂苦者:雨炎火石甚多稠密,普身被燒,如是劈斫,倒地吐舌。彼處有河名熱沸河,熱血洋水,常生怖畏。彼河熱沸以熱銅汁、熱白鑞汁和雜其中,如是無量百千年歲常被燒煮。閻魔羅人以炎刀枷,若斫若打,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,彼人黑色與墨無異,多瞋多妬,性慳常貧,是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名大劍林,是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄大劍林處,業及果報如前所說。今復說酒:曠野之中無人居處,[23]唯有道路多人所行,若人於中賣酒求利。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大劍林處,受大苦惱。所謂:多有大利劍樹高一由旬,刀葉甚利、樹莖炎燃、煙毒熾盛,是本與酒惡業所作。若一由旬未到樹所,身已熟爛而復不死。如是如是近大劍林,彼林周廣三千由旬,火煙毒刀有百千重,受大苦惱而復不死。若地獄人到大劍林,閻魔羅人打[24]令入,有在樹下普遍[25]雨刀,一切身分、一切筋脈、一切諸節、一切骨髓皆悉破裂,分分分散。復有刀枷,閻魔羅人手執刀枷,周圍劍林。罪人若出,見則還入。彼大劍樹鐵林之中罪人,若見閻魔羅人極生怖畏,有映樹者、有上樹者、有被捉者;既捉得已,以刀斬斫,有頭破者是本與酒惡業果報;若映樹者有鐵鷲鳥啄,破其眼而飲其汁,是本與酒惡業果報;若上樹者則墮樹枝在於地上,身為百段、若一千段,是本與酒惡業果報。若有罪人不依樹者則墮灰河,熱灰所漂,身骨洋爛。如是無量百千年歲受大苦惱,此說少分,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,心則不正,報得惡病、若得大病、若心痛病、只羅娑病、若脚[26]腫病、若[27]目盲病,是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為芭蕉煙林,是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生,業及果報如前所說。今復說酒:若人欲心,是故持酒,陰密與他貞良婦女,欲令彼醉,不住威儀、心動變異,[28]望行非法。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄芭蕉煙林別異處生,受大苦惱。所謂苦者:彼地獄處周圍縱廣五千由旬,普煙遍滿,有惡[29]火而復黑闇。彼闇火中有炎鐵塊厚三居賒,皆是火炭,闇覆不見。彼地獄人速疾沒入黑闇火覆,不能唱喚,如是罪人一切根門皆悉火滿,是彼與酒惡業果報。若脫彼處,則芭蕉煙滿其根門,既受煙苦,還復憶前火中之樂,如是煙氣勢力嚴利。若脫彼處,復有鐵鳥名煙葉[30]鬘,其嘴甚利,啄破其骨,取髓而飲。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,則多脇病,貧窮短命,是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為煙火林處,是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄煙火林處,業及果報如前所說。今復說酒:若人欲令怨家衰惱,以酒與賊、若與官人,令與怨苦。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄煙火林處,受大苦惱。所謂:熱風如刀如火,彼惡業故,作如是風,吹彼罪人在於空中勢相打觸,不得自在,身體碎壞猶如沙摶,惡業力故,身復還生。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,受一切苦。所謂苦者:火苦、刀苦、利刀劈苦、病苦、鐵苦、熱灰等苦,受如是等第一極苦、第一極惡、第一極急。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,項上三[31]堆極高隆出,常患[32]癃病,是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名雲火霧,是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,生彼地獄雲火霧處,業及果報如前所說。今復說酒:若人以酒與持戒人、若與外道,令其醉已,調戲弄之令彼羞恥,自心喜樂。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮[33]於惡處——叫喚地獄雲火霧處,受大苦惱。所謂苦者:彼地獄中地獄火滿,厚二百肘,閻魔羅人捉地獄人令行火中,從足至頭一切洋消,舉之還生;以惡業故有火風起,吹地獄人如葉集散,十方轉迴猶如捩繩;彼地獄人如是被燒,乃至無有灰末可得,而復還生。如是無量百千年歲常如是燒,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,彼人則生閻魔羅國、婆離迦國,常負人故,項則常腫,彼酒惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄復有何處?彼見聞知:復有異處名分別苦,是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄分別苦處,業及果報如前所說。今復說酒,所謂:有人欲行因緣,以酒與奴及作人等,令彼飲酒身力不乏,若行獵時能速疾走、能殺鹿等。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄分別苦處,受大苦惱。所謂苦者:隨彼罪人,如是如是種種分別,閻魔羅人如是如是與大苦惱百[34]倒、千倒、若百千倒、億百千倒,若干種種異異苦惱,如前所說,餘地獄中種種苦惱,彼一切苦此中倍受。

「閻魔羅人[35]責疏罪人而說偈言:

「『以三種惡業, 遍在九處熟,四十重受苦, 惡業行所得。酒為惡根本, 被笑入地獄,一切根失滅, 不利益因緣。太喜多語言, 增貪令他畏,口過自誇誕, 兩舌第一處。酒能亂人心, 令人如羊等,不知作不作, 如是應捨酒。若酒醉之人, 如死人無異,若欲常不死, 彼人應捨酒。酒是諸過處, 恒常不饒益,一切惡道階, 黑闇所在處。飲酒到地獄, 亦到餓鬼處,行於畜生業, 是酒過所誑。酒為毒中毒, 地獄中地獄,病中之大病, 是智者所說。酒失智失根, 能盡滅法寶,酒為第一胎, 是破梵行怨。飲酒令人輕, 王等尚不重,何況餘凡人, 為酒之所弄。諸法之大斧, 令人無羞[36]慚,若人飲酒者, 一切所輕賤。無智無方便, 身口皆無用,一切皆不知, 以酒劫心故。若人飲酒者, 無因緣歡喜,無因緣而瞋, 無因緣作惡。於佛所生癡, 壞世出世事,燒解脫如火, 所謂酒一法。若人能捨酒, 正行於法戒,彼到第一處, 無死無生處。汝捨離善行, 為酒之所誑,墮地獄惡處, 何用呼嗟為?飲酒初雖甜, 受報第一苦,過如金波迦, 是智者所說。智者不信酒, 不能壞其意,觸冷果報熱, 由酒到地獄。若作惡業者, 意輕則心喜,報則第一苦, 後悔是癡人。不樂欲中意, 欲第一誑人,縛在生死[37]惡, 一切地獄因。若人喜樂欲, 彼人苦無邊,為欲所[38]嚙者, 樂則不可得。汝本意樂欲, 來此惡地獄,受極惡苦惱, 今者徒生悔。汝本作惡業, 為欲癡所誑,彼時何不悔, 今悔何所及?作集業堅牢, 今見惡業果,本不應作惡, 作惡[39]今受苦。惡業得惡報, 作惡者自受,惡不殃善者, 如是應捨惡。若捨惡之人, 於惡則不畏,自作自受苦, 非餘人所食。』

「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已,復與無量種種苦惱,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,身體乾枯,第一瞋心,難可調順,是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼大地獄唯有此處,更無別有異處可見,亦無別有業果可得。如是叫喚之大地獄,如是十六眷屬之處,如活、黑繩、合等地獄種種苦惱,此中具足,轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱,彼一切苦此地獄中皆悉十倍。何以故?以作惡業堅重多故,殺、盜、邪行、與持戒人酒,四倍惡業,此地獄受堅[40]多重種種苦惱,壽命延長彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四倍惡業苦惱果報,既思惟已,則於生死十倍厭離。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行,彼比丘觀察如是諸地獄已,深畏生死,得第[41]十地。彼地夜叉知已歡喜,如是復聞虛空夜叉,如前所說,次第乃至梵迦夷天、梵不流天、大梵天等,彼梵天等聞已歡喜,如前所說:『生死魔分皆悉損減,正法增長。』

「又彼比丘知業果報,次復觀察餘大地獄,彼見聞知:復有地獄名大叫喚。眾生何業生彼地獄?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多作,增上滿足,如是之人生大叫喚大地獄中。殺生、偷盜、邪行、飲酒,業及果報如前所說。今說妄語:增上滿足第一極惡,一切善人之所憎賤,一切惡道所由之門。如是業者,所謂有人,若王、王等、軍眾等中謂為正直,二人諍對,與作證人,言如是事:『是我所知,此事正爾,我則是量。』彼二諍人,各各說已,如是證人內心實知,口不正說,或得財物、或知識朋[42]友、或染欲心,自誑破壞,如前所說。如是證人作如是心:『彼先時語如是如是,我於今者如是異說。我此妄語,如是妄語,竟有何罪?』彼妄語人心謂無罪,起如是心:『我當無罪。』彼人異說於二人中,得妄語罪。一人得罰,或時致死、或時畏死、或時得罰、或輸舍宅,如彼法制,相似得罰。如是惡人,以是妄語惡業因緣,身壞命終墮於惡處,謂大叫喚大地獄中。

「彼處命長,以何為量?如化樂天八千年壽,依此人中若八千年,於彼天中為一日夜,彼三十日以為一月,彼十二月以為一歲;於彼天中若八千年,彼地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中,是惡業人妄語人處,以誑自他,能破一切第一善根,如大黑闇,大眾不信。如是妄語,善人不許,一切聖人聲聞、緣覺、正遍知者之所呵責,一切世間、出世間道皆不相應;一切善根橋[43]梁大斧,常惱他人、如爛死屍、破壞不堅、如惡毒[44]起;世間生死,惡道因緣;如屎無異,能令口中生爛臭氣;常生苦網,不可愛樂,是大地獄大怖畏使;臨欲死時,心則大驚,閻魔羅人境界所攝;是大怨家,能令人墮餓鬼、畜生證明惡業;貧窮因緣;能與地獄大怖畏事;能作畜生相食因緣;無始[45]來轉生死種子。「妄語果報,於彼處生,彼大地獄有十八處。何等十八?一名吼吼;二名受苦無有數量;三名受堅苦惱不可忍耐;四名隨意[46]壓;五名一切闇;六名人[47]間煙;七名如飛虫墮;八名死活等;九名異異轉;十名唐悕望;十一名雙逼惱;十二名迭相壓;十三名金剛嘴[48]烏;十四名火鬘;十五名受鋒苦;十六名受無邊苦;十七名血髓食;十八名十一炎。此十八處是大叫喚之大地獄所有別處。

[49]彼大叫喚大地獄者,眾生何業而生於彼?[50]作集業道普遍究竟,樂行多作,墮大叫喚根本自體極大怖畏大地獄中,受大苦惱。所謂苦者:其舌甚長,三居賒量,其體柔軟如蓮花[51]葉,從口中出,閻魔羅人執熱鐵犁,其犁炎然,耕破作道;熱炎銅汁其色甚赤,以灑其舌;舌中生虫,其虫炎口,還食其舌,彼妄語人罪業力故,舌受大苦不能入口。彼地獄人口中有虫名曰碓虫,而拔其齒。又惡業故,風散其齗,碎[52]粖如沙,有利刀風削割其咽,炎嘴鐵虫噉食其心。彼大叫喚根本地獄,如是極燒妄語人身;以惡業故,身中生虫,還食其[53]身,虫身炎燃,彼地獄人身[54]內虫食,受急病苦;如是內外二種苦惱。彼地獄中閻魔羅人,復與罪人種種苦惱,謂鐵鉤打筋脈骨髓,一切身分破壞碎散。又復更受餘異苦惱,所謂斤斧斤其身體一切身分乃至骨等。彼妄語人以他因緣,作如是說:『不依一切法橋而行,乃是一切不饒益門,復是一切善穀之雹。如是妄語亦是一切惡道之門,亦是一切苦惱之藏、一切眾生之所不信、一切聖人棄捨如屎,諸佛世尊、聲聞、緣覺、阿羅漢等捨之如毒;若行世間、出世間道如大黑闇;人無愛者;乃是地獄第一因緣,無異相似如大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說、今說、當說,如是業因,相似得果。』彼大叫喚之大地獄復有火燒如生[55]酥者,炎燃鐵鋸以鋸其體,身心苦惱,彼大地獄大火煮之,是見知者大悲因緣地獄相似;一切重病,如是病者名尚叵說,受如是病,極大苦惱;如是所說二種大苦,乃有無量百千億數億那由他地獄苦惱,乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,貧窮短命,亂心不男,一切惡賤,人所不信,是彼殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語餘殘果報。」

爾時,世尊而說偈言:

「若人過一法, 如是妄語人,破壞未來世, 無惡而不造。莫作妄語說, 一切惡因緣,能繫縛生死, 善道不可見。二世不饒益, 一切相憎惡,妄語者能令, 一切法空曠。若人即生時, 口中有大斧,如是能自割, 所謂妄語說。一切惡之幡, 一切惡處繩,癡闇之藏處, 所謂妄語說。若人離實語, 一切善人捨,今世猶如草, 後世惡處燒。健者勿妄語, 妄語甚為惡,口中氣爛臭, 後身則生悔。若捨離實[56]語, 彼人法叵得,如是離法人, 生世苦無邊。實為諸法燈, 善人愛如[57]實,得天道中勝, 離熱者所說。實道得生天, 實道得解脫,若人離實者, 善人說如狗。若人無實語, 小人中小人,實是法之階, 明中第一明。實是解脫道, 財中第一財,救中第一救, 是智者所說。明中第一明, 眼中第一眼,無物猶為富, 莊嚴之莊嚴。實為第一藏, 王等不能奪,若實說之人, 行到第一道。種種莊嚴者, 端正不如是;若人實莊嚴, 端正則如天。非父母財物, 非知識非親,能救護後世, 唯實語能救。聖人說妄語, 火中第一火,毒中第一毒, 惡道第一階。妄語能燒人, 名為第一燒,如毒火燒觸, 故應捨妄語。如是一切惡, 慎勿妄語說,一切畏等惡, 智者說妄語。

「彼比丘如是諦觀妄語業果,無障礙見,亦復諦見實語功德,如是諦[58]觀善惡業道,觀大叫喚大地獄處,彼見有處名為吼吼,是彼地獄第一別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若人殺、盜、邪行、飲酒,生於彼處,業及果報如前所說。復有妄語:親舊因緣,一朋所攝,於對諍時作妄語說,後不懺悔、不厭不毀,樂行多作。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮彼地獄生吼吼處,受大苦惱。所謂苦者:以舌妄語,還受舌[59]罰。閻魔羅人以利鐵刀穿其頷下,[60]挽出其舌,以惡泥水用塗其舌,口中炎燃、舌根爛臭,炎口黑虫噉食其舌,身受大苦,如前活等地獄中說。苦惱之狀,彼前一切諸地獄中所受苦惱,皆悉和合如前略說。乃至彼人妄語惡業壞爛無氣,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,貧窮[61]狂,無心失心,短命、根缺,世所嫌賤,皆是一切不饒益器。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名為[62]受苦無數量處,是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若人殺、盜、邪行、飲酒,作而復集,墮彼地獄名為受苦無數量處,業及果報如前所說。復有妄語。何者妄語?若人因欲或因瞋心作妄語說,若他所遣,作如是言:『彼人是我第一知識、是我所愛,汝若愛我,彼是我友,可為我故與彼怨對,作不饒益方便語說。』若人如是妄語言說,身壞命終墮於惡處,在彼地獄生受苦惱無數量處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦皆悉和合,是此地獄一處苦惱。何以故?以業重故受苦亦重,以受苦重,示業果報。如是受苦無有休止,業與煩惱,生死輪轉無有邊際猶如旋[63]環。如是妄語一切惡業,異異因緣、異異轉行,種種惡業,多作多受,皆由妄語。又復妄語能割斷滅滿善根柱,如相似因,得相似果。以是因緣,此地獄處名為受苦無有數量,彼不可說。彼受苦惱,不可具說,無異相似,乃是一切地獄人中之地獄人受惡苦惱。所謂苦者:受虫生苦、受飢渴苦、受大火苦、無悕望苦、無安慰苦、受黑闇苦、受相觸苦、受不愛[64]觸色聲香苦,受見本生怨家人來鐵刀割苦,[65]渡灰河苦、鐵鈎破苦,受墮嶮岸、大火燒苦,受拔草苦。拔草苦者:打斫作[66]瘡,著草瘡上,待相著已,然後掣發。受金剛[67]拶磨令碎苦,受周遍火[68][69]鬘炙苦。受如是等地獄相應無邊苦惱,與彼受處地獄相應墮大嶮處所受苦果——妄語——相似。如是乃至彼妄語人妄語惡業未[70]壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,彼人常病,若患咽病、若患口病,如是等苦,貧窮困苦,常從富人、能捨之人乞求不得,一切皆知、皆言:『汝是妄語舌人。』是故不與,惡病而死,是彼前世妄語惡業餘殘果報。

正法念處經卷第八

校勘註

  1. 【大正】明註曰卷首截斷二藏異起今從南藏
  2. 【CBETA】品【大】,品第三【宋】【元】【明】【宮】【大正】品+(第三)【三】【宮】
  3. 【CBETA】又【大】,人【宮】【大正】又=人【宮】
  4. 【CBETA】於【大】下同,于【明】下同【大正】於=于【明】下同
  5. 【CBETA】邪【大】下同,衺【明】下同【大正】邪=衺【明】下同
  6. 【CBETA】處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔處〕-【三】【宮】
  7. 【CBETA】婆【大】,媻【明】【大正】婆=媻【明】
  8. 【CBETA】遞【大】,迭【宋】【元】【明】【宮】【大正】遞=迭【三】【宮】
  9. 【CBETA】劈【大】*,礕【宮】*【大正】劈=礕【宮】*
  10. 【CBETA】棘【大】,蕀【宮】【大正】棘=蕀【宮】
  11. 【CBETA】懷怖畏【大】,懷畏處【宋】【元】【明】【宮】【大正】懷怖畏=懷畏處【三】【宮】
  12. 【大正】明註曰生字當作王字未正
  13. 【CBETA】澁【大】*,忽【宮】*【大正】澁=忽【宮】*
  14. 【CBETA】濡【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】【大正】濡=軟【三】【宮】
  15. 【CBETA】爪【大】,抓【宮】【大正】爪=抓【宮】
  16. 【CBETA】喎【大】,咼【明】【大正】喎=咼【明】
  17. 【CBETA】若有【大】,復若【宋】【元】【明】【宮】【大正】若有=復若【三】【宮】
  18. 【CBETA】復【CB】【麗-CB】,彼【大】
  19. 【CBETA】裂【大】*,烈【宋】【宮】*【大正】裂=烈【宋】【宮】*
  20. 【大正】明註曰今北藏作令
  21. 【CBETA】食【大】,酒【明】【大正】食=酒【明】
  22. 【CBETA】熱【大】,熟【明】【大正】熱=熟【明】
  23. 【CBETA】唯【大】*,惟【明】*【大正】唯=惟【明】*
  24. 【CBETA】蹴【大】,蹜【宮】【大正】蹴=蹜【宮】
  25. 【CBETA】雨【大】,兩【宋】【元】【明】【大正】雨=兩【三】
  26. 【CBETA】腫【大】,𤺄【宋】【元】【明】【宮】【大正】腫=𤺄【三】【宮】
  27. 【CBETA】目盲【大】,盲目【宋】【元】【明】【宮】【大正】目盲=盲目【三】【宮】
  28. 【大正】明註曰望疑作妄
  29. 【CBETA】焦【大】,煙【元】【明】【大正】焦=煙【元】【明】
  30. 【CBETA】鬘【大】,鬚【宮】【大正】鬘=鬚【宮】
  31. 【CBETA】堆【大】,搥【宮】【大正】堆=搥【宮】
  32. 【CBETA】癃【大】,瘧【元】,痤【明】【宮】,明註曰痤南藏作𭼠【大正】癃=瘧【元】,痤【明】【宮】,明註曰痤南藏作𭼠
  33. 【CBETA】於【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=在【三】【宮】
  34. 【CBETA】倒【大】下同,到【元】【明】下同【大正】倒=到【元】【明】下同
  35. 【CBETA】責【大】下同,嘖【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】責=嘖【三】【宮】下同
  36. 【CBETA】慚【大】,漸【明】【大正】慚=漸【明】
  37. 【CBETA】惡【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】【大正】惡=苦【三】【宮】
  38. 【CBETA】嚙【大】,齧【明】【大正】嚙=齧【明】
  39. 【CBETA】今【大】,令【元】【明】【大正】今=令【元】【明】
  40. 【CBETA】䩕【大】,鞕【宋】【元】【明】【宮】【大正】䩕=鞕【三】【宮】
  41. 【CBETA】十【大】,一【宮】【大正】十=一【宮】
  42. 【CBETA】友【大】,〔-〕【宮】【大正】〔友〕-【宮】
  43. 【CBETA】梁【大】,樑【宋】【元】【宮】【大正】梁=樑【宋】【元】【宮】
  44. 【CBETA】起【大】【磧-CB】,氣【麗-CB】
  45. 【CBETA】來【大】,已來【宋】【元】【明】【大正】(已)+來【三】
  46. 【CBETA】壓【大】*,押【宋】【宮】*【大正】壓=押【宋】【宮】*
  47. 【CBETA】間【大】,闇【宋】【元】【明】【宮】【大正】間=闇【三】【宮】
  48. 【CBETA】烏【大】,鳥【明】【大正】烏=鳥【明】
  49. 【CBETA】彼【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=行【三】【宮】
  50. 【CBETA】作【大】,非【明】【大正】作=非【明】
  51. 【CBETA】葉【大】,堅【宋】【元】【明】【宮】【大正】葉=堅【三】【宮】
  52. 【CBETA】粖【大】,末【宋】【元】【明】【宮】【大正】粖=末【三】【宮】
  53. 【CBETA】身【大】,腸【宋】【元】【明】【宮】【大正】身=腸【三】【宮】
  54. 【CBETA】內【大】,肉【宋】【元】【明】【宮】【大正】內=肉【三】【宮】
  55. 【CBETA】酥【大】,蘇【宋】【宮】【大正】酥=蘇【宋】【宮】
  56. 【CBETA】語【大】,寶【宮】【大正】語=寶【宮】
  57. 【CBETA】實【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】【大正】實=寶【三】【宮】
  58. 【CBETA】觀【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【大正】觀=見【三】【宮】
  59. 【CBETA】罰【大】,罪【宋】【元】【明】【大正】罰=罪【三】
  60. 【CBETA】挽【大】,輓【明】【大正】挽=輓【明】
  61. 【CBETA】顛【大】,癲【元】【明】【大正】顛=癲【元】【明】
  62. 【CBETA】受【大】,愛【宮】【大正】受=愛【宮】
  63. 【CBETA】環【大】,還【宋】【元】【明】【宮】【大正】環=還【三】【宮】
  64. 【CBETA】觸色聲【大】,聲觸色【宮】【大正】觸色聲=聲觸色【宮】
  65. 【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【大正】渡=度【三】【宮】
  66. 【CBETA】瘡【大】*,創【宮】*【大正】瘡=創【宮】*
  67. 【CBETA】拶【大】,鑽【宋】,攢【宮】【大正】拶=鑽【宋】,攢【宮】
  68. 【CBETA】炎【CB】【麗-CB】,災【大】
  69. 【CBETA】鬘【大】,鬚【宮】【大正】鬘=鬚【宮】
  70. 【CBETA】壞【CB】【麗-CB】,懷【大】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0721《正法念處經》,版本日期 2025-02-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。