我識境界品第七
爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方，從髻珠中出大光明，照諸世界及他化自在天宮，并密嚴中諸佛子眾。放斯光已，即告一切佛法如實見菩薩言：「仁主！雪山之中有一惡獸名為能害，[1]百千變詐以取諸獸，應可食者殺而食之；若見[2]壯獸名能之者，即須便為呼子之聲害而食之；若時或見有角之獸，便現有角與其相似而往親附，[3]無令所畏殺而食之；見牛羊等種種諸獸，悉同彼形而肆其害。仁主！如彼能害現種種形以殺諸獸，一切外道亦復如是，[4]於阿賴耶所生我見執著我相，猶如惡獸變種種形，亦如彼彼自類計我各各差別，乃至極小猶如微塵。
「仁主！是諸我執依何而住？不住於餘，但[5]自住識。計我之人言：『我與意根境和合而有識生，本無有我。』如花與衣合即有香氣，若未和合衣即無香。是故當知但[6]唯有識心及心法，若離於識心心所法則無有我。如器中菓、如燈照瓶、如伊尸迦文闍之草而可得者，但以因緣心心法生。此中無我亦無有生，微妙一相本來寂靜。此是覺悟勝觀行者自證境界。如彼惡獸多所傷殺，然諸外道亦復如是，養育增長世間惡見，無知法智而強分別執有執無、若一若多、我我所論。所以者何？由不覺悟唯識性故。思渴[7]邪慧往來馳[8]鶩生[9]死輪轉，遠離諸佛菩薩善友，違背解脫動搖正慧，不能修[10]治八支聖道，於彼三乘乃至一乘都無所證。由起執著不見聖諦，於密嚴名號尚不得聞，何況其土而能得入？
「仁主！諸深定者咸於此識淨除我見。汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是，既自勤修復為人說，令其速入密嚴佛土。」
[11]大乘密嚴經阿賴耶即密嚴品第八
爾時金剛藏， 為明此藏識，即密嚴之義， 告如實見言：「如磁石吸鐵， 常能自轉動；如蘊車性定， 轉動由習氣；草木土竹等， 及繩以成舍，和合而可見， 身蘊亦如是。起屍磁石鐵， 轉動如有情，一切皆亦然， 如是蘊無我。」時寶手菩薩， 白眾色王言：「王今應請問， 金剛藏定者，一切諸世間， 所有於眾[12]汝，無覺離於覺， 遠離諸言詮，相應不相應， 二種之名字，彼世間所有， 自性云何住？此會諸佛子， 專心咸願聞。」眾色最勝王， 即隨義而問：「名相等境界， 一切世間法，為唯是分別？ 為離分別有？如[13]其所立名， 是名依何住？」金剛藏聞已， 即告色王言：「一切唯有名， 亦唯想安立，從能詮異故， 所詮不可得。四蘊唯名字， 是故說為名，如名摩納婆， 但名無有體。諸佛及佛子， 說名唯在相，離相而有名， 不可得分別。是故依[14]諸相， 分別有諸名，如匿兔未勿， 假名不可得。[15]於相無所有， 愚夫妄分別，世間亦如是， 離相無有名。瓶衣車乘等， 名言所分別，[16]名相雖可說， 體性無所有。世間眾色法， 但相無有餘，唯依相立名， 是名無實事。王應觀世法， 離名無所有，但以分別心， 而生於取著。若離於分別， 取著即不生，無生即轉依， 證於無盡法。是故大王等， 常應觀想事，但是分別心， 離此即無有。形相體增長， 散壞[17]資與身，[18]如是等眾名， [19][20]皆唯色之想。[21][22]想名及分別， 體性本無異，隨於世俗儀， 建立名不同。若捨離名字， 而求於物體，過去及未來， 此皆不可得。但諸識轉變， 無有所知法，所知唯是名， 世間悉如是。以名分別法， 法不稱於名，諸法性如是， 不住於分別。以法唯名故， 相即無[23]有體，相無名亦無， 何處有分別？若得無分別， 身心恒寂靜，如木火燒已， 畢竟不復生。譬如人負擔， 是人名負者，隨其擔有殊， 擔者相差別。名如所擔物， 分別名擔者，以名種種故， 分別各不同。如見杌為人， 見人以為杌，人杌二分別， 但有於名字。諸大和合中， 分別以為色，若離於諸大， 體終不可得。如德依瓶處， 瓶依名亦然，捨者而取瓶， 瓶終不可得。瓶不住瓶體， 名豈住於名，二合分別生， 名量亦非有，住於如是定， 其心不動搖。譬如金石等， 本來無水相，與火共和合， 若水而流動。藏識亦如是， 體非流轉法，諸識共相應， 與法同流轉。如鐵因磁石， 周迴而轉移，二俱無有思， 狀若有思覺。賴耶與七識， 當知亦復然，習氣繩所牽， 無人而若有，遍滿有情身， 周流於險趣，如鐵與磁石， 展轉不相知。或離於險趣， 而得住[24]於地，神通自在力， 如幻首楞嚴，乃至陀羅尼， 莫不皆成滿，讚佛實功德， 以之為供養。或現無量身， 一身無量手，肩頭口及舌， 展轉皆無量，往詣十方國， 供養諸如來，雨花及衣服， 頭冠與瓔珞，種種寶莊嚴， 積如須彌等，供養薩婆若， 佛及諸佛子。或作寶宮殿， 如雲備眾彩，化現諸天女， 遊處於其中，妓樂眾妙音， 供養於諸佛。或與佛菩薩， 遊止常共俱，一切諸魔怨， 自在而降伏，得自覺聖智， 正定以莊嚴。已轉於所依， 即見法無我，五法三自性， 及與八種識，能成就諸明， 住定常供養。或現身廣大， 或現如微塵，種種諸色身， 供養於諸佛。或身納諸剎， 剎入芥子中，大海為牛跡， 牛跡或為海，其中諸有情， 無有所逼惱。平等施資用， 如地及日月，如水[25]與火風， 如寶洲妙藥，普能作饒益， 長養諸有情。諸法不生滅， 不斷亦不常，不一亦不異， 不來亦不去，妄立種種[26]名， 是為遍計性。諸法猶如幻， 如夢與乾城，陽焰水中月， 火輪雲[27]雷等，此中妄所取， 是為遍計性。由彼彼名詮， 以名彼彼法，於彼不可得， 是為遍計性。一切世間法， 不離於名色，若離於能詮， 所詮不可得，如是遍計性， 我說為世間。眼色等為緣， 因三和合起，聲依桴鼓發， 芽從地種生，宮[28]殿與瓶衣， 無[29]依眾緣起，有情及諸法， 此悉依[30]他性。若法是無漏， 其義不可捨，自覺聖智境， 此性名[31]具實。諸法相差別， 已說其自性，若離自性門， 諸法不明了。如眾物和合， 現作幻化形，眾色雖不同， 性皆無決定。世事悉如是， 種種皆非實，妄情之所執， 遍計無有餘。譬如摩尼寶， 隨色而像現，世間亦復然， 但隨分別有，體用無所在， 是為遍計性。如[32]乾闥婆城， 非城而見似，亦非無有因， 而能如是見，世間種種物， 應知亦復然。日月等宮殿， 諸山及寶山，煙雲[33]相擊觸， 未嘗有雜亂，無共無自[34]性， 體性皆非有，但是所分別， 遍計之自性。諸物非因生， 亦非無有因，若有若非有， 此皆情所執。名依於相起， 二從分別生，正[35]智及如如， 遠離於分別，心如相顯現， 相為意所依，意與五心生， 猶如海波浪，習氣無有始， 境界亦復然，心因習氣生， 境令心惑亂。依止賴耶識， 一切諸種子，心如境界現， 是說為世間，七識阿賴耶， 展轉互相生，如是八種識， 不常亦不斷，一切諸世間， 似有而安布。有計諸眾生， 我等三和合，發生種種識， 了別於諸境。或有妄計言， 作者業因故，生於梵天等， 內外諸世間。世間非作者， 業及微塵作，但是阿賴耶， 變現似於境。藏識非緣作， 藏亦不[36]非緣，諸識雖流轉， 無有三和合。賴耶體常住， 眾識與之俱，如輪與水精， 亦如星共月，從此生習氣， 新新自增長，復增長餘[37]載， 餘識亦復然，如是生死轉， 悟者心無轉。譬如火燒木， 漸次而轉移，此木既已燒， 復更燒餘木，依止賴耶識， 無漏心亦然。漸除諸有漏， 永息輪迴法，此是現法樂， 成就三摩地，眾聖由是生， 從剎至於剎。譬如微妙金， 在礦不能見，智者巧陶鍊， 其金乃明顯。藏識亦如是， 習氣之所纏，三摩地淨除， 覺者常明見。如酪未[38]攢搖， 酥終不可得，是故諸智者， 攢酪而得酥。藏識亦復然， 諸識所纏覆，密嚴諸定者， [39]勤觀乃能得。密嚴是大明， 妙智之殊稱，佛子勤修習， 生於此剎中，色及無色界， 空識非非想，於彼常勤修， 而來生是處。此中諸佛子， 威光猶日月，修行得正定， 演說相應道，諸佛與灌頂， 咸皆授其位，如來所證法， 隨見而轉依。雖處密嚴場， 應物而變化，隨彼愛樂法， 住空而演說。」是時金剛藏， 復告大眾言：「賴耶無始來， 為戲論薰習，諸業所繫縛， [40]輪轉無有窮；亦如[41]於大海， 因風起波浪，恒生亦恒滅， 不斷亦不常，由不悟自心， 隨識境界現。若了於自心， 如火焚薪盡，通達於無漏， 則名為聖人。藏識變眾境， 彌綸於世間，意執我我所， 思量恒流轉。諸識類差別， 各各了自境，積集業為心， 遍積集名意，了別名為識， 五識取現境。如翳見毛輪， 隨見而迷惑，於似色心中， 非色計於色。譬如摩尼珠， 日月光所照，隨其所應現， 各雨自類物。阿賴耶亦爾， 如來清淨藏，和合於習氣， 變現周世間，與無漏相應， 雨諸功德法。譬如乳變異， 成酪至酪漿，藏識亦如是， 變似於眾色。如翳見毛輪， 有情亦復爾，以惡習氣翳， 住藏識眼中，於諸非色處， 此所見諸色，猶如於陽焰， 遠離於有無。[42]習賴耶所現， 仁者依眼色，而生似色識， 如幻住眼中，飄動猶熱焰， 色皆是藏識，與色習相應， 變似體非有。愚夫妄分別， 諸[43]惛醉放逸，坐臥及狂走， 頓起諸事業，皆是賴耶識。 猶如盛赫日，舒光照於地， 蒸氣如水流，渴獸望之走。 賴耶亦復爾，體性實非色， 而似於色現。惡覺妄生[44]者， 如磁石吸鐵，迅速而轉移， 雖無於情識，似情識而動。 如是賴耶識，為生死所攝， 往來於諸趣，非我而似我。 如海中漂物，無思隨水流， 賴耶無分別，依身而運動。
「譬如二象鬪， 被傷者永退，賴耶亦如是， 斷染無流轉。譬如淨蓮華， 離泥而皎潔，人天皆受用， 莫不咸珍敬。如是賴耶識， 出於習氣泥，轉依得清淨， 佛菩薩所重。譬如殊勝寶， 野人所輕賤，若用飾冕旒， 則為王頂戴。如是賴耶識， 是清淨佛性，凡位[45]恒雜染， 佛果常寶持。如美玉在水， 苔衣所纏覆，賴耶處生死， 習氣縈不現。於此賴耶識， 有二取相生，如蛇有二頭， 隨樂而同往。賴耶亦如是， 與諸色相具，一切諸世間， 取之以為色。惡覺者迷惑， 計為我我所，若有若非有， 自在作世間。賴耶雖變現， 體性恒甚深，於諸無知人， 悉不能覺了。譬如於幻師， 幻作種種獸，或行而或走， 似有情非實。賴耶亦如是， 幻作於世間，一切諸有情， 體性無真實。凡愚不能了， 妄生於取著，起微塵勝性， 有無異分別，及與於梵天， 丈夫等諸見。分別皆是意， 分別於世間，此之分別見， 本來無有實。譬如畫中質， 亦如虹霓像，及以雲中物， 翳眼見毛輪，女人窺鏡容， 如夢觀眾色，如帝弓谷響， 樹影與乾城，熱時陽焰水， 池中明月像，如是諸計度， 於賴耶妄[46]取。觀察是等時， 諦了唯藏識，即達世間相， 所依一切法，是諸分別見， 即皆而轉滅。賴耶是意等， 諸法習氣依，常為於分別， 心之所擾濁。若離於分別， 即成無漏道，常恒而不變， 猶若於虛空。若於阿賴耶， 獲得三摩地，則生無漏法， 如意定解脫，及以四無畏， 十力并善巧，自在與神通， 如是諸功德，起十究竟願， 意成微妙身，永轉於所依， 識界常安住，體同虛空性， 不壞亦不盡。如來悉明見， 世間無增減，有情復不生， 涅槃者非滅，此剎及餘剎， 同於一法性。諸佛出於世， 或不出於世，法性本常住， 不常亦不斷。又若解脫者， 而有情界滅，即壞於如來， 一切之智性，三世諸佛境， 不得於平等。又若般涅槃， 有情界滅者，是誰離於苦， 得有餘無餘，降魔伏邪見？ 皆應是妄說。是故應當知， 諸勝觀行者，若證於解脫， 其身則常住，永離於取蘊， 滅除諸習氣。譬如以熱鐵， 投之於冷水，熱勢雖已除， 其鐵體無壞。諸仁應當知， 阿賴耶如海，常為於戲論， 麁重風所擊，五法三自性， 諸識浪相續，所有於境界， 其相[47]而飄動，於無義處中， 似義實無體。若悟則皆空， 轉依恒無盡，住密嚴如月， 影現於十方。應知賴耶識， 行於蘊稠林，末那為先導， 意識能決了，色等一切境， 及以五識身，與根境和合， 了於現境界。自境之所取， 皆是阿賴耶，藏識與壽煖， 及觸和合性。末那依此識， 識復住於意，所餘五種識， 亦住於自根。心意及諸識， 而安住於蘊，為業習繫縛， 流轉無有窮。如是所有業， 皆由於貪愛，既以業受身， 復以身造業。捨於此身已， 更受於餘身，前後以依因， 徐行如水蛭。心及諸心所， 相續生諸趣，更展轉積集， 住諸蘊稠林。壽煖及與識， 若捨離於身，身則無覺知， 猶如於木石。藏識是為心， 執我名為意，能取諸境界， 以是說為識，[48]採集業為心， 意為遍採集，意識能遍了， 五識現分別。心能持於身， 末那著諸趣，意識能遍了， 五識緣自境，藏識以為因， 從是生餘識。意意識所緣， 無間而流轉，五識復更待， 增上緣而生，同[49]時自根事， 是為增上故。是身如起屍， 亦如熱時焰，隨行因緣轉， 非妄亦非實，為[50]受之所牽， 性空無有我。意等[51]諸轉識， 與心而共生，五識復更依， 意識而因起，如是一切時， 大地而俱轉。賴耶為於愛， 所[52]熏而增長，既自增長已， 復增於餘識，展轉不斷絕， 猶如於井輪。以有諸識故， 眾趣而生起，於是諸趣中， 識復得增長，識與世間法， 更互以為因。譬如河水流， 前後而不斷，亦如芽與種， 相續而轉生，各各相差別， 分明而顯現。[53]行識亦如是， 既三和合已，而復更和合， 差別相而生，如是而流轉， 常無有斷絕。內外一切法， 皆因此而起，愚不了唯心， 汝等勤觀察。」時眾色王等， 復向金剛藏，而作如是言： 「金剛藏無畏，善入於密嚴， 能演一切法，佛及諸佛子， 正定而思惟，無比甚奇特， 顯明於法相，金剛藏無畏， 垂見為宣說。尊處摩尼宮， 居師子勝座，最勝子圍繞， [54]往於密嚴定，願為諸佛子， 說瑜伽勝法。此是月幢佛， 為眾所開演，彼眾當來此， 願說而無倦。」此月幢如來， 亦現多神變，於欲界宮殿， 及於色界中，與佛子圍繞， 諸天皆侍衛，所說勝理趣， 密嚴無畏法。彼諸瑜伽者， 聞說如是已，得自覺聖智， 內證之境界，怖於尼夜摩， 及正位之樂，不住於實際， 定中互觀察，而皆各念言： 「誰已證實相，觀行之上首？ 願得見斯人。」此眾咸一心， 復更重思惟：「何者是於定？ 云何為非定？復於何所定？ 又復以何法，為定所待緣？ 彼諸佛子等，復於何所定？」 以三摩地力，見密嚴土中， 清淨最勝子，菩薩眾之王， 首戴於寶冠，具三十二相， 及以隨形好，而作於嚴飾。 彼諸佛子等，悉皆從定起， 挂微妙寶瓔，從無量佛土， 而來於此會，同共以一心， 瞻仰金剛藏，大[55]力瑜伽尊。 彼等皆思惟，得法樂而請。
金剛藏見已， 周顧於四方，發於和雅音， 微笑而告曰：「汝等諸佛子， 一心咸諦聽，瑜祇定境界， 甚深不思議，非分別所知， 定及緣亦爾。遠離欲不善， 及以諸散動，有尋伺喜樂， 寂靜入初禪，如是漸次第， 四八至於十。著我諸外道， 常修習此定，聲聞辟支佛， 亦復皆如是。各知於世間， 諸法之自相，蘊處如空聚， 一切皆無我。無思無動作， 但三和合生，如機關起屍， 本無能作者。外道修是定， 起於空性見，此人迷法相， 壞於一切法。若修佛妙定， 善知蘊無我，即發勝福聚， 滅除諸惡見。一切皆唯心， 無能相所相，無界亦無蘊， 一切皆無相，分析至微塵， 此皆無所住。愚夫妄分別， 彼地水等性，不知其性者， 取於如是相，妙色及惡色， 似色餘亦然。如空中虹霓， 雲霞等眾彩，思惟如骨瑣， 遍滿於世間。及遍處想觀， 觀於諸大等，身有色無色， 定者常諦思。若於緣一心， 即緣說清淨，如其所分別， 即彼成所緣，非定非定者， 妄計以為定。定者在定中， 了世皆藏識，法及諸法相， 一切皆除遣。獲於勝定者， 善說於諸定，破諸修定人， 妄智所知法。若人生劣慧， 取法及於我，自謂[56]誠諦言， 善巧說諸法，計著諸法相， 自壞亦壞他，無能相所相， 妄生差別見，甜味能除熱， 苦酸醎[57]上淡，辛味除於冷， 醎能已風疾，黃痰變[58]異故， 共生於瘧病，或時但因風， 或因三和合。疾既有差別， 古仙設眾方，石蜜等六分， [59]沙糖及諸味，能除有情身， 種種諸瘧病。若法有自性， 及以諸相者，藥無除病能， 病者不應差。云何世咸見， 服藥病消除？定者了世間， 但是賴耶識，變異而相續， 譬如眾幻獸。無能相所相， 無蘊及蘊者，亦無支分德， 及以有支分。世間無能作， 亦無有所作，無塵積世間， 無方處往者。無初最微細， 漸次如一指，乃至三指量， [60]寶物轉和合，[61]求那各差別， 如是義皆無。非勝性作世， 亦非時能生，亦非愛樂性， [62]及三法所作。亦非無有因， 自然而得有，[63]由斯業習氣， 擾濁於內心。依心及眼根， 種種妄分別，意及於意識， 有情阿賴耶，普現於世間， 如幻師造物。若能入唯識， 是則證轉依，若說於空[64]性， 則知相唯識。瓶等本無境， 體相皆心作，非瓶似瓶現， 是故說為空。世間所有色， 諸天等宮殿，變異而可見， 皆是阿賴耶。有情身所有， 從頭至手足，頓生或漸次， 無非阿賴耶。習氣濁於心， 凡愚不能了，此性非是有， 亦復非是空。如人以諸物， [65]擊破於瓶等，物體若是空， 即無能所破。我如妙高山， 此見未為礙，憍慢而著空， 此惡過於彼。自處為相應， 不應非處說，若演於非處， 甘露即為毒。一切諸有情， 生於種種見，欲[66]令斷諸見， 是故說空理。聞空執為實， 不能斷諸見，此見不可除， 如病[67]翳所捨。譬如火燒木， 木盡火不留，見木若已燒， 空[68]火亦應滅。諸見得滅時， 生於智慧火，普燒煩惱薪， 一切皆清淨。牟尼由此智， 密嚴而解脫，不見以兔角， 觸壞於大山，曾無石女兒， 執箭射於物，未聞欲鬪戰， 而求兔角弓，何有石女兒， 能造於宮室？一切法空性， 與法常同體。始於胎[69]藏時， 色生便壞滅，離空無有[70]滅， 離色無有空，如月與光明， 始終恒不異。諸法亦如是， 空性與之一，展轉無差別， 所為皆得成。是身如死屍， 本來無自性，貪愛繩繫縛， 境界所牽動。說微妙空理， 為淨於諸見，其有智慧人， 應當一心學。譬如工幻師， 以諸呪術力，草木等眾[71]數， 隨意之所作。依於根及愛， 色明與作意，發生於明識， 無實如幻焰。是識無來處， 亦不去餘方，諸識性皆爾， 有無不變著。如毛輪兔角， 及以石女兒，本來無有體， 妄立於名字。師子虎熊羆， 馬驢馲駝類，[72]𪚻龜與瑇瑁， 彼等皆無角，何故不分別， 唯言兔角無？最勝談論人， 云何不成立，為慧者顯示， 但彼妄分別。外道眾迷惑， 如瘖及聾瞽，彼無[73]超度智， 亦無內證法，但隨他語轉， 何用分別為？若妄起分別， 不生於密嚴，定者獲等至， 及能生此國。譬如天宮殿， 日月及眾星，環繞妙高山， 皆由風力轉；七識亦如是， 依於阿賴耶，習氣之所持， 處處恒流轉。譬如依大地， 能生卉木類，一切諸有情， 乃至眾珍寶；如是賴耶識， 眾識之所依。譬如孔雀[74]鳥， 毛羽多光色，雄雌相愛樂， 鼓舞共歡遊；如是阿賴耶， 種子及諸法，展轉相依住， 定者能觀見。譬如百川[75]注， 日夜歸大海，眾流無斷絕， 海亦不分別；如是賴耶識， 甚深無涯底，諸識之習氣， 日夜常歸往。如地有眾寶， 種種色相殊，諸有情受用， 隨福而招感；如是賴耶識， 與諸分別俱，增長於生死， 轉依成正覺，善修清淨行， 出過於十地，入於佛地中， 十力皆圓滿，正住於實際， 常恒不壞滅，現種種變化， 如地無分別。如春眾花色， 人鳥皆欣翫；執持識亦然， 定者多迷取。如是諸佛子， 無慧離真實，於義不善知， 妄言生決定，非法離間語， 誑惑於有情，諸法別異住， 而別起言說。譬如工幻師， 善用於呪術，[76]亦現種種花， 花果實無有。如是佛菩薩， 善巧智方便，世間別異住， 別異而變現，說種種教門， 誘誨無窮已，決定真實法， 密嚴中顯現。六界與十八， 十二處丈夫，意繩之所牽， 有情以流轉。八識諸界處， 共起而和合，從於意繩轉， 前身復後身。此流轉丈夫， 隨世因示現，是一切身者， 續生無斷絕。六界與丈夫， 及以十二處，十八界意行， 說為自在者。」爾時金剛藏， 菩薩摩訶薩，說於諸界處， 丈夫之義已，他化清淨宮， 摩尼寶藏殿，諸無畏佛子， 悉皆稽首禮。他方佛菩薩， 來居此會者，悉皆共同聲， 而讚言善哉。復有諸菩薩， 諸天及天女，皆從本座起，
「譬如眾飛鳥， 空中現其跡，又如離於木， 而火得熾然，空中見鳥跡， 離木而有火。我及諸世間， 未曾覩是事，鳥飛以羽翰， 空中無有跡。仁者說丈夫， 與鳥跡相似，云何於諸有， 得有輪迴義，而說界丈夫， 常流轉生死，受諸苦樂果， 所作業無失？如農夫作業， 功必不唐捐，此果成熟已， 能生於後果。身者於身中， 而修於善行，前生後生處， 恒受人天樂。或常修福德， 資糧為佛因，解脫及諸度， 成於無上覺，生天自在果， 觀行見真我。若離趣丈夫， 一切悉無有。於業業果報， 所作無虛棄，下從阿鼻獄， 上至於諸天，謂有趣丈夫， 流轉於生死。內外諸世間， 種現[77]牙生果，此法似於彼， 彼從於此[78]生。若離趣丈夫， 得有輪迴者，如言石女子， 威儀而進退，兔角有銛利， 從沙而出油。」會中諸菩薩， 諸天及天女，說如是語已， 供養應供者，即金剛藏尊， 及諸菩薩眾。供養事畢已， 同作如是言：「法眼具無缺， 因喻皆莊嚴，能摧[79]諸異論， 外道諸宗過。既降伏他已， 顯示於自宗，是故大勇猛， 宜為速開演。我等咸願聞， 大慧者應說。」爾時金剛藏， 菩薩摩訶薩，[80]聞諸天殷請， 即時而告言：「汝等諸天人， 一心應諦聽，此法深難思， 分別不能及。瑜伽清淨理， 因喻所開敷，我現於密嚴， 今為汝宣說，密嚴甚微妙， 定者殊勝處。」爾時金剛藏， 說如是語已，復告於大樹， 緊那羅王言：「大樹緊那王！ 汝應當觀察，云何諸法性？ 性空無所有。如是見相應， 於定不迷惑，如飯一粒熟， 餘粒即可知，諸法亦復然， 知一即知彼。譬如攢酪者， 嘗之以指端，如是諸法性， 可以一觀察。法性非是有， 亦復非是空，藏識之所變， 藏以空為相。」大樹緊那王， 即時而問曰：「云何心量中， 而有界丈夫？云何生諸界， 堅濕及煖動？」爾時金剛藏， 菩薩摩訶薩，聞其所說已， 而告如是言：「善哉大樹王！ 能發[81]甚深問，願令修定者， 得詣於真實，我今為汝說， 琴師應諦聽。汝昔自他化， 與諸眷屬俱，鼓樂從空來， 乘於寶宮殿。如是諸天侶， 而同詣佛會，撫奏妙寶琴， 其聲甚和雅。聲聞在會者， 各遞相謂言：『我樂見樹王， 緊那眾遊戲，及所乘宮殿， 妙寶以莊嚴。』汝奏琉璃琴， 眾心皆悅動，迦葉聲聞等， 不覺起而舞，由妙音和樂， 不能持本心。時天冠菩薩， 告迦葉等言：『汝等離欲人， 云何而舞戲？』是時大迦葉， 白彼天冠士：『佛子有大力， 譬如毘嵐風，聲聞無定智， 如黑山搖動，雖離惑分別， 尚染習氣泥，分證於實際， 未斷於諸習，若捨諸麁重， 必當得菩提。』汝於微細境， 巧慧具諸論，帝釋世間明， 於彼法通達，及緊那羅論， 如來清淨理，善於諸地相， 明了而決定，端居寶殿中， 眷屬共圍繞，光明淨嚴好， 猶如盛滿月，觀行得自在， 處眾能問答。問我界丈夫， 云何從心起？汝及諸佛子， 咸應一心聽。如其諸界內， 心名為丈夫，諸界因此生， 是義我當說。津潤生於水， 炎盛生於火，動搖諸作業， 因斯起風界。從於色分齊， 有虛空及地，識與諸境界， 習氣能生身。眼及諸色等， 相狀各不同，此無門作門， 諸有恒相續。」時摩尼寶藏， 自在之宮殿，持進大菩薩， 與諸最勝子，俱[82]時從座起， 稽首而作禮，各持妙供具， 供養金剛藏，覆以寶羅網， 同聲而讚佛：「聖者善安住， 菩薩法雲地，悟入如來境， 應現實難量，能為諸大士， 開示佛知見。」時緊那羅王， 并諸[83]婇女等，供養而讚歎： 「金剛藏無畏，摩尼寶宮殿， 嚴淨勝道場，為我等開演， 如來微妙法。」
爾時聖者觀自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、曼殊室利法王子菩薩摩訶薩、神通王菩薩摩訶薩、寶髻菩薩摩訶薩、天冠菩薩摩訶薩、總持王菩薩摩訶薩、一切義成就菩薩摩訶薩，如是等菩薩摩訶薩及餘無量修勝定者，皆是佛子，威德自在，決定無畏，善能開示觀行之心，俱從座起，互相觀察，[84]問金剛藏菩薩摩訶薩而說偈[85]言：
「金剛自在尊， 能示於法眼，諸佛所加護， 菩薩皆宗仰，善達於地相， 巧能而建立。佛子大力眾， 同心皆勸請，定王願哀愍， 顯示於密嚴，佛及佛子等， 甚深奇特事。此法最清淨， 遠離於言說，化佛諸菩薩， 昔所未開敷，自覺智所行， 見真無漏界，微妙現法樂， 清淨最無比，具眾三摩地， 無量陀羅尼，諸自在解脫， 意成身[86]十種，殊勝色清淨， 照明於法界。善逝不思議， 嚴剎亦如是，佛及諸菩薩， 身量如極微，乃至如毛端， 百分中之一，密嚴殊妙剎， 諸土中[87]最勝。如是觀行者， 咸來生此中，是皆何所因？ 佛子願宣說。」爾時金剛藏， 菩薩摩訶薩，身如師子臆， 具三十二相，以隨好莊嚴， 將欲廣開示，觀察彼大會， 猶如師子王，知眾堪聽聞， 古先佛祕旨，我今演法眼， 離於能所覺。金剛藏即發， 清淨梵音聲、迦陵頻伽聲、 廣長舌相聲、巧妙無麁獷、 世間稱歎聲、廣略美暢聲、 克諧[88]鍾律聲、高韻朗徹聲、 乾駄羅中聲、雄聲與直聲、 罽尸迦哀聲、歌詠相應聲、 急聲及緩聲、深遠和暢聲， 一切皆具足，眾德以相應， 聞之而離著，心無[89]有厭倦， 一切皆欣樂，悉能盡通達， 所有音聲相，自然而普應， 無作無功用。金剛藏菩薩， 口未曾言說，所有諸音聲， 但由本願力，從眉額及頂、 鼻端[90]肩與膝，猶如於變化， 自然出妙音，普為諸大眾， 開示於法眼。勇猛金剛藏， 住於自在宮，最勝子圍繞， 清淨而嚴潔，如鵝王在[91]地， 群鵝而翼從。大定金剛藏， 處於師子座，映蔽於一切， 所有修行人，猶如月在空， 光映於列宿。如月與光明， 而無有差別，金剛藏威德， 與佛亦復然。爾時如實見， 菩薩之大力，修行中最勝， 住於瑜伽道，即從座而起， 觀察大眾言：「奇哉大乘法， 如來微妙境，一切佛國中， 佛子應頂禮。無思離垢法， 諸佛所觀察，希有甚微[92]密， 大乘清淨理，非惡覺境界， 轉依之妙道。八種識差別， 三自性不同，五法二無我， 各各而開示。五種習所[93]緣， 生諸妄分別，見此微妙法， 清淨如真金。得於真性者， 則住佛種性，如來性微妙， 離聲聞外道，密嚴諸剎勝， 證者乃能往。尊者金剛藏！ 已得何等持？所說淨法眼， 是何等持境？」時無量菩薩， 復禮金剛藏：「大智金剛尊， 願為我開演，住何三摩地， 而能說是法？此諸佛子等， 一切皆樂聞。」爾時金剛藏， 處自在宮殿，觀察於大會， 自心而念言：「此法不思議， 十力微妙境，由慧之所持， [94]離當堪聽受。」已見堪[95]住者， 皆諸佛之子，即時而告言： 「汝等當諦聽，我今為汝說， 轉依之妙道。我為諸佛子， 他化自在眾，以得三摩地， 名大乘[96]成德。住於此定中， 演清淨法眼，亦見億塵剎， 所有諸善逝，那庾多塵億， 在前而讚歎：『善哉汝所說， 此是瑜伽道，我等悉皆行， 如是三摩地，於斯得自在， 清淨成正覺。十方一切佛， 皆從此定生，當知最殊勝， 非思量所及。』若有諸菩薩， 得住此定中，即住不思議， 諸佛之境界，證於自智境， 見三摩地佛，變化百千億， 乃至如微塵，自覺聖智境， 諸佛所安立，此法無諸相， 遠離於聲色。名從於相生， 相從因緣起，此二生分別， 諸法性如如，於斯善觀察， 是名為正智。名為遍計性， 相是依他起，遠離於名相， 是名第一義，藏識住於身， 隨處而流轉，習氣如山積， [97]深意之所纏。[98]求那有二門， 意識同時起，五境現前轉， 諸識身和合。猶如有我人， 住在於身內，藏識暴流水， 境界風所飄。種種識浪生， 相續恒無斷，佛及諸佛子， 能知法無我，已得成如來， 復為人宣說。分析於[99]說蘊， 見人無我性，不知法無我， 是說為聲聞。菩薩所修行， 善達二無我，觀已即便捨， 不住於實際；若住於實際， 便捨大悲心，功業悉不成， 不得成正覺。希有難思智， 普利諸有情，如蓮出淤泥， 色相甚嚴潔，諸天聖人等， 見之生愛敬。如是佛菩薩， 出於生死泥，成佛體清淨， 諸天所欣仰。從初菩薩位， 或作轉輪王，或[100]主乾闥婆， 阿修羅王等，了悟大乘法， 獲於如是身，漸次而修行， 決定得成佛。是故諸佛子， 宜應一心學，所有雜染法， 及與清淨法，恒於生死中， 皆因賴耶轉。此因勝無[101]比， 證實者宣示，非與於能作， 自在等相似。世尊說此識， 為除諸習氣，了達於清淨， 賴耶不可得，賴耶若可得， 清淨非是常。如來清淨藏， 亦名無垢智，常住無終始， 離四句言說。佛說如來藏， 以為阿賴耶，惡慧不能知， 藏即賴耶識。如來清淨藏， 世間阿賴耶，如金與指環， 展轉無差別。譬如巧金師， 以淨好真金，造作指嚴具， 欲以莊嚴指，其相異眾物， 說名為指環。現法樂聖人， 證自覺智境，功德轉增勝， 自共無能說。現法諸定者， 了達境唯心，得於第七地， 悉皆而轉滅，心識之所緣， 一切外境界，見種種差別， 無境但唯心。瓶[102]衣等眾幻， 一切皆無有，心變似彼現， 有能取所取。譬如星月等， 依須彌運行，[103]諸識亦復然， 恒依賴耶轉。賴耶即密嚴， 妙體本清淨，無心亦無覺， 光[104]潔如真金，不可得分別， 性與分別離，體實是圓成， 瑜伽者當見。意識緣於境， 但縛於愚夫，聖見悉清淨， 猶如陽焰等。」
爾時世尊說是經已，金剛藏等無量菩薩摩訶薩，及從他方來此會者微塵數眾，聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。
大乘密嚴經卷下