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大藏經
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No. 673 [No. 674]

[1]大乘同性經卷上[2](亦名一切佛行入智毘盧遮那藏說經)

如是我聞:

一時,婆伽婆住在大摩羅耶精妙山頂摩訶園林華池沼邊大持呪神所居止處人不能行最得道者所居之處,共大比丘千二百五十人俱,一切皆是摩訶聲聞,所作已辦,已過一切凡夫之地,其名曰:尊者阿若憍陳如、尊者阿說示、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者摩訶目揵連,與如是等諸大聲聞。復有菩薩摩訶薩眾,皆大菩薩,悉得一切菩薩三昧陀羅尼行,一切已住諸菩薩地,其名曰:聖者彌勒菩薩摩訶薩、大意菩薩摩訶薩、益意菩薩摩訶薩、堅意菩薩摩訶薩、定意菩薩摩訶薩、無盡意菩薩摩訶薩、無邊意菩薩摩訶薩、海意菩薩摩訶薩、正定意菩薩摩訶薩、淨意菩薩摩訶薩、智意菩薩摩訶薩,如是等一切各各佛剎已得受記,為阿耨多羅三藐三菩提轉法輪故。復有最上最勝天、龍、夜叉、[5]揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,并持呪神及非人等,種種形容、天冠衣服,執持[6]杖并諸幢蓋,及諸鬼神、仙人眾等,皆來集坐為欲聽法。

爾時世尊,眾如大海前後圍繞,有所說法初中後善,其義深遠其語巧妙,具足廣說清淨梵行。爾時楞伽大城之中,有羅剎王名毘毘沙那,治化於彼。時毘毘沙那楞伽王,聞佛今住大摩羅耶精妙山頂摩訶園林華池沼邊大持呪神所居之處人不能行最得道處,與千二百五十比丘現說梵行。時毘毘沙那楞伽王,即生念言:「如來名字世間希有,如優曇華於無數時乃一得聞,何況值佛。我於是中無量無數時不得聞法,猶如盲龜遇浮木孔,是中諸佛及以佛法、入佛境界證佛道者,如是之事倍復最難。我若齎持多諸珍寶,及真珠貫、無量香華、末香塗香、華冠衣服、寶幢幡蓋,并及繒束、音樂歌讚,與我眷屬往詣佛所,到佛所已以此種種供養之具供養如來,欲問正法,報我一生。」

時毘毘沙那楞伽王,普皆宣告諸羅剎眾:「汝等可共同心和合,捉持豐足勝妙金銀摩尼寶珠、珂玉琉璃珊瑚馬瑙真珠瓔珞并赤真珠,種種精妙無量香華,作諸音樂及以歌讚,須向佛所,如來法王三界最勝,無上福聚具足眾相,一切[7]智見無上福田,我等向彼持此供具以用供養。所以者何?於無數時,值佛出世得見佛難、離八難難、聞三寶難。」

[8]作此念已,爾時毘毘沙那楞伽王,於其眾中說偈告言:

「無量無數時, 佛乃現世間,欲離於八難, 復經無量世,百千億劫中, 希逢於世尊,譬如優曇華, 無數時乃出。地獄與畜生, 最苦餓鬼道,往來於六趣, 展轉如車輪。令此眾生類, 離諸八難厄,利益眾生故, 故出世間燈,智日光所照, 能破無明盲。相隨至彼處, 供養無上尊,教天人世中, 供養獲大果。」

爾時毘毘沙那楞伽王說此偈已,佛神力[9]故,於虛空中放百千億那由他大光明網,遍照楞伽大城。照已,毘毘沙那及一切羅剎眾,皆悉踊躍。爾時彼大光明焰中,演出甚深法相之偈:

「諸法本寂空無我, 眾生初中後叵得,譬如虛幻夢泡焰, 霧電水沫旋火輪。世諦緣法悉非真, 無明愛根世間現,真觀無愛及無明, 諸法如空淨叵說。」

爾時毘毘沙那楞伽王,聞彼光明網中演出如是法相偈已,即得甚深無我法忍;彼羅剎眾中或得忍者,或有發於菩提心者,或有發順忍者,有實見者。時毘毘沙那楞伽王,於佛法中明了無疑,既著菩提堅[10]鉀鎧已,復發此願而說偈言:

「天人及與阿修羅, 一切梵王上天眾,如此無上最妙法, 彼等未曾得覺見。我應未來得斯法, 具足一切無礙智,此世界中成佛道, 度脫無量億眾生。演說諸佛微妙法, 最勝無漏八聖道,令我所作無邊智, 三十二相莊嚴身。若有精勤行善行, 及佛功德行滿足,利益眾生脫怖畏, 持諸功德滅有塵,面如日月淨光明, 於三界中得作佛。」

爾時毘毘沙那楞伽王,於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,即隨其意,應念出生種種精妙華香、塗香末香、華冠衣服、寶幢幡蓋、摩尼繒束、真珠瓔珞,作諸伎樂擊掌歌讚妙聲遍滿,讚歎如來功德相好。持如是等諸供養具,與其眷屬於虛空中,如鵝王行來向佛所,至佛所已從空而下。時毘毘沙那楞伽王,與眷屬俱向佛合掌,接世尊足頂禮百遍,禮拜訖已遶佛三匝乃至千匝。時毘毘沙那楞伽王,即於佛所五體投地如斫樹倒,復說此言:「南無無量功德莊嚴最上法身師子丈夫三界最勝世尊釋迦牟尼至真等正覺。」出此語已即起合掌,於世尊前說偈讚歎:

「昔世億生[11]轉精事, 難行苦行求[12]菩提,布施飲食及衣乘, 億數七珍與乞者,不思議劫無悔悋, 捨國聚落及臣民,王宮莊嚴寶豐滿, 億劫難捨皆能捨。昔名王子須大拏, 於山林中施妻子,前捨自身救產虎, 割其身肉濟窮鴿,挑眼施盲婆羅門, 於彼生中無怨恨,施頭為求菩提因, 心於索者常歡喜。為護戒品長清淨, 不犯聖行順無為,不斷生命盜他物, 常順梵行世無妬,離於飲酒不妄語, 護諸眾生如己身,昔不兩舌諸惡[13]言, 亦無瞋恚說綺語。世尊離邪常調順, 於前眾生無惱觸,功德如意離邪見, 供養三寶無壞心。出家無垢除五欲, 依順佛戒解脫行,前行忍辱受諸苦, 誹謗毀訾及困責。往昔所受諸苦痛, 為眾生故無恨心,若在佛邊起殺惱, 於彼慈心視如子。佛生於世常修忍, 解脫億數苦眾生,如來往昔求道時, 作大仙人名曰忍,彼所生中被割截, 忍痛於王無害心,為彼國王及夫人, 演說白法令歡喜。不思億劫常精進, 懈怠邪意狹劣除,昔諸苦行皆能忍, 廣大精進覺菩提,經行不睡亦無乏, 尊重供養無量佛,眾生所須常隨順, 熏修成佛無上法。昔行禪定為伏心, 已善四禪無色定,三昧念五神通力, 往昔行滿無漏禪。如來智慧滿無漏, 知法如幻悉虛假,無我眾生命及人, 煩惱網纏因業轉。欲界不淨四種惑, 眾生煩惱界本淨,既知實淨眾生本, 得具六種波羅蜜。誰能說此智方便, 勤求無盡佛福聚,發勝三業向如來, 來世得佛我頂禮。」

爾時毘毘沙那楞伽王說此偈已,復以無量種種最妙及以香華末香塗香、華冠衣服寶幢幡蓋,音樂歌詠讚歎如來,尊重恭敬具足承事,供養於佛并諸聲聞大菩薩眾;彼羅剎眾亦復如是,如法發起供養如來稱可佛意。

時毘毘沙那楞伽王,供養訖已白佛言:「世尊!我今有疑,欲問如來、至真、等正覺,唯願世尊,為我開解。」說此語已。

佛告楞伽王言:「楞伽王!吾常開汝問佛所疑,隨汝意樂,當為解說令心歡喜。」

時楞伽王得開許已,白佛言:「世尊!眾[14]眾生者,[15]世尊!以何義故名為眾生?」

言:「楞伽王!眾生眾生者,眾緣和合名曰眾生,所謂地水火風空識名色六入因緣生。又眾生者,猶如束竹,緣業故報、緣業[16]得果,我、人、眾生、壽命、畜養、眾數、知者、見者、作者、觸者、受者,是名眾生。」

毘毘沙那楞伽王言:「世尊!彼眾生者,以何為本?依何而住?以何為因?」

佛言:「楞伽王!此眾生者,無明為本,依愛而住,以業為因。」

毘毘沙那楞伽王言:「世尊!業有幾種?」

言:「業有三種。何等為三?身、口、意業,復有三相,淨、不淨、非淨非不淨。」

時毘毘沙那楞伽王復白佛言:「世尊!云何眾生捨此壽命受彼壽命,捨此故身受彼新身?」

佛言:「楞伽王!眾生捨此身已,業風力吹移識將去,自所造業而受其果,若善及不善、非善非不善,眾生如此造業行者,即於彼處而受新身,或受卵生、或受濕生、或受胎生、或受化生,皆是一切業風所造,而業亦不自知[17]所造,各自受報。楞伽王!眾生如是,捨此身命受彼新身。」

楞伽王言:「世尊!眾生捨此身命未受彼身,於其中間識停何處?」

佛言:「楞伽王!於汝意云何?田中種子至[18]牙時,為當子先滅已然後牙生?為當其牙先生然後子滅?為當[19]唯子滅時其牙即生?」

毘沙那王言:「不也。世尊!」

佛言:「楞伽王!是義云何?」

楞伽王言:「世尊!其子若滅其牙即生,非先子滅然後牙生,非先生牙然後子滅。」

佛言:「如是。楞伽王!非[20]識先滅後識方生。楞伽王!亦非先生[21]前識[22]後識[23]方滅。楞伽王!唯後識滅前識即生。楞伽王!如步屈蟲,先安頭足次後足隨,其形屈伸間無斷絕。如是如是,楞伽王!此之神識,見前有中生處了已,識即令移託就於彼,間無斷絕。」

毘毘沙那楞伽王言:「世尊!若如是者,無中陰耶?」

佛言:「楞伽王!一種眾生卵生是也,捨此身已入於卵中,而是神識業風所捉,停住卵中昏鈍不覺,及至覆成識方覺了,當知彼卵已為熟也。何以故?卵生眾生法如是故。未成熟時不覺不了。所以者何?為業力故。楞伽王!復有眾生福力純厚,得於轉輪王家作子,而彼在胎不為胎污,亦不與胎不淨共住亦不污染。楞伽王!其轉輪王所生子者多受化生,設受胎者,初入胎中結子已成,及生出後破膜出身。楞伽王!是因緣故說有中陰。」

時毘毘沙那楞伽王言:「世尊!眾生神識為當幾[24]大?為作何色?」

佛言:「[25]楞伽王!眾生神識無邊大,無色無相、不可見,無礙無形無定處、不可說。」

毘毘沙那言:「世尊!識相如此無有邊大,無色無相不可見,無礙無形無定處不可說者,豈非斷絕?」

佛言:「楞伽王!吾今問汝,隨汝意答,當為汝說。楞伽王!譬如大王在宮殿中或高樓上,[26]婇女圍遶安樂坐時,著種種衣及諸瓔珞。時大園林阿輸歌樹,種種雜華莊嚴精麗,其園在處有細軟風或大[27]駃風,吹彼園林阿輸歌樹,眾華香氣至王所者,王聞之不?」

毘毘沙那白言:「世尊!我聞此香。」

言:「楞伽王!汝聞此香,分別知不?」

王言:「世尊!我能得知。」

佛言:「楞伽王!此華香氣王言知者,見大小耶?定作何色?」

楞伽王言:「不也。世尊!何以故?此香氣相,無色無現、無礙無相、無定處、不可說,是故不見大小形色。」

佛言:「楞伽王!於意云何,若不見彼香氣大小,非斷絕相耶?」

毘沙那言:「不也。世尊!何以故?若此眾香是斷相者,無人得聞。」

佛言:「如是如是。楞伽王!識相亦爾,應如是見。楞伽王!若識斷相,則無生死而可得知。如是楞伽王!識相清淨,唯是無明貪愛習氣業等,諸客煩惱之所覆障。楞伽王!譬如清淨虛空之界,唯有四種客塵污染。何等為四?所謂烟、雲、塵、霧。楞伽王!識相如是,本清淨故,無邊、不可捉、無有色染,唯是諸客煩惱之所覆染。所以者何?楞伽王!若正觀時不得眾生,無我、無眾生、無壽命、無畜養、無人、無眾[28]生數、無知者、無見者、無覺者、無受者、無聽者,乃至無色、受、想、行、識等。楞伽王!若正觀時無有分別而可得者,楞伽王!諸法和合無有實相。汝雖得是眾生實相,亦莫捨此生有曠野。云何名得眾生實相?所謂得彼大智同性。」

爾時世尊而說偈言:

「眾生業力自迴轉, 不得八聖最上道,若離諸業證無漏, 行無上行利眾生。」

時毘毘沙那言:「世尊!有無量恒河沙等眾生,於此三界稠林有海,到彼岸者復欲到者,有證聲聞法者、有證緣覺法者,亦有若干已證無上大智同性者,於未來世亦有無量無邊不可數阿僧祇過是數恒河沙等眾生,乘此三乘各各別乘得入涅槃,而眾生界無增無減。如是世尊!我知如是,心生厭惓。」

佛言:「楞伽王!汝莫於此生厭惓想。所以者何?諸眾生界前後不可盡故,虛空界、法界亦爾。是故楞伽王!諸眾生界不可言說,以是得知不增不減。如是三界稠林有為海中,已得度者、當欲度者,而眾生界亦[29]不增減。楞伽王!譬如虛空界不增不減,無前無後亦無中間,是故虛空不可得知,遍一切處無礙無[30]憂無作無[31]想。如是如是,楞伽王!非眾生界有初中後求之可得。楞伽王!唯有已得聖法同性,是名盡於眾生界耳,而有為道不盡不[32]滅。楞伽王!亦不離彼有解脫道。何以故?是眾生界法如此故,是故無初無中無後。」

毘毘沙那復問佛言:「世尊!眾生有為行海相貌何似?」

佛言:「楞伽王!眾生有為行海猶如大海。」

復問佛言:「世尊!諸佛之法復似何等?」

言:「楞伽王!諸佛之法猶如船舶。」

復問佛言:「世尊!出家比丘受具戒法復似何等?」

佛言:「楞伽王!出家比丘受具戒法,似治生人乘於船舶。」

復問佛言:「世尊!如世尊說,依佛戒法具足奉行無毀破者,復似何等?」

佛言:「持戒精進[33]法知足,似治生人乘堅牢[34]船成就具足。楞伽王!有能如佛所說戒法不破不犯具足行者,亦復如是。」

復問佛言:「世尊!善知識者復似何等?」

佛言:「楞伽王!善知識者猶如船師。」

復問佛言:「世尊!勤行八聖道復似何等?」

佛言:「楞伽王!勤行八聖道者,似正疾風吹於船舶。」

毘毘沙那復問佛言:「世尊!禪定三昧及諸神通復似何等?」

佛言:「楞伽王!神通三昧猶如寶國。」

毘沙那復問佛言:「世尊!七菩提分復似何等?」

佛言:「楞伽王!七菩提分猶如七種寶性。」

復問佛言:「世尊!得七菩提分證大乘同性者復似何等?」

佛言:「楞伽王!得七菩提分證大乘同性者,譬如值得七種寶性巨富貨賄稱意滿足,善哉善出家者,於我法中證於無礙無上佛果。」

爾時世尊復說偈言:

「觀察諸有苦, 自苦眾生苦,亦捨諸有縛, 我法中出家,即名為佛子, 眾中最大德,勤苦如法行, 當得為世尊。」

爾時毘毘沙那復問佛言:「世尊!若有眾生於佛法中得出家已,不能持戒,或有犯戒、或有破戒犯欲行者、或有脫於法服捨戒還俗。世尊!如是癡人譬如何等?」

佛言:「楞伽王!若有眾生於我法中得出家已,受於戒法作諸毀犯,是癡人輩多墮惡道,如治生人在大海中,船舶破壞沒命於水。」

毘毘沙那言:「世尊!若有破戒犯戒犯欲行者,復說我行精進梵行,復有捐棄法服捨戒還俗,彼一種人命終亡已或生好處,彼似何等?」

佛言:「如治生人於大海中,船舶破壞沒溺水中,或有得船板者、或有得死屍者、或有自力浮者。楞伽王!是治生人得船板者,因風力吹得至洲島。捉死屍者,海波所推漸到彼岸。何以故?大海之法不宿死屍。若其自力能浮得[35]度隨意所至,此是海神慈悲濟彼。如是如是,楞伽王!若我法中得出家者,不能依戒如法護持,若捨戒法著於俗服得生善處者,或因我邊得正信者,或復內淨,或雖破戒恒有慈行或有精進。是故楞伽王!雖是破戒及還俗者,還因我法得生善處。」

時世尊而說偈言:

「往昔已作多罪業, 無邊千億世生中,發露懺悔更不造, 滅無增長故清淨。」

時毘毘沙那復問佛言:「世尊!凡有幾種助菩提法?」

佛言:「楞伽王!有三十七品助菩提法。何者名為三十七品?所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分及八聖道。楞伽王!是名三十七[36]品助菩提法。」

復問佛言:「世尊!解脫門者為有幾許?」

佛言:「楞伽王!有三解脫門。何者為三?所謂空、無相、無願。」

復問佛言:「世尊!須念何法?」

佛言:「念厭滅入涅槃。」

復問佛言:「世尊!諸對治法凡有幾許?」

佛言:「楞伽王!總而言之,三種對治。何者為三?謂貪欲心者不淨觀,瞋恚心者慈悲觀,愚癡心者因緣觀,是名三種對治之法。」

復問佛言:「世尊!幾許巧能應須念持?」

佛言:「楞伽王!須念持者,巧知陰、巧知界、巧知入、巧知方便。」

復問佛言:「世尊!須作何觀?」

佛言:「楞伽王!須觀甚深十二因緣及四聖諦因果證等。」

爾時毘毘沙那楞伽王,復更圍遶世尊三匝,以諸雜色七寶之華散於佛上,散已右膝著地合掌向佛,[37]驚歎如來而說偈言:

「云何菩薩諸聖行, 生精進意利世間?施戒忍辱及精進, 發最上意為菩提,求彼無漏智慧時, 攝化多億諸眾生,眾寶莊嚴無[38]濁垢, 精妙剎中得成佛。」

爾時世尊告毘毘沙那楞伽王言:「善哉善哉!楞伽王!汝能諮問如來此事,諦聽諦聽,善思念之,當為解說。楞伽王!菩薩摩訶薩常須行六波羅蜜,於一切眾生邊不生惡心。楞伽王!菩薩行如是法時不減不少,於諸佛法常得增長,亦不染著世間之法,攝受教化無量眾生,亦能清淨如來剎土,復能具得大[39]智同性,於佛法中無障無礙。」

爾時毘毘沙那楞伽王白佛言:「世尊!云何修行?云何得住阿耨多羅三藐三菩提?」

佛言:「放捨憍慢、貢高、嫉妬,常行四種清淨梵行,歡喜普為一切眾生恒行正真,須捨殺、盜、妄言、綺語、兩舌、惡口、飲酒、婬[40]妷,莫使暫忘菩提之心,意樂勤行六波羅蜜,所作恒為安樂眾生,於有為中心常寂靜,欲度有海多諸怖畏,汝當正觀三界眾生令得度脫。

「復次楞伽王!汝若欲求菩提之者,須如是知,言菩提者,但有名字言語謂菩提耳。何以故?楞伽王!無有是菩提,無根是菩提,無住是菩提,無垢是菩提,無塵是菩提,無我是菩提,不可捉是菩提,無色是菩提,無形是菩提,無此是菩提,無彼是菩提,無憂是菩提,無惱是菩提,無著是菩提,無染是菩提,無邊是菩提,[41]為是菩提,無濁是菩提,已過一切根是菩提,除一切憶想念是菩提,已過一切有行是菩提,無底是菩提,難知是菩提,甚深是菩提,無字是菩提,無相是菩提,寂靜是菩提,清淨是菩提,無上是菩提,無譬喻是菩提,無求是菩提,無斷是菩提,不壞是菩提,無破是菩提,無思惟是菩提,無物是菩提,無為是菩提,無見是菩提,無害是菩提,無明是菩提,無流注是菩提,常住是菩提,虛空是菩提,無等等是菩提,不可說是菩提。楞伽王!欲求菩提者,若不求法是求菩提。何以故?楞伽王!若無有著,得證阿耨多羅三藐三菩提。又無我相、眾生相、命相、人相、畜養相、眾數相、作相、受相、知相、見相,乃可得證阿耨多羅三藐三菩提。若不得世諦相者,不執著法,不執著陰、界,乃至不執著諸佛、菩薩,乃可得證阿耨多羅三藐三菩提。何以故?楞伽王!無所執著即是菩提。若不執著物,若不執著常,若不執著斷者,於未來世證成菩提。所以者何?楞伽王!一切諸法後際滅故。」

時毘毘沙那楞伽王復白佛言:「世尊!云何得知一切世諦法耶?」

佛言:「楞伽王!知一切世諦法,如幻如化、如夢如焰、如水中月、如乾闥婆城,一切世諦法應如是知、如是覺、如是觀。」

時毘毘沙那楞伽王,即得菩薩三昧,名無等等法光明智相;得陀羅尼,名一切巧音。得如是等無量無邊諸三昧陀羅尼已,時毘毘沙那楞伽王即白佛言:「世尊!我今得此三昧陀羅尼已,覺知一切世諦之法。」

佛言:「楞伽王!云何覺知?」

毘毘沙那言:「世尊!一切世諦之法,如夢如幻、如響聲等、如山水駃、如水中月、如風吹空華、如秋雲起、如珠光明、如燈[42]焰火、如華上露、如揵闥婆城、如水上泡、如虹如焰,世尊!我已覺知世諦諸法現皆無常。」

爾時世尊即[43]放頂上百千億那由他種種妙色光明,所謂青黃赤白紅紫[44]頗梨及金等色,普照無量無邊阿僧祇諸佛剎土,既遍照已還入頂上。

爾時尊者大目[45]犍連,即從座起偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,說偈問言:

「佛上妙德非無因, 開放清淨光明網,今意精妙覺發誰, 放百光網願佛說。」

佛告目犍連言:「汝見此毘毘沙那楞伽王,在於我前合掌正立,以此廣大供養之具,用供養我及聲聞眾、諸菩薩眾,因此功德發阿耨多羅三藐三菩提心不?」

目犍連言:「世尊!我見。世尊!我見。」

佛言:「目犍連!是毘毘沙那楞伽王,從我已去乃至當欲供養承事百千億那由他諸佛,過是已後彼身功德本力具足,[46]有世界名蓮華城,彼有世尊,號蓮華功德相震聲威王如來、阿羅呵、三藐三佛陀,現在彼住,遊行說法。彼佛如來壽命無量,世界清淨。此毘毘沙那楞伽王化生彼剎,生彼中已,即得菩薩歡喜之地,如是乃至得菩薩十地,過無量劫數已,於後生此娑婆世界當得成佛,號曰善妙震聲金威善淨光明現功德寶蓋莊嚴頂相毘盧遮那王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是最後生。彼世界者名電寶冠,除諸山[47]阜、坑坎、崖坂、土石、糞穢,無有女身及惡道等。而彼佛剎清淨勝彼現在阿彌陀如來佛剎,諸菩薩眾充滿彼國,劫名善觀明,彼佛如來壽命無量。目犍連!是故如來、至真、等正覺微笑。」

時毘毘沙那楞伽王,得受阿耨多羅三藐三菩提記時,以為法故,歡喜踊躍遍體戰慄,飛上虛空高七多羅樹,於虛空中說此偈言:

「一切諸法空如夢, 清淨非有同虛空,我及無我悉皆無, 我知如化如電光。眾生有中自生滅, 諦求一法不可得,初中後等無所有, 畜養眾生命亦然。眾生隨業得果報, 有中展轉不休息,若行如此菩提行, 得知諸法體皆空。」

爾時毘毘沙那楞伽王說是偈已,從空中下,遶佛三匝,遶三匝已蒙佛威神却坐一面。

海眾中或有天、龍、阿修羅等證法得果者,或有夜叉、羅剎發菩提心者,或有緊那羅、摩睺羅伽於諸佛法得無疑者,或有迦樓羅、乾闥婆及呪神等得陀羅尼證法得果,於一切法得不退轉者。即時大地震動,自然光明遍滿佛剎,乃至大小鐵圍山間普皆明照,一切惡道諸苦悉除,上虛空中雨諸天華,響擊天鼓叫嘯等聲,并諸衣服空中舒卷,自然顯現如是種種不思議事。

時毘毘沙那楞伽王觀其自眾,如是告言:「汝等一切相與和合來向世尊,生恭敬心發於阿耨多羅三藐三菩提心。」

彼無量百千羅剎相與和合,向佛合掌白言:「世尊!我等聚集相與和合,從今已去歸依於佛及以法、僧,發菩提心。世尊!我等從今已去行大乘行,如來證知。世尊!我等於未來世,在此娑婆剎中得成正覺,定斷惡業為無上尊,為一切眾生作利益故。」

佛言:「善哉善哉!汝等若能發菩提心者,汝等當行四種善法。凡善行者,行此四法得不忘彼菩提之心。何等為四?一者所有願行不違不失、二者於諸眾生常行慈心、三者一日三時供養三寶晝夜不絕、四者不願聲聞辟支佛果;此為汝等四法具足,不忘失彼菩提之心。」

爾時海龍王從坐而起,偏袒右肩右膝著地,向佛合掌白[48]佛:「世尊!毘毘沙那楞伽王,往昔造何善根,乃能如是廣供養具供養於佛及無數聲聞、菩薩眾等,供養訖已發菩提心,發菩提心已證不退轉,得受阿耨多羅三藐三菩提記?」作是語已。

佛告海龍王言:「龍王!往昔過無量阿僧祇劫數時,彼有佛號大悲所生智相幢如來、至真、等正覺、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。而彼如來亦還生此娑婆世界五濁世中,而彼如來、至真、等正覺,於眾生中演說分別三乘之法。龍王!時彼如來亦還住此摩羅耶山頂上,與五百比丘大聲聞眾、無量天龍及非人等,眾中說法。龍王!時有羅剎童子名毘毘沙歌,亦還住此楞伽大城,形貌雄猛大[49]巨力,其性[50]惡面目鄙醜,唯食肉血口牙可畏。龍王!時彼毘毘沙歌羅剎童子,聞佛世尊住摩羅[51]耶山頂上,即作是念:『我不欲此沙門及比丘眾在摩羅耶山頂上居住。何以故?若彼沙門住在摩羅耶山頂上者,我不能攝大海雜類,亦無眾生可殺害者,我今住此則恒[52]飢餓。』龍王!時彼毘毘沙歌羅剎童子,即告其眾諸羅剎言:『汝等有大力者宜可速來,著堅牢甲,各執刀[53]杵槌弩斧戟、弓箭鉾[54]楯,并金剛杵、鬪輪[55]槊等,嚴持如是種種器杖。何以故?我今應當驅彼沙門及沙門眾去我境界,令其捨離我所住處。』龍王!時毘毘沙歌羅剎童子,帶好堅甲及羅剎眾,各持種種別色器杖,飛行虛空向彼大悲所生智相幢如來。往至彼已住在虛空,與其徒眾語世尊言:『去去沙門,我不用汝住此山頂,莫復令我殺汝沙門及汝眾等。』龍王!爾時大悲所生智相幢如來,即現神通。現神通已,時毘毘沙歌羅剎童子及其徒眾,各見自身被五繫縛,又見十方鐵網羅布,欲走無[56][57]然定住。

「龍王!時毘毘沙歌羅剎童子及羅剎眾,心驚惶怖即生是念:『我等今者欲何處去?求歸命誰?向誰求救?誰脫我等[58]難?』龍王!爾時彼佛眾中有呪神王,名正定深滿功德威,與彼毘毘沙歌羅剎童子宿作善友,在彼世尊眾中集坐。龍王!爾時正定深滿功德威持呪神王,語毘毘沙歌羅剎童子言:『善友!諸佛世尊教化人天,所得無量諸功德法三界獨尊,眾生中寶有大悲行。汝善友及羅剎眾,此可歸依及以法僧。汝等歸依三寶發菩提心,一切繫縛即得解脫。』說是語已,龍王!爾時正定深滿功德威持呪神王,教化力故及佛神力,即時毘毘沙歌羅剎童子及羅剎眾,俱共合掌出如是言:『南無無邊功德莊嚴身者,南無最上大悲覺者,我等與汝今日已去,歸依於佛及以法僧,我等恒行歸依三寶,發阿耨多羅三藐三菩提心。』龍王!時毘毘沙歌羅剎童子及一切羅剎眾,出此言已,一切繫縛即得解脫,從虛空來向大悲所生智相幢王如來,至彼世尊三匝圍遶。時毘毘沙歌羅剎童子及羅剎眾,一切俱時頂禮佛足,於彼如來乞求懺悔,乞懺悔已各還本處。

「龍王!於汝意云何?汝今當知,是時世中毘毘沙歌羅剎童子者豈異人乎?今毘毘沙那楞伽王是也。時彼世中羅剎眾者更非別眾,今毘毘沙那楞伽王羅剎眾者是也。龍王!於汝意云何?時彼世中正定深滿功德威持呪神王者亦非別人,即是海妙深持自在智通菩薩摩訶薩是也。」

作是語已,此三千大千世界即時震動,猶如[59]船舶在大海中隨波動搖,眾生類中無見驚怖及以害者,唯得一切安隱快樂,一切眾生持十善行。時此娑婆佛剎,除去高山須彌大海、國土聚落、山林海島、黑山龕窟稠林、園池河泉、陂澤丘陵、坑坎崖隴、石壁沙鹵、棘刺泥糞、臭穢可惡,[60]除閻浮檀金。大光普照此三千大千世界,所有一切大小鐵圍山中一切諸闇一切光明,及以日月所不照處彼明遍照隱蔽日月,況餘光明。一切諸影是時不現,滅除一切地獄、畜生、餓鬼等苦。即時此娑婆世界諸天人等,若有苦惱一切皆得安隱受樂,若有眾生飢者得食、渴者得飲、裸者得衣、貧者得寶、盲者見色、聾者聞聲、啞者能語,六根殘缺悉得具足,閉在牢獄普皆解脫。

大乘同性經卷上

校勘註

  1. 【CBETA】大【大】*,佛說大【明】*【大正】(佛說)+大【明】*
  2. 【CBETA】亦名…經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔亦名…經〕-【三】【宮】
  3. 【CBETA】周宇文氏天竺【大】*,周宇文氏【宋】【宮】*,宇文周【元】【明】*【大正】周宇文氏天竺=周宇文氏【宋】【宮】*,宇文周【元】【明】*
  4. 【CBETA】譯【大】*,共僧安譯【宋】【元】【明】【宮】*【大正】(共僧安)+譯【三】【宮】*
  5. 【CBETA】揵【大】*,乾【宋】【元】【明】【宮】*【大正】揵=乾【三】【宮】*
  6. 【CBETA】杖【大】*,仗【宋】【元】【明】【宮】*【大正】杖=仗【三】【宮】*
  7. 【CBETA】智【CB】【麗-CB】,知【大】【磧-CB】
  8. 【CBETA】作【大】,出【宮】【大正】作=出【宮】
  9. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宮】【大正】〔故〕-【宮】
  10. 【CBETA】鉀【大】,甲【宋】【元】【明】【宮】【大正】鉀=甲【三】【宮】
  11. 【CBETA】轉精【大】,專精【宋】【元】【明】【宮】【大正】轉精=專精【三】【宮】
  12. 【CBETA】菩【大】,苦【明】【大正】菩=苦【明】
  13. 【CBETA】言【大】,口【明】【大正】言=口【明】
  14. 【CBETA】眾生【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔眾生〕-【三】【宮】*
  15. 【CBETA】世尊【大】,〔-〕【明】【大正】〔世尊〕-【明】
  16. 【CBETA】得【大】,行【宋】【大正】得=行【宋】
  17. 【CBETA】所【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=而【三】【宮】
  18. 【CBETA】牙【大】下同,芽【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】牙=芽【三】【宮】下同
  19. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯=惟【三】【宮】
  20. 【CBETA】識【大】,前識【宋】【元】【明】【宮】【大正】(前)+識【三】【宮】
  21. 【CBETA】前【大】*,後【宋】【元】【明】【宮】*【大正】前=後【三】【宮】*
  22. 【CBETA】後【大】*,前【宋】【元】【明】【宮】*【大正】後=前【三】【宮】*
  23. 【CBETA】方【CB】【麗-CB】【宮】,力【大】【大正】力=方【宮】
  24. 【CBETA】大【大】,入【明】【大正】大=入【明】
  25. 【CBETA】楞【大】,輪【明】【大正】楞=輪【明】
  26. 【CBETA】婇【大】,采【宋】【元】【宮】【大正】婇=采【宋】【元】【宮】
  27. 【CBETA】駃【大】*,駛【宋】【元】【明】【宮】*【大正】駃=駛【三】【宮】*
  28. 【CBETA】生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔生〕-【三】【宮】
  29. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=無【三】【宮】
  30. 【CBETA】憂【大】,形【宋】【元】【明】【宮】【大正】憂=形【三】【宮】
  31. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】想=相【三】【宮】
  32. 【CBETA】滅【大】,減【宋】【元】【明】【大正】滅=減【三】
  33. 【CBETA】受【大】,愛【宋】【元】【明】【大正】受=愛【三】
  34. 【CBETA】船【大】,舶【宋】【元】【明】【宮】【大正】船=舶【三】【宮】
  35. 【CBETA】度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】【大正】度=渡【三】【宮】
  36. 【CBETA】品【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔品〕-【三】【宮】
  37. 【CBETA】驚【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】【大正】驚=敬【三】【宮】
  38. 【CBETA】濁垢【大】,垢濁【宋】【元】【明】【宮】【大正】濁垢=垢濁【三】【宮】
  39. 【CBETA】智【大】,乘【宋】【元】【明】【宮】【大正】智=乘【三】【宮】
  40. 【CBETA】妷【大】,泆【宋】【元】【明】【大正】妷=泆【三】
  41. 【CBETA】為【大】,偽【明】【大正】為=偽【明】
  42. 【CBETA】焰火【大】,火焰【宋】【元】【明】【宮】【大正】焰火=火焰【三】【宮】
  43. 【CBETA】放【大】,於【元】【大正】放=於【元】
  44. 【CBETA】頗梨【大】,玻瓈【元】【大正】頗梨=玻瓈【元】
  45. 【CBETA】犍【大】下同,揵【宮】下同【大正】犍=揵【宮】下同
  46. 【CBETA】有【大】,今有【宋】【元】【明】【宮】【大正】(今)+有【三】【宮】
  47. 【CBETA】阜【大】【磧-CB】,垖【麗-CB】
  48. 【CBETA】佛【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛=言【三】【宮】
  49. 【CBETA】腷【大】,腹【宋】【元】【明】【宮】【大正】腷=腹【三】【宮】
  50. 【CBETA】䩕【大】,硬【宋】【元】【明】,鞕【宮】【大正】䩕=硬【三】,鞕【宮】
  51. 【CBETA】耶【大】下同,邪【宮】下同【大正】耶=邪【宮】下同
  52. 【CBETA】飢【CB】【麗-CB】,饑【大】
  53. 【CBETA】杵【大】,仗【宋】【宮】,杖【元】【明】【大正】杵=仗【宋】【宮】,杖【元】【明】
  54. 【CBETA】楯【大】,盾【元】【明】【大正】楯=盾【元】【明】
  55. 【CBETA】槊【大】,𭿻【宋】【元】【明】,矟【宮】【大正】槊=𭿻【三】,矟【宮】
  56. 【CBETA】路【大】,從【宮】【大正】路=從【宮】
  57. 【CBETA】㦗【大】,凚【元】【明】【大正】㦗=凚【元】【明】
  58. 【CBETA】難【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔難〕-【三】【宮】
  59. 【CBETA】船舶【大】,舶船【宮】【大正】船舶=舶船【宮】
  60. 【CBETA】除【大】,悉除【宋】【元】【明】【宮】【大正】(悉)+除【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0673《大乘同性經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。