「依諸佛住持， 諸願力清淨；受[2]職及三昧， 功德及十地。虛空及兔角， 及與石女兒；分別法如是， 無而說名字。因熏種世間， 非有非無處；能見得解脫， 解於法無我。實體分別名， 他體從因生；我說是成就， 諸經常說是。字句名身等， 於名身勝法；愚癡人分別， 如象沒深泥。天乘及梵乘， 及於聲聞乘；如來及緣覺， 我說如是乘。諸乘不可盡， 有心如是生；心轉滅亦無， 無乘及乘者。心分別及識， 意及於意識；阿梨耶三有， 思惟心異名。命及於煖識， 阿梨耶命根；意及於意識， 是分別異名。心住持於身， 意常覺諸法；識自心境界， 共於識分別。我說愛是母， 無明以為父；識覺諸境界， 是故說名佛。諸使是怨家， 眾和合是陰；無於相續體， 斷彼名無間。二無我煩惱， 及二種無我；不可思議變， 無生死名佛。[3]意相應法體， 我法是內身；若能如是見， 彼不隨妄覺。實無於諸法， 如愚癡分別；依虛妄無法， 云何得解脫？生滅和合縛， 見於有為法；增長於二見， 不失因緣法。芭蕉夢幻等， 是世間如是；[4]惟是一法實， 涅槃離意識。有貪及與瞋， 及有癡[5]無人；從愛生諸陰， 陰有亦如夢。何等夜證法， 何等夜入滅，於此二中間， 我不說一字。內身證於法， 我依如是說；彼佛及我身， 無有說勝法。實有神我物， 五陰離彼相；陰體是實有， 彼陰中無我。各各[6]見分別， 隨煩惱及使；得世間自心， 離苦得解脫。諸因及因緣， 世間如是生；是四法相應， [7]彼不住我教。非有無生法， 離有無不生；愚云何分別， 從因及諸緣。有無四句離， 若能見世間；爾時轉心識， 即得無我法。諸法本不生， 是故因緣生；諸緣即是果， 果中生於有。果中生二種， 果中應有二；而二中無果， 果中不見物。離於觀可觀， 若見有為法；離心惟是心， 故我說惟心。量實體形相， 離於緣實體；究竟第一淨， 我說如是量。如假名為我， 無實法可見；如是陰陰體， 是假名非實。平等有四種， 相因及於生；無我亦平等， 四修行者法。轉諸一切見， 分別可分別；不見及不生， 故我說惟心。無法亦非無， 離於有無體；真如離於心， 故我說惟心。真如空實際， 涅槃及法界；意生身及心， 故我說惟心。分別依熏[8]習， 種種生種種；眾生心見外， 故我說惟心。可見無外物， 見心種種見；身資生住持， 故我說惟心。諸聲聞盡智， 諸佛如來生；一切辟支佛， 無和合而生。無外諸色相， 自心見外法；覺知於自心， 愚分別有為。愚人不知外， 自心種種見；譬喻遮愚人， 著於四種法。無[9]因無分別， 譬喻五種論；自心體形相， 能知是黠慧。依分別可別， 此是分別相；依止於分別， 分別於現生。一一別和合， 是一種子因；客二法是二， 故人心不生。分別心心法， 住於[10]二界中；現生於諸法， 彼體是虛妄。因依現和合， 故有十二入；依因觀和合， 我不說是法。如鏡中見[11]像， 眼𪾼見毛輪；如是依熏心， 愚癡人心見。共分別可別， 而生於分別；如外道分別， 無如是外相。如人不識繩， 而取以為蛇；不識自心義， 分別於外法。而[12]乘於乘體， 離於一二中；以分別於乘， 是自心過失。依何法何體， 分別不能見；不得言彼無， 諸法體如是。依有故言無， 依無故言有；故不得言無， 亦不得言有。即分別分別， 此非彼法體；云何見無體， 而生於分別？色體無色身， 如瓶及[13]疊等；可見是無法， 云何有分別？『若分別是迷， 有為法無始；何法迷眾生？ 牟尼為我說。』諸法無法體， 而說惟是心；不見於自心， 而起於分別。若分別是無， 如愚癡分別；彼法無異體， 而智不能覺。若聖有彼法， 非凡妄分別；若聖妄有彼， 聖愚癡無別。聖人無迷惑， 以得心清淨；愚人無信心， 故分別分別。如母為諸子， 虛空將果來；汝取果莫啼， 兒取種種果。我於諸眾生， 分別種種果；令貪種種說， 離有無朋黨。若本無法體， 非因非從因；本不生始生， 亦無其身體。無身亦非生， 離因緣無處；生滅諸法體， 離因緣處無。略觀察如是， 有無非餘處；從因緣生法， 智者莫分別。說一體二體， 外道愚癡說；世間如幻夢， 不從因緣生。依言語境界， 大乘無上法；我依了義說， 而愚癡不覺。聲聞及外道， 依嫉妬說法；於義不相應， 以依妄覺說。相體及形相， 名是四種法；觀於如是法， 故生於分別。分別一[14]二多， 彼隨梵天縛；日月及諸天， 是見非我子。聖人見正法， 以如實修行；能轉虛妄相， 亦離於去來。此是解脫印， 我教諸佛子；離於有無法， 亦離去來相。轉種種色識， 若滅一切業；不應常無常， 無世間生法。於轉時若滅， 色離於彼處；離於無過失， 業住阿梨耶。色是滅體相， 識[15]中有亦爾；色識共和合， 而不失諸業。若共彼和合， 眾生失諸業；若滅和合業， 無縛無涅槃。若共於彼滅， 生於世間中；色亦共和合， 無差別應有。有別亦無別， 但是心分別；諸法無滅體， 離有無朋黨。假名因緣法， 迭共無差別；如色中無常， 迭共生諸法。離於彼此相， 分別不可知；無有有何成？ 如色中無常。若善見分別， 即不起他力；[16]見於他力法， 亦不起分別。若滅於分別， 是滅於我法；於我法中作， 亦謗於有無。是諸謗法人， 於何時中有？是滅我法輪， 不得共彼語。智者不共語， 不共比丘法；已滅於分別， 妄見離有無。見如毛輪幻， 如夢乾闥婆；亦見如陽焰， 時見於有無。彼人不[17]覺[18]佛， 若有人攝彼；彼人墮二邊， 亦壞於餘人。若[19]知寂靜法， 是實修行者；離於有無法， 應攝取彼人。如有處可出， 金銀諸珍寶；無業作種種， 而眾生受用。眾生真如性， 不由於業有；不見故無業， 亦非作業生。諸法無法體， 如聖人分別；而有於諸法， 如愚癡分別。若法無如是， 如愚癡分別；無有一切法， 眾生亦無染。諸法依心有， 煩惱亦如是；生死諸世間， 隨於諸根轉。無明愛和合， 而生於諸身；餘人恒無法， 如愚癡分別。若人法不生， 行者不見根；若諸法是無， 能作世間因。愚人離於作， 自然應解脫；愚聖無差別， 有無云何成？聖人無法體， 以修三解脫；五陰及人法， 有同有異相。諸因緣及根， 我為聲聞說；無因惟於心， 妙事及諸地。內身真如淨， 為諸佛子說；於未來世有， 謗於我法輪。身[20]披於袈裟， 說有無諸法；無法因緣有， 是聖人境界。分別無法體， 妄覺者分別；未來世有人， 噉糠愚癡種。無因而邪見， 破壞世間人；從微塵生世， 而微塵無因。九種物是常， 邪見如是說；從物生於物， 功德生功德。此法異於法， 分別是體是；若本無始生， 世間應有[21]本。我說於世間， 無有於本際；三界諸眾生， 是本無始生。狗駝驢無角， 必應生無疑；眼本無始有， 色及識亦爾。席冠白疊等， 泥團中應生；於疊中無瓶， 蒲中亦無疊。一於一中實， 何故因不生？即命即是身， 是本無始生。此是他說法， 我說諸法異；我領因緣法， 然後遮他法。遮彼邪見者， 後說於自法；故領外道法， 然後說正法。恐諸弟子迷， 立於有無法；從勝人生世， 迦毘羅惡意。為諸弟子說， 諸功德轉變；非實非不實， 非從緣即緣。以無諸因緣， 無實法不生；離於有無法， 離因亦離緣。離於生滅法， 自法離可見；世間如幻夢， 離諸因緣法。立因緣者見， 是故生分別；如禽獸愛水， 乾闥婆毛輪。離於有無法， 離因及於緣；見三有無因， 如是[22]見淨心。何等人無事？ 但有於內心；遠離於心事， 不得說惟心。若[23]觀於外事， 眾生起於心；云何心無因？ 不得說惟心。真如惟心有， 何人無聖法？有及於非有， 彼不解我法。能取可取法， 若心如是生；此是世間心， 不應說惟心。身資生住持， 若如夢中生；應有二種心， 而心無二相。如刀不自割， 指亦不自指；如心不自見， 其事亦如是。非他非因緣， 分別分別事；五法及二心， 寂靜無如是。能生及於生， 及二種法相；我意無能生， 說法[24]無自相。種種形相體， 若生於分別；虛空兔角等， 彼體無應生。若有諸法相， 應有於外事；以無外分別， 離心更無法。於無始世間， 無有外諸法；以心無生因， 而見於外義。若無因生長， 兔角亦應生；以無因增長， 云何生分別？如現在無法， 如是本亦無；無體體和合， 云何心能生？真如空實際， 涅槃及法界；一切諸法生， 是第一義法。凡夫墮有無， 分別因及緣；無因本不生， 不知於三有。心見於可見， 無始因異見；無始亦無法， 云何見異生？『若無物能生， 貧人應多財；[25]云何生無物？ 牟尼為我說。』此一切[26]無心， 而不無諸法；乾闥婆夢幻， 諸法無[27]因有。無生無體相， [28]空法為我說；離於和合法， 是不見諸法。爾時空無生， [29]我說無法相；夢及毛輪幻， 乾闥婆愛水。無因而有見， 世間法亦爾；如是和合一， 離於可見無。非諸外道見， 和合無如是；降伏依無因， 成就於無生。若能成無生， 我法輪不滅；說於無因相， 外道生怖畏。云何為何人？ 何處來諸法？何處生於法？ 無因而生法。生於無因中， 而無於二因；若能智者見， 爾時轉邪見。說生一切法， 無生為無物；為觀諸因緣， 爾時轉邪見。為有法[30]有名， 為無法[31]無名；而無法不生， 亦非待因緣。名非依於法， 而名非無體；聲聞辟支佛， 外道非境界；住七地菩薩， 彼則無生相。轉於因緣法， 是故遮因義；惟說依於心， 故我說無生。無因生諸法， 離分別分別；離立於有無， 故我說無生。心離於可見， 亦離於二體；轉於依止法， 故我說無生。不失外法體， 亦不取內心，離一切邪見， 此是無生相。如是空無相， 一切應觀察，非生空空法， 本不生是空。諸因緣和合， 生及與於滅，離於和合法， 不生亦不滅，若離和合法， 更無實法體。一體及異體， 如外道分別；有無不生法， 非實生不生。離於諸因緣， 生及與不生；惟是於名字， 彼此迭共鎖。可生體畢無， 差別因緣鎖；離可生無生， 是離諸外道。我說惟是鎖， 而凡夫不知；而可生法體， 離鎖更無別。彼人無說因， 破滅壞諸鎖。如燈了諸物， 鎖亦應能了；若更有別法， 離於鉤鎖體。無體亦不生， 自性如虛空；離於鉤鎖法， 愚癡異分別。此是異不生， 聖人所得法；彼法生不生， 不生是無生。若見諸世間， 即是緣鉤鎖；世[32]誰是鉤鎖， 爾時心得定。無明愛業等， 是內鉤鎖法，幢泥團輪等， [33]子四大外法。依於他法體， 是從因緣生，非惟鉤鎖體， 不住量阿含。若可生法無， 智何法為因？彼法迭共生， 非是諸因緣。煖濕動及堅， 愚癡分別法；此鉤鎖無法， 是故無體相。如醫師[34]依病， 說治病差別；而論無差別， 依病故差別。我依眾生身， 為[35]說煩惱濁，知諸根及力， 我為愚[36]法說。煩惱根差別， 我教無差別，我惟有一乘， 清涼八聖道。瓶疊冠及角， 兔角無是因；無因依彼生， 而無彼因法；而彼[37]是無法， 汝不得取無。依有因故無， 依無不相應；有法對於無， 是共相待法。若依少有法， 見於少有法；無因見少法， 少法是無因。若彼依餘法， 彼此迭共見；如是無窮過， 少亦無少體。依於色木等， 如幻可見法；如是依止事， 人見有種種。幻師非色等， 非木亦非石；愚癡見如幻， 依止於幻身。依止於實事， 若見於少事；見時無二法， 云何見少事？分別無分別， 而非無分別；若分別無法， 無縛無解脫。以分別無法， 故不生分別；若不生分別， 不得說惟心。種種心差別， 法中無實法；以無實法故， 無解脫世間。無外物可見， 愚癡妄分別；如鏡像現心， 因[38]熏心迷沒。一切法不生， 非有似有生；此一切惟心， 離於諸分別。愚人說諸法， 從因非智者；實體離於心， 聖人心是淨。僧[39]佉毘世師， 裸形婆羅門；及於自在天， 無實墮邪見。『無體亦無生， 如空幻無垢；諸佛為何說？ 佛為何人說？』修行清淨人， 離邪見覺觀；諸佛[40]如法說， 我說亦如是。『若一切惟心， 世間何處住？去來依何法？ 云何見地中？』如鳥虛空中， 依[41]止風而去；不住不觀察， 於地上而去。如是諸眾生， 依分別風動；自心中去來， 如空中飛鳥。見身資生器， 佛說心如是；云何因現見？ 惟心為我說。身資生住持， 現見依熏生；無修行者生， 現見生分別。分別境界體， 心依境界生；知於可見心， 不復生分別。若能見分別， 離於覺所覺；名名不相合， 是說有為法。此惟是可[42]覺， 名名不相[43]離；離於知可知， 是說有為法。此惟是可覺， 名名[44]中不[45]離；若人異覺知， 不自覺他覺。五法實法[46]本， 及於八種識；二種無我法， 攝取於大乘。若見知可知， 寂靜見世間；名名中分別， 爾時不復生。作名字分別， 見彼不復生；不見於自心， 是故生分別。『四陰無諸相， 彼則無數法；云何色多種， 四大異異相。捨於諸相法， 無諸大及大；若有異色相， 何故陰不生？』若見如是相， 不見諸陰入；依境根及識， 故生八種識。依相有三種， 寂滅無如[47]是；阿梨耶意我， 我所及於智；因取於二法， 知彼[48]法即滅。『離於彼此法， 若見不相離，世間惟心分， 世尊為我說。』不復分別二， 我及於我所；不增長分別， 亦無意識因。『離於因及緣， 非物亦非生；分別但是心， 世尊為我說。』離於諸因緣， 離能見可見；見自心種種， 可見妄分別。不知自心見， 不覺異心義，無見邪見成。 『若於[49]智不見；彼何故不有？』 彼人心取有，分別非有無， 故不生有心；不知惟心見， 是故生分別。無分別分別， 是滅已無因；遮四種朋黨。 若諸法有因，此異名字相， 彼人作不成；彼應異自生， 不爾應因生。因緣應和合， 以遮因生法，我遮於常過。 若諸緣無常，是不生不滅， 愚癡無常見；滅相法無法， 不見作於因。故無常生有， 云何人不見？我攝取眾生， 依持戒降伏；智慧滅邪見， 依解脫增長；一切諸世俗， 外道妄語說。依因果邪見， 自法不能立；但成自立法， 離於因緣果。說諸弟子眾， 離於世俗法；惟心可見無， 心見於二種。離可取能取， 亦離於斷常；但有心動轉， 皆是世俗法。不復起轉生， 見世是自心；來者是事生， 去者是事滅。如實知去來， 不復生分別；常無常及作， 亦不作彼此。如是等一切， 是皆世俗法；天人阿修羅， 畜生鬼夜摩。眾生去彼處， 我說於六道；上[50]中下業因， 能生於彼處；善護諸善法， 得勝處解脫。『佛說念念生， 生死及於退。為比丘眾說， 何意為我說，心不至第二， 已滅壞不續？』我為弟子說， 念展轉生滅；色色分別有， 生及滅即已。分別即是人， 離分別無人；我說於念法， 依彼我說竟。離於取色相， 不生亦不滅；因緣從緣生， 無明真如等。依於二法生， 真如無是體；因緣從緣生， 若爾無異法。從常生於果， 果即是因緣；無異於外道， 因果共相雜。佛及諸佛說， [51]大牟尼無異；此一尋身中， 苦諦及集諦，滅及於道諦。 我為諸弟子，取三為實者， 取可取邪見。世間出世法， 凡夫人分別；我領於他法， 是故說三法。為遮彼邪見， 莫分別實體；[52]說過無定法， 亦復無心生。實亦不二取， 真如無二種；無明及愛業， 識等從邪生。無窮過不作， 作中不生有；諸法四種滅， 無智者所說。分別二種生， 有物無有物；離於四種法， 亦離四種見。二種生分別， 見者更不生；諸法本不生， 起於智差別；現生於諸法， 平等莫分別。『願大牟尼尊， 為我及一切，如法相應說， 離二種二見。我離於邪[53]見， 及諸餘菩薩，常不[54]見有無； 以不見彼法，離外道和雜， 離聲聞緣覺。佛證法諸聖， 為我說不失。』顛倒因[55]緣因， 無生及一[56]切，異名諸迷惑， 智者所遠離；譬如雲雨樓， 宮[57]閣及於虹，陽焰毛輪幻， 有無從心生。諸外道分別， 世間自因生，不生真如法， 及與實際空；是諸異法名， 莫分別無物，於色上種種， 莫分別無法。如世間手[58]瓜， 自在能破物；如是一切法， 莫分別無法。離色空不異， 亦無生法體；莫分別無異， 分別著邪見。分別可分別， 攝取於[59]諸事；長短方圓等， 是攝分別相。分別是心法， 可分別是意；若能如法知， 離能相可相。外道說不生， 及取於我法，分別如是相， 此二見無差。何意如是說？ 若能如是知，彼人入於量， 能解我說法。因見是沈沒， 無生是不依；知是二種義， 故我說無生。『諸法無有生， 牟尼為我說。』無因不相當， 無有有法雜；無因亦無生， 異因見外道。離有無無法， 是故說惟心；生及於不生， 離法是邪[60]見。說無因無生， 說有是著因；自然無作者， 作者是邪見。『方便諸願等， 是見為我說；若諸法是無， 云何生三世？』離可取能取， 不生亦不滅；從物見異物， 依彼法生心。『諸法不生化， 云何為我說，實有而不知， 是故我說法？牟尼諸法中， 前後自相違。離諸外道過， 離於顛倒因，生及與不生， 大師為我說。』離有及於無， 不失於因果；地及於次第， 為說一無相。世間墮二邊， 為諸見迷惑；無生無生等， 不知寂滅因。我無三世法， 我亦不說法；有二畢有過， 諸佛二清淨。諸法空剎那， 無體亦不生；說邪法覆心， 分別非如來。『生及與不生， 惟願為我說，云何何等法， 離於境界生？』色具足和合， 從於戲論集；[61]聚於外色相， 從分別而生；知於彼法者， 是如實解義。隨順聖人性， 而心不復生；離於一切大， 生法不相應。心虛妄觀大， 觀如是無生；莫分別可別， 智者不分別。分別於分別， 是二無涅槃；立於無生法， 如幻不見法。從幻等因生， 所立諸法破；見心如鏡像， 無始熏習因。似義而無義， 觀諸法亦爾；如鏡中色像， 離於一二相。可見無非無， 諸相亦如是；乾闥婆幻等， 依於因緣觀。如是諸法體， 生非不生法；分別似如人， 二種相而現。說我及於法， 而愚人不知；相違及無因， 聲聞諸羅漢，自成及佛力， 是五種聲聞。時[62]攝及於滅， 第一離第一；是四種無常， 愚無智分別。愚癡墮二邊， 功德及微塵；不知解脫因， 以著有無法。譬如愚癡人， 取指即是月；如是樂名字， 不知我實法。諸大各異相， 無色體相生。而諸大和合， 無大無依大；火能燒諸色， 水能爛諸物，風能動諸色， 云何大相生？色陰及於識， 是法二無五。是諸陰異名， 我說如帝釋；心心數差別， 現轉諸法生。四大彼此別， 色心非從依；依青等有白， 依白有青等。依因果可生， 空有及於無；[63]能作可作作， 寒熱見[64]等見。如是等一切， 妄覺不能成；心意及餘六， 諸識共和合。離於一異體， 生死虛妄生；僧佉毘世師， 裸形自在天，墮有無朋黨， 離於寂靜義；形相貌勝生， 四大生非塵。是外道說生， 四大及四塵；餘者無處生， 外道分別因；愚癡而不覺， 以依有無黨。生共心相應， 死不共相應；清淨實相法， 共智相應住。業及於色相， 五陰境界因；眾生無因體， 無色界不住。『佛說法無我， 無色同外道；說無我是斷， 識亦不應生；心有四種住， 無色云何住？』內外諸法相， 而識不能行；妄覺者計有， 中陰有五陰；如是無色生， 有而是無色。自然應解脫， 無眾生及識；是外道無疑， 妄覺不能知。若彼處無色， 是故見無色；彼無非立法， 非乘無乘者。識從[65]種子生， 共諸根和合；八種色一分， 於念時不取。色不住於時， 根不共根住；是故如來說， 諸根念不住。若不見色體， 識云何分別？若智不生者， 云何生世間？即生時即滅， 佛不如是說。一時亦不[66]念， 虛妄分別取；諸根及境界， 愚癡非智者。愚癡聞名取， 聖人如實知；第六無依止， 以無因可取。不善知於我， 離於有法過；[67]愚於有無法， 覺者離實智。有為無為我， 愚癡不能知；一中有施法， 異中亦如是。共心中一體， 意識能覺知；若施是心者， 心數是名字。云何離能取？ 分別於一異；共因依止見， 業、生、作業等。如火如是說， 相似相似法；如火一時間， 可燒能燒異。如是我依因， 妄覺何不爾？『生及與不生， 而心[68]常清淨。妄覺者立我， 何故不說喻？』迷於識稠林， 離於真實法；妄覺東西走， 覓神我亦爾。內身修實行， 我是清淨相；如來藏佛境， 妄覺非境界。可取及能取， 差別五陰我；若能知於相， 爾時生真智。外道說意識， 阿梨耶藏體；共於我相應， 我法說不爾。若如實知法， 實諦得解脫；修行於見道， 斷煩惱清淨。心自性清淨， 如來淨法身；是法依眾生， 離於邊無邊。如金及與色， 石性與真金；陶冶人能見， 眾生於陰爾。非人亦非陰， 佛是無漏智；無漏常世尊， 是故我歸依。心自性清淨， 煩惱及意作；共五陰相應， 說中勝者說。心自性清淨， 意等是因緣；彼能作諸業， 故彼二種染。意等客塵法， 煩惱我清淨；彼依煩惱染， 如垢依清淨。如[69]依離於垢， 亦如金離垢；有而不可見， 我離過亦爾；如琴及[70]䯊鼓， 種種美妙聲；陰中我亦爾， 愚癡覓一異。地中諸寶藏， 及與清淨水；陰中我亦爾， 實有不可見。心及心數法， 功德陰和合；陰中我亦爾， 無智不能見。如女人胎藏， 雖有而不見；我於五陰中， 無智故不見。如香藥重擔， 火及於諸薪；陰中我亦爾， 無智不能見。一切諸法中， 無常及與空；陰中我亦爾， 無智有不見。諸地及自在， 通及於受位，無上妙諸法， 及餘諸三昧，及諸勝境界， 若陰中無我，而此諸法等， 一切亦應無。有人破壞言， 若有應示我；智者應答言， 汝心應示我。說無真如我， 惟是虛妄說；作比丘業者， 不應共和合。是人立有無， 墮於二朋黨；破壞諸佛法， 彼不住我法。離諸外道過， 焚燒無我見；[71]令我見熾然， 如劫盡火炎；如石蜜[72]蒱[73]桃， 乳酪蘇油等，彼處所有味， 不甞者不知。取於五種中， 五陰我亦爾；愚癡人不見， 智見得解脫。明等諸譬喻， 心法不可見；何處何因[74]緣？ 和合不可見。諸法異體相， 一心不能取；無因亦無生， 虛妄覺者過。實行者見心， 心中不見心；可見從見生， 能見何因生？我[75]姓迦旃延， 首陀會天出；為眾生說法， 趣於涅槃城。是過去行路， 我及彼諸佛，三千修多羅， 說於涅槃法。欲界及無色， 佛不彼成佛；色界中上天， 離欲成菩提。境界非縛因， 因境界是縛；依智斷煩惱， 修行者利劍。有我有幻等， 法有無云何？愚不見如是， 云何有無我？以有作不作， 無因而[76]轉生；一切法不生， 愚癡不覺知。諸因不能生， 諸緣亦不[77]作；彼二不能生， 云何分別緣？先後及一時， 妄覺者說因；虛空瓶弟子， 一切諸物生。佛非有為作， 諸相相莊嚴；是轉輪功德， 非諸佛得名。諸佛是智相， 離諸邪見過；內身是智見， 離諸一切過。聾瞎盲及啞， 老少懷惡人；是等一切人， 名無梵行者。廣大勝妙體， 是轉輪王相；出家或一二， 餘者是放逸。毘耶[78]娑迦那， 及於梨沙婆，迦毘羅釋迦， 我入涅槃後；未來世當有， 如是等出世。我滅後百年， 毘耶娑圍陀；及於[79]般荼婆， 鳩羅婆[80]失羅。然後復更有， 及於毛釐等；次毛釐掘多， 次有無道王。次有刀劍亂， 次刀劍末世；次於末世世， 無法無修行。如是等過[81]未， 如輪轉世間；日火共和合， 焚燒於欲界。復成妙世界， 彼器世間生；四姓及國王， 諸仙人及法。供養[82]大會施， 時法還如本；[83]話笑本如是， 長行及子註。子[84]註復重作， 種種說無量；如是我聞等， 迷沒諸世間。不知真實法， 何者為是非？衣裳如法染， 擣治令潔淨。清泥牛糞等， 壞色而受用；諸香塗身衣， 離於外道相。流通我法輪， 是諸如來相；不[85]漉水不飲， 腰繩及內衣。依時行乞食， 離於下賤家；生於妙天境， 及人中勝處。諸寶相成就， 天人中自在；依法修行者， 生天四天下。多時而受用， 依多貪還滅；正時及三災， 及於[86]二惡世。我及餘正時， 釋迦末世時；釋種悉達他， 八臂及自在。如是等外道， 我滅出於世；如是我聞等， 釋迦師子說。曾有如是事， 毘耶娑說是；八臂那羅延， 及摩醯首羅。說如是等言， 我化作世間；我母名善才， 父名梵天王。我姓迦旃延， 離於諸煩惱；生於瞻波城， 我父及祖父。父名為月護， 從於月種生，出家修實行， 說於千種句。[87]授記入涅[88]槃， [89]付慧轉法輪；大慧與法勝， 勝與彌佉梨；彌佉無弟子， 於後時法滅。迦葉拘留孫， 拘那含及我；離於諸煩惱， 一切名正時。過彼正法後， 有佛名如意；於彼成正覺， 為人說五法。無二三災中， 過[90]未世亦爾；諸佛不出世， 正時出於世。無人奪有相， 衣裳不割[91]裁；納衣碎破雜， 如孔雀[92]畫色。二寸或三寸， 間錯而補納；若不如是者， 愚人所貪奪。常滅貪欲火， 智水常洗浴；日夜六時中， 如實修行法。如放箭石木， 勢極則還下；放一還下一， 善不善亦爾。一中無多種， 以相無如是；如風[93]取一切， 如田地被燒。若一能作多， 一切無作[94]有；不爾一切失， 是妄覺者法。如燈及種子， 云何多相似？一能生於多， 是妄覺者法。如麻不生豆， 稻不生[麩-夫+黃]麥；小麥等種子， 云何一生多？波尼出聲論， 阿叉波太白；末世有梵藏， 說於世俗論。迦旃延作經， 夜婆[95]伽亦爾；浮稠迦天文， 是後末世論。[96]婆梨說世福， 世人依福德；能護於諸法， [97][98]王婆離施地。[99]彌迦摩修羅， 阿舒羅等說；迷惑及[100]王論， 末世諸仙現。悉達他釋種， 浮單陀五角；口力及黠慧， 我滅後出世。阿示那三[101]掘， 彌佉羅澡[102]罐；我住阿蘭若， 梵天施與我。汝當未來世， 名大離塵垢；能說真解脫， 是諸牟尼[103]尊。梵天共梵眾， 及餘諸天眾；鹿皮等施我， 還沒自在天。諸雜間錯衣， 及為乞食鉢；帝釋四天王， 閑處施與我。說無生及因， 生及與不生；欲成於不生， 是但說言語。若無明等因， 能生於諸心；[104]未生於色時， 中間云何住？即時滅於心， 而更生餘心；色不一念住， 觀何法能生。依於何因緣？ 心是顛倒因；彼不能成法， 云何知生滅？修行者合定， 金安闍那性，光音天宮殿， 世間法不壞。住於所證法， 是諸一切佛；如來等智慧， 比丘證於法，及餘所證法， 彼法常不壞。云何虛妄見？ 諸法念不住。乾闥婆幻色， 何故念不住？諸色無四大， 諸大何所為？因無明有心， 無始世界習；依生滅和合， 妄覺者分別。僧佉有二種， 從勝及轉變；勝中有於果， 果復成就果。勝是大體相， 說功德差別；因果二種法， 於轉變中無。如水[105]鏡清淨， 諸塵土不染；真如如是淨， 依止於眾生。如興[106]求及葱， 女人懷胎藏；鹽及鹽中味， 種子云何有？異體不異體， 二體離二法；有法無因緣， 非無於有為；如馬中無牛， 陰中我亦爾。說有為無為， 是法無可說；惡見量阿含， 依邪覺垢染。不覺說有我， 非因不離因；五陰中無我， 取我是過失。一中及異中， 妄覺者不覺；水鏡及眼中， 如見鏡中像。遠離於一異， 陰中我亦爾；可觀及能觀， 禪道見眾生。觀察是三法， 離於邪見法：即滅於知見， 如孔中見空。諸法轉變相， 愚人妄分別；涅槃離有無， 住如實見處。遠離生滅法， 亦離有無體；離能見可見， 觀察轉變法。離諸外道說， 離名相形體；依內身邪見， 觀察轉變法。諸天及地獄， 觸及於逼惱；無有中陰法， 云何依識生？胎卵濕化等， 生於中陰中；眾生身種種， 應觀於去來。離量及阿含， 能生煩惱種；諸外道浪言， 智慧者莫取。先觀察於我， 後觀於因緣；不知有說有， 故石女兒勝。般若離肉眼， 妙眼見眾生；離於有為陰， 妙身體眾生。住好惡色中， 出離縛解脫；妙體住有為， 能見妙法身。在於六趣中， 妄覺非境界；我過於人道， 非餘妄覺者。『而無生我心， 何因如是生？如河燈種子， 何不如是說？而識未生時， 未有無明等。離於闇無識， 云何相續生？』三世及無世， 第五不可說；是諸佛境界， 妄覺者觀[107]行。行中不可說， 以離智行中；取於諸行中， 智離於行法。依此法生此， 現見是無因；諸緣不可見， 離於無作者。依風火能燒， 因風動能生；風能吹動火， 風還能滅火。愚者不分別， 云何生眾生？說有為無為， 離於依所依。云何成彼法？ 風火愚分別。彼此增長力， 彼此法不及。云何[108]而生火？ 惟言語無義。眾生是誰作？ 而分別如火；能作陰入軀， 意等因[109]能生。如常無我義， 共心常轉生；二法常清淨， 離於諸因果。火不能成彼， 妄覺者不知；心眾生涅槃， 自性體清淨。無始等過染， 如虛空無差；外道邪見垢， 如白象[110]床城。依意意識覆， [111]大等能清淨；彼人見如實， 見已破煩惱。捨譬喻稠林， 彼人取聖境；知能知差別， 彼分別異體。[112]矇鈍人不覺， 復言不可說；譬如栴檀鼓， 愚人作異說。如栴檀沈水， 諸佛智亦爾；愚人不覺知， 以依虛妄見。中後不受食， 以鉢依量取；離口等諸過， 噉於清淨食。此是如法行， 不能知相應；依於法能信， 莫分別邪行。不著世間物， 能取於正義；彼人取真金， 能然於法燈。[113]癡有無因緣， 邪見[114]網分別；一切煩惱垢， 離於貪瞋恚。爾時不復生， 以無一切染；諸如來[115]身手， 而授於佛位。外道迷因果， 餘者迷因緣；及無因有物， 斷見無聖人。受於果轉變， 識及於意識；意從本識生， 識從於意生。一切識從本， 能生如海波；一切從熏因， 隨因緣而生。念差別鉤鎖， 縛自心取境；似於形體相， 意眼等識生。無始來過縛， 依熏生取境；[116]見外心諸法， 遮諸外道見。依彼更生餘， 及依彼觀生；是故生邪見， 及世間生死。諸法如夢幻， 如乾闥婆城；陽焰水中月， 觀察是自心。行差[117]非真如， 正智幻三昧；依首楞嚴定， 及餘諸三昧。入於初地得， 諸通及三昧；智及如意身， 受位入佛地。爾時心不生， 以見世虛妄；得[118]觀地餘地， 及得於佛地。轉於依止身， 如諸色摩尼；亦如水中月， 作諸眾生業。離有無朋黨， 離二及不二；出於二乘地， 及出第七地。內身見諸法， 地地中清淨；離外道外物， 爾時說大乘。轉於分別識， 離於變易滅；如兔角摩尼， 得解脫者說。如依結相應， 依法亦如是；依相應相應， 莫分別於異。眼識業及受， 無明及正見；眼色及於意， 意識染如是。」佛說此妙經， 聖者大慧士，菩薩摩訶薩， 羅婆那大王，叔迦婆羅那， 甕耳等羅叉，天龍夜叉等， 乾闥婆修羅，諸天比丘僧， 大歡喜奉行。
入楞伽經卷第十