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合部金光明經卷第六

銀主陀羅尼品第十一

爾時,世尊告命者[4]奢利弗言:「奢利弗!此諸菩薩熏修諸法——所謂諸菩薩母、菩薩昔行、菩薩攝受——有法本名不染著陀羅尼。」

如是語已,命者奢利弗白佛言:「世尊!言陀羅尼,陀羅尼者此何句義?為陀羅尼?非陀羅尼?世尊!為方處?非方處?」

如是語已,佛告命者奢利弗言:「甚善,甚善!奢利弗!如汝發行大乘、信解大乘、增力大乘,如汝所說:其陀羅尼,非方處、非不方處,非法、非不法,非過去、非未來、非現在,非事物、非不事物,非緣、非不緣,非行、非不行,無有法生、亦無有滅,但為利益菩薩故。如是說是陀羅尼所作道、合、力、住,所謂佛諸功德,佛戒、佛學、佛密意、佛出生,所謂法本,名不染著陀羅尼。」

如是語已,命者奢利弗白佛言:「世尊!願為演說。修伽多!願為演說此陀羅尼法本,菩薩於中住已,當成不退轉於阿耨多羅三藐三菩提、當成正願不依[5]止法自性辯才、當得希有自安住道,所謂得陀羅尼故。」

如是語已,佛告命者奢利弗言:「甚善,甚善!奢利弗!如是,如是。奢利弗!得陀羅尼菩薩應言如佛。奢利弗!得陀羅尼菩薩,若有供養、尊重、承事、供給者,當如供養於佛。奢利弗!若當有聞此陀羅尼,若持、若信解,彼等還應如是供養,不離菩提心,如佛無異。奢利弗!此是陀羅尼:

[6]𭊾[7](一)[8]刪陀囉尼(二)欝多囉尼(三)三鉢囉[9]駃癡(去聲)(四)修那摩(五)修鉢囉帝沙吒(六)闍夜婆羅(七)薩帝耶鉢[10]囉帝闍若(八)修阿嚧訶(九)闍那摩帝(十)欝多波駄泥(十一)阿婆那摩泥(十二)鼻師駄泥(十三)阿鼻婢耶訶囉(十四)首婆[11]嘙帝(十五)泥尸利多(十六)婆睺窮婆(十七)阿鼻婆陀(十八)娑婆訶

「奢利弗!此是陀羅尼句,名不染著。正住、正受作已,若菩薩持者,彼若一劫、若百劫、若千劫、若百千劫不捨諸願,彼身當能降伏刀[12]仗、毒藥、惡獸皆能降伏。何以故?奢利弗!此不染著陀羅尼,過去諸佛母、未來諸佛母、現在諸佛母,所謂法本名不染著陀羅尼。奢利弗!若有十阿僧祇三千大千世界七寶滿中,[13]作已施與諸佛世尊,及以上勝衣服、飲食當持供養彼等諸佛阿僧祇劫,若於此不染著陀羅尼法本當持一句,此生福德過多於彼。何以故?奢利弗!此不染著陀羅尼法本是諸佛母故。」

[14]大辯天品第十二

爾時,大辯天神白佛言:「世尊!是說法者,我當益其樂說[16]辯力,令其說法莊嚴,次第善得大智;若是經中有失文字、句義違[17]錯,我能令是說法比丘次第還得,能與總持令不忘失。若有眾生於百千佛所種諸善根,是說法者為是等故,於閻浮提[18]廣說流布是妙經典,令不斷絕。復令無量無邊眾生得聞是經,當令是等悉得猛利不可思議大智慧聚、不可稱量福德之報、善解無量種種方便、善能辯暢一切諸論、善知世間種種[19]伎術、能出生死得不退轉、必定疾得阿耨多羅三藐三菩提。

[20](此下闍那崛多續譯補之)我今復欲說其呪藥洗浴法,若有比丘受持此經、復有眾生深樂聽聞是經典者,為是人等能除一切惡星災怪、除其疫氣疾病、生死之苦,惡口鬪諍、縣官口舌、夜臥惡夢、惡神障難、[21][示*厭]蠱呪[22]咀,一切惡障悉得除滅。是諸眾生若有聽受是經法者,應當誦持此呪,呪藥作湯洗浴其身。是故,我說呪藥之法:取好菖蒲、雄黃、[23]苜蓿香、尸利沙(合歡)、苷松香、奢(苟杞)、草藿香、嵩高草、沈香、桂皮、丁香、[24]風香、白膠香、安息香、阿蘿娑煎香、零陵香、艾納香、栴檀香、石雄黃、青木香、欝金香、附子、芥子、縮師、蜜欝金根、那羅陀、[25]草龍華,如是等藥各等分採之,用鬼星日和合搗之,搗訖以此呪呪之一百八遍,而說呪曰:

「哆[26]姪咃穌坻 羯利坻 迦摩哆寫闍怒迦囉池呵怒迦囉池 因陀羅闍離 奢迦提離 波奢提 離阿跋哆 迦斯該那 拘都俱 迦毘羅迦毘羅末坻尸羅末坻珊題頭[27]頭摩跋坻尸梨尸梨薩帝 耶薩帝 [28]娑波呵

「以牛糞塗地,縱廣七肘以為道場,以華散著道場中,遍覆其地,懸繒幡蓋。用金椀、銀椀盛石蜜漿、[29]葡萄[30]漿、蜜漿、乳汁置於道場外。四角頭各置一人,身帶[31]鍪鉀,手持戎仗,隱身而立。復須四童女子各著淨衣,奉持華瓶,亦於道場四角而立,燒膠香供養不得斷絕。復作五色神幡、四角安寶幢、五種音聲伎樂,以新淨器盛其香湯置道場中,於先結界然後洗浴。說此結界呪曰:

「哆姪咃 遏邏羈 [32]那耶𭌹 醯梨尸 梨企企梨 娑波呵

「以呪呪水二十一遍,散著四方。復說呪湯呪身呪,先呪身一百八遍,復呪湯一百八遍,以此湯洗浴其身。

「哆姪咃 娑伽遲 毘伽遲 毘伽[33]荼跋帝娑波呵」

「誦呪洗浴訖,行者為其是人發弘誓願:『願四方神星覆護身命,常令休吉無諸障難、惡星災怪悉無所畏、四大安吉無諸疾患、一切怖畏悉得除愈。』復說呪身呪願呪:

「娑瀰毘娑瀰 娑波呵 娑伽遲 毘伽遲娑波呵娑伽囉 三浮哆耶 娑波呵 乾陀摩陀那耶娑波呵 尼羅犍咃耶娑波呵 阿波羅耆哆 毘梨蛇耶娑波呵醯摩婆 三浮哆耶 娑波呵 阿尼彌邏薄迦哆邏耶娑波呵南無婆伽婆帝 跋藍摩禰那摩娑羅薩簸帝摩訶提鞞四填妬 蔓哆羅般陀擔婆羅熊摩[34]阿奴蔓若都娑波呵」

於是,大辯天神白佛言:「世尊!若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,受持、讀誦、書寫、流通、如法行者,若城邑、聚落、曠野露地、塔寺、僧房、俗人住處,我為是諸人等、將諸眷屬作天伎樂來詣道場,除一切病、一切惡星災怪、除其一切疫病生死之苦、除一切惡口鬪諍、縣官口舌、除一切夜臥惡夢、除一切惡神障難、除一切[35][示*厭]蠱呪咀、除一切惡障。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受持讀誦此經,速度煩惱,入阿毘跋致地向阿耨多羅三藐三菩提,以此功德速成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時,世尊讚大辯天神言:「善哉,善哉!大辯天神!能為一切眾生思惟善事、能令一切眾生施其無畏,為諸眾生說此呪藥功能,利益一切眾生。」

於是,大辯天神禮佛三拜還復故座。

爾時,婆羅門憍陳如以呪力故當請大辯天神:

「亦當恭敬, 大辯天神。 一切世間,名悉遍到, 恒在山中; 天、龍、鬼神,一切悉敬, [36]披草衣, 一脚而立;一切諸天, 悉來到彼, 欲請天神。願施一切, 眾生智慧, 言語辯[37]了,能以善言。

[38]多姪咃 茂梨毘梨 阿婆耆 阿婆闍跋帝興渠梨 彌渠梨 賓伽羅跋帝 鴦渠灑末利脂穌摩帝 題[39]耆摩帝 阿祇利 摩祇利多羅遮跋帝 脂脂利尸利彌利 摩脂利波羅移禰 盧迦折師帝 盧迦施離師帝 盧[40]伽畢利易膝陀跋羅帝 毘摩目企 首脂遮利阿波羅帝呵帝[41]阿波羅帝河多浮地 南牟指南牟脂 摩呵題脾波羅帝伽利迄那 [42]那摩娑迦[43]灆摩摩浮地阿波羅帝呵多婆婆妬 奢薩多羅 奢盧羈單多 羅卑吒迦迦毘耶地踈 多姪咃 摩呵波羅婆毘醯利彌利 醯利彌利 毘遮羅妬 摩摩浮地伊梵那摩寫婆伽婆帝 毘耶題娑羅娑跋帝 迦羅遲只由離醯利彌利醯利彌利 阿婆呵[44]咩彌摩呵題 毘佛陀薩知那。達摩薩知那僧伽薩知那因陀羅薩知那 婆婁那薩知那移盧只薩知[45]那 婆題那知爽薩知那 薩知那婆支禰那 阿婆呵 咩彌摩呵題毘哆[46]𭉐咃 醯利彌利 醯利[47]醯利毘遮邏都孛題 摩摩南無婆伽婆帝 摩呵題毘娑邏娑波帝 膝[48]填妬曼[49]多羅波陀 娑波呵」

爾時,憍陳如婆羅門以偈讚大辯天神:

「一切諸鬼神, 今當至心聽,我今欲讚嘆, 大聖辯天神。一切諸女中, 辯天最為尊;諸天、修羅等、 乾闥及夜叉、世間諸聖中, 一切最為尊。種種諸功德, 以用莊嚴身,眼如優波羅, 智慧功德相。譬如七寶珠, 世間甚難見,我今欲讚嘆, 甚深最勝語。決定施與一切眾, 最勝最高無過者,相好端嚴潤眾生, 形貌清淨如蓮華;眼目修[50]禓勝一切, 身體端正視無厭,種種莊嚴諸相好, 光明清淨如月光。智慧悉能遍一切, 強記不[51]忘能總持,乘師子上現人形, 體有八臂莊嚴身。眾生見者如滿月, 語言辯了聲微妙。智慧甚深難思議, 以此智慧恒圓滿。能施眾生一切願, 於一切眾最為尊,帝釋、修羅、諸天等, 乾闥婆等及夜叉,一切大眾恒讚嘆: 『我某甲等當恭敬,供養清淨慇重心。』 以此願故皆吉祥,於怖畏處恒防護。 若復有人於晨朝,清淨誦此七言偈, 我令是人悉滿願,須者給與無所乏。」

說是偈已,令一切眾悉發阿耨多羅三藐三菩提心。

金光明經功德天品第十三

爾時,功德天白佛言:「世尊!是說法者,我當隨其所須之物——衣服、飲食、臥具、醫藥——及餘資產供給是人,無所乏少,令心安住,晝夜歡樂,正念思惟是經章句,分別深義。若有眾生於百千佛所種諸善根,是說法者為是等故,於閻浮提廣宣流布是妙經典,令不斷絕。是諸眾生聽是經已,於未來世無量百千那由他劫常在天上人中受樂值遇諸佛,速成阿耨多羅三藐三菩提,三惡道苦悉畢無餘。

「世尊!我已於過去寶華功德海琉璃金山照明如來、[52]應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊所種諸善根。是故,我今隨所念方、隨所視方、隨所至方,[53]令無量百千眾生受諸快樂,若衣服、飲食、資生之具、金、銀七寶、真珠、琉璃、珊瑚、虎[54]魄、璧玉、珂貝悉無所乏。若有人能稱金光明微妙經典,為我供養諸佛世尊,三稱我名燒香供養,供養佛已,別以華香、種種美味供施於我,灑散諸方,當知是人即能集聚資財寶物。以是因緣增長地味,地神、諸天悉得歡喜,所種穀米[55]牙、莖、枝葉、果實滋茂,樹神歡喜出生無量種種諸物。我時慈念諸眾生故,多與資生所須之物。

「世尊!於此北方毘沙門王,有城名曰阿尼曼陀,其城有園名[56]功德華光,於是園中有最勝園名曰金幢,七寶極妙,此即是我常止住處。若有欲得財寶增長,是人當於自所住處[57]應淨掃灑、洗浴其身、著鮮白衣、妙香塗身,為我至心三稱彼佛寶華琉璃世尊名號,禮拜、供養、燒香、散華,亦當三稱金光明經,至誠發願,別以香華、種種美味供施於我,散灑諸方。爾時當說如是章句:

[58]婆梨富樓那遮[59]利 三曼陀達舍[60]尼 摩訶毘呵羅伽[61]帝 三曼陀[62]毘那伽帝 摩訶伽梨波帝 波[63]娑彌 薩婆[64]哆三曼陀 修鉢梨富隷 阿夜那達摩帝 摩訶毘鼓畢帝 摩訶彌勒簸僧祇帝 醯帝[65]簁三博祇悕帝三曼陀阿咃 阿[66]娑羅尼

[67](此下呪八行新飜出,還是功德天說,與舊呪不同,不知何者是非,故並寫出之)[68]南無一切三世佛 南無一切諸菩薩 南無彌勒菩薩等。

「我今當欲說神呪:

[69][70]姪咃 波梨富樓那遮利 三曼陀達舍尼 摩訶毘呵羅伽帝 三曼陀毘陀那伽帝摩訶迦葉梨耶 波利波羅波禰薩婆利陀三曼多修鉢利帝 富隷那阿夜那達摩多摩訶俱畢帝 摩訶彌勒帝盧簸僧祇帝帝醯帝[71]簁僧祇晞帝 三曼陀遏咃何波羅尼 莎波呵

「是灌頂章句畢定吉祥,真實不虛,等行眾生及中善根應當受持、讀誦、通利,七日七夜受持八戒,朝暮淨心,香華供養十方諸佛,[72]常為己身及諸眾生迴向具足阿耨多羅三藐三菩提,作是誓願:『令我所求皆得吉祥。』自於所居房舍屋宅淨潔掃除,若自住處、若阿蘭若處,以香泥塗地、燒微妙香、敷淨好座,以種種華香布散其地以待於我。我於爾時如一念頃入其室宅即坐其座,從此日夜令此居家,若村邑、若僧坊、若露[73]處,無所乏少——若錢、若金銀、若珍寶、若牛羊、若穀米——一切所須即得具足,悉受快樂。若能以己所作善根最勝之分迴與我者,我當終身不遠其人,於所住處至心護念,隨其所求令得成就。應當至心禮如是等諸佛世尊,其名曰:寶勝如來、無垢熾寶光明王相如來、金焰光明如來、金百光明照藏如來、金山寶蓋如來、金華焰光相如來、大炬如來、寶相如來;亦應敬禮信相菩薩、金光明菩薩、金藏菩薩、常悲菩薩、法上菩薩;亦應禮敬東方阿閦如來、南方寶相如來、西方無量壽佛、北方微妙聲佛。」

金光明經堅牢地神品第十四

爾時,地神堅牢白佛言:「世尊!是金光明經,若現在世、若未來世,在在處處——若城邑聚落、若山澤空處、若王宮宅——世尊!隨是經典所流布處,是地分中敷師子座,令說法者坐其座上廣演宣說是妙經典。我當在中常作宿衛,隱蔽其身於法座下頂戴其足,我聞法已得服甘露無上法味增益氣力。而此大地深十六萬八千由旬,從金剛際至海地上,悉得眾味增長具足,豐壤肥濃過於今日。以是之故,閻浮提內藥草、樹木、根莖、枝葉、華果滋茂,美色、香味皆悉具足。眾生食已,增長壽命、色力辯安、六情諸根具足通利、威德顏貌端嚴殊特。成就如是種種等已,所作事業多得成辦,有大勢力,精懃勇猛。

「是故,世尊!閻浮提內安隱豐樂,人民熾盛,一切眾生多受快樂,應心適意隨其所樂。是諸眾生得是威德大勢力已,能供養是金光明經,及恭敬供養受持經者四部之眾,我於爾時當往其所,為諸眾生受快樂故,請說法者廣令宣布如是妙典。何以故?世尊!是金光明若廣說時,我及眷屬所得[74]德倍過於常,增長身力,心進勇銳。世尊!我服甘露無上味已,閻浮提地——縱廣七千由旬——豐壤倍常。

「世尊!如此大地,眾生所依,悉能增長一切所須之物;增長一切所須物已,令諸眾生隨意所用,受於快樂。種種飲食、衣服、臥具、宮殿、屋宅、樹木、林苑、河、池、[75]泉、井,如是等物[76]依於地悉皆具足。是故,世尊!是諸眾生為知我恩應作是念:『我當[77]畢定聽受是經,供養、恭敬、尊重、讚嘆。』作是念已,即從住處——若城邑、聚落、舍宅、空地——往法會所聽受是經。既聽受已,還其所止,各應相[78]慶作如是言:『我等今者聞此甚深無上妙法,已為攝取不可思議功德之聚、值遇無量無邊諸佛、三惡道報已得解脫、於未來世常生天上人中受樂。』是諸眾生各於住處,若為他人演說是經——若說一喻、一品、一緣,若復稱嘆一佛、[79]菩薩、一四句偈,乃至一句、及稱是經首題名字——世尊!隨是眾生所住之處,其地具足,豐壤肥濃過於餘地;凡是因地所生之物悉得增長,滋茂廣大;令諸眾生受於快樂,多饒財寶,好行惠施,心常堅固深信三寶。」

爾時,佛告地神堅牢:「若有眾生乃至聞是金光明經一句之義,人中命終隨意往生三十三天。地神!若有眾生為欲供養是經典故,莊嚴屋宅,乃至張懸一幡、一蓋、[80]或以一衣,欲界六天已有自然七寶宮殿,是人命終即往生彼。地神!於諸七寶宮殿之中,各各自然有七天女共相娛樂,日夜常受不可思議微妙快樂。」

爾時,地神白佛言:「世尊!以是因緣,說法比丘坐法座時,我常晝夜衛護不離,隱蔽其形[81]法座下頂戴其足。世尊!若有眾生於百千佛所種諸善根,是說法者為是等故,於閻浮提廣宣流布是妙經典,令不斷絕。是諸眾生聽是經已,未來之世無量百千那由他劫於天上人中常受快樂,值遇諸佛,疾成阿耨多羅三藐三菩提,三惡道苦悉斷無餘。」

金光明經散脂鬼神品第十五

爾時,散脂鬼神大將軍及二十八部諸鬼神等,即從坐起,偏袒右肩,右膝著地白佛言:「世尊!是金光明微妙經典,若現在世及未來世,在在處處——若城邑聚落、若山澤空處、若王宮宅——隨是經典所流布處,我當與此二十八部[82]大鬼神等往至彼所,隱蔽其形隨逐擁護是說法者,消滅諸惡令得安隱;及聽法眾——若男、若女、童男、童女——於是經中乃至得聞一如來名、一菩薩名、及此經典首題名字,受持讀誦,我當隨侍宿衛擁護,悉滅其惡,令得安隱;及國邑、城郭、若王宮殿、舍宅空處皆亦如是。

「世尊!何因緣故我名散脂鬼神大將?唯然,世尊!自當證知。世尊!我知一切法、一切緣法、了一切法,知法分[83]齊,如法安住一切法如性,於一切法含受一切法。世尊!我現見不可思議智光、不可思議智炬、不可思議智行、不可思議智聚、不可思議智境。世尊!我於諸法正解、正[84]觀、得正分別、正解於緣、正能覺了。世尊!以[85]是故名散脂大將。

「世尊!我散脂大將令說法者莊嚴言辭、辯不斷絕、眾味精氣從毛孔入、充益身力、心進勇銳、成就不可思議智慧、入正憶念,如是等事悉令具足,心無疲厭,身受諸樂,心得歡喜。以是之故,能為眾生廣說是經。若諸眾生於百千佛所種諸善根,說法之人為是眾生,閻浮提內廣宣流布是妙經典,令不斷絕。無量眾生聞是經已,當得不可思議智聚、攝取不可思議功德之聚,於未來世無量百千劫人天之中常受快樂、於未來世值遇諸佛、疾得證成阿耨多羅三藐三菩提、一切眾苦三惡趣分永滅無餘。

「南無寶華功德海琉璃金山光照如來、應、正遍知,南無無量百千億那由他莊嚴其身釋迦如來、[86]正遍知,熾然如是微妙法炬;南無第一威德成就眾事大功德天,南無不可思量智慧功德成就大辯天。」

金光明經正論品第十六

爾時,佛告地神堅牢:「過去有王,名力尊相。其王有子,名曰信相,不久當受灌頂之位統領國土。爾時,父王告其太子信相:『世有正論善治國土。我於昔時曾為太子,不久亦當紹父王位,爾時父王持是正論亦為我說。我以是論於二萬歲善治國土,未曾一念以非法行,於自眷屬情無愛著。』

[87]何等名為治世正論?地神!爾時,力尊相王為信相太子說是偈言:

「『我今當說, 諸王正論, 為利眾生,斷諸疑惑。 一切人王、 諸天天王,應當歡喜, 合掌諦聽。 諸王和合,集金剛山, 護世四鎮, 起問梵王:「大師梵尊! 天中自在, 能除疑惑,當為我斷。 云何是人, 得名為天?云何人王, 復名天子, 生在人中,處王宮殿, 正法治世, 而名為天?」護世四王, 問是事已, 時梵尊師,即說偈言: 「汝今雖以, 此義問我,我要當為, 一切眾生, 敷揚宣說,第一勝論。 因集業故, 生於人中,王領國土, 故稱人王。 處在胎中,諸天守護; 或先守護, 然後入胎。雖在人中, 生為人王, 以天護故,復稱天子; 三十三天, [88]各以己德,分與是人, 故稱天子。 神力所加,故得自在, 遠離惡法, 遮令不起。安住善法, 修令增廣, 能令眾生,多生天上。 半名人王、 亦名執樂,羅剎魁膾, 能遮諸惡; 亦名父母,教誨修善, 示現果報, 諸天所護;善惡諸業, 現在、未來, 現受果報,諸天所護。 若有惡事, 縱而不問、不治其罪、 不以正教、 捨遠善法、增長惡聚, 故使國中, 多諸奸鬪,三十三天, 各生瞋恨。 由其國王,縱惡不治, 壞國[89]惡法, 奸詐熾盛;他方怨敵, 競來侵掠; 自家所有,錢財珍寶, 諸惡盜賊, 共相劫奪。如法治世, 不行是事; 若行是者,其國殄滅。 譬如狂象, 蹋蓮華池,暴風卒起、 屢降惡雨、 惡星數出、日月無光、 五穀果實, 咸不滋茂。由王捨[90]政, 使國飢饉, 天於宮殿,悉懷愁惱。 由王暴[91]瘧, 不修善事,是時天王, 各相謂言: 『是王行惡,與惡為伴, 以造惡故, 速得天瞋。以天瞋故, 不久國敗, 非法兵仗、奸詐鬪訟、 疾疫惡病, 集其國土。』諸天即便, 捨離是王, 令其國敗,生大愁惱; 兄弟、姊妹、 眷屬、妻子,孤迸流離, 身亦滅亡; 流星數墮、二日並現; 他方惡賊, 侵掠其土;人民飢[92] 多諸疾疫; 所重大臣,捨離薨亡; 象馬車乘, 一念喪滅;諸家財產、 國土所有, 互相劫奪,刀兵而死; 五星諸宿, 違失常度;諸惡疾疫, 流遍其國。 諸受寵祿,所任大臣、 及諸群僚, 專行非法。如是行惡, 偏受恩遇; 修善法者,日日衰減。 於行惡者, 而生恭敬;見修善者, 心不顧錄。 故使世間,三異並起, 星宿失度, 降暴風雨,破壞甘露, 無上正法。 眾生等類,及以地肥, 恭敬弊惡, 毀諸善人,故天降雹, 飢餓疫死。 穀米、果實,滋味衰減, 多病眾生, 充滿其國。甘美盛果, 日日損減; [93]澁惡味,隨時增長。 本所遊戲, 可愛之處,悉皆枯悴, 無可樂者。 眾生所食,精妙上味, 漸漸損減, 食無[94]肌膚。顏貌醜陋, 氣力衰微, 凡所食噉,不知厭足。 力精勇猛, 悉滅無有;懶惰懈怠, 充滿其國。 多有[95]疾苦,逼切其身, 惡星變動, 羅剎亂行。若有人王, 行於非法、 增長惡伴、損人天道, 於三有中, 多受苦惱。起如是等, 無量惡事, 皆由人王,愛著眷屬、 縱之造惡、 捨而不治。若為諸天, 所護生者, 如是人王,終不為是。 有行善者, 得生天中;行不善者, 墮在三塗。 三十三天,皆生[96]燋熱, 由王縱惡, 捨而不[97]理。違逆諸天、 及父母勅, 不能正治,則非孝子。 起諸奸惡、 壞國土者,不應縱捨, 當正治罪。 是故諸天,護持是王, 以滅惡法、 [98]集善根,現世正治, 得增王位。 應各為說,善、不善業, 能示因果, 故得為王。諸天護持、 隣王佐助, 為自、為他,修正治國。 有壞國者, 應當正教,為命及國, 修行正法。 不應行惡、惡不應縱, 所有餘事, [99]應壞國。[100]要因多奸, 然後傾敗, 若起多奸,壞於國土。 譬如大象, 壞蓮華池。怨恨諸天, 故天生惱, 起諸惡事,彌滿其國。 是故應隨, 正法治[101]惡,以善化國, 不順非法。 寧捨身命,不愛眷屬, 於親、非親, 心常平等;視親、非親, 和合為一。 正行名稱,流布三界, 正法治國, 人多行善。常以善心, 仰瞻國[102]王, 能令天眾,具足充滿, 是故正治, 名為人王。一切諸天, 愛護人王, 猶如父母,擁護其子。 故令日、月、 五星諸宿,隨其分齊, 不失常度。 風雨隨時,無諸災禍, 令國豐實, 安樂熾盛,增益人民、 諸天之眾。 以是因緣,諸人王等, 寧捨身命, 不應為惡;不應捨離, 正法珍寶。 由正法寶,世人[103]愛樂; 常當親近, 修正法者,聚集功德, 莊嚴其身; 於自眷屬,常知止足; 當遠惡人, 修治正法。安止眾生, 於諸善法, 教勅防護,令離不善。 是故國土, 安隱豐樂;是王亦得, 威德具足。 隨諸人民,所行惡法, 應當調伏, 如法教詔。是王當得, 好名善譽, 善能攝護,安樂眾生。」』」

合部金光明經卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】隋【大】,隋開皇年【元】【大正】隋+(開皇年)【元】
  2. 【CBETA】釋寶貴合【大】,寶貴入【宋】【宮】,寶貴對天竺三藏志德入【元】【明】【大正】釋寶貴合=寶貴入【宋】【宮】,寶貴對天竺三藏志德入【元】【明】
  3. 【CBETA】隋闍那崛多譯【CB】,隋闍那堀多譯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔隋闍那堀多譯〕-【三】【宮】
  4. 【CBETA】奢利弗【大】下同,舍利弗【元】【明】下同【大正】奢利弗=舍利弗【元】【明】下同
  5. 【CBETA】止【大】,正【宋】【元】【明】【大正】止=正【三】
  6. 【CBETA】多【大】,哆【宋】【元】【明】【宮】【大正】多=哆【三】【宮】
  7. 【CBETA】他【大】,咃【宋】【元】【明】【宮】【大正】他=咃【三】【宮】
  8. 【CBETA】刪【大】,那【宋】【元】【明】【宮】【大正】刪=那【三】【宮】
  9. 【CBETA】駃【大】,駛【宋】【元】【明】【宮】【大正】駃=駛【三】【宮】
  10. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【大正】囉=羅【三】【宮】
  11. 【CBETA】嘙【大】,𭒂【宋】【元】【明】【宮】【大正】嘙=𭒂【三】【宮】
  12. 【CBETA】仗【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】【大正】仗=杖【三】【宮】
  13. 【CBETA】作已【大】,以作【宮】【大正】作已=以作【宮】
  14. 【CBETA】大辯天品【大】,金光明經大辯天品【宋】【元】【宮】【大正】(金光明經)+大辯天品【宋】【元】【宮】
  15. 【CBETA】北涼三藏曇無讖譯【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔北涼三藏曇無讖譯〕-【三】【宮】*
  16. 【CBETA】辯【大】,辯才【宮】【大正】辯+(才)【宮】
  17. 【CBETA】錯【CB】【麗-CB】,娑【大】
  18. 【CBETA】廣說【大】,廣宣【元】【明】【大正】廣說=廣宣【元】【明】
  19. 【CBETA】伎【大】,技【元】【明】【大正】伎=技【元】【明】
  20. 【CBETA】〔此下…補之〕夾註十字-【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔此下…補之〕夾註十字-【三】【宮】
  21. 【CBETA】[示*厭]【大】,厭【宋】【元】【明】【宮】【大正】[示*厭]=厭【三】【宮】
  22. 【CBETA】咀【大】*,詛【元】【明】*【大正】咀=詛【元】【明】*
  23. 【CBETA】苜【大】,茂【宋】【元】【明】【宮】【大正】苜=茂【三】【宮】
  24. 【CBETA】風【大】,楓【元】【明】【大正】風=楓【元】【明】
  25. 【CBETA】草【大】,萆【宋】【宮】,𦸣【元】【明】【大正】草=萆【宋】【宮】,𦸣【元】【明】
  26. 【CBETA】姪【大】下同,𭊾【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】姪=𭊾【三】【宮】下同
  27. 【CBETA】頭【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔頭〕-【宋】【宮】
  28. 【CBETA】娑波呵【大】下同,娑婆訶【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】娑波呵=娑婆訶【三】【宮】下同
  29. 【CBETA】葡萄【大】,蒱桃【宋】【宮】,蒲愰【元】,蒲萄【明】【大正】葡萄=蒱桃【宋】【宮】,蒲愰【元】,蒲萄【明】
  30. 【CBETA】漿【大】,〔-〕【宮】【大正】〔漿〕-【宮】
  31. 【CBETA】鍪【大】,牟【宋】【元】【明】【宮】【大正】鍪=牟【三】【宮】
  32. 【CBETA】那【CB】【麗-CB】,耶【大】
  33. 【CBETA】荼【大】,茶【宋】【元】【明】【宮】【大正】荼=茶【三】【宮】
  34. 【CBETA】阿【大】,訶【明】【大正】阿=訶【明】
  35. 【CBETA】[示*厭]【大】,厭【宋】【元】【明】【宮】【大正】[示*厭]=厭【三】【宮】
  36. 【CBETA】披【大】,被【元】【明】【大正】披=被【元】【明】
  37. 【CBETA】了【大】,才【明】【大正】了=才【明】
  38. 【CBETA】多【大】,哆【宋】【元】【明】【宮】【大正】多=哆【三】【宮】
  39. 【CBETA】耆【大】,奢【宋】【元】【明】【宮】【大正】耆=奢【三】【宮】
  40. 【CBETA】伽【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】【大正】伽=迦【三】【宮】
  41. 【CBETA】阿【大】,呵【宋】【元】【明】【宮】【大正】阿=呵【三】【宮】
  42. 【CBETA】那【大】,摩【宋】【元】【明】【大正】那=摩【三】
  43. 【CBETA】灆【大】,濫【宋】【元】【明】【宮】【大正】灆=濫【三】【宮】
  44. 【CBETA】咩【大】,羊【宋】【元】【明】【宮】【大正】咩=羊【三】【宮】
  45. 【CBETA】那【大】*,耶【宋】【元】【明】【宮】*【大正】那=耶【三】【宮】*
  46. 【CBETA】𭉐【大】,𭊾【宋】【元】【明】【宮】【大正】𭉐=𭊾【三】【宮】
  47. 【CBETA】醯【大】,彌【宮】【大正】醯=彌【宮】
  48. 【CBETA】填【大】,瑱【宋】【元】【明】【宮】【大正】填=瑱【三】【宮】
  49. 【CBETA】多羅【大】,羅多【宋】【元】【明】【宮】【大正】多羅=羅多【三】【宮】
  50. 【CBETA】禓【大】,揚【宋】【元】【明】【宮】【大正】禓=揚【三】【宮】
  51. 【CBETA】忘【CB】【麗-CB】,妄【大】
  52. 【CBETA】應【大】,應供【宋】【元】【明】【宮】【大正】應+(供)【三】【宮】
  53. 【CBETA】令【大】,能令【元】【明】【大正】(能)+令【元】【明】
  54. 【CBETA】魄【大】,珀【宋】【元】【明】【宮】【大正】魄=珀【三】【宮】
  55. 【CBETA】牙【大】,芽【宋】【元】【明】【宮】【大正】牙=芽【三】【宮】
  56. 【CBETA】功【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔功〕-【三】【宮】
  57. 【CBETA】應【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】應=當【三】【宮】
  58. 【CBETA】婆【大】,波【宮】【大正】婆=波【宮】
  59. 【CBETA】利【大】,利一【元】【明】【大正】利+(一)夾註【元】【明】
  60. 【CBETA】尼【大】,尼羅佉二【元】【明】,尼羅佉【宮】【大正】尼+(羅佉)+(二)夾註【元】【明】,+(羅佉)【宮】
  61. 【CBETA】帝【大】,帝三【元】【明】,以下於此呪*印字下有順序記數至十三【元】【明】【大正】帝+(三)夾註【元】【明】,以下於此呪*印字下有順序記數至十三【元】【明】
  62. 【CBETA】毘【大】,毘陀尼【元】【明】【宮】【大正】毘+(陀尼)【元】【明】【宮】
  63. 【CBETA】娑【大】,婆【元】【明】【宮】【大正】娑=婆【元】【明】【宮】
  64. 【CBETA】哆【大】,哆㖃六【元】【明】,哆㖃【宮】【大正】哆+(㖃)+(六)夾註【元】【明】,+(㖃)【宮】
  65. 【CBETA】簁【大】,蓗【宋】【元】【明】【宮】【大正】簁=蓗【三】【宮】
  66. 【CBETA】娑【大】,婆【元】【明】【宮】【大正】娑=婆【元】【明】【宮】
  67. 【CBETA】〔此下呪…出之〕夾註三十字-【元】【明】【大正】〔此下呪…出之〕夾註三十字-【元】【明】
  68. 【CBETA】〔南無一切…說神呪〕四句二十八字-【元】【明】【大正】〔南無一切…說神呪〕四句二十八字-【元】【明】
  69. 【CBETA】〔哆姪咃…莎波呵〕呪九十九字-【元】【明】【大正】〔哆姪咃…莎波呵〕呪九十九字-【元】【明】
  70. 【CBETA】姪【大】,𭊾【宋】【宮】【大正】姪=𭊾【宋】【宮】
  71. 【CBETA】簁【大】,蓗【宋】【宮】【大正】簁=蓗【宋】【宮】
  72. 【CBETA】常【大】,當【明】【大正】常=當【明】
  73. 【CBETA】處【大】,地【元】【明】【大正】處=地【元】【明】
  74. 【CBETA】威德【大】,功德【宋】【元】【明】【宮】【大正】威德=功德【三】【宮】
  75. 【CBETA】泉井【大】,井泉【元】【明】【大正】泉井=井泉【元】【明】
  76. 【CBETA】因依【大】,依因【元】【明】【大正】因依=依因【元】【明】
  77. 【CBETA】畢【大】,必【元】【明】【大正】畢=必【元】【明】
  78. 【CBETA】慶【大】,愛【宮】【大正】慶=愛【宮】
  79. 【CBETA】菩薩【大】,一菩薩【宋】【元】【明】【宮】【大正】(一)+菩薩【三】【宮】
  80. 【CBETA】或【大】,及【元】【明】【大正】或=及【元】【明】
  81. 【CBETA】在【大】,往【宋】【宮】【大正】在=往【宋】【宮】
  82. 【CBETA】大【大】,天【宋】【大正】大=天【宋】
  83. 【CBETA】齊【大】,劑【宮】【大正】齊=劑【宮】
  84. 【CBETA】觀【大】,覩【宋】【宮】【大正】觀=覩【宋】【宮】
  85. 【CBETA】是【大】,是義【元】【明】【宮】【大正】是+(義)【元】【明】【宮】
  86. 【CBETA】正【大】,應正【宋】【元】【明】【宮】【大正】(應)+正【三】【宮】
  87. 【CBETA】何【大】,為何【宮】【大正】(為)+何【宮】
  88. 【CBETA】各【大】,名【宋】【元】【大正】各=名【宋】【元】
  89. 【CBETA】惡【大】,正【宋】【元】【明】【大正】惡=正【三】
  90. 【CBETA】政【大】,正【元】【明】【大正】政=正【元】【明】
  91. 【CBETA】瘧【大】,虐【宋】【元】【明】【宮】【大正】瘧=虐【三】【宮】
  92. 【CBETA】饉【大】,餓【元】【宮】【大正】饉=餓【元】【宮】
  93. 【CBETA】澁【大】,惱【宮】【大正】澁=惱【宮】
  94. 【CBETA】肌【大】,飢【明】【大正】肌=飢【明】
  95. 【CBETA】疾【大】,病【宮】【大正】疾=病【宮】
  96. 【CBETA】燋【CB】【麗-CB】【磧-CB】,焦【大】
  97. 【CBETA】理【大】,悔【宋】【元】【明】【宮】【大正】理=悔【三】【宮】
  98. 【CBETA】集【大】,習【元】【明】【大正】集=習【元】【明】
  99. 【CBETA】應【大】,能【元】【明】【大正】應=能【元】【明】
  100. 【CBETA】要【CB】【麗-CB】【磧-CB】,惡【大】
  101. 【CBETA】惡【大】,世【宋】【元】【明】【大正】惡=世【三】
  102. 【CBETA】王【大】,主【宮】【大正】王=主【宮】
  103. 【CBETA】愛【大】,受【元】【明】【大正】愛=受【元】【明】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0664《合部金光明經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。