禪心首頁
大藏經
字級

菩薩瓔珞經卷第二[1](一名現在報)

龍王浴太子品第四

佛復告族姓子:「菩薩于時前昇金机,顏色安[2]詳顏貌容豫。諸天在上散華燒香,作天[3]樂娛樂菩薩,世人在下左右侍衛,異口同音聲震天地,八十億姟[4]乾沓[5]和子,[6]搥鍾磬歌娛樂菩薩。時[7]有摩那斯龍王、文驎龍王、伊羅鉢龍王、阿耨達龍王等八十四億,皆來雲集。時諸龍王便以此偈,而讚頌曰:

「『今日離世垢, 降生閻浮利,隨俗處母胎, 願浴除世塵,昔於無數劫, 積功造眾業,誓願今已果, 願聽沐聖體。八十四[8]億垓, 龍從十方來,各欲供養尊, [9]瓶貢香湯。尊本無數劫, [10]苦行為眾生,巍巍德無邊, 垂愍願聽之。渴仰世雄久, 疲厭生死苦,今得覩賢明, 如日照虛空。尊本發弘誓, 欲度未度者,最勝已解脫, 當復脫未解。過去恒沙佛, 及當來現在,功勳不可量, 尊今已具足。設從劫至劫, 宣暢人中尊,豈以螢火光, 敢與佛日競?虛空可究竟, 須彌可稱量,海水可竭盡, 尊德無邊[11]涯。比方日月光, 摩尼明月珠,雖照外闇冥, 未能除無明。今日無等倫, 一毛之光明,普照天世間, 除垢婬怒癡。過去六如來, 盡生閻浮提,盡受我等供, 香湯浴尊形。今復遭天師, 億劫乃出現,今各頂禮足, 唯願時沐浴。諸天世人民, 咸欲聽正法,敷演深法本, 當禮三界尊。』

「爾時,世尊直視東方,顏色和悅,與諸龍王而說斯偈:

「『吾今[12]以降形, 踔步閻浮利,拔濟苦惱類, 四等無邊[13]涯。金體有明證, 眾相如日光,當覺未覺者, 今成佛不久。觀生無數世, 受形非一類,雖有上中下, 未有如是像。快哉牢固誓, 執意不虧損,所現應果報, 本淨如虛空。世有三堅法, 身命財寶貨,此猶非究竟, 終始可恃怙。吾今捨此三, [14]法身空無形,無盡無生命, 自然成道根。世寶多[15]嶮危, 如幻不久停,今獲七寶財, [16]形不可窮。眾生心意識, 三垢所覆蓋,今已獲三明, 初中竟通達。普為世天人, 當轉不死法,法輪[17]覆大千, 仁慈心普潤。受生有四縛, 不離三世患,今得四誠諦, 無縛不復染。慧觀苦聖諦, 無智[18]寤其智,淨性如無垢, 受證永澹泊。本習興更樂, 染著愛無盡,彼塵我心受, 纏結遂滋甚。吾今觀本淨, 樂想苦想滅,澹然無憂喜, 永與生死別。過去有三行, 生癡愛本[19]原,已盡亦不處, 無有塵垢心。現在六十四, 牽致冥室[20]聚,永捨不與俱, 獲六十四明。未來無數塵, 覆蔽於人心,法雲布三界, 潤澤諸不及。淨教口柔軟, 言聲如哀鸞,斯由行無欺, 說法無缺漏。眾生懷陰蓋, 調戲無慚愧,今始得慚愧, 壞滅貢高心。佛所出現世, 降伏諸邪眾,昇座師子吼, 演說本行緣。過去諸佛記, 及未來現在,五濁衰微世, 有佛名能仁。今我自觀察, 志性殊於常,名號既不虛, 父稱為悉達。故在於眾中, 平視無所畏,得淨總持慧, 為度不肖人。不見諸法本, 起滅無處所,亦復無成敗, 寂然應慧觀。普分別諸法, 悉無窠窟處,澹然無歸[21]趣, 斯乃應律行。不以見無見, 無求無所守,我人寂寞[22]定, [23]相願亦然。夫欲飲無厭, 甘露微妙味,[24]亡相除諸著, 斯應菩薩慧。無人無壽命, 成就諸佛藏,摧碎貢高心, 不興自大意。上智不著數, 不計有常想,眾生興染[25]心, 照令知淨慧。賢聖若干品, 眾生根不同,以慧觀未來, 盡無若干道。佛法有深要, 其慧無邊涯,唯空無[26]染著, 是謂法界淨。一生經百生, 乃至無數劫,我今永[27]以捨, [28]背而前取證。設我於中間, 計壽著法性,恒沙諸佛過, 不履空無慧。恒自降伏心, 分別文字法,是故自覺寤, 建立大弘誓。昔吾初發意, 志求緣覺乘,[29]淨無人處, 四十四億劫。無佛法聖眾, 其間七十劫,後遇大通慧, 演暢大乘迹。初聞未曾有, 聖慧無量覺,慈悲護四等, 爾乃微信解。自從是已來, 興建功德業,供養無數佛, 復經十九劫。後為大國王, 飛輪皇帝王,七寶前導從, 千子才藝具。供養清淨人, 勤修梵行者,九十七億姟, 無著解脫心。及施國貧窮, [30]匱無所歸,庫藏出珍寶, 周濟令無乏。復於無數[31]劫, 躬自修淨行,捨位授太子, 出家衣法服。忍辱性仁和, 燕居寂無念,漸漸心疲惓, 猶人溺於淵。善根漸漸微, 如果熟自落,往來生死苦, 受報無數變。[32]扃無大誓, 趣欲免身患,意業被想風, 猶豫不究竟。如是在生死, 輪轉不能出,復經六十劫, 值遇寶瓔佛。[33]化濟渡人, 一乘無二道,不聞小節名, 空慧盡漏人。敷演道一相, 甚深純淑行,始從彼發意, 弘誓心難沮。從彼至今日, 七億阿僧祇,[34]護順正法, 今乃自覺寤。』」

佛復告族姓子:「爾時,菩薩與諸眾生,天龍鬼神八部之眾,及諸十方神通菩薩,歎說此偈,受深妙義。即於座上,八十四[35]垓人皆發無上正真道意,復有無數眾生逮得法忍。」

佛復告族姓子:「若有眾生,聞此一偈諷誦讀[36]持,為人解說分別其義,不為眾[37]魔之所得便。何以故?斯等眾生,皆由過去眾行具足,曾更供養無央數佛,誓願純淑各各發願:『若我後生,要從一生補處菩薩聞說正法,即於彼佛[38]坦然大寤,逮得無生無起滅法。』云何?族姓子!若有一人便說斯言:『吾乃[39]知無形之法以形教授,虛空之相以實教授。』此人興建斯意,寧能不乎?」

時,有無畏大護菩薩,過此三千大千世界,有佛土名曰賢豪,佛名普賢。無畏大護菩薩從彼剎來,逮得總持立不退轉,即從坐起,偏露右肩長跪叉手,前白佛言:「世尊!無形之法以形教授,虛空無相[40]相教授,甚難甚難,終不可逮。所以者何?虛空無形無能染污,況當欲使有形質乎?此事不然。」

佛告無畏大護菩薩:「族姓子!斯猶可獲,欲從一生補處菩薩聞此[41]法者,終不可得。何以故?諸法無數,豈當以無數中行有數法乎?無緣對法有緣對乎?虛空之法有形質乎?此事不然。但為如來世尊大慈廣[42]布,開化眾生令立牢固,敷演道教分別諸法,無言無說。世多愚惑興是非心,斯是漏法、是非漏法,是緣對法、非緣對法,是可護持、是非護持,是法有我、是法無我,是世俗法、是泥洹法,是法染著、是非染著,是法有數、是法無數,是法斷滅、是非斷滅,是法滓濁、是非滓濁。復自[43]誡,各說是言:『習是捨是,學是置是,學法非學法,此聲聞[44]法,辟支佛法,非聲聞法,[45]非辟支佛法,是菩薩法非菩薩法。』不以此觀成最正覺。何以故?有相著觀非第一空觀,無求無[46]相亦無知見,乃成空觀。

「夫觀諸法無我無壽,不見剎土分別境界,無依無所依,是為法觀,空無所有。如是觀者,諸法亦寂,道果亦寂,受證亦寂。假使菩薩空觀如是,於諸悕望便無顛倒,祐利眾生而發大哀,興[47]建佛法,雖度眾生無眾生想。空觀菩薩豈見度者?此事不然。若有菩薩摩訶薩,得此空觀者,便獲具足十無我法。云何為十?於是,無畏!菩薩摩訶薩,若族姓子、族姓女,於佛法眾不見淨穢,亦復不起彼此之念,此是法身此思欲身,前知過去後察未來,斯皆清淨而無我想,是謂菩薩空觀無我。

「復次,無畏!菩薩摩訶薩,法服齊整執持應器,觀見當來過去現在諸佛世尊入城教化,不見豪貴及下劣者,於中不起吾我二見,是謂菩薩空觀無我。

「復次,無畏!菩薩摩訶薩,玄見無數佛剎嚴淨國土坦然平正,不說今日佛土穢惡,執意清淨無若干想,念念一定識不流馳,是謂菩薩空觀無我。

「復次,無畏!菩薩摩訶薩,眾生染著,[48]猗身解空,菩薩空慧三世無猗,是謂菩薩空觀無我。

「復次,無畏!菩薩摩訶薩,諸佛世尊教化若干,本無清淨亦不有異,是謂菩薩空觀無我。」

佛告無畏:「菩薩摩訶薩,若族姓子女,行度無極無盡法藏,眾寶華鬘以自嚴飾,如是無盡亦不見盡,於中成就盡不盡者,是謂菩薩空觀無我。

「復次,無畏!菩薩摩訶薩,當觀諸佛色像無量,入於本際寂然之法,分別義趣解色本無,普入法界化導眾生,不見色像化眾生者,是謂菩薩空觀無我。

「復次,無畏!菩薩摩訶薩,得佛聖慧深奧之藏,四事無畏,離八縛著得八解脫,雨法潤澤亦無老死,為師子吼志如金剛,離彼此中亦無染著,是謂菩薩空觀無我。

「復次,無畏!菩薩摩訶薩,漸當親近習宿命通,觀察無數阿僧祇劫,某國某佛諸佛世尊,雖現泥洹不取滅度,淨眾生跡不[49]懷懈怠,不以劫數厭患眾生,亦復不以泥洹快樂欲取滅度,心如虛空不可[50]沾污,是謂菩薩空觀無我。

「復次,無畏!菩薩摩訶薩,以無邊涯智拔濟眾生,正使極遠在恒沙表,一一沙者盡為恒沙,如是計算周而復始,如是遍滿八方上下,亦遊虛空無量境界,要濟眾生不令墮落,不自稱歎通慧果報,是謂菩薩摩訶薩十無我法。一生補處胎分盡者,乃應是行。」

爾時,座上色欲天子十九姟眾,即得頂忍;復有無數諸天世人,逮得空觀盡信之行;諸閱叉龍鬼,信向三尊受三自歸。

佛復告族姓子:「爾時,菩薩在金机上,國王、居士、天龍、鬼神、十方菩薩,各各興敬欲浴菩薩。時有菩薩名曰月精,[51]眾菩薩最為上首,攝持威儀法服安詳,即從座起長跪叉手,以偈讚曰:

「『尊今無礙形, 不染三界塵,洗以八解湯, 世水安可堪,心垢盡[52]清明, 內外無障礙,江海河泉源, 斯浴非久淨。昔在瑠璃池, 禪頭龍宮時,專意發大乘, 要滅愛欲魔;今已果本願, 三界無等倫,願昇無畏座。 何為現洗浴?生天六十二, 那術劫數中,天伎五樂至, 福響自然報,法身[53]眾智具, 演說無礙道,周訖託生此, [54]惟羅衛城。現世有三災, 滅以三明報,三慧通三達, 三要今具足,三等觀三世, 不染三界有,三分法身具, 當禮三界尊。諸來會眾生, 諸天須倫鬼,咸各懷踊躍, 敬承興供養,前後衛清妙, 行至[55]瑠璃園,右攀蓮華枝, 降神生閻浮。當生墮地時, 淨如紫磨金,天地六反動, 神感諸天至,地獄諸[56]考掠, 一時皆休息,清淨無瑕穢, 如華不著水。十方諸佛剎, 如來等正覺,各各於其國, 宣告四部眾,今日忍世界, 世雄降出現,垂愍諸眾生, 永在三塗者,當轉正法輪, 鹿野清[57]明園,為久飢虛者, 潤以甘露法。[58]八道尊獨寤, 究盡十二緣,無盡江海[59]寶, 充飽一切人。設從劫至劫, 佛佛歎其德,猶尚不能宣, 況我螢火光?昔在無畏剎, 不眴佛土中,初觀無言法, 未得無生慧,誓生言教中, 敷演無窮法,今日[60]期已至, 願轉尊法輪。』

「是時,菩薩心意澹然,默然熟視亦無言說,內自思惟:『如我今日為人說法,講論清淨不退轉地,不懷吾我之性。諸法自然生者亦爾,隨人根[61]源而為說法,法性自爾無有變易,何況眾生有受法者?眾生本淨不見染污,建立智慧發弘誓心,尋究眾生皆悉清淨,本淨自然、無我自然、無形自然、人物自然。云何本淨自然?從久遠已來流轉生死,發意求道乃至泥洹,本自清淨,斯乃名曰本淨自然。云何無我自然?本有今無、今有本無,亦不言我我本生有,亦復不言有從我生,我不自知無我,有不自知[62]有有,斯乃名曰無我自然。云何無形自然?無形者,識也神也壽也。此三句義常存不變,在空為空、在形為形、在有為有、在[63]為相、在無相為無相,無形之識空性自然,斯乃名曰無形自然。云何人物自然?尋究人物不見窠窟,意識幻化不達本源,愚惑相承言父言母,國財妻子漸生眾想,[64]染著三有。我今已捨永不與處,以此自然明達空慧,空慧自然諸法亦爾。諸法自然,逮正覺者亦復自然,一切諸法但假名號,因號有名亦復自然,論說自然便為論說,無起滅法,斯則名曰人物自然。吾今若說空寂之法,眾生不信倍生疑網,設我復說形質之法,不盡根原況當滅度?宜且寂靜賢聖默然。』

「是時,有天子名[65]瓔,通達聖心同佛性行,六[66]通清徹曉了一相,永離八法不處塵勞,堪轉法輪頒宣佛教,四諦聖慧霍然除垢,具足五分如來法身,逮六無礙神通道果,形神俱遊無所觸礙,得七覺意而自瓔珞,八道具足,諸法不共,得四無畏,力如金剛不可沮壞,以知菩薩賢聖默然,不與眾生敷演法教。時,天子寶瓔即從座起,偏露右肩,叉手前白佛言:『世尊!我今不以佛眼、法眼、慧眼、天眼觀眾生類,應賢聖法律。我今乃以肉眼,觀見十方恒沙剎土,應受證者、修禪定者、或在一住至十住者,復見善男子臨欲成佛,得不退轉一生補處,往詣道場莊嚴佛樹者。此等之類,應從一生補處菩薩聞平等法諸法無二,志願于道皆悉成就。』

「是時,寶瓔天子慇懃勸請乃至三四,復以此偈而讚頌曰:

「『金顏尊無比, 面像百葉華,墮地自稱號, 聲踰梵天音,建立智慧淵, 說法不有無。眾生有常想, 寂然不起二。光曜照十方, 闇冥悉[67]見明,人中尊難有, 今故重自歸,苦行無數世, 慈悲難有雙,功勳已具足, 今我重自歸。正使歎尊足, 𨄔跟膝髀腰,皮毛七處平, 平立左右[68]亭,手臂指纖細, 掌文合縵理,無畏廣長舌, 千葉蓮花文,含齒方四十, 色如白雪珂。當其說法時, 脣像珠火明,八聲非男女, 亦非雌雄音,感動十方界, 聽聞無厭足。耳方雙部璫, 如空明月珠,眼視白黑分, 上下而俱眴,頭髮色紺青, 肉髻毛右旋,相好無邊涯, 熟視如金山。眾德瓔珞身, 亦如眾花敷,消滅眾塵埃, 獨步三界尊。斯等眾生類, 普從十方集,欲聽尊正法, 無上至道要,天人龍鬼神, 渴仰思聞法,願愍一切故, 速為轉法[69]輪。』

「爾時,十方世界大梵天王,八十四億識乾天王最為第一,即從座起偏露右臂,長跪叉手在於佛前,以[70]偈歎佛而作頌曰:

「『無著捨眾穢, 漏盡無欲污,行一應尊教, 遊意空無慧,本在兜術天, 說法如駛流,云何今寂然, 不開慧明華?尊光照幽冥, 蠲除三世闇,十力無[71]沾污, 唯願時演法,今日十方界, 諸尊菩薩集,咸欲悉聽聞, 未曾所轉法。意淨行無漏, 亦如星中月,已過[72][73]相願, 唯願時說法。眾生今沒溺, 流轉生死海,願以平等[74]舡, 救彼沒溺者。奇光甚巍巍, 覆蔽日月精,抑遏熱惱患, 清淨無眾瑕,尊本造誓願, 勇猛無虧損,慈悲平等意, 說法無增減。戒具以禪寂, 神足力無畏,[75]相無畏法, 正受遊疆界,[76]本行六度法, 不懷憂慼心,卑意禮恭敬, 供奉師尊長。故使尊肉髻, 無敢熟視者,何況欲施心, 觀覩如來[77]頂?[78]力哀出世, 降步度群萌,眾人咸渴仰, [79]惟垂轉法輪。』

「爾時,識乾梵天王以此偈讚已,起遶[80]佛三匝還復本座。是時,釋提[81]洹因即從座起,偏露右臂整衣服,長跪叉手三自稱號:『我是天帝釋,名曰拘翼。』在菩薩前而歎頌曰:

「『不語應寂然, 不教行自具,不習應無際, 自然應無為,本行無相施, 今獲空無果,當禮虛空神, 寂然無言迹。在世先覺寤, 安隱危厄人,導示正[82]見路, 盲冥受正行,眾生迷惑久, 欲聞甘露法,願開無盡藏, 潤及天世人。行慈修德本, 善權無增減,演布無為教, 充足一切人。生世尊難遇, 正法亦難值,欲遭賢聖會, 亦復不可得。過去諸如來, 於此成正覺,願尊時屈神, 貪此世榮為?尊本樂閑[83]淨, 思惟無為道,已果本誓願, 何為處憒閙?閻浮五鼎沸, 劇於湯火熾,唯願速出家, 離世貪欲縛。念我過去世, 諸佛成等覺,即詣樹王下, 朝坐暮成道。尊今如有疑, 方欲樂生死,恩愛如朽城, 此樂何可貪?世有生死患, 唯道永寂然,恩愛如過電, 幻化不真正,世間盡闇冥, 五蔽使覆蓋,唯願開慧明, 普照令得眼。變化形無數, 應適前眾生,隨其本行願, 各充禪力行。如今何為靜, 不轉上法輪?唯願時敷演, 使[84]渴得飽滿。憶本所造福, [85]蓋亦微少耳,由致天王位, 所領無疆畔。供奉諸過去, 如來等正覺,四佛一補處, 是尊[86]非將來。無數億那術, 沈翳生死久,願執弘誓輿, 運濟至彼岸。今唯勸請說, 甘露無厭法,八解無所著, 無污無染塵。[87]今或入定, 不度應度國,願先化此類, 執心不動者。虛空性無染, 平等[88]坦然壹,無趣不見得, 唯願無有疑。深妙無極藏, 非劣所守掌,今遇天世師, 願開使布現。尊本發願度, 同日不易時,如今何為默, 自濟不度餘?』

「是時,釋提洹因說此偈讚佛已,遶佛三匝還復本座。爾時,魔王名曰怒害,將諸魔眾即從座起,頭面禮足,前白佛言:『[89]唯願,世尊!久抱狐疑不獲真道,今欲聞說無比法輪,唯見垂愍演暢正教,我等久處不入法律,雖各有心慕[90]及空慧,猶未遭遇大化訓典。』爾時,魔王即於佛前,以偈頌曰:

「『於億百千劫, 無著時乃出,如華離塵水, 心淨超於彼,劫數無有窮, 經歷積苦行,不捨四弘誓, 金剛不可沮。口演八無礙, 充滿天世間,受者永充足, 無復老死患,一生至百生, 名號諸種姓,悉知諸根原, 化以無比慧。十住[91]還本際, 退成猶復進,最勝度此難, 時演勿有疑,去佛恒沙數, [92]遊此苑[93]間,轉無上法輪, 度人無有量。正使當來世, 諸佛成道果,皆當於此處, 當轉尊法輪。曾聞如來藏, 如來祕要慧,名曰普嚴土, 菩薩瓔珞經。今日正是時, 難遇不可值,拔濟諸苦厄, 從是布道慧。或有眾生類, 厭患處身苦,欲聞微妙法, 蠲除四大法。復有入道撿, 知生滅無常,欲聞空無道, 悉知無所有。復有處巖穴, 自守無他想,計身非久器, 不興想著念。雖復念道根, 未聞不得寤,唯願尊降神, [94]令彼無疑滯。眼如青蓮華, [95]視無有礙,觀察三世苦, 塵曀染污者。尊本所經歷, 供奉諸世尊,謙卑下下人, 今獲無形[96]結。於相不著相, 不假眾好色,是故眾賢聖, 無能見其頂。眉間清淨光, 普照無數土,見光除熱惱, 如夏遇重蔭。尊一師子吼, 降伏諸異道,摧碎邪見林, [97]明永除闇。說言言不妄, 志趣必成辦,說法法真諦, 至道道根原。[98]億尊昔在此, 十二小中劫,展轉共相[99]係, 不斷轉輪種。追師求高明, [100]釆取若干慧,莊嚴體無極, 無形不可名。無信立以信, 根力不虧損,無畏離彼此, 唯願時演說。三界尊無極, 正法御一切,非法壞成道, 永除吾我想。諸人貪著身, [101]玩習不能離,世苦所纏絡, 何由有出期?慧明照世間, 拔斷貪愛心,自度復濟彼, 人中甚難有。惠施無吾我, 已超三界表,一時一意念, 平等無男女。眾生懷倒見, 不達空無慧,發意著五欲, 計有身實用。以是墮五趣, 不覩非常證,佛現出世間, 滅彼有無想。入禪不著貪, 永除世榮飾,觀此無常形, 非有非無者。大慈濟眾生, [102]廣大無邊涯,宿願今已果, 速起復坐為。觀此熾然人, 流轉不自覺,如何尊靜[103]默, 無言無所說?世垢有五難, 不覩佛法眾,體信中國生, 父母為五事。[104]明色無色, 不見形質像,將入滅盡定, 乃寂無音響。大眾遠方集, 迦留乾沓惒,聽尊演無厭, 廣長舌無為。有法不思議, 化不自覺化,欲令知本末, 此亦未曾有。菩薩不退轉, 且未獲其法,況復向道門, 而欲知本要?尊今觀四輩, 志趣若干種,[105]幸為敷演法, [106]各蒙得度。眾生染三有, 欲求去離縛,常想非常想, 悉照向滅盡。[107]鬼有億千, 皆從十方來,得信不起忍, 行地不退轉。復有億千眾, 意趣隨我等,斯等族姓子, 必至堅固地。復有無數人, 行地不著有,悉求空無相, 進趣向道場。羅漢意自鄙, 隨類入其俗,所說苦不淺, 終無一切智。亦是菩薩印, 印彼成道果,稟受大乘行, 本無無若干。尊本初發心, 修習四意止,行地無高下, 唯道從慧通。正使無央數, 恒沙諸劫數,苦行不邪念, 如今悉果願。將來諸恒沙, 方欲成佛者,不捨彼此願, 必至如今覺。如來大慈愍, 捨命不為己,施等無高下, 故成六度慧。去來今現在, 生滅本無窮,生者生自[108]生, 莫知本根原。十行離人身, 五行為法[109]王,思惟滅本原, 慈愍演大法。或復於異時, 經行坐臥念,斯由得總持, 四辯無疆界。菩薩愍一切, 不計有常想,念世處非常, 安隱永至安。神力四無畏, 覺道八等行,如來十八法, 尊今已具足。眾生自生念, 無獲不可獲,遂自墮深淵, 不向解脫門。』

「是時,怒害魔王說此偈已,繞佛三匝還復本位。爾時,忉利諸天將諸天眾往至佛所,頭面禮足,在一面立。斯須之頃,前白佛言:『我等於世尊宿有福業,遭值聖顏降神閻浮[110]內,敷演法輪,王三千世界。』復以華香:拘[111][112]華、[113]分陀利華、須乾提華,散如來上。爾時,諸天復以此偈而讚頌曰:

「『世雄今降步, 王此閻浮[114]提,既生八不閑, 眾生所居處,[115]永離不染著, 內不生思想,無息寂然滅, 願具演說法。尊德不思議, 功勳不可記,眾相瓔珞身, 如月在星明,行盡不造本, 端坐於道場,亦自無心識, 豈當染世著?已過眾行本, 德充[116]滿諸情,[117]響過於梵, 自歸天中天,本造由四魔, [118]魔欲離生死,八等不染污, 自歸無等倫。尊今趣一法, 泥洹不起滅,滅意意不生, 不見果報證。尊本修二行, 止滅不起觀,行盡不見盡, 世雄最第一。如來三法本, 空無相無願,進趣泥洹道, 無利無所染。立願甚堅固, [119]積行無所違,不念無著行, 亦不處三有。神足有四業, 隨緣住其壽,行過無邊涯, 慈仁最第一。既生處五濁, 合會無是非,真人無染[120]行, 行權入眾生,平等行五根, 信慧精進力,不染去倒見, 清淨為第一。尊德過天世, 永不著八法,定意不錯亂, 是故禮最勝。當尊下降神, 震動三千世,覺久寐眾生, 離此三世患。』

「爾時,忉利諸天說此偈讚佛已,繞佛三匝,還復本座。

「爾時,菩薩內自思惟:『今此眾會皆悉[121]會,十方世界六通聖智一生補處四等具足皆悉雲集,欲得聞法不退轉地。今我寧可執無畏法眾行德本瓔珞其身,如諸過佛所行法則。』即於座上,入自然無性三昧,分別定意觀佛所行。菩薩瓔珞有八萬品,其德殊特無以為喻,菩薩摩訶薩得此[122]纓絡法門者,便能一意進趣道場。未入道跡眾生,能令得至彼岸。」

爾時,世尊出廣長舌相,光明普照三千大千世界,告四部眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、鬼神:「諦聽諦聽!善思念之!吾當與汝演說菩薩無相瓔珞。若善男子、善女人得此瓔珞莊嚴身者,便能進趣無所罣礙。」[123]

菩薩瓔珞經[124]法門品第五

爾時,世尊告族姓子、族姓女:「吾今當說菩薩瓔珞八萬法門。云何八萬?於是族姓子,或有瓔珞名曰盡信,如來得此法門者,令地獄眾生受苦惱者,[125]使無眾患。復有等慈瓔珞,菩薩得此瓔珞者,令彼受畜生形者永無傷害。復有無[126]忘瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使餓鬼之類永無飢渴之想。復有清淨瓔珞,菩薩得此瓔珞者,令迷惑眾生知其道徑。復有徹聽瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使無聞眾生悉聞[127]教。復有自[128]寤瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使愚癡眾生心不邪亂。復有撿意瓔珞,菩薩得此瓔珞者,教誨眾生行十善行。復有直信瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使邪見眾生安處正見。復有弘誓瓔珞,菩薩得此瓔珞者,不以劫數為遠。

「復有超越瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使懈怠眾生奉持正律。復有無恚瓔珞,菩薩得此瓔珞者,令恚害眾生修行忍辱。復有勇猛瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使慢惰眾生精進不廢。復有一意瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使亂意眾生禪定不虧。復有熾然瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使愚癡眾生,成就智慧。復有[129]堅固瓔珞,菩薩得此瓔珞者,未履道迹者,令[130]立道迹。復有多聞瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使少智眾生強記不忘。

「復有威儀瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使無慚愧眾生令知慚愧。復有惡露瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使著欲眾生令知不淨。復有快樂瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使瞋恚眾生永斷無餘。復有普曜瓔珞,菩薩得此瓔珞者,悉逮慧明永除闇冥。復有遍普瓔珞,菩薩得此瓔珞者,使等分眾生不起狐疑。復有形色變化瓔珞,菩薩得此瓔珞者,覩見無量形色之變,皆發無上正真道意。

「是謂,族姓子!斯等瓔珞至八萬法門,菩薩不可窮盡,吾今略說不悉其事。若有眾生從劫至劫、至百千劫,欲盡菩薩瓔珞行者,此則不然。」

時有菩薩名曰無形,立不退轉,即從座起,偏露右肩,長跪叉手,前白佛言:「甚奇!甚特!未曾所聞。如來變化不可窮盡,乃能演說瓔珞妙法。諸有菩薩摩訶薩,執持諷誦瓔珞名者,皆是諸佛之所擁護。若有善男子、善女人,遭遇如來說法瓔珞,便為值遇如來法藏。」

爾時,世尊重告四[131]部眾:「若有善男子、善女人,一心一意受持諷誦,便得十無礙功德。云何為十?得虛空藏威儀深入,所聞強記不失辯才,觀了諸念如幻如化,遊心解脫亦不計常,恒離八法不處憒閙,聞輒歡悅心無二見,解空無相亦不著相,復能深入寂滅定意,神足無礙得捷疾智,知法自生不見起滅。是謂善男子、善女人,便能具足十無礙功德。」

爾時,舍利弗即從座起,偏露右臂,叉手前白佛言:「唯然,世尊!諸法無形不可覩見。無形之法,非是羅漢辟支所及。云何世尊言『善男子、善女人,執持諷誦十無礙功德,便成道果入泥洹門?』無礙泥洹豈異法乎?泥洹無為無礙無著,如來現在逮等正覺,云何以無礙功德而說泥洹?若使眾生得十無礙功德,便為已得泥洹。若使眾生已得泥洹者,則為泥洹非泥洹也。云何世尊言:『得十無礙功德,便是泥洹。』」

佛告舍利弗:「如汝所問,皆佛威神非汝境界。云何?舍利弗!泥洹色耶?」

對曰:「非[132]也。」

「云何?舍利弗!泥洹無色耶?」

對曰:「非也。」

「云何?舍利弗!泥洹色無色耶?」

對曰:「非也。」

「云何?舍利弗!泥洹非色非不色耶?」

對曰:「非也。」

「云何?舍利弗!無礙諸法,是常非常?有起有滅耶?」

對曰:「非也。世尊!」

告舍利弗:「若使無礙諸法乃至泥洹,非色、非無色,亦非色、亦非無色,亦無生滅[133]斷著,無形不可見。云何復言泥洹名乎?」

舍利弗白佛言:「世尊!泥洹無名,非眼識境界所能見也。」

佛言:「如是,如是。舍利弗!如汝所言,非眼識境界所能見也。云何?舍利弗!識有形乎?」

曰:「隨其形相。」

佛告舍利弗:「如汝所言,隨其形相,則有識[134]者。云何復言非眼識境界耶?」

舍利弗白佛言:「隨[135]有形相是有為識,隨無形相是無為識。無礙泥洹,非有為相非有為識、非無為相非無為識。」

「云何?舍利弗!無礙泥洹非有為相非有為識、非無為相非無為識,有為有識無為無識。泥洹非此非彼,更異識乎?」

舍利弗白佛言:「非也。世尊!」

佛告舍利弗:「泥洹非此非彼,亦非異識,相則非相,云何泥洹別立名耶?假使泥洹別立名號,隨其形相則有識生;若使泥洹不別立名號,隨無為相便有無為識。云何說言泥洹,不有為相不有為識、不無為相不無為識,亦不異識,復非別立名號?如今云何稱泥洹乎?」

舍利弗白佛言:「世尊!泥洹泥洹。」

佛言:「云何泥洹泥洹?」

舍利弗言:「如泥洹盡。」

佛言:「云何如泥洹盡?」

舍利弗言:「如盡無盡。」

佛言:「善哉,善哉!舍利弗!如汝所言,本說無礙泥洹,非有為相非有為識、非無為相非無為識,亦非異識,相則無相不別立名。云何復言無礙泥洹如盡無盡?」

時,舍利弗白佛言:「世尊!非我境界說無礙泥洹,但無礙泥洹[136]非盡非無盡。」

佛告舍利弗:「吾今與汝引喻,智者以譬喻自解。猶如士夫仰射虛空,於空求空,復向人說:『吾昔遊空自陷[137]于淵,今得空便射而報讎。何其快哉!果我所願。』云何?舍利弗!斯人志趣為審然不乎?」

舍利弗白佛言:「世尊!彼射虛空欲報其怨,審然不虛。」

「云何?舍利弗!於空射空,箭著空耶?」

對曰:「不著。」

佛言:「云何於空報怨?」

舍利弗言:「虛空無相,不見有報無報。」

佛言:「如是,如是。如汝所言,虛空無報。」

佛告舍利弗:「無礙泥洹亦復如是,在有為相隨有為識、在無為相隨無為識,不在此相不在彼相,亦非有識亦非[138]無識,是謂無礙泥洹非有識非無識也。」

時有五百比丘,聞此虛空無盡之法,即從座起,收攝衣鉢涉道而去。何以故?斯等比丘,於空求空欲報空怨,計心染著謂空有空,正使將來恒沙諸佛立前說法,斯等比丘於空染空終不解脫。

爾時,座上凡夫、立信、學無學人,未能盡苦至無為界。時,舍利弗承佛威神,告四部眾:「云何?諸賢!汝等審解此[139]深法乎?」

對曰:「唯然。賢者舍利弗!永斷塵勞所作已辦。」

舍利弗言:「云何盡塵勞耶?」

對曰:「眾智不雜,非造非不造故,[140]故盡塵勞。」

舍利弗言:「善哉,善哉!族姓子!塵勞之[141]疇是眾生本,於眾生中成無上道,於如來福田淨一切智。」舍利弗言:「淨亦無淨,云何於福田淨一切智?」

對曰:「未得道果,於一切智未淨其跡。」又問:「舍利弗!菩薩淨一切智凡有幾品?」

舍利弗言:「菩薩淨一切智,不為世法所拘。」

又問:「云何不為世法所拘?」

舍利弗言:「諸法無著不懷倒見。」

又問:「菩薩瓔珞云何成就?」

答曰:「不失佛道至竟成就,不失菩薩瓔珞,是謂,族姓子!斯由本行不失善願。」

問:「云何?舍利弗!菩薩摩訶薩云何憑善知識,成就菩薩眾行瓔珞?」

答曰:「於一切眾生不惜身命,是謂菩薩摩訶薩[142]善知識。」

又問:「用何等智成就眾行瓔珞?」

答曰:「不斷佛種,更不造新。」

又問:「云何於諸如來,承事供養莊嚴佛土?」

答曰:「不以劫數為期,是謂莊嚴佛土。」

問:「云何於如來所,賢聖默然不起眾想?」

曰:「寧失身命,不缺於戒。」

又問:「云何分別八百根門?」

答曰:「持心連續,不失守意出入息念。」

又問:「云何具足六堅之法?」

答曰:「不實之身、不實之命,易實身命。」

又問:「云何具足無盡藏?」

答曰:「已得菩薩無礙瓔珞,便能具足七財無盡。」

又問:「云何於世少欲知足?」

答曰:「於諸眾智不相違背,是謂少欲。」

又問:「云何遊心閑居不染三有?」

答曰:「不願求於三界。」

又問:「云何用[143]智覺三世[144]患?」

答曰:「盡苦[145]元本,不生塵勞。」

又問:「云何於三痛法無有想念?」

曰:「不見苦樂,無苦無樂。」

又問:「云何菩薩受無所受?」

答曰:「分別五陰,色痛想行識。」

又問:「云何菩薩深入法本?」

答曰:「捨外六入,內不造六塵。」

又問:「云何以度度也?」

答曰:「分別諸道不染道果。」

「云何菩薩捨慳惠施不起想著?」

曰:「於一切眾生心無三礙。」

又問:「云何菩薩守戒不缺?」

答曰:「從初發意乃至成佛,不捨道心柔順法忍。」

又問:「云何修忍不起恚怒?」

曰:「伏心攝意,計空無形。」

又問:「云何菩薩用心精進,不起懈怠?」

答曰:「分別思惟,如救火然。」

又問:「云何菩薩禪意不虧,遊至十方心意不錯?」

答曰:「[146]意等無二,不失智慧。」

又問:「云何慧眼普照無礙?」

答曰:「一切諸法,不見形相。」

問:「云何菩薩入慈等定,攝取眾生不見有度?」

答曰:「觀了眾生心意識本。」

「云何菩薩愍念悲泣諸不度者?」

答曰:「不起法想、見有高下。」

問:「云何菩薩喜心不絕入無量定?」

答曰:「行本自然,不見生滅。」

又問:「云何菩薩行三三昧至泥洹門?」

答曰:「不捨如來,八道徑路。」

爾時,舍利弗以無數方便,與諸會者說微妙法無礙瓔珞。時,一千二百比丘信心堅固立不退轉。復有無數天人,皆發無上正真道意。

時有菩薩名無頂相,即從座起,前白佛言:「甚奇!甚特!未曾所聞!如賢者舍利弗說智慧界,非有非無,不見愛憎喜怒諸法之相。如我觀見十方世界諸佛世尊敷演道教,或說有教漸至無為,或說無教亦至無為,或說身苦令知厭患,或除識[147]想知離本際。云何菩薩普入諸法,一一分別不起增[148]減?今聞如來身相之法,有為自爾行不改易,無為無形不可測度。今欲聞如來瓔珞之本,唯願解說。有為色身有幾瓔珞而自嚴飾?無為色身有幾瓔珞而自嚴飾?有為無色身有幾瓔珞而自嚴飾?無為無色身有幾瓔珞而自嚴飾?」

爾時,世尊告無頂相菩薩曰:「善哉,善哉!族姓子!乃能於如來前為師子吼,今當為汝一一分別。諦聽諦聽!善思念之!菩薩摩訶薩從初發意乃至成佛,恒當具足撿身口意,莊嚴六度了色本無,不見色本,於色莊嚴六瓔珞法,逮得如來深藏瓔珞。

「云何為六?於是善男子、善女人,若眼見色,知彼起色,眾[149]生婬怒癡,應進便進,應退便退,眼非彼色色非即眼,念除彼色不起眼想,是謂一法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!色性自然識亦自然,彼色我識不興塵勞,速解彼縛不染我有,是謂二法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!諸善根本,於色無形分別思惟,根本清淨色亦清淨,是謂三法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!著色染欲,非色有欲;色性本無,況復婬欲?是謂四法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!計色有常非眼境界,意識分別便起猶豫,計常無常乃至無我,色性虛寂永無起滅,是謂五法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!色是外入,眼識[150]往受,有色有為有色無為,有為色識便敗道根,無為色識果報成就,思惟分別有無相者,是謂六法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!自攝色識復有六事。云何為六?於是,族姓子![151]相無形流馳萬端,前有外塵便生塵勞,善則善識惡則惡識,惡識無善善識無惡,菩薩攝意不起善惡識者,是謂一法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!眼識觀空悉無所有,便生[152][153]無善惡報,不見今生後復受報,於中攝意不起顛倒想者,是謂二法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!識別無我,或時有見根門不淨而計有淨,或復有念根門有淨而計不淨,於中攝意不起二想者,是謂三法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!識見彼恚有善不善,善謂常善,不善亦爾,於中攝意具足忍辱者,是謂四法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!識知眾生有趣善者、不趣善者,有堅住行地、不堅住行地,於中攝意心不退轉者,是謂五法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!識觀前色有道有俗,見道不知是道、見俗不知是俗,於中攝意善分別道俗者,是謂六法清淨瓔珞。

「耳識[154]趣想,復有六事。云何為六?於是,族姓子!若耳聞聲十八變動,或聞風聲樹木山崩,或時鳥獸音樂之聲,聲有善惡可記不可記,於中攝意耳識不錯者,是謂一法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!有時眾生,便得世俗通徹之聽,或百[155]踰旬二百踰旬,復至無數諸佛國土,猶如[156]猛雄世尊進趣道場欲成等正覺,爾時天地六[157]返震動,分別音響悉歸虛空,於中攝意不起想著者,是謂二法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!耳識聞聲本無所有,便生眾想起若干念,於中攝意無邪念者,是謂三法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!耳通清淨,知彼受形有清有濁,見濁不起塵勞、見清不生道心,於中攝意不起彼我者,是謂四法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!或時耳識聞他方異剎演說五分法身,現處母胎不染塵欲,復現出家心不改變,在樹王下成等正覺,於中攝意分別道俗者,是謂五法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!耳識聽察十方國土諸佛世尊轉虛空法輪,彈指之頃拔濟無量眾生之類,不自稱說吾有所度,於中攝意不計化眾生者,是謂六[158]法清淨瓔珞。」

佛復告無頂相菩薩曰:「依彼耳識,當修行六法。云何為六?於是,族姓子!行權方便記本所[159]造,修習瓔珞不越次敘,是謂一法清淨瓔珞。

「復次,族姓子![160]猗行無我不計身本,是謂二法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!具足六法不毀戒性,是謂三法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!耳識玄鑒通達無礙,不捨弘誓大慈之心,是謂四法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!耳識了知進趣行步,斯法善道、斯法惡道,斯法有為、斯法無為,於中分別耳識不錯者,是謂五法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!耳識分別諸佛世界,聽聞殊特深妙之法,一一承事諸佛世尊,是謂六法清淨瓔珞。

「復有六法當念修行。云何為六?如來世尊色身清淨非愛欲身,身放眾香,普遍十方無量世界,一一香氣皆演無量瓔珞法門,不猗眾生有眾生想,於中成就具足鼻識,是謂一法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!如來世尊無量香界,以戒德香普周十方恒沙剎土,於中攝取無量眾生,是謂二法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!復以鼻識察彼香界,應從三道斷諸縛著,不失鼻識應行之本,是謂三法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!因彼鼻通演出無量審諦之教,鼻識清淨眾行具足,是謂四法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!鼻識有三,[161]界外入內識,嗅善惡香,分別八道十六聖迹,是謂五法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!鼻識嗅香,一念一意,知彼眾生心所念法,一一演暢無量法門,是謂六法清淨瓔珞。」

佛復告無頂相菩薩曰:「復當具足六法,佛相無相不可護持,莊嚴成道以自莊飾。云何為六?於是,族姓子!坐佛樹下修習一相,觀見眾生所行不[162]在,從兜術天降神母胎,雖現俗變不失賢聖,如來禁戒德香普遍無量世界,是謂一法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!修鼻識相,普知十方諸佛世界,知所趣生受形不同,復以神足而教化之,是謂二法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!鼻識分別相相無厭,復觀十方無量世界,悉見一生補處菩薩香氣遍滿十方世界,於中攝意而不分散,是謂三法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!初坐佛樹內自思惟:『今吾成佛必然不疑。以何證驗?令天、龍、鬼神,乃至十方諸佛世尊,知我今坐佛樹下。』即放諸毛孔一一眾香,令十方界悉來宿衛擁護菩薩至成作佛,是謂四法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!於樹王下已成等覺,眾相具足,一夜之中成三明慧。初夜自念:『過去恒沙諸佛世尊在此成道,先布何法?云何教化?』如是思惟,復至中夜:『古昔諸佛在此成道,皆說無量諸度無極,我今亦應如諸佛法。』便入眾香無形定意。復從定起,復更思惟:『古昔諸佛雖於此處成佛,先度何人?云何說法?』爾時,便聞十方世界一切眾香,各有斯[163]音度應度者。復於彼處一一思惟,乃至後[164]夜,如是不退不闕香界,是謂五法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!已獲鼻相內自思惟:『世香無常種生死法,以何方便求道德之香?』便自入定,分別慧定五分法身,以識往別,戒香攝身、定香攝意、慧香攝亂、解慧攝倒見、度知攝無明,是謂如來五分法香瓔珞其身,是謂六法清淨瓔珞。」

佛復告無頂相菩薩曰:「如來舌相眾相中妙,演布言教不漏四過,本所造願說法教化,口教清淨不失舌識,是謂一法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!本修清淨守護三行,知彼眾生神識所趣,輒便說法不失次緒,舌識清淨,是謂二法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!雖口說法有教有響,言從識發外輒受化,復採彼語而為說法,於中[165]自攝舌識清淨,是謂三法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!舌有眾相相相不同,一一化識說法無窮,不失四辯舌識清淨,乃至無量恒沙剎土,言從語用無不受信,是謂四法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!或時有人聞彼說法,或善或不善,或說邪見或說正見,復能反詰尋究義趣,於中具足不失舌識,是謂五法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!過去諸佛所說言教,有行有智有趣,當來諸佛,有行有智有趣,現在諸佛,有行有智有趣。云何過去諸佛,有行有智有趣?於是,族姓子!過去如來、無所著、等正覺,身滅相滅色滅。云何身滅?過去如來身不常住,色身變易非一非二,生生自滅,雖[166]復久久滅盡,猶有身名不滅,此有為身不入無為境。如來身者,五分法性,常定不變有佛無佛,是謂身滅非五分身滅。所謂相滅者,有相有色、有相無色。云何有相有色、有相無色?眼識境界外六入本,是謂有相有色也。有相無色者,諸有為法無為法、定法無定法,非眼識境界也,是謂有相無色也。所謂色滅者,色有三品,有形色、無形色、增大色。云何有形色?口所吐教、心識造行,隨前染著,是謂有形色也。云何無形色?如今說言,有善有惡知後有報,必然不疑。今處現在,造過去未來行,非今眼識所見,是謂無形色。云何增大色?色有不盡非色有盡,有色亦盡無色亦盡,是謂增大色。如是,族姓子![167]便具六法清淨瓔珞。」

爾時,無頂相菩薩前白佛言:「云何舌識言教?演出無量本慧定意,舌識非識亦非平等,一切音響耳識境界,外諸色像眼識境界,眾香好醜鼻識境界,口所[168]說言有聲而無形,主知外法而不自知,云何舌識受耳識相?」

佛告無頂相菩薩曰:「云何?族姓子!聲從耳出,為從外來?」

答曰:「外識,不從內識。」

又問:「口出言教或大或小,由口耳識聞,不由口耳識聞?」

曰:「或由口聞,或不由口聞。」

又問:「云何由口聞?不由口聞?」

答曰:「口出音響,此則由口聞;地水火風山河石壁,此不由口聞。」

又問:「口出音響得稱為識,地水火風[169]可無識乎?」

答曰:「地水火風非口識[170]也。」

[171]又問:「云何成就口識?」答曰:「四大也。」

又問:「口非四大,今言四大耶?」

答曰:「有識四大,不言無識四大。」

又問:「云何言有識四大,不言無識四大?」

答曰:「有識四大,口識是也。無識四大,地水火風也。」

又問:「有識四大,豈非地水火風乎?」

對曰:「然。」

又問:「無識四大,何者是耶?」

答曰:「地離水則無識,水離火則無識,火離風則無識,風離空則無識,空離識則無識,是謂四大無識。」

又問:「有識四大所出音響,地耶?水耶?火耶?風耶?空耶?識耶?」

曰:「普聚。」

又問:「除四大,識為所在?」

答曰:「識無所猗。」

又問:「地水火風同聲同響,不說識乎?」

答曰:「識獨無侶,故無識也。」

又問:「識獨得稱識耶?」

答曰:「識獨非識。」

又問:「識獨非識,云何依地水火風耶?有為耶?無為耶?」

答曰:「如是。」

問:「識離死胎,復有處耶?」

答曰:「有。」

又問:「何者盡苦本?」

答曰:「無盡識是也。」

時,無頂相菩薩復問:「大成就識?識成就大?」

答曰:「大成就識。」

又問:「識所猗耶?」

答曰:「[172]諸大。」

又問:「地水火風空,離地水火風空,識為所在?」

答曰:「識無所在。」

又問:「滅盡耶?」

答曰:「非[173]也。」

又問:「非滅耶?」

答曰:「非也。」

又問:「識非趣非不趣,此法非泥洹乎?」

答曰:「非也。」

又問:「識、泥洹有異乎?」

答曰:「不異。」

又問:「[174]有泥洹四[175]大?」

答曰:「無泥洹四大也。」

又問:「有泥洹識耶?」

答曰:「有泥洹識。」

問:「地水火風識,及泥洹識,有何差別?」

答曰:「地水火風識轉,泥洹識不轉,是謂差別。」

問:「地水火風離識,泥洹離識,有何差別?」

曰:「四大離識,不離過去當來現在;泥洹離識,永離過去當來現在。」

又問:「離四大識、離泥洹識,此識未在四大、未在泥洹,復有異乎?」

答曰:「非也。」

又問:「四大離識,泥洹離識,不異乎?」

答曰:「不異。」

又問:「識處泥洹成無為法,識處四大成有為法,不別耶?」

答曰:「不別。」

又問:「若使不別,云何此有為識、此無為識,有何異?」

曰:「有為識成就四大,無為識不成就四大,是故有異。」

爾時,無頂相菩薩前白佛言:「世尊!離四大識、離泥洹識,亦不一亦不二。何以故?識在四大,便有過去當來現在;識在泥洹,便無過去當來現在也。此識彼識復有異耶?」

答曰:「不異。」

又問:「何以故說此四大識、此泥洹識?」

答曰:「假號,非[176]誠諦教。」

時,無頂相菩薩內自思惟:「我今所問四大離識有果報行,今以無果報行報我。將無我問非耶?報我非乎?」

爾時,世尊知彼無頂相菩薩心中所念,便告無頂相菩薩曰:「有為四大識,非無為四大識;無為四大識,非有為四大識。云何四大識非此非彼乎?」

答曰:「非也。」

又問:「非四[177]識、非泥洹[178]識,非無識耶?」

答曰:「識滅識不滅。」

「云何識滅?」

答曰:「非現在。」

「云何識不滅?」

曰:「現在。」

又問:「識有滅耶?」

答曰:「現在。」

又問:「無為法復現在耶?」

答曰:「不也。」

又問:「有為法復現在耶?」

答曰:「不也。」

又問:「有為無為相,非現非無現,為何所依?」

答曰:「依無所依。」

又問:「善哉!識有依耶?」

答曰:「識[179]無依。」

又問:「云何識[180]無有依?有界耶?」

答曰:「有三界:身界、法界、空界,是謂三界。」

時,無頂相菩薩前白佛言:「有染污識、無染污識。云何無染污識而成染污識?」

佛告無頂相菩薩曰:「染污識動為無染污識,無染污識不為染污識。何以故?識性常住亦不變易,無生滅著斷。以是故,動識為住識,住識不為動識。」

爾時,世尊復告無頂相菩薩:「吾今成佛三界特尊,眾相具足,四無所畏、十八不共法,眾德普備,今得住識未得動識。」

時,無頂相菩薩前白佛言:「世尊!云何住識不得動識?」

佛言:「所謂動識有為法界,所謂住識無為法界。非無為識成有為識,以是故,動識成住識,非住識成動識。」

是時,世尊說此語時,無頂相菩薩及百千天人,皆發無上立住識行;無數眾生皆發無上正真道意。

時,無頂相菩薩即於佛前,而作頌曰:

「眾相具足, 成如來身, 不著三界,如空無我。 已除心垢, 神通自在,由逮動識, 不逮住識。 法界虛空,亦不變易, 如來久如, 當逮住識。過去如來, 數如恒沙, 為得住識,悉動識乎? 我今有疑, 不達法界,唯願垂愍, 令無妄想。 眾生志趣,性行不同, 聞說妙空, 不究根原。虛空無相, 行一平等, 云何住識,乃謂清淨? 如今時至, 宜為演暢,本際通慧, 甚奇難有。 四輩無畏,咸欲聞知, 住識動識, 分別其性。過佛常爾, 法界平等, 當來諸聖,法性亦然。 如今眾生, 入寂不亂,復從何識, 而獲定意? 今此[181]定意,永寂無響, 為是住識, 為是動識?願一一說, 法界根本, 永除疑結,不懷猶豫。」

爾時,世尊復以此偈,報無頂相菩薩曰:

「過去諸如來, 神智無有窮,雖身取滅度, 住識不變易。動識有二品, 有住不住識;設入無為境, 不見二名號。如來無所著, 安明山不動,行過無與等, 愍度下劣者。國界諸村落, 眾祐所經過,非識不由此, 為疑動住識。設從無數劫, 難計諸如來,欲算如來識, 動住不[182]動住。佛慧無邊[183]崖, 識周無量法,身相弘誓備, 無相不可見。當我初生時, 天地[184]豁然明,執心弘誓牢, 無形無為識。二足人中尊, 如象離鉤鎻,自然音樂伎, 充滿虛空中。無數諸天人, 各自修禮敬,各以若干頌, 歌歎如來德。以逮等正覺, 目視無厭足,轉無上法輪, 演說無比法。一切眾生類, 宗奉尊聖教,不計去來今, 世雄如師子。積功無數劫, 不失總持行,四等無所畏, 潤益一切人。道果自莊嚴, 不計壽吾我,[185]相應正覺, [186]空覆無礙。今日得五眼, 未住不處住,懷來無顛倒, 無住不見識。如來奇特慧, 印以無相法,行盡無所缺, 無財非世榮。一行意一念, 菩薩觀無亂,動識眾識妙, 住識非第一。思惟過去佛, 及以方當來,如我今現在, 不由住[187]識成。如來三達智, 無偶亦無伴,行過不可滅, 不見識所在。」

爾時,世尊復重告菩薩曰:「無身身識,身無身識,此法有六。云何為六?若有善男子、善女人,身入十六受外塵垢,身識一一分別,乃至淨地,是謂一法清淨瓔珞。

「以無身之識,以起身識,於中分別悉由更樂,是謂二法清淨瓔珞。

「吾昔有願,修其身相有行百五,乃謂身相,復有百五乃成身相,是謂三法清淨瓔珞。

「過去久遠,眾生已滅,於彼受身,有為無為、有行無行。若好若醜,有苦有樂,一一識別法界非法界,此法界身識、此非法界身識,是謂四法清淨瓔珞。

「身識造色,復有十事,真身化體亦無端緒,知彼身識趣無所趣,是謂五法清淨瓔珞。

「了身識本歲日不同,本身今身變易不住,知本受形今亦變易,便能於中不失身識,是謂六法清淨瓔珞。

「復次,族姓子!復有六事。云何為六?身行清淨不為眾惡,口亦清淨不說邪業,意修清淨不造眾塵,是謂一法清淨瓔珞。

「過身已滅,有善有[188]罪,善身善福分別善識,惡身惡業分別惡識,一一思惟善惡身識,是謂二法清淨瓔珞。

「六身相法離善離惡,復能起念不捨身識。又時眾生,計身清淨有清淨識,計身不清淨有不清淨識,於中分別[189]淨身識、不淨身識,是謂三法清淨瓔珞。

「憶本所造有為身無為身,過去未來現在身,悉能分別不失身識,是謂四法清淨瓔珞。

「心所念法非一非二,強記不忘知識所起,是謂五法清淨瓔珞。

「無形識身,復有五事。云何為五?有染著身無染著身,有形身無形身,有識身無識身,有俗身有道身,有一身有非一身,於中悉皆分別,是謂六法清淨瓔珞。」

佛告無頂相菩薩:「復有六事。云何為六?無盡法身有盡法身,分別有無法識清淨,是謂一法清淨瓔珞。

「無為法性行無增減,知法有善知法無善,知有生法知有滅法,曉了法識不失法性,是謂二法清淨瓔珞[190](諸本[191]少第三法)

「有常住身無常住身,法不常住知不常住,諸法常住亦知常住,思惟諸法住識無住識,是謂四法清淨瓔珞。

「諸法寂然,諸法色亦復寂然,有為非識知有為識,無為非識知無為識,思惟不失法界,是謂五法清淨瓔珞。

「法身無數無形不可見,非眼界所攝,從初發意不起二想,分別諸法不失法身,是謂六法清淨瓔珞。」

菩薩瓔珞經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】一名現在報【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔一名現在報〕-【三】【宮】*
  2. 【CBETA】詳【大】,庠【宋】【元】【明】【大正】詳=庠【三】
  3. 【CBETA】伎【大】,妓【宋】【元】【明】【宮】【大正】伎=妓【三】【宮】
  4. 【CBETA】乾【大】,揵【宋】,犍【元】【大正】乾=揵【宋】,犍【元】
  5. 【CBETA】和【大】,惒【宋】【元】【明】【宮】【大正】和=惒【三】【宮】
  6. 【CBETA】搥【大】,椎【宋】【元】【明】【宮】【大正】搥=椎【三】【宮】
  7. 【CBETA】有【大】,有龍王名【宋】【元】【明】【宮】【大正】有+(龍王名)【三】【宮】
  8. 【CBETA】億【大】,萬【宋】【元】【明】【宮】【大正】億=萬【三】【宮】
  9. 【CBETA】瓶【大】,執【宋】【元】【明】【宮】【大正】瓶=執【三】【宮】
  10. 【CBETA】苦行【大】,行苦【宮】【大正】苦行=行苦【宮】
  11. 【CBETA】涯【大】*,崖【宋】【元】*,岸【宮】【大正】涯=崖【宋】【元】*,岸【宮】
  12. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  13. 【CBETA】涯【大】*,崖【宋】【元】【宮】*【大正】涯=崖【宋】【元】【宮】*
  14. 【CBETA】法身【大】,如處【宋】【元】【明】【大正】法身=如處【三】
  15. 【CBETA】嶮【大】,險【宋】【元】【明】【宮】【大正】嶮=險【三】【宮】
  16. 【CBETA】形【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】【大正】形=盡【三】【宮】
  17. 【CBETA】覆【大】,震【宋】【元】【明】【宮】【大正】覆=震【三】【宮】
  18. 【CBETA】寤【大】下同,悟【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】寤=悟【三】【宮】下同
  19. 【CBETA】原【大】下同,源【元】【明】下同【大正】原=源【元】【明】下同
  20. 【CBETA】聚【大】,叢【宋】【元】【明】【宮】【大正】聚=叢【三】【宮】
  21. 【CBETA】趣【大】,跡【宋】【元】【明】【大正】趣=跡【三】
  22. 【CBETA】定【大】,空【元】【明】【大正】定=空【元】【明】
  23. 【CBETA】相【大】,想【宋】【宮】【大正】相=想【宋】【宮】
  24. 【CBETA】亡相【CB】【磧-CB】【元】【明】,妄想【大】,是想【宋】【宮】,忘想【麗-CB】【大正】妄想=是想【宋】【宮】,亡相【元】【明】
  25. 【CBETA】心【大】,污【宋】【元】【明】【宮】【大正】心=污【三】【宮】
  26. 【CBETA】染【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】染=所【三】【宮】
  27. 【CBETA】以【大】,亡【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=亡【三】【宮】
  28. 【CBETA】背【大】,首【宋】【元】【明】,皆【宮】【大正】背=首【三】,皆【宮】
  29. 【CBETA】淨【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=靜【三】【宮】
  30. 【CBETA】匱【大】,遺【元】【明】【大正】匱=遺【元】【明】
  31. 【CBETA】劫【大】,世【宋】【元】【明】【宮】【大正】劫=世【三】【宮】
  32. 【CBETA】扃【大】,局【元】【明】【宮】【大正】扃=局【元】【明】【宮】
  33. 【CBETA】化【大】,心【宋】【元】【明】【宮】【大正】化=心【三】【宮】
  34. 【CBETA】護順【大】,慎護【宋】,順護【宮】【大正】護順=慎護【宋】,順護【宮】
  35. 【CBETA】垓【大】,姟【宋】【元】【明】【宮】【大正】垓=姟【三】【宮】
  36. 【CBETA】持【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】持=說【三】【宮】
  37. 【CBETA】魔【大】,魔邪部【宋】【元】【明】【宮】【大正】魔+(邪部)【三】【宮】
  38. 【CBETA】坦【大】,亘【宋】【元】【明】【宮】【大正】坦=亘【三】【宮】
  39. 【CBETA】知【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=以【三】【宮】
  40. 【CBETA】相【大】,想【宮】【大正】相=想【宮】
  41. 【CBETA】法【大】,偈【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=偈【三】【宮】
  42. 【CBETA】布【大】,普【宋】【元】【明】【宮】【大正】布=普【三】【宮】
  43. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】【大正】誡=戒【三】【宮】
  44. 【CBETA】法【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔法〕-【三】【宮】*
  45. 【CBETA】非【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔非〕-【三】【宮】
  46. 【CBETA】相【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】*【大正】相=想【三】【宮】*
  47. 【CBETA】建【大】,其【宋】【元】【明】,有【宮】【大正】建=其【三】,有【宮】
  48. 【CBETA】猗【大】下同,倚【元】【明】下同【大正】猗=倚【元】【明】下同
  49. 【CBETA】懷【大】,壞【宋】【元】【明】,聽【宮】【大正】懷=壞【三】,聽【宮】
  50. 【CBETA】沾【大】,點【元】【明】【大正】沾=點【元】【明】
  51. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔於〕-【宋】【宮】
  52. 【CBETA】清明【大】,清淨【宋】【元】【明】,消明【宮】【大正】清明=清淨【三】,消明【宮】
  53. 【CBETA】眾智具【大】,智具足【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾智具=智具足【三】【宮】
  54. 【CBETA】惟【大】,維【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=維【三】【宮】
  55. 【CBETA】瑠璃【大】,流離【宮】【大正】瑠璃=流離【宮】
  56. 【CBETA】考【大】,拷【元】【明】【大正】考=拷【元】【明】
  57. 【CBETA】明【大】,淨【元】【明】【大正】明=淨【元】【明】
  58. 【CBETA】八【大】,入【明】【大正】八=入【明】
  59. 【CBETA】寶【大】,濱【宮】【大正】寶=濱【宮】
  60. 【CBETA】期【大】,斯【宋】【大正】期=斯【宋】
  61. 【CBETA】源【大】,原【宮】【大正】源=原【宮】
  62. 【CBETA】有【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=無【三】【宮】
  63. 【CBETA】相【大】*,想【元】【明】【宮】*【大正】相=想【元】【明】【宮】*
  64. 【CBETA】染著【大】,染想染著【宮】【大正】(染想)+染著【宮】
  65. 【CBETA】瓔【大】,瓔珞【宋】【宮】【大正】瓔+(珞)【宋】【宮】
  66. 【CBETA】通【CB】【麗-CB】,道【大】
  67. 【CBETA】見【大】,具【宮】【大正】見=具【宮】
  68. 【CBETA】亭【大】,停【宋】【元】【明】【宮】【大正】亭=停【三】【宮】
  69. 【CBETA】輪【CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,轉【大】【大正】轉=輪【三】【宮】
  70. 【CBETA】偈【大】,此偈【宋】【元】【明】【宮】【大正】(此)+偈【三】【宮】
  71. 【CBETA】沾【大】下同,點【元】【明】下同【大正】沾=點【元】【明】下同
  72. 【CBETA】無【CB】【麗-CB】,佛【大】
  73. 【CBETA】相【大】*,想【宋】【宮】*【大正】相=想【宋】【宮】*
  74. 【CBETA】舡【大】,船【宋】【元】【明】【宮】【大正】舡=船【三】【宮】
  75. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  76. 【CBETA】本【大】,大【宮】【大正】本=大【宮】
  77. 【CBETA】頂【CB】【麗-CB】,項【大】
  78. 【CBETA】力【大】,方【明】【大正】力=方【明】
  79. 【CBETA】惟【大】,唯【宮】【大正】惟=唯【宮】
  80. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔佛〕-【三】【宮】
  81. 【CBETA】洹【大】*,桓【宋】【元】【明】【宮】*【大正】洹=桓【三】【宮】*
  82. 【CBETA】見【大】,本【宋】【大正】見=本【宋】
  83. 【CBETA】淨【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=靜【三】【宮】
  84. 【CBETA】渴得【大】,飢渴【宋】【元】【明】【宮】【大正】渴得=飢渴【三】【宮】
  85. 【CBETA】蓋【大】,善【宮】【大正】蓋=善【宮】
  86. 【CBETA】非【大】,悲【元】【明】【大正】非=悲【元】【明】
  87. 【CBETA】今【大】,本【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=本【三】【宮】
  88. 【CBETA】坦【大】,亘【宋】【元】【明】【宮】【大正】坦=亘【三】【宮】
  89. 【CBETA】唯願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔唯願〕-【三】【宮】
  90. 【CBETA】及【大】,乃【宮】【大正】及=乃【宮】
  91. 【CBETA】還【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【大正】還=逮【三】【宮】
  92. 【CBETA】遊【大】,由【宋】【元】【明】【宮】【大正】遊=由【三】【宮】
  93. 【CBETA】間【大】,園【宋】【元】【明】【宮】【大正】間=園【三】【宮】
  94. 【CBETA】令【大】,念【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=念【三】【宮】
  95. 【CBETA】視【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】視=覩【三】【宮】
  96. 【CBETA】結【大】,髻【元】【明】【大正】結=髻【元】【明】
  97. 【CBETA】明【大】,月【宮】【大正】明=月【宮】
  98. 【CBETA】億【大】,憶【宋】【元】【明】【宮】【大正】億=憶【三】【宮】
  99. 【CBETA】係【大】,繼【宋】【元】【明】【宮】【大正】係=繼【三】【宮】
  100. 【CBETA】釆【大】,採【宋】【元】【明】【宮】【大正】釆=採【三】【宮】
  101. 【CBETA】玩【大】,翫【宋】【元】【明】【宮】【大正】玩=翫【三】【宮】
  102. 【CBETA】廣【大】,曠【宋】【元】【明】【宮】【大正】廣=曠【三】【宮】
  103. 【CBETA】默【大】,然【宋】【元】【明】【宮】【大正】默=然【三】【宮】
  104. 【CBETA】明【大】,相【宋】【元】【明】【大正】明=相【三】
  105. 【CBETA】幸【大】,速【宮】【大正】幸=速【宮】
  106. 【CBETA】各【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】各=令【三】【宮】
  107. 【CBETA】鬼【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】鬼=眾【三】【宮】
  108. 【CBETA】生【大】,空【宮】【大正】生=空【宮】
  109. 【CBETA】王【大】,主【宮】【大正】王=主【宮】
  110. 【CBETA】利【大】,剎【明】【大正】利=剎【明】
  111. 【CBETA】勿【大】,物【明】,味【宮】【大正】勿=物【明】,味【宮】
  112. 【CBETA】華【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔華〕-【三】【宮】
  113. 【CBETA】分【大】,芬【明】【大正】分=芬【明】
  114. 【CBETA】提【大】,庭【宋】【元】【明】【宮】【大正】提=庭【三】【宮】
  115. 【CBETA】永【大】,求【宋】【元】【明】【宮】【大正】永=求【三】【宮】
  116. 【CBETA】滿【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】【大正】滿=滅【三】【宮】
  117. 【CBETA】響【大】,嚮【宋】【元】【宮】【大正】響=嚮【宋】【元】【宮】
  118. 【CBETA】魔【大】,塵【宮】【大正】魔=塵【宮】
  119. 【CBETA】積行【大】,行積【宋】【元】【明】【宮】【大正】積行=行積【三】【宮】
  120. 【CBETA】行【大】,污【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=污【三】【宮】
  121. 【CBETA】會【大】,集【宋】【元】【明】【宮】【大正】會=集【三】【宮】
  122. 【CBETA】纓絡【大】,瓔珞【宋】【元】【明】【宮】【大正】纓絡=瓔珞【三】【宮】
  123. 【CBETA】卷第二終【明】【大正】卷第二終【明】
  124. 【CBETA】卷第三首【明】【大正】卷第三首【明】
  125. 【CBETA】使【大】,便【元】【大正】使=便【元】
  126. 【CBETA】忘【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】【大正】忘=妄【三】【宮】
  127. 【CBETA】正【大】,政【宋】【宮】【大正】正=政【宋】【宮】
  128. 【CBETA】寤【大】下同,悟【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】寤=悟【三】【宮】下同
  129. 【CBETA】堅【大】,牢【宋】【元】【明】【宮】【大正】堅=牢【三】【宮】
  130. 【CBETA】立【大】,之【宮】【大正】立=之【宮】
  131. 【CBETA】部【大】,部之【宋】【元】【明】【宮】【大正】部+(之)【三】【宮】
  132. 【CBETA】也【大】*,耶【宋】【元】【明】【宮】*【大正】也=耶【三】【宮】*
  133. 【CBETA】斷著【大】,著斷【宋】【元】【明】【宮】【大正】斷著=著斷【三】【宮】
  134. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔者〕-【三】【宮】
  135. 【CBETA】有【大】,其【宮】【大正】有=其【宮】
  136. 【CBETA】非【CB】【麗-CB】,無【大】
  137. 【CBETA】于【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】【大正】于=乎【三】【宮】
  138. 【CBETA】無【大】,非【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=非【三】【宮】
  139. 【CBETA】深【大】,染【宋】【元】【明】【宮】【大正】深=染【三】【宮】
  140. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔故〕-【三】【宮】
  141. 【CBETA】疇【大】,儔【宋】【元】【明】【宮】【大正】疇=儔【三】【宮】
  142. 【CBETA】善【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔善〕-【宋】【宮】
  143. 【CBETA】智【大】,知【宮】【大正】智=知【宮】
  144. 【CBETA】患【大】,智患【宮】【大正】(智)+患【宮】
  145. 【CBETA】元【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】元=無【三】【宮】
  146. 【CBETA】意【大】,慈【宋】【元】【明】【大正】意=慈【三】
  147. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】想=相【三】【宮】
  148. 【CBETA】減【大】,滅【元】【明】【大正】減=滅【元】【明】
  149. 【CBETA】生【大】,生有【宋】【元】【明】【宮】【大正】生+(有)【三】【宮】
  150. 【CBETA】往【大】,住【宋】【宮】,生【元】【明】【大正】往=住【宋】【宮】,生【元】【明】
  151. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  152. 【CBETA】空【大】,色【宋】【元】【明】【宮】【大正】空=色【三】【宮】
  153. 【CBETA】想【大】,相【宋】【宮】【大正】想=相【宋】【宮】
  154. 【CBETA】趣【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【大正】趣=起【三】【宮】
  155. 【CBETA】踰【大】*,由【宋】【元】【明】【宮】*【大正】踰=由【三】【宮】*
  156. 【CBETA】猛雄【大】,雄猛【元】【明】【大正】猛雄=雄猛【元】【明】
  157. 【CBETA】返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】【大正】返=反【三】【宮】
  158. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宮】【大正】〔法〕-【宮】
  159. 【CBETA】造【大】,告【宋】【宮】【大正】造=告【宋】【宮】
  160. 【CBETA】猗【大】*,倚【元】【明】*【大正】猗=倚【元】【明】*
  161. 【CBETA】界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔界〕-【三】【宮】
  162. 【CBETA】在【大】,差【元】【明】【大正】在=差【元】【明】
  163. 【CBETA】音【大】,香【宋】【宮】【大正】音=香【宋】【宮】
  164. 【CBETA】夜【大】,夜時【宋】【元】【明】【宮】【大正】夜+(時)【三】【宮】
  165. 【CBETA】自【CB】,目【大】
  166. 【CBETA】復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【大正】復=後【三】【宮】
  167. 【CBETA】便【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=復【三】【宮】
  168. 【CBETA】說言【大】,言說【宋】【元】【明】【宮】【大正】說言=言說【三】【宮】
  169. 【CBETA】可【大】,何【宋】【元】【明】【宮】【大正】可=何【三】【宮】
  170. 【CBETA】也【大】*,耶【宮】*【大正】也=耶【宮】*
  171. 【CBETA】又問【大】,答曰非也又問【宮】【大正】(答曰非也)+又問【宮】
  172. 【CBETA】諸【大】,識【明】【大正】諸=識【明】
  173. 【CBETA】也【大】*,耶【宋】【元】【明】【宮】*【大正】也=耶【三】【宮】*
  174. 【CBETA】有【大】,泥洹復有【宋】【元】【明】【宮】【大正】(泥洹復)+有【三】【宮】
  175. 【CBETA】大【大】,大耶【宋】【元】【明】【大正】大+(耶)【三】
  176. 【CBETA】誠【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【大正】誠=成【三】【宮】
  177. 【CBETA】識【大】,識非此非彼乎答曰非也又問非四大識【宋】【元】【明】【宮】【大正】識+(非此非彼乎答曰非也又問非四大識)十五字【三】【宮】
  178. 【CBETA】識【大】,識耶【宋】【元】【明】【大正】識+(耶)【三】
  179. 【CBETA】無【大】,無有無【宋】【元】【明】【宮】【大正】無+(有無)【三】【宮】
  180. 【CBETA】無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔無〕-【三】【宮】
  181. 【CBETA】定意【大】,意定【宋】【宮】【大正】定意=意定【宋】【宮】
  182. 【CBETA】動【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】【大正】動=轉【三】【宮】
  183. 【CBETA】崖【大】,涯【明】【大正】崖=涯【明】
  184. 【CBETA】豁【大】,霍【宋】【元】【明】【宮】【大正】豁=霍【三】【宮】
  185. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  186. 【CBETA】空覆【大】,虛空【宋】【元】【明】,虛復【宮】【大正】空覆=虛空【三】,虛復【宮】
  187. 【CBETA】識【CB】【麗-CB】,證【大】
  188. 【CBETA】罪【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】罪=惡【三】【宮】
  189. 【CBETA】淨【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】【大正】(清)+淨【三】【宮】
  190. 【CBETA】諸本…法【大】,〔-〕【宮】【大正】〔諸本…法〕夾註-【宮】
  191. 【CBETA】少第【CB】,小第【大】,皆少【宋】【元】【明】【大正】小第=皆少【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0656《菩薩瓔珞經》,版本日期 2026-03-29。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。