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大藏經
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No. 650 [Nos. 651, 652]

諸法無行經卷上

如是我聞:

一時佛在王舍城耆闍崛山中,共大比丘僧五百人俱,菩薩九萬二千人,其名曰:眾德莊嚴菩薩摩訶薩、師子遊步菩薩、光無障淨王菩薩、高山頂自在王菩薩、愛喜淨光菩薩、光蔽日月菩薩、妙淨[2]鬚菩薩、身出蓮華光菩薩、梵自在王音菩薩、遊戲世師子[3]音菩薩、金色淨光威德菩薩、柔[4]軟身菩薩、[5]金色相莊嚴身菩薩、十光破魔力菩薩、諸根威儀善寂菩薩、德如高山菩薩、天音聲菩薩、法力自在遊行菩薩、山德淨身菩薩、妙德菩薩摩訶薩,如是等九萬二千人。

爾時師子遊步菩薩見是大會,即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌[6]向佛,以偈問曰:

「世尊大導師, 名德稱無量,今此大眾[7]集, 願說寂滅法。邪見[8]諸愛慢, 嫉妬瞋恚性,云何即是道? 大音方便說。云何涅槃相, 與世法無異?諸法[9]無有二, 大悲為演說。云何諸法性, 畢竟無[10]有礙?其性如涅槃, 亦同於解脫,無縛亦無解, [11]亦復如虛空,[12]羅頻伽音, 大梵清淨聲。身色喻天金, 淨命無量德,演說實相法, 畢竟無縛解。云何此五蓋, 而等於菩提?云何是菩提, 即同諸業性?是法是非法, 云何同一相?如是畢竟淨, 唯願為演說。無數無非數, 諸法畢竟滅,一切種智相, [13]以菩提道,二法云何無? [14]惟願為演說。無作無非作, 無著無非著,畢竟無眾生, 諸法中無礙,無戒無忍辱, 亦無[15]有毀戒,無智亦無慧, [16]無非智慧,是法常清淨, 惟願為演說。云何一切法, 寂滅如虛空?無心心數法, 無見斷證修?一切[17]諸眾生, 同如虛空相,一相法亦無, 心行亦叵得?諸法無生滅, 無學無羅漢,亦無辟支佛, 亦無求菩薩,無住無[18]休止, 無來亦無去,諸法[19]無動相, 常住如須彌,無相亦無色, 色性即是道,色性佛道一, 如是法願說。云何無佛法, 亦無[20]有眾僧?[21]是三寶一相, 惟願為演說。無空無無相, 亦無有無作,不合亦不散, 名相法亦無,諸法畢竟空, 如響無作者,無生無無生, 無滅無往來,無天無龍神, 夜叉緊那等,無人[22]無地獄, 無餓鬼畜生,無眾生五道, 願說如是法。[23]如導世師人, 外道[24]非見者,其有所演說, 云何等無二?[25]諸文字語言, 是法皆一相,世尊大慈[26]愍, 願開是法門。」

爾時世尊讚師子遊步菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!善男子!汝所問者甚為希有,一切世間之所難信。善男子!止止勿問。所以者何?新發意菩薩,於此空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見,所不能及。善男子!如此法者不應在新學菩薩前說。何以故?若聞是法,或斷善業,於佛道中則行邪道;若墮斷滅、若墮計常,不知如來以何方便隨宜所說?」

爾時師子遊步菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!哀愍世間,願必為說。當來世中有菩薩空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見者,分別是空、是無[27]無作,好[28][29]讚學勤於事業,樂著文辭以辯說為[30]妙貴於名利,如是之人聞如來說是無文字法畢竟清淨,當捨是諸見。是諸菩薩隨眾生所能信解,以方便力而為說法,雖說少欲知足[31]而不以為最,雖說經戒亦不以為最,[32]雖說在眾過惡亦知一切法遠離相,常稱讚獨處不在憒閙而不以為最。雖讚發菩提心而知心性即是菩提,雖讚大乘經而知一切諸法皆是大相,雖說菩薩道而不分別阿羅漢、辟支佛、諸佛,雖讚布施而通達布施平等相,雖讚持戒而了知諸法同是戒性,雖讚忍辱而知諸法無生無滅無盡相,雖讚精進而知諸法不發不行相,雖種種讚歎禪定而知一切法常定相,雖種種讚於智慧而了智慧之實性。雖說貪欲之過而不見法有可貪者,雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者,雖說愚癡之過而知諸法無癡無[33]礙,雖示眾生墮三惡道怖畏之苦而不得地獄、餓鬼、畜生之相。如是諸菩薩,雖隨眾生所能信解,以方便力而為說法,而自信解一相之法,所謂空、無相、無作、無生、無所有、無取相。世尊!惟願說是不可思議方便之法,一切聲聞、辟支佛[34]與新發意菩薩所不能及,但為信解甚深一相法者說之。」

爾時佛告師子遊步菩薩摩訶薩言:「善男子!汝今諦聽,善思念之,吾當為汝解說此義。」

「唯然。世尊!我當受之。」

爾時世尊以偈答曰:

「若人欲成佛, 勿壞於貪欲,諸法即貪欲, 知是則成佛。貪欲[35]及恚癡, 無有能得者,是法皆如空, 知是則成佛。見非見一相, 著不著亦然,此無佛無法, [36]知是名大智。[37]如人於夢中, [38]得道度眾生,[39]無道無眾生, 佛法性[40]亦然;[41]道場無所得, [42]若得則不有,[43]明無明[44]一相, [45]知是為世尊。[46]生即菩提, [47]提即眾生,菩提眾生[48]一, [49]知是為世尊。譬如巧幻師, 幻作種種事,所見無有實, 無智數若干,[50][51]瞋癡如幻, [52]不異三毒,凡夫自分別, 我貪我瞋恚,[53]如是愚癡人, 則墮三惡道。實相無貪恚, 癡亦不可得,分別如幻法, [54]生煩惱熱,實相無煩惱, [55]眾生無佛,分別無生法, 凡夫願[56]作佛。不見[57]諸佛法, 亦不見眾生,知是法相者, 疾成眾生尊。若人求菩提, 則無有菩提,是人遠菩提, 譬如天與地,知諸法如幻, 速成人中上。若人分別戒, 是則無有戒,若有見戒者, 是則為失戒,戒非戒一相, 知是為導師。如夢受五欲, 娛樂自快樂,分別見女色, 此中實無女。戒毀戒如夢, 凡夫分別二,實無戒毀戒, 知是為導師。凡夫著名字, 不知語言性,名字非名字, 知是得無生。自謂是菩[58]薩, 讀誦為人說,己身無所行, 但依恃種[59]性,但讀經求道, 常見他人過,著威儀文頌, 見人敬自貴,恃種性文頌, 不知法實相,如是之人等, 終不能得佛。為說諸法空, 惡心好諍訟,是人無佛法, 亦無有菩提。知瞋忍同相, 達是終不瞋,不了眾生性, 是則生瞋恚。自言菩薩者, 復作如是說,我慈悲一切, 成佛度眾生。他惱生瞋恚, 懷忿不與語,常求他人過, 樂於鬪諍訟,亦稱歎忍辱, 及說諸法空,我心多憍慢, 常觀他人過,貪著於美味, 晝夜念五欲,是人入城邑, 自說度人者,悲念於眾生, 常為求饒益,口雖如是說, 而心好惱他。我未曾[60]見聞, 慈悲而行惱,互共相瞋[61]惱, 願生阿彌陀。若人如恒[62]沙, 惡口加刀[63]杖,如是皆能忍, 則生清淨土。佛土非佛土, 知如虛空相,不分別國土, 及國土功德,如是之人等, 能生諸佛國。自言忍眾惡, 見菩薩如佛,我未曾見聞, 佛相而瞋者。各自美毀他, 樂檀越知識,言我所教化, 護使令如法,汝應我所度, 莫親近餘人,彼人行不純, 常處於憒閙,是人於佛道, 不能勤修行。真求佛道者, 晝夜各三時,頂禮諸菩薩, 應生恭敬心,隨其所行道, 不說[64]其過失。若見著五欲, [65]不說其過惡,應當念彼人, 久後[66]亦得道,次第行業道, 不可頓成佛,或非久發心, [67]以行此事。勿分別貪欲, 貪欲性是道,煩惱先自無, 未來亦無有,[68]如是信解, 便得無生忍。觀好惡音聲, 知非音聲性,當入無文字, 實相之法門,若能信是法, 則無婬怒癡。觀貪欲愚癡, 即是無量相,是二無文字, 以文字故說,諸有文字處, 是皆無有實。一切諸音聲, 觀是一音性,佛說[69]及邪說, 是皆無分別。法雖以言說, 實無法無說,能入一相門, [70]則得無上忍。是忍是非忍, 勿作是分別,於欲瞋恚心, 勿計其中利,知是二無生, 當為世中尊。東西南北方, 如恒河沙土,皆碎為微塵, 一塵為一國,滿中諸珍寶, 於無央數劫,供養諸如來, 其所得功德,若人聞是經, 過彼百千倍。若有出家人, 一心求佛道,我囑累是人, 此祕密要法。若有誦是經, [71]以解其義,無量總持辯, 自然皆當得,利根無盡慧, 樂說[72]之辯才。無量億諸佛, 皆亦與是人,諸經妙法寶, 自然皆能說。」

爾時師子遊步菩薩白佛言:「世尊!今說是偈,有幾所人得自利益?」

佛言:「善男子!汝見是大眾不?」

「唯然已見。」

佛言:「[73]今說[74]此法時,會中有無量無數眾生[75]共集,與天、龍、夜叉、[76]闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽等滿[77]在虛空,以說法[78]之明乃至他方世界多所饒益。九萬二千夜叉神皆發阿耨多羅三藐三菩提心。增上慢比丘有五百人未得謂得,聞是法無增上慢,[79]得真法信,解一切[80]法皆是一相,不受諸法故漏盡得解脫。於是菩薩眾中六萬二千人,信解諸法無障礙相得無生法忍。何以故?[81]如是說法於諸說法中最為第一。善男子!如我於然燈佛所,信解諸法一相無礙,然後乃得無生法忍具足六波羅蜜。所以者何?若菩薩於恒河沙劫,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,若[82]不知如是法相,是人或能斷[83]滅一切善根。善男子!汝見提婆達多有大功德善根、成就三十[84]二大人相,有如是功德,不知[85]如是法相故,斷滅善根墮大地獄。

「善男子!當知雖久發心有大功德,不入是法門皆能斷滅善根功德。善男子!如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,有佛名高須彌山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、[86]道法御、天人師、佛、世尊,壽[87]命九千九百千萬億那由他歲,國土名金焰明,其國皆以黃金為地。其所說法亦以三乘度脫眾生,其佛初會,有八十百千萬億那由他聲聞弟子;[88]次第二會,七十百千萬億那由他聲聞弟子;第三會,六十百千萬億那由他聲聞弟子;第四會,五十百千萬億那由他聲聞弟子;皆得阿羅漢,捨諸重擔逮得己利,盡諸有結正[89]得解脫。比丘尼眾倍於上數,優婆塞眾亦倍上數,優婆夷眾亦倍上數,菩薩眾亦倍上數,皆得阿惟越致無生法忍,皆得無量無邊陀羅尼門三昧門,能轉不退法輪,何況新發菩薩意者。[90]又發辟支佛道心者亦無量無邊。

「善男子!爾時彼佛會中弟子眾數無量無邊,彼金焰國中皆以七寶為樹,[91]於其寶樹常出法音,所謂一切諸法空音、無相音、無作音、無生音、無所有音、無取相音。其國人民聞是法音,自然皆得諸法實相心得解脫。其佛滅後法住千歲,諸寶樹音亦不復出。善男子!是高須彌山王佛,以法囑累淨威儀菩薩令守護法,囑累已後便入無餘涅槃。時有比丘[92]名有威儀,持戒[93]不淨,得四禪四無色定及五神通,善誦毘尼藏,樂於苦[94]行,不能善知他心。其弟[95]眾亦皆苦行貴頭陀法。是淨威儀法師,持戒清淨,於無所有法[96]中得巧方便。[97]復於一時,淨威儀法師將諸弟子,到有威儀比丘住處與共同止,淨威儀法師憐愍眾生故,從所住處常入聚落食訖而還,教化百千萬家皆作弟子,令發阿耨多羅三藐三菩提心。其弟子眾亦善教化,到諸聚落而為說法,令若干百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。有威儀比丘常樂住塔寺,其弟子眾不持淨戒而樂行頭陀。有威儀比丘勤行精進其心決定,自以所行化諸弟子,貪著善法有所見得,所謂說一切有為法皆無常[98]皆苦、一切法無我,不能善行諸禪定法,[99]亦不能善於菩薩所行之道,本心不純[100]故。淨威儀法師善知眾生諸根利鈍,知有威儀比丘心故,不復常入聚落,其諸弟子如本不異。

「有威儀比丘見淨威儀法師諸弟子眾常入聚落,生不淨心,即鳴[101][102]椎集眾立制:『汝等自今[103]去不[104]應入於聚落,不能一心[105]徐行靜默,數入聚落得何等利?佛所稱讚阿[106]練若住處,汝等當[107]行禪樂莫[108]好入他家。』淨威儀法師諸弟子眾,不受其語猶入聚落。後於一時有威儀比丘,見[109]從聚落中出,更鳴犍椎[110]集眾,說如是言:『若復更入聚[111]落者,不[112]復得住[113]於此。』

「爾時淨威儀法師將護有威儀比丘故,告諸弟子:『[114]汝等!從今已去勿入聚落。』即[115]如師教不入聚落。爾時[116]諸人民眾不見其師及諸弟子故,皆懷憂惱[117]善根退失。淨威儀法師[118]過三月自恣竟,從是中[119]出至餘僧坊,於其所止師徒還入城邑聚落為人說法。後時有威儀比丘,見淨威儀法師還入他家,見其弟子毀失常儀,復生[120]不淨惡心作是[121]念:『是比丘破戒毀戒,何有菩提?』便語眾人:『是比丘雜行,去佛[122]道甚遠。』有威儀比丘起是業已,後時命終,是業果報故,墮阿鼻大地獄,[123]九百千億劫受諸苦惱;從地獄出六十三萬世,常被誹謗;其罪漸薄,後作比丘三十二萬世,出家之後是業因緣反[124]道入俗,[125]又餘罪業因[126]故,[127]於淨明佛[128]所出家入道殷勤精進如救頭然,千萬億歲中乃至不得柔順法忍,無量千萬世諸根闇鈍。

「師子遊步,於汝意云何?爾時有威儀比丘豈異人乎?勿造斯觀,則我身是。我時起是微細不淨[129]心,受此罪[130]業墮於地獄。師子遊步!若人不欲起是[131]微細[132]罪業者,於彼菩薩不應起[133]於惡[134]心。菩薩[135]諸所[136]道皆當信解,不應起於瞋[137]恨之心,應作是念:『[138]我不能善知他[139]人心,眾生所行是亦難知。』善男子!如來見是利故常說是法,是故行者不應[140]平量於人,唯有如來及似如來者,乃能知[141]是。是故行者若欲自護[142]其身,慎莫平量於人而相違逆。菩薩若欲修集佛法,[143]常當晝夜勤心專念。深發菩薩心者,不當好求[144]人長短。菩薩若能教三千大千世界[145]中眾生令行十善,不如菩薩如一食頃一心靜處[146]念一相法門,乃至聞受[147]讀誦解說,[148]人福德勝彼甚多。何以故?諸菩[149]薩用是法門,能滅一切業[150]障罪,亦於一切眾生之中離憎愛心,便能疾得一切種智。」

爾時文殊師利法王子白佛言:「世尊!如佛所說滅業障罪,云何[151]滅業障罪?」

佛告文殊師利:「[152]若菩薩見一切法性無業無報,則能畢滅業障之罪。又文殊師利!若菩薩見貪欲際即是真際,見瞋恚際即是真際,見愚癡際即是真際,則能畢滅業障之罪。又文殊師利!若菩薩[153]能見一切眾生性即是涅槃性,則能畢滅業障之罪。所以者何?若人[154]自有所見即能起業,無知無[155]凡夫愚人不知諸法畢竟滅相,[156]故自見其身亦見他人,以是見故便起身口意業。是人妄見憶想分[157]別,作是念:『我是貪欲、瞋恚、愚癡。』如是分別故,於佛法中出家學道,復作是念:『我是持戒修梵行[158]人,我[159]當越度生死,[160]得於涅槃免諸苦惱。』是人分別諸法,是善是不善,是應知、是應斷、是應證、是應修,所謂苦應[161]見、集應斷、滅應證、道應修。而復分別一切諸行皆悉無常,一切諸行皆[162]悉是苦,一切諸行皆三毒熾然,我當疾捨此有為法。[163]常作如是思惟,於諸行中種種取相[164]而生厭心。

「爾時[165]便作是念:『[166]見諸行如是,是名見苦;惡厭諸行,是名斷集。』分別諸行,見於滅諦即作是念:『我今見滅是名證滅,我當修道。』便至靜處念如是法,作是念已攝心定住。是人先得厭心,今得定心,故於諸行中心便捨離,而自愧厭不喜不樂,復作是念:『我今於一切法中已得解脫,更無所作,我身已得阿羅漢道。』是人命終之時見受生處,即菩提中心生疑[167]悔,以此疑故命終之後[168]墮大地獄。何以故?是人於無生法中而分別故。」

爾時文殊師利法王子白佛言:「世尊!今云何應觀四聖諦?」

佛告文殊師利:「若行者能見一切法即是無生性,是名見苦。若能見一切法不集不起,是名斷集。若能見一切法畢竟滅相,是名證滅。若能見一切法無所有性,是名修道。文殊師利!若行者能如是見四聖諦,是人不作如是分別,是法善是法不善,是法應見、是法應斷、是法應證、是法應修,所謂苦應見、集應斷、滅應證、道應修。所以者何?凡夫所行貪欲、瞋恚、愚癡,行者見是法皆空、無生、無所有、不可分別,但積集虛妄。爾時於法無所取無所捨,於三界中心無所礙,見一切三界畢竟不生,見一切善不善法虛誑不實,如幻如夢如影如響如焰。行者見貪欲性即是涅槃性,瞋恚性即是涅槃性,愚癡性即是涅槃性。若能見一切法性如是,便於一切眾生之中不起憎愛。所以者何?是行者不得是法,若生愛處、若生憎處,[169]安住虛空,心中乃至不見佛、不見法、不見僧,是則不見一切法。若不見一切法,於諸法中則不生疑,不生疑故則不受一切法,不受一切法故則[170]自寂滅。文殊師利!長老須菩提知如是法故,不來禮佛足。須菩提尚不[171]得自身,何況得如來身?不得自身而得如來身者,無有是處。」

文殊師利復白佛言:「世尊!行者云何應觀四念處?」

佛告文殊師利:「當來世有比丘如是說:『觀內身處若觀不淨是身念處,觀樂皆苦是受念處,觀心生滅性是心念處,觀壞和合相但得法相是法念處。』」

文殊師利白佛言:「世尊!今云何真觀四念處?」

佛言:「止止。文殊師利!不須問[172]也,如來隨宜說法難可得解。」

文殊師利言:「世尊!愍念眾生故,願[173]必為說。」

佛告文殊師利:「若行者見身如虛空,是為身念處;若行者[174]見受[175]不得內外兩間,是為受念處;若行者知心[176]唯有名字,是為心念處;若行者不得善法不得不善法,是為法念處。文殊師利!應如是觀四念處。」

文殊師利復白佛言:「世尊!行者云何應觀八聖道分?」

佛告文殊師利:「若行者見一切法平等無二無分別,是名正見。見一切法無思惟無分別,[177]是見故是名正思惟。見一切法無言說相,善修語言平等相故,是名正語。見一切法不作相,作者不可得故,是名正業。不分別正命邪命,善修習平等命故,是名正命。不發不起一切法,以無所行故,是名正精進。於一切法無所[178]憶念,諸憶念性離故,是名正念。見一切法性常定,以不散不緣不可得故,是名正定。文殊師利!行者應如是觀八聖道分。」

文殊師利復白佛言:「世尊!行者云何應觀五根?」

佛告文殊師利:「若行者信一切法畢竟不生,從本[179]已來常自爾故,是名信根。於一切法中心無所[180]住,遠近相離故,是名精進根。於一切法無所憶念,緣性離故不繫念於緣,是名念根。於一切法無所思惟,二法不可得故,是名定根。見一切法常空,離於[181]生相,是名慧根。文殊師利!行者應如是觀五根。」

文殊師利復白佛言:「世尊!行者云何應觀七菩提分?」

[182]言:「文殊師利![183]行者能見一切法無憶念,是名念菩提分。若一切法,若善、若不善、若無記,不可選擇、不可得,無決定故,是名擇菩提分。若不取一切三界相,善壞[184]三界故,是名精進菩提分。若一切有為法中不生喜[185]相,善壞有喜相故,是名喜菩提分。若一切法中除却其心,緣相不可得故,是名除菩提分。若一切法不可得,善修壞相故,是名定菩提分。若於一切法無所依止不貪不著,不見一切法[186]得捨心,是名捨菩提分。文殊師利!行者應如是觀七菩提分。若行者能如是見四聖諦、四念處、八聖道分、五根、七菩提分,我說是人名為已得度者,到於彼岸,出在陸地無畏之處,已離重[187]檐除諸塵垢,是人名為無所有者、無所憂者、無所受者,[188]是名阿羅漢、是名沙門、是名婆羅門、是名比丘、是名澡浴[189]潔淨者、是名智者[190]是名[191]解者、是名聞者、是名佛子、是名釋子、是名破刺棘者、是名却關[192]者、是名已度塹者、是名出欲求者、是名開門扇者、是名賢聖勝相者。

「文殊師利!若有比丘成就如是法者,於天人世間名為福田,應受供養。文殊師利![193]是比丘[194]若欲不虛食國中施者、破壞魔網者、欲度生死海者、欲得涅槃者、欲脫一切苦惱者、欲為一切天人世間作福田者,應當勤修習如是之法。」

說是法時,三萬二千諸天得諸法實相,各以天曼陀羅華而散佛上,[195]白言:「世尊!若人得聞如是[196]之法,是人名為善出家者,何況信受讀誦如所說行?世尊!若有須臾聞是法者,是則名為無增上慢。」

爾時文殊師利法王子白佛言:「[197]惟願世尊!當說陀羅尼,以是陀羅尼故,令諸菩薩得無礙辯才,於諸音聲無所怖畏,能令諸法皆作佛法,[198]又信解諸法皆是一相。」

佛告文殊師利:「汝今諦聽!當為汝說不[199]動種性法門。[200]諸菩薩得入是法門者,能以智慧光明照一切法,疾得無生法忍。」

文殊師利白佛言:「世尊!云何名不動處種性法門?」

佛告文殊師利:「一切眾生其心皆一,是名種性。」

「世尊!云何是事名為種性?」

[201]告文殊師利:「一切眾生皆無有心,緣性不可得故,是名種性。文殊師利!一切眾生皆同一量,是名[202]種子。」

「世尊!云何是事名為種性?」

佛言:「一切眾生皆如虛空量,終歸無障礙,是名種子。文殊師利!一切眾生皆是一眾生,是名種子。」

「世尊!云何是事名為種性?」

「文殊師利!一切眾生皆是一相,畢竟不生離諸名字,一異不可得故,是名種性。文殊師利!貪欲是不動相。」

「世尊!云何是事名不動相?」

佛言:「文殊師利!貪欲是不動相,安住法性中,以不住故,是貪欲不可得性常離故,是名不動相。文殊師利!瞋恚是金剛。」

「世尊!云何是事名為金剛?」

「文殊師利!瞋恚不可斷不可壞,亦如金剛不可斷不可壞,一切法亦如是,不可斷不可壞,諸法本不決定故,是名如金剛。文殊師利!愚癡是智慧性。」

「世尊!云何是事名智慧性。」

「文殊師利!一切法離智慧亦離愚癡,譬如虛空無有智慧亦無愚癡,一切法亦如是,無有智慧亦無愚癡,智慧愚癡智可知法,從本已來俱寂滅故,是[203][204]愚癡智慧處。文殊師利!色陰是不動處。」

「世尊!云何是事名不動處?」

「文殊師利!如天帝之[205]幢深根安固不可動搖,一切法亦如是,以不住法故安住法性中,是法無來處無去處無取無捨,安住無住處故,是故色名不動相。文殊師利!受陰是滅性。」

「世尊!云何是事名為滅性?」

「文殊師利!一切諸受相性常寂滅故,諸受[206]非內外,非東方非南西北方四維上下來。何以故?若樂受在內,一切眾生常應[207]受樂;若苦受在內,一切眾生常應受苦;若不苦不樂受在內,一切眾生[208]應受不苦不樂。文殊師利![209]今一切諸受實不在內不在外不在兩中間,不在東方南西北方四維上下,是故一切諸受如草木瓦石,畢竟不生不滅[210]無相,是故受名寂滅相。文殊師利!想陰是種性。」

「世尊!云何是事名為種性?」

「文殊師利!是想皆憶想分別起、從虛妄[211]中生,[212]如空[213]如野馬,本性自離,是故想陰名種性。文殊師利!行陰是種性。」

「世尊!云何是事名[214]為種性?」

「文殊師利!一切諸行離數無數入平等[215]數,譬如芭蕉畢竟無實本性自爾,一切法亦如是,無名字無性[216]故,是故行陰名為種性。文殊師利!識陰是種性。」

「世尊!云何是事名為種性?」

「文殊師利!是識如幻,無實無起無生,空無相[217]無性,如五指塗空空無相現,是故識陰名為種性。文殊師利!色是種性。」

「世尊!云何色為種性?」

「文殊師利!譬如鏡中像,雖可目見而無有實,一切色亦如是,雖見無實,但誑眼誑心虛妄不實,是故色[218]名種性。文殊師利,聲是種性。」

「世尊!云何聲[219]為種性?」

「文殊師利,一切法無別異相,畢竟空,如山中響,是故聲為種性。文殊師利!香是種性。」

「世尊!云何香是種性?」

「文殊師利!一切法無香相,性無知故,空如虛空,鼻香識者皆不可得,是故香為種性。文殊師利!味是種性。」

「世尊!云何味為種性?」

「文殊師利!味性即是不可思議性,不可知、離於知故,自性常離故,是故味名種性。文殊師利!觸是種性。」

「世尊!云何觸為種性。」

「文殊師利!觸如虛空,其性自離無觸無合,一切法亦如是,善壞身故,離於觸相,觸者不可得故,是故觸是種性。文殊師利!法是種性。」

「世尊!云何法為種性?」

「文殊師利!一切法無相無心,離心性、[220]離名字,無決定故,皆是法性相,是故法是種性。文殊師利!地是種性。」

「世尊。云何地為種性?」

「文殊師利!一切法無堅相無軟相,虛妄和合人以為堅,是故地為種性。文殊師利。水是種性。」

「世尊!云何水為種性?」

「文殊師利。一切法無濕無合,如野馬無水,是故水為種性。文殊師利!火是種性。」

「世尊!云何火是種性?」

「文殊師利!一切法[221]無熱,離虛妄熱相,本性[222]寂滅,[223]離顛倒故,分別其實無定無生,是故火名種性。文殊師利!風是種性。」

「世尊!云何風為種性?」

「文殊師利!一切法無障無礙、無相無性,不動搖故、[224]離風相[225]故,是故風名種性。文殊師利!佛是種性。」

「世尊!云何佛為種性?」

「文殊師利!一切法無覺無知,離知相故,是故佛名種性。文殊師利!法是種性。」

「世尊!云何法為種性?」

「文殊師利!諸法不可壞不可斷,離壞斷故,無相無名無性,出言語道,是故法名種性。文殊師利!僧是不動相。」

「世尊!云何僧為不動相?」

「文殊師利!聖眾安住如、法性、實際、定亂平等中,安住智慧愚癡、解脫煩惱平等一切法中,心無所住,[226]住不可得故,是故僧名不[227]性。文殊師利!一切法行處名為[228]不動。」

「世尊!云何是事名為不動相?」

「文殊師利![229]切虛空行處、不可思議行處、斷行處,無根本無別異,不可得故,是故一切[230]法行處名不動相。文殊師利!一切法無緣名不動相。」

「世尊!云何是事名不動相?」

「文殊師利!一切法無依止、無住處、無緣無順,離諸緣故,是故一切法無緣名不動相。文殊師利!一切法不取不捨相名不動相。」

「世尊!云何是事名不動相?」

「文殊師利!一切法皆歸於如、同於法性,是法不可取、不可捨,無求無願諸願斷故,從本已來常寂滅相同於虛空,是故不取不捨名不動相。文殊師利!一切法無咎名不動相。」

「世尊!云何是事名不動相?」

「文殊師利!一切法無垢、無所有,清淨顯曜如虛空無翳,諸罪定相不可得故,是故一切法無咎名不動相。文殊師利!一切法無歸處名不動相。」

「世尊!云何是事名不動相?」

「文殊師利!一切法空無根本故無歸處,是故無歸處名不動相。文殊師利!一切法無學名不動相。」

「世尊!云何是事名不動相。」

「文殊師利!一切法性無學,不應學、不應修、不應思、不應念、不應住、不應發、不應行、不應斷、不應證、不應語、不應[231]言、不應求、[232]不應說、不應取、不應捨、不應離、不應除。何以故?文殊師利!一切[233]諸相畢竟離故,從本已來無所取,常是捨相,[234]諸法非智慧所及,非愚癡所及,是故無學名不動相。」

諸法無行經卷上

校勘註

  1. 【CBETA】龜茲三藏【大】*,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】*【大正】龜茲三藏=三藏法師【三】【宮】*
  2. 【CBETA】鬚【大】,髻【元】【明】【宮】【大正】鬚=髻【元】【明】【宮】
  3. 【CBETA】音【大】,意【宮】【大正】音=意【宮】
  4. 【CBETA】軟【大】,濡【宮】【大正】軟=濡【宮】
  5. 【CBETA】金色【大】,金光【宋】【元】【明】【大正】金色=金光【三】
  6. 【CBETA】向【大】,白【宋】【元】【明】【宮】【大正】向=白【三】【宮】
  7. 【CBETA】集【大】,會【宮】【大正】集=會【宮】
  8. 【CBETA】諸【大】,癡【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=癡【三】【宮】
  9. 【CBETA】無有二【大】,性無二【宋】【元】【明】【宮】【大正】無有二=性無二【三】【宮】
  10. 【CBETA】有【大】,罣【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=罣【三】【宮】
  11. 【CBETA】亦復如虛空【大】,譬如虛空相【宮】【大正】亦復如虛空=譬如虛空相【宮】
  12. 【CBETA】羅【大】,蘭【宋】【元】【明】【宮】【大正】羅=蘭【三】【宮】
  13. 【CBETA】以【大】,法【宮】【大正】以=法【宮】
  14. 【CBETA】惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*【大正】惟=唯【三】【宮】*
  15. 【CBETA】有毀戒【大】,毀戒者【宋】【元】【明】【宮】【大正】有毀戒=毀戒者【三】【宮】
  16. 【CBETA】無非【大】,非無【宋】【元】【明】【宮】【大正】無非=非無【三】【宮】
  17. 【CBETA】諸眾生【大】,眾生類【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸眾生=眾生類【三】【宮】
  18. 【CBETA】休【大】,依【宋】【元】【明】【宮】【大正】休=依【三】【宮】
  19. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=不【三】【宮】
  20. 【CBETA】有眾【大】,比丘【宋】【元】【明】【宮】【大正】有眾=比丘【三】【宮】
  21. 【CBETA】是三寶【大】,三寶是【宋】【元】【明】【宮】【大正】是三寶=三寶是【三】【宮】
  22. 【CBETA】無【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=天【三】【宮】
  23. 【CBETA】如導世師人【大】,導師佛世尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】如導世師人=導師佛世尊【三】【宮】
  24. 【CBETA】非【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【大正】非=邪【三】【宮】
  25. 【CBETA】諸文字【大】,文字諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸文字=文字諸【三】【宮】
  26. 【CBETA】愍【大】,悲【宋】【元】【明】【宮】【大正】愍=悲【三】【宮】
  27. 【CBETA】相【大】,相是【宋】【元】【明】【宮】【大正】相+(是)【三】【宮】
  28. 【CBETA】常【大】,尚【宮】【大正】常=尚【宮】
  29. 【CBETA】讚【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】【大正】讚=讀【三】【宮】
  30. 【CBETA】妙【大】,好【宮】【大正】妙=好【宮】
  31. 【CBETA】而【大】*,然【宋】【元】【明】【宮】*【大正】而=然【三】【宮】*
  32. 【CBETA】雖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔雖〕-【三】【宮】
  33. 【CBETA】礙【大】,礙相【宋】【元】【明】【宮】【大正】礙+(相)【三】【宮】
  34. 【CBETA】與【大】,及【宋】【元】【明】【宮】【大正】與=及【三】【宮】
  35. 【CBETA】及【大】,瞋【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=瞋【三】【宮】
  36. 【CBETA】知【大】,了【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=了【三】【宮】
  37. 【CBETA】如【大】,譬如【宋】【元】【明】【宮】【大正】(譬)+如【三】【宮】
  38. 【CBETA】得【大】,得佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】得+(佛)【三】【宮】
  39. 【CBETA】無【大】,此無【宋】【元】【明】【宮】【大正】(此)+無【三】【宮】
  40. 【CBETA】亦【大】,亦復【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦+(復)【三】【宮】
  41. 【CBETA】道【大】,坐道【宋】【元】【明】【宮】【大正】(坐)+道【三】【宮】
  42. 【CBETA】若【大】,若不【宋】【元】【明】【宮】【大正】若+(不)【三】【宮】
  43. 【CBETA】明【大】,明同【宋】【元】【明】【大正】明+(同)【三】
  44. 【CBETA】一【大】,同一【宮】【大正】(同)+一【宮】
  45. 【CBETA】知【大】,知如【宋】【元】【明】【宮】【大正】知+(如)【三】【宮】
  46. 【CBETA】生【大】,生性【宋】【元】【明】【宮】【大正】生+(性)【三】【宮】
  47. 【CBETA】提【大】,提性【宋】【元】【明】【宮】【大正】提+(性)【三】【宮】
  48. 【CBETA】一【大】,不二【宋】【元】【明】【宮】【大正】一=不二【三】【宮】
  49. 【CBETA】知【大】,知如【宋】【元】【明】【宮】【大正】知+(如)【三】【宮】
  50. 【CBETA】貪【CB】,貧【大】
  51. 【CBETA】瞋【大】*,恚【宋】【元】【明】【宮】*【大正】瞋=恚【三】【宮】*
  52. 【CBETA】不異三毒【大】,三毒無異【宋】【元】【明】【宮】【大正】不異三毒=三毒無異【三】【宮】
  53. 【CBETA】如【大】,知【明】【大正】如=知【明】
  54. 【CBETA】生【CB】【麗-CB】,性【大】
  55. 【CBETA】眾生無佛【大】,佛及眾生【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾生無佛=佛及眾生【三】【宮】
  56. 【CBETA】作佛【大】,欲得【宋】【元】【明】【宮】【大正】作佛=欲得【三】【宮】
  57. 【CBETA】諸佛【大】,佛興【宋】【元】【明】,佛與【宮】【大正】諸佛=佛興【三】,佛與【宮】
  58. 【CBETA】薩【大】,提【宋】【元】【明】【宮】【大正】薩=提【三】【宮】
  59. 【CBETA】性【大】*,姓【宋】【元】【明】【宮】*【大正】性=姓【三】【宮】*
  60. 【CBETA】見聞【大】,聞見【明】【大正】見聞=聞見【明】
  61. 【CBETA】惱【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】【大正】惱=恚【三】【宮】
  62. 【CBETA】沙【大】,河【宋】【元】【明】【宮】【大正】沙=河【三】【宮】
  63. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】【大正】杖=仗【三】【宮】
  64. 【CBETA】其【大】,有【宮】【大正】其=有【宮】
  65. 【CBETA】不說其【大】,亦不說【宋】【宮】【大正】不說其=亦不說【宋】【宮】
  66. 【CBETA】亦【大】,必【宋】【宮】【大正】亦=必【宋】【宮】
  67. 【CBETA】以【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=故【三】【宮】
  68. 【CBETA】如【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=作【三】【宮】
  69. 【CBETA】及邪【大】,邪見【宮】【大正】及邪=邪見【宮】
  70. 【CBETA】則【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】則=是【三】【宮】
  71. 【CBETA】以解【大】,解說【宋】【元】【明】【宮】【大正】以解=解說【三】【宮】
  72. 【CBETA】之【大】,智【宮】【大正】之=智【宮】
  73. 【CBETA】今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔今〕-【三】【宮】
  74. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=是【三】【宮】
  75. 【CBETA】共集【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔共集〕-【三】【宮】
  76. 【CBETA】乾【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】【大正】乾=揵【三】【宮】
  77. 【CBETA】在虛空【大】,虛空中【宋】【元】【明】【宮】【大正】在虛空=虛空中【三】【宮】
  78. 【CBETA】之【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔之〕-【三】【宮】*
  79. 【CBETA】得真法信解【大】,信解真法【宋】【元】【明】【宮】【大正】得真法信解=信解真法【三】【宮】
  80. 【CBETA】法【大】,諸法【宋】【元】【明】【宮】【大正】(諸)+法【三】【宮】
  81. 【CBETA】如是說法於【大】,說如是法【宋】【元】【明】【宮】【大正】如是說法於=說如是法【三】【宮】
  82. 【CBETA】不【大】,不能【宋】【元】【明】【宮】【大正】不+(能)【三】【宮】
  83. 【CBETA】滅一切【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】滅一切=諸【三】【宮】
  84. 【CBETA】二【大】,〔-〕【宮】【大正】〔二〕-【宮】
  85. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  86. 【CBETA】道法御【大】,調御丈夫【宋】【元】【明】【宮】【大正】道法御=調御丈夫【三】【宮】
  87. 【CBETA】命九千【大】,九十【宋】【元】【明】【宮】【大正】命九千=九十【三】【宮】
  88. 【CBETA】次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔次〕-【三】【宮】
  89. 【CBETA】智得【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】智得=知【三】【宮】
  90. 【CBETA】又發【大】,復次【宮】【大正】又發=復次【宮】
  91. 【CBETA】於其【大】,其諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】於其=其諸【三】【宮】
  92. 【CBETA】名【大】,〔-〕【宮】【大正】〔名〕-【宮】
  93. 【CBETA】不【大】,清【元】【明】【宮】【大正】不=清【元】【明】【宮】
  94. 【CBETA】行【大】,行而【宋】【元】【明】【宮】【大正】行+(而)【三】【宮】
  95. 【CBETA】眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔眾〕-【三】【宮】
  96. 【CBETA】中【大】,忍中【宋】【元】【明】【宮】【大正】(忍)+中【三】【宮】
  97. 【CBETA】復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【大正】復=後【三】【宮】
  98. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔皆〕-【三】【宮】
  99. 【CBETA】亦【大】,亦復【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦+(復)【三】【宮】
  100. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宮】【大正】〔故〕-【宮】
  101. 【CBETA】犍【大】*,揵【宮】*【大正】犍=揵【宮】*
  102. 【CBETA】椎【大】*,槌【宋】【宮】*【大正】椎=槌【宋】【宮】*
  103. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  104. 【CBETA】應【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】應=得【三】【宮】
  105. 【CBETA】徐【大】,修【宋】【元】【明】【宮】【大正】徐=修【三】【宮】
  106. 【CBETA】練【大】,蘭【宋】【元】【明】【宮】【大正】練=蘭【三】【宮】
  107. 【CBETA】行【大】,行一心【宋】【元】【明】【宮】【大正】行+(一心)【三】【宮】
  108. 【CBETA】好【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔好〕-【三】【宮】
  109. 【CBETA】從【大】,彼弟子【宋】【元】【明】【宮】【大正】從=彼弟子【三】【宮】
  110. 【CBETA】集【大】,集比丘【宋】【元】【明】【宮】【大正】集+(比丘)【三】【宮】
  111. 【CBETA】落【大】,落中【宋】【元】【明】【宮】【大正】落+(中)【三】【宮】
  112. 【CBETA】復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔復〕-【三】【宮】
  113. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  114. 【CBETA】汝等【大】,〔-〕【宮】【大正】〔汝等〕-【宮】
  115. 【CBETA】如【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=受【三】【宮】
  116. 【CBETA】諸人民眾【大】,眾人【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸人民眾=眾人【三】【宮】
  117. 【CBETA】善根退失【大】,退失善根【宋】【元】【明】【宮】【大正】善根退失=退失善根【三】【宮】
  118. 【CBETA】過【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔過〕-【三】
  119. 【CBETA】出【大】,去【宋】【元】【明】【宮】【大正】出=去【三】【宮】
  120. 【CBETA】不淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔不淨〕-【三】【宮】
  121. 【CBETA】念【大】,念言【宋】【元】【明】【宮】【大正】念+(言)【三】【宮】
  122. 【CBETA】道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔道〕-【三】【宮】
  123. 【CBETA】九【大】,九十【宋】【元】【明】【宮】【大正】九+(十)【三】【宮】
  124. 【CBETA】道【大】,戒【宮】【大正】道=戒【宮】
  125. 【CBETA】又餘罪【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】又餘罪=是【三】【宮】
  126. 【CBETA】緣【大】,緣有餘罪【宋】【元】【明】【宮】【大正】緣+(有餘罪)【三】【宮】
  127. 【CBETA】於【大】,值【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=值【三】【宮】
  128. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所〕-【三】【宮】
  129. 【CBETA】心【大】,心故【宋】【元】【明】【宮】【大正】心+(故)【三】【宮】
  130. 【CBETA】業【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】【大正】業=苦【三】【宮】
  131. 【CBETA】微細罪【大】,〔-〕【宮】【大正】〔微細罪〕-【宮】
  132. 【CBETA】罪【大】,〔-〕【宮】【大正】〔罪〕-【宮】
  133. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  134. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宮】【大正】〔心〕-【宮】
  135. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【元】【明】【宮】
  136. 【CBETA】道【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【大正】〔道〕-【元】【明】【宮】
  137. 【CBETA】恨【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】【大正】恨=惱【三】【宮】
  138. 【CBETA】我【大】,我亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】我+(亦)【三】【宮】
  139. 【CBETA】人【大】,〔-〕【明】【宮】【大正】〔人〕-【明】【宮】
  140. 【CBETA】平【大】,評【宮】【大正】平=評【宮】
  141. 【CBETA】是【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=之【三】【宮】
  142. 【CBETA】其身慎莫平量於【大】,身勿平量【宋】【元】【明】,勿評量【宮】【大正】其身慎莫平量於=身勿平量【三】,勿評量【宮】
  143. 【CBETA】常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔常〕-【三】【宮】
  144. 【CBETA】人【大】,人之【宋】【元】【明】【宮】【大正】人+(之)【三】【宮】
  145. 【CBETA】中【大】,其中【宋】【元】【明】【宮】【大正】(其)+中【三】【宮】
  146. 【CBETA】念【大】,入【宋】【元】【明】【宮】【大正】念=入【三】【宮】
  147. 【CBETA】讀誦【大】,誦讀【明】【大正】讀誦=誦讀【明】
  148. 【CBETA】是【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=其【三】【宮】
  149. 【CBETA】薩【大】,薩等【宋】【元】【明】【宮】【大正】薩+(等)【三】【宮】
  150. 【CBETA】障【大】,障重【宋】【元】【明】【宮】【大正】障+(重)【三】【宮】
  151. 【CBETA】滅業障罪【大】,能滅【宋】【元】【明】【宮】【大正】滅業障罪=能滅【三】【宮】
  152. 【CBETA】若【大】*,若諸【宋】【元】【明】【宮】*【大正】若+(諸)【三】【宮】*
  153. 【CBETA】能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔能〕-【三】【宮】
  154. 【CBETA】自【大】,因【元】【明】【宮】【大正】自=因【元】【明】【宮】
  155. 【CBETA】凡夫愚【大】,諸凡夫【宋】【元】【明】【宮】【大正】凡夫愚=諸凡夫【三】【宮】
  156. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔故〕-【三】【宮】
  157. 【CBETA】別【大】,別便【宋】【元】【明】【宮】【大正】別+(便)【三】【宮】
  158. 【CBETA】人【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=者【三】【宮】
  159. 【CBETA】當越【大】,應當得超【宋】【元】【明】【宮】【大正】當越=應當得超【三】【宮】
  160. 【CBETA】得【大】,入【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=入【三】【宮】
  161. 【CBETA】見【大】*,知【宮】*【大正】見=知【宮】*
  162. 【CBETA】悉是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔悉是〕-【三】【宮】
  163. 【CBETA】常作如是【大】,作是【宋】【元】【明】【宮】【大正】常作如是=作是【三】【宮】
  164. 【CBETA】而【大】,便【宮】【大正】而=便【宮】
  165. 【CBETA】便【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=即【三】【宮】
  166. 【CBETA】見【大】,若見【宋】【元】【明】【宮】【大正】(若)+見【三】【宮】
  167. 【CBETA】悔以此疑【大】,〔-〕【宮】【大正】〔悔以此疑〕-【宮】
  168. 【CBETA】墮【大】,身墮【宋】【元】【明】【宮】【大正】(身)+墮【三】【宮】
  169. 【CBETA】安住【大】,安住是處【宋】【元】【明】【宮】【大正】安住+(是處)【三】【宮】
  170. 【CBETA】自【大】,住【宮】【大正】自=住【宮】
  171. 【CBETA】得自【大】,自得【宋】【元】【明】【宮】【大正】得自=自得【三】【宮】
  172. 【CBETA】也【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】也=是【三】【宮】
  173. 【CBETA】必為說【大】,為說之【宋】【元】【明】【宮】【大正】必為說=為說之【三】【宮】
  174. 【CBETA】見受【大】,知諸受【宋】【元】【明】【宮】【大正】見受=知諸受【三】【宮】
  175. 【CBETA】不得內外兩間【大】,不在內不在外【宋】【元】【明】【大正】不得內外兩間=不在內不在外【三】
  176. 【CBETA】唯【大】,但【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯=但【三】【宮】
  177. 【CBETA】是【大】,不【宮】【大正】是=不【宮】
  178. 【CBETA】憶【大】,億【宮】【大正】憶=億【宮】
  179. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  180. 【CBETA】住【大】,作【元】【明】【大正】住=作【元】【明】
  181. 【CBETA】生相【大】,生相故【宋】【元】【明】【宮】【大正】生相+(故)【三】【宮】
  182. 【CBETA】言【大】,告【宮】【大正】言=告【宮】
  183. 【CBETA】行【大】,若行【宋】【元】【明】【宮】【大正】(若)+行【三】【宮】
  184. 【CBETA】三界【大】,三界相【宋】【元】【明】【宮】【大正】三界+(相)【三】【宮】
  185. 【CBETA】相【大】,〔-〕【宮】【大正】〔相〕-【宮】
  186. 【CBETA】得捨【大】,捨得【宋】【元】【明】【宮】【大正】得捨=捨得【三】【宮】
  187. 【CBETA】檐【大】,擔【宮】【大正】檐=擔【宮】
  188. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  189. 【CBETA】潔淨【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】【大正】潔淨=清淨【三】【宮】
  190. 【CBETA】是名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是名〕-【三】【宮】
  191. 【CBETA】解【大】,解脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】解+(脫)【三】【宮】
  192. 【CBETA】鍵【大】,揵【宮】【大正】鍵=揵【宮】
  193. 【CBETA】是【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=若【三】【宮】
  194. 【CBETA】若欲不【大】,不欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】若欲不=不欲【三】【宮】
  195. 【CBETA】白【大】,作是【宋】【元】【明】【宮】【大正】白=作是【三】【宮】
  196. 【CBETA】之法【大】,經法【宋】【元】【明】【宮】【大正】之法=經法【三】【宮】
  197. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=唯【三】【宮】
  198. 【CBETA】又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔又〕-【三】【宮】
  199. 【CBETA】動【大】,動相【宋】【元】【明】【宮】【大正】動+(相)【三】【宮】
  200. 【CBETA】諸【大】,若諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】(若)+諸【三】【宮】
  201. 【CBETA】告【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】告=言【三】【宮】
  202. 【CBETA】種子【大】*,種性【宋】【元】【明】【宮】*【大正】種子=種性【三】【宮】*
  203. 【CBETA】名【大】,〔-〕【宋】【大正】〔名〕-【宋】
  204. 【CBETA】愚癡【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【大正】〔愚癡〕-【元】【明】【宮】
  205. 【CBETA】幢【大】,華【宮】【大正】幢=華【宮】
  206. 【CBETA】非內外【大】,非內非外【宋】【元】【明】【宮】【大正】非內外=非內非外【三】【宮】
  207. 【CBETA】受【大】*,是【宋】【元】【明】【宮】*【大正】受=是【三】【宮】*
  208. 【CBETA】應受【大】,常應【宋】【元】【明】【大正】應受=常應【三】
  209. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【大正】今=令【三】
  210. 【CBETA】無相【大】,無想相【宋】【元】【明】【宮】【大正】無相=無想相【三】【宮】
  211. 【CBETA】中【大】,法中【宋】【元】【明】【宮】【大正】(法)+中【三】【宮】
  212. 【CBETA】如【大】,譬如【宋】【元】【明】【宮】【大正】(譬)+如【三】【宮】
  213. 【CBETA】拳【大】,捲【宮】【大正】拳=捲【宮】
  214. 【CBETA】為【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔為〕-【三】【宮】*
  215. 【CBETA】數【大】,〔-〕【宮】【大正】〔數〕-【宮】
  216. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔故〕-【三】【宮】
  217. 【CBETA】無性【大】,無作【宋】【元】【明】【宮】【大正】無性=無作【三】【宮】
  218. 【CBETA】名【大】*,為【宋】【元】【明】【宮】*【大正】名=為【三】【宮】*
  219. 【CBETA】為【大】*,是【宋】【元】【明】【宮】*【大正】為=是【三】【宮】*
  220. 【CBETA】離【大】,雖假【宮】【大正】離=雖假【宮】
  221. 【CBETA】無熱【大】,無熱相【宋】【元】【明】【宮】【大正】無熱+(相)【三】【宮】
  222. 【CBETA】寂【大】,常寂【宋】【元】【明】【宮】【大正】(常)+寂【三】【宮】
  223. 【CBETA】離【大】,但【宮】【大正】離=但【宮】
  224. 【CBETA】離【大】,不離【宮】【大正】(不)+離【宮】
  225. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宮】【大正】〔故〕-【宮】
  226. 【CBETA】住【大】,住法【宋】【元】【明】【宮】【大正】住+(法)【三】【宮】
  227. 【CBETA】性【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】性=相【三】【宮】
  228. 【CBETA】不動【大】,不動相【宋】【元】【明】【宮】【大正】不動+(相)【三】【宮】
  229. 【CBETA】一切【大】,一切法【宋】【元】【明】【宮】【大正】一切+(法)【三】【宮】
  230. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  231. 【CBETA】言【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=說【三】【宮】
  232. 【CBETA】不應說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔不應說〕-【三】【宮】
  233. 【CBETA】諸相【大】,法相【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸相=法相【三】【宮】
  234. 【CBETA】諸【大】,是諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】(是)+諸【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0650《諸法無行經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。