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[1]佛說觀佛三昧海經卷第五

觀佛心品第四

[2]爾時佛心如紅蓮華,蓮華葉間有八萬四千諸白色光,其光遍照五道眾生,此光出時受苦眾生皆悉出現。

所謂苦者:阿鼻地獄、十八小地獄、十八寒地獄、十八黑闇地獄、十八小熱地獄、十八刀輪地獄、十八劍輪地獄、十八火車地獄、十八沸屎地獄、十八鑊湯地獄、十八灰河地獄、[3]五百億劍林地獄、五百億刺林地獄、五百億銅柱地獄、五百億鐵機地獄、五百億鐵[4]網地獄、十八鐵窟地獄、十八鐵丸地獄、十八尖石地獄、十八飲銅地獄。如是等眾多地獄。

佛告阿難:「云何名阿鼻地獄?阿言無,鼻言遮;阿言無,鼻言救;阿言無間,鼻言無動;阿言極熱,鼻言極惱;阿言不閑,鼻言不住,不閑不住名阿鼻地獄;阿言大火,鼻言猛熱,猛火入心名阿鼻地獄。」

佛告阿難:「阿鼻地獄縱廣正等八千由旬,七重鐵城七層鐵網,下十八[5]鬲,周匝七重皆是刀林,七重城內復有劍林,下十八鬲,鬲八萬四千重。於其四角有四大銅狗,其身廣長[6]十由旬,眼如掣電牙如劍樹,齒如刀山舌如鐵刺,一切身毛皆出猛火,其烟臭惡,世間臭物無以可譬。有十八獄卒,頭羅剎頭,口夜叉口,六十四眼,眼散迸鐵丸如十里車,狗牙上出高四由旬,牙頭火流燒前鐵車,令鐵車輪一一輪輞化為一億火,刀鋒、刃、劍、戟,皆從火出。如是流火燒阿鼻城,令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭,一一牛頭[7]十八角;一一角頭皆出火聚,火聚復化成十八輞,火輞復變作火[8]刀輪,如車輪許,輪輪相次在火焰間滿阿鼻[9]城。銅狗張口[10]舌在地,舌如鐵刺,舌出之時化無量舌滿阿[11]地。七重城內有七鐵幢,幢頭火[12]踊如沸踊泉,其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門於門閫上有八十釜,沸銅踊出從門漫流,滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇,吐毒吐火身滿城內,其蛇哮吼如天震雷,雨大鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千,苦中苦者集在此城。五百億蟲,蟲八萬四千嘴,嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城,此蟲下時,阿鼻猛火其焰大熾,赤光火焰照八萬四千由旬,從阿鼻地獄上衝大海沃燋山下,大海水滴如車軸許,成大鐵[13]尖滿阿鼻城。」

佛告阿難:「若有眾生殺父害母,罵辱六親,作是罪者命終之時,銅狗張口化十八車,狀如金車,寶蓋在上,一切火焰化為玉女,罪人遙見心生歡喜:『我欲往中,我欲往中。』風刀解時寒急失聲:『寧得好火在車上坐,然火自[14]爆。』作是念已即便命終,揮霍之間已坐金車,顧瞻玉女,皆捉鐵斧斬截其身,身下火起如旋火輪,譬如壯士屈伸臂頃,直落阿鼻大地獄中。從於上鬲如旋火輪,至下鬲際身遍鬲內,銅狗大吼[15]囓骨唼髓,獄卒羅剎捉大鐵叉,叉[16]頭令起,遍體火[17]焰滿阿鼻城,鐵[18]網雨刀從毛孔入,化閻羅王大聲告勅:『癡人獄種,汝在世時,不孝父母邪慢無道,汝今生處名阿鼻地獄,汝不知恩無有慚愧,受此苦惱為樂不耶!』作是語已即滅不現。

「爾時獄卒復驅罪人,從於下鬲乃至上鬲,經歷八萬四千鬲中,𢫫身而過至鐵網際,一日一夜爾乃周遍,阿鼻地獄一日一夜,此閻浮提日月歲數六十小劫,如是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧造作五逆,五逆罪故臨命終時,十八風刀如鐵火車,解截其身,以熱逼故便作是言:『得好色華清涼大樹,於下遊戲不亦樂乎!』作[19]此念時,阿鼻地獄八萬四千諸惡劍林,化作寶樹,華果茂盛行列在前,大熱火焰化為蓮華在彼樹下,罪人見已:『我所願者今已得果。』作是語時,疾於暴雨坐蓮華上,坐已須臾,鐵嘴諸虫從火華起,穿骨入髓,徹心穿[20]腦攀樹而上,一切劍[21]削肉徹骨,無量刀[22]杖當上而下,火車爐炭十八苦事一時來迎。此相現時陷墜地下,從下鬲上,身如華敷遍滿下鬲,從下鬲起,火焰猛熾至於上鬲,至上鬲已身滿其中,熱惱急故張眼吐舌。此人罪故,萬億融銅百千刀輪,從空中下頭入足出,一切苦事,過於上說,百千萬倍。具五逆者,其人受罪足滿五劫。

「復有眾生犯四重禁,虛食信施,誹謗邪見不識因果,斷學般若毀十方佛,偷僧祇物婬泆無道,逼[23]略淨戒諸比丘尼,姊妹親戚不知慚愧,毀辱所親造眾惡事。此人罪報臨命終時,風刀解身,偃臥不定如被楚撻,其心荒越發狂癡想,見己室[24]宅男女大小,一切皆是不淨之物,屎尿臭處盈流于外。

「爾時罪人即作是語:『云何此處無好城郭及好山林使吾遊戲,乃處如此不淨物間?』作是語已,獄卒羅剎以大鐵叉,擎阿鼻獄及諸刀林,化作寶樹及清涼池,火焰化作金葉蓮華,諸鐵嘴虫化為鳧鴈,地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已:『如此好處吾當遊中。』念已尋時坐火蓮華,諸鐵嘴虫從身毛孔[25]唼食其軀,百千鐵輪從頂上入,恒沙鐵叉挑其眼睛,地獄銅狗化作百億鐵狗,競分其身取心而食。俄爾之間身如[26]截華,滿十八[27]鬲,一一華葉八萬四千;一一葉頭身手支節,在[28]一鬲間,地獄不大此身不小,遍滿如此大地獄中,此等罪人墮此地獄,經歷八萬四千大劫,此泥犁滅。

「復入東方十八鬲中,如前受苦。此阿鼻獄南亦十八鬲、西亦十八鬲、北亦十八鬲。謗方等經、具五逆罪、破壞僧祇、污比丘尼,斷諸善根,如此罪人具眾罪者,身滿阿鼻獄,四支復滿十八鬲中。此阿鼻獄,但燒如此獄種眾生,劫欲盡時東門即開。見東門外,清泉流水華果林樹一切俱現,是諸罪人從下鬲見,眼火暫歇,從下鬲起[29]婉轉腹行,𢫫身上走到上鬲中,手攀刀輪,時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門,既至門閫,獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼,鐵狗嚙心悶絕而死,死已復生。見南門開如前不異,如是西門、北門亦皆如[30]是!如此時間經歷半劫,阿鼻獄死生寒氷中,寒氷獄死生黑闇處,八千萬歲目無所見,受大[31]蟲身婉轉腹行。諸情闇塞無所解知,百千狐狼牽掣食之,命終之後生畜生中,五千萬身受鳥獸形,還生人中聾盲[32]喑啞、疥癩癰疽、貧窮下賤,一切諸衰以為嚴飾,受此賤形[33]逕五百身,後復還生餓鬼道中。

「餓鬼道中,遇善知識諸大菩薩,呵責其言:『汝於前身無量世時,作[34]根罪,誹謗不信,墮阿鼻獄,受諸苦惱不可具說,汝今應當發慈悲心。』時諸餓鬼聞是語已稱:『南無佛!』稱佛恩力,尋即命終生四天處。生彼天已,悔過自責發菩提心,諸佛心光不捨是等,攝受是輩慈哀是等如羅睺羅,教避地獄如愛眼目。」

佛告大王:「欲知佛心光明所照,常照如此無間無救諸苦眾生,佛心所緣常緣此等極惡眾生,以佛心力自莊嚴故,過算數劫,令彼罪人發菩提心。」

佛告阿難:「云何名十八寒地獄?寒地獄者:八方氷山,山十八鬲;復有十八諸小氷山,如頗梨色。此等寒氷滿氷山間,如凡蓮華,高十八由旬,上有氷輪,縱廣正等十二由旬,如天雨雹從空而下。世間自有無慈心者,劫奪無道抄盜剝脫凍殺眾生。此人罪報,欲命終時,一切刀風化為熱火,罪人作念:『我今云何不臥[35]氷上?』為火所逼作是念時,獄卒羅剎手執氷輪,如白鶴翔躡虛而至,罪人見已除熱清涼,心便愛念,氣絕命終生氷山上。既生之後,十八氷山如以扇扇,一切寒氷從毛孔入,十八鬲中遍滿一鬲,[36]剖裂[37]擗坼如赤蓮華,氷輪上下遍覆其身,八方氷山一時俱合,更無餘辭,但言阿[38]囉。爾時罪人即作是念:『我於何時,當免寒氷生熱火中?』

「爾時空中有諸鐵[39]鳥,口嘴吐火從空中下,[40]頭啄腦,罪人即死。命終之後,獄卒復以鐵叉打地,喚言:『活活。』應聲即穌。起已思念:『我今身上大火猛熾,願得前氷以滅此火。』獄卒復以氷輪迎接,置[41]與獄中,如是十八鬲中無不經歷。此寒地獄壽命歲數,如四天王日月八千萬歲。罪既畢已,生賤人中貧窮鄙陋,五百世中為人奴婢,衣不蔽形食不充口,此罪畢已遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名黑闇地獄?黑闇地獄者:十八重黑山、十八重黑網、十八重鐵床、十八重鐵縵。一一山高八萬四千由旬;[42]一一縵亦厚八萬四千由旬;一一縵間,十八重黑鐵圍山,羅列如林[43]廕闇此山。世間自有愚癡眾生,偷佛法僧燈明,偷盜父母、師長、和[44]上,謗說法者,亦毀世俗論[45]義師等,不忌尊卑不知慚愧。以此罪故命欲終時,眼有電光睒睒不停,即作是念:『我有何罪常見是火?』即閉兩目,不願欲見及日月光。命欲終時,獄卒羅剎擎大鐵床,張大鐵傘,如大隊雲乘[46]而至。

「爾時空中無形有聲:『此處黑闇汝欲往不?』罪人聞聲尋即起心欲往彼所。氣絕命終坐鐵床上,如鴈王翔落黑闇處,既入中已,刀輪上下斬剉其身,有大鐵烏嘴距長利,從山飛[47]摷啄罪人,痛急疾走求明不得,足下[48]蔾穿骨徹髓。如是慞惶經五百萬億歲,亦如四天王日月歲數。彼人頭打諸黑闇山,腦流眼出,獄卒羅剎以鐵叉叉還安眼[49]眶,罪畢乃出為貧窮人,眼目角睞盲冥無見,或被[50]癩病人所驅逐。如是罪報經五百身,過是[51]以後,遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名為十八小熱地獄?十八小熱地獄者,如阿鼻獄,亦七重城、七重鐵網,無量諸惡以為莊嚴。自有眾生,不順師教興惡逆心,不知恩養,盜師害師,污師淨食,坐師床座,捉師鉢盂藏[52]去不淨,作五種惡。云何為五:所謂罵師、謗師、打師、殺師、以諸毒藥持以飲師。若沙門、婆羅門,作諸非法害師謗師,此罪惡人無有慚愧,剝像破塔劫法寶物,殺伯叔、父母、兄弟姊妹。如是罪人命欲終時,阿鼻地獄十八獄卒,各以鐵叉擎一鬲獄,如是眾獄如大寶蓋,雨微細雨雨[53]渧如華。此人罪報熱惱入心,如火燒已見雨清涼,即作念言:『願我得坐[54]廕蓋之下,涼雨灑我不亦樂耶!』作是語已氣絕命終,如擲毱頃,即便坐於大劍床上,百億劍刃,刃皆出火燒刺其身,空中寶蓋化為火輪,從上而下直劈其頂,其身碎裂為數千段,上雨銅丸從毛孔入,獄卒羅剎以大鐵叉刺罪人眼,或以鐵箭射其心者,悶絕而死。須臾還活坐劍床上,旋嵐猛風吹墮地獄。既入獄已,時閻羅王與宮殿俱在虛空中,告言:『獄種!汝作眾惡,殺師謗師,汝[55]今生處名拔舌阿鼻,汝在此獄當經三劫。』作是語已即滅不現,此獄苦痛如上所說」。

佛告阿難:「云何名十八刀輪地獄?刀輪地獄者:四面刀山,於眾山間積刀如[56]塼,虛空中有八百萬億極大刀輪,隨次而下猶如雨渧。自有眾生,樂苦惱他殺害眾生,命終之時患逆氣病,心悶煩滿心堅如石,即作是願:『得一利刀削此諸患不亦快乎!』是時獄卒頂戴刀輪翳令不現,至罪人所卑言遜辭:『我有利刀能割重病。』罪人歡喜即自念言:『[57]惟此為快。』氣絕命終生刀輪上,如醉象走墮刀山間。是時四山一時俱合,四種刀山割切其身,不自勝持悶絕而死。獄卒羅剎驅[58]蹙罪人令登刀山,未至山頂刀傷足下乃至[59]于心,畏獄卒故匍匐而上。既至山頂,獄卒手執一切刀樹,撲殺罪人,未死之間鐵狗囓心,楚毒百端,鐵蟲唼食肉皆都盡,尋復唱活,脚著鐵輪從空而下,一日一夜六十億生六十億死。如是眾多凡十八種,此人罪故遂更增劇,如四天王壽八千萬歲,罪畢生世墮在畜生,五百世中身供眾口,復五百世受卑賤形,然後乃遇大善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何[60]名劍[61]輪地獄?劍輪地獄者:縱廣正等五十由旬,滿中劍樹,其樹多少數如稻、麻、竹、葦,一一劍樹高四十由旬,八萬四千劍輪為葉;八萬四千劍輪為[62]華;八萬四千劍輪為果;八萬四千沸銅為枝。世間自有愚癡眾生,樂殺無厭,如此罪人臨命終時,遇大熱病,即作念言:『我今身體時熱時寒,舉身堅強猶如鐵[63]碪?』即作願言:『得金剛劍割却此患,樂不可言。』是時獄卒即自化身,如己父母親友之形,在其人前而告之言:『我有祕法,如卿所念當用相遺。』罪人聞已心甚愛念急急欲得。氣絕命終,如馬奔走生劍華中,無量劍刃削骨破肉,碎如豆許。復有鐵[64]鳥從樹上下挑眼啄耳,有大羅剎手[65]鐵斧破頭出腦,鐵狗來舐。死已唱活,驅令上樹,未至樹端身碎如塵,一日之中身經諸樹;一夜之中復經諸樹;一日一夜殺身如塵不可稱數。殺人罪故受如此殃,經八萬億歲生畜生中,身常負重死復剝皮。經五百世還生人中,貧窮短命多病消瘦,過是已後遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名火車地獄?火車地獄者:一一銅鑊縱廣正等四十由旬,滿中盛火,下有十二輪,上有九十四火輪。自有眾生為佛弟子,及事梵天九十六種,出家徒眾及在家者,誑惑邪命諂曲作惡。如此罪人欲命終時,風大先動身冷如氷,即作是念:『何時當得大猛火聚,入中坐者永除冷病?』作是念已,獄卒羅剎化作火車如金蓮華,獄卒在上如[66]童男像,手執白拂鼓舞而至。罪人見已心生愛著:『如此金華光色顯赫,照我令熱必除寒冷,若得坐上快不可言。』作是語已氣絕命終,載火車上支節火然,墮火聚中身體[67]燋散。獄卒唱活應聲還活,火車轢身凡十八返,身碎如塵,天雨沸銅遍灑身體即便還活。如是往返,上至湯際下墮鑊中,火車所轢一日一夜,九十億死九十億生。此人罪畢,生貧[68]賤家為人所使,繫屬於他不得自在,償利養畢爾乃得脫,由前出家善心功德,遇善知識為其說法,心開意解成阿羅漢。」

佛告[69]阿難:「云何名沸屎地獄?沸屎地獄者:八十由旬十八鐵城,一一鐵城有十八鬲;一一鬲中四壁皆有百億萬劍樹,地如刀刃,刃厚三尺,於其刃上百千蒺[70]梨不可稱計;一一蒺梨及劍樹間,生諸鐵蟲其數無量;一一鐵蟲有百千頭;一一頭有百千嘴,嘴頭皆有百千[71]蚘蟲[72]口吐熱屎,沸如融銅滿鐵[73]城內,上有鐵網鐵烏。世間自有眾生破八戒齋,污沙彌戒、沙彌尼戒、污式叉摩尼戒、[74]自污淨戒、污比丘戒、[75]比丘尼戒、[76]污優婆塞[77]戒、優婆夷戒。諸比丘、比丘尼、[78]諸優婆塞及優婆夷、沙彌、沙彌[79]尼、式叉摩尼,如是七眾及餘一切,污僧淨[80]飯、污父母食,偷竊先噉,不淨手捉,及僧知事以自恃故污僧淨食,四部弟子以不淨身坐僧祇床,犯偷蘭遮久不懺悔,虛食僧食,坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人,臨命終時,舉身皆香如麝香子,不可堪處,即作是念:『當於何處不聞此香,如此香氣猶如狂風來熏我心。』作[81]此念已,獄卒羅剎自化己身,猶如畫瓶中盛糞穢,至罪人所以手摩觸,令彼罪人心生愛着。氣絕命終,猶如風吹墮沸屎中,墮已[82]糜爛眾蟲唼食,東西走時削骨徹髓,飢渴逼故飲熱沸屎,蚘蟲、[83]疽蟲唼其舌根,一日一夜,九十億生九十億死,罪畢乃出生貧賤家,繫屬於他不得自在。設生世時,恒值惡王屬邪見主,種種惡事逼切其身,癭瘇惡瘡以為衣服,宿世聞法善因緣故,遇善知識出家學道成阿羅漢,三明六通具八解脫。」

佛告阿難:「云何名十八鑊湯地獄?鑊湯地獄者,有十八鑊,一一鑊縱廣正等四十由旬,七重鐵網滿中沸[84]鑊,五百羅剎鼓大石炭燒其銅鑊。此石火焰焰焰相承,經六十日火不可滅,閻浮提日滿十[85]二萬歲,如是鑊沸上[86]如星,化成火輪還入鑊中。自有眾生毀佛禁戒,殺生祠祀,為噉肉[87]故,焚燒山野傷害眾生,生燖眾生以火焚燒。如此罪人,欲命終時身心煩悶,失大小便不自禁制,或熱如湯或冷如氷,即作是念:『得大溫水入中沐浴不亦樂乎!』獄卒羅剎化作僮僕,手擎湯[88]瓫至罪人所,罪人心喜愛樂此[89]瓫,氣絕命終生鑊湯中,速疾消爛惟餘骨在,鐵叉[90]摷出,鐵[91]嗗之嘔吐在地,尋復還活。獄卒驅蹙還令入鑊,畏鑊熱故攀劍樹上,骨肉斷壞落鑊湯中。殺生罪故,一日一夜恒河沙死恒河沙生,罪畢乃出生畜生中,[92]鷄狗短命之處,無不經歷。如是[93]受身八千萬歲,命終之後還生人中,受二種報:一者多病,二者短命。短命多病以為眷屬,過算數劫遇善知識,受持五戒行六波羅[94]蜜。」

佛告阿難:「云何名灰河地獄?灰河地獄者,長二百由旬廣十二由旬,下有利刀、岸上劍樹,滿中猛火厚十二丈。復有融灰以覆火上,厚四十丈。世間自有無[95]慚眾生,偷盜父母、偷盜師長、偷盜善友兄弟姊妹。如是癡人無有慚愧,不識恩養心無反復,貪利欲得不識殃禍,不順師教。此人罪報欲命終時,氣滿心腹喘息不續,即作是念:『我心如泥氣滿胸中,得一微火[96]爆我身者不亦快乎!』獄卒羅剎應念即至,化作妻子,手擎火爐微灰覆上,至罪人所。是時罪人心大歡喜,以歡喜故氣絕命終生灰河中。諸劍樹間有一羅剎,手執利劍欲來傷害,是人恐怖走於灰河,舉足下足刀傷其脚,劍樹雨刀從毛孔入,羅剎以叉叉其心出,躄地悶死尋復還活。是人偷盜師長父母罪因緣故,一日一夜五百億生五百億死,飢渴逼故張口欲食,劍[97]樹雨刀從舌頭入,劈腹裂[98]胸悶絕而死。由前聞佛法僧名故,罪畢之後得生人中貧窮下賤,覺世非常出家學道,世無佛時成辟支佛,世若有佛成阿羅漢。」

佛告阿難:「云何[99]名劍林地獄?劍林地獄者:八千由旬滿中劍樹,有熱鐵丸以為其果,如此劍樹高二十四由旬。自有眾生,不孝父母不敬師長,作惡口業,無慈愛心刀杖加人。此人罪報臨命終時,心如胡膠處處生著,即作此念:『我心縛著觸事不捨,耽酒嗜色,身雖遇患心猶不息,得一利刀割截此愛。』獄卒羅剎應聲即至,化為侍者,執明鏡示語罪人言:『汝心多著可觀此鏡。』觀此鏡時,見於鏡中有利劍像,即作是念:『我今體羸不堪欲事,得此利劍割斷我心不亦快乎!』作[100]此念時氣絕命終,受餓鬼身,諸劍樹間忽然化生,生已鐵丸從頂上入從口而出,腸胃[101]燋爛躄地。獄卒復以鐵叉打撲驅令上樹,上一樹已鐵嘴蟲噉,以恐怖故[102]踊身上樹。如是展轉悉經劍林,一日一夜八萬生八萬死,罪畢之後生飢饉世及疾疫劫,為人卑賤口氣恒臭人所惡見,過算數劫遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名五百億刺林地獄?[103]刺林地獄者:八千由旬滿中鐵刺,一一刺端有十二[104]劍,樹上復有大熱鐵鉗。世間自有愚癡眾生,惡口、兩舌、綺語、不義語,調戲無節[105]枉說是非,說經典過、毀論義師。如此罪報命欲終時,咽燥舌乾,即作此念:『得一利刺刺頸出血,令眾脈間流注眾水不亦快乎!』作是念時,獄卒羅剎化作父母,手執月珠,珠頭生刺持用擬口,如水欲渧,罪人歡喜:『我所願者今已得果。』作是念已氣絕命終,如[106]大電頃生刺林間。既生之後,獄卒羅剎手執鐵鉗拔舌令出,八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌,刺林諸樹有風吹來撲打其軀,一日一夜六百生六百死。過是已後得生人中,脣[107]咃面皺語言[108]𡄓吃。如此罪人,體生諸創膿血盈流,經五百世人所惡見。過是已後,雖有所說人不信受,遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名五百億銅柱地獄?銅柱地獄者:有一銅柱狀如[109]大山,高六百由旬,下有猛火,火上鐵床上有刀輪,諸刀輪間有鐵嘴蟲,鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生,貪惑滋多染愛不淨,犯邪婬行,非處非時行不淨業。設有比丘、[110]比丘尼、婆羅門等諸梵行者,若於非時、非處犯不淨法,乃至一切犯邪行者,作不淨業。如此罪人臨命終時,舉身反強振掉不定,猶如弓[111]弩不自勝持,即作此念:『得一堅大銅鐵柱者,縛此身體令不動搖。』獄卒羅剎應時即至,化作僮僕手執鐵杖,至罪人所,白言:『長者!汝今身強餘物皆弱,可捉此杖。』心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭,猛火焰熾焚燒其身,驚怖下視,見鐵床上有端正女,若是女人見端正男心生愛著,從銅柱上欲投[112]于地,銅柱貫身鐵[113]鋼絡頸,鐵嘴諸蟲唼食其軀,落鐵床上,男女俱時六根火起,有鐵嘴蟲從眼而入,從男女根出。若污戒者,別有[114]九億諸小蟲輩,如瘭疽蟲有十二嘴,嘴頭出火唼食其體。此邪婬報,一日一夜九百億生九百億死,罪畢乃出生鳩鴿中,受鳩鴿身經五百世;復生龍中經五百身,後生人中,無根、二根及不定根、黃門之身經五百世。設得為人,妻不貞良、子不慈孝、奴婢不順。過是已後,遇善知識發菩提心。」佛告阿難:「云何名五百億鐵機地獄?鐵機地獄者:有一鐵床縱廣正等四百由旬,上安諸[115][撼-咸+巳][撼-咸+巳]間皆有萬億鐵弩,鐵弩鏃頭百億鋒[116]刃。世間自有愚癡眾生,為貪欲故,不孝父母,不敬師長,不順善教,殺害眾生,[117]食諸姦人。此人罪報命欲終時,身體振動,身諸六竅汁自流出。如此罪人,見自己床如兜羅綿,即生是念:『何時得一堅冷之處,安身臥眠不亦快耶!』作是念時,獄卒羅剎以叉擎床,敷大[118]至罪人所,罪人見已心生歡喜,欲臥榻,氣絕命終生鐵機上。萬億鐵[撼-咸+巳]關從下動,鐵[撼-咸+巳]低昂,無量鐵弩同時皆張,一一鐵箭射罪人心,一日一夜六百億生六百億死。如是罪人受罪畢已,生畜生中經五百世,還生人間,貧窮下賤為人所使,多墮刑獄恒受鞭撻。過是已後,遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名鐵網地獄?鐵網地獄者:八十九重諸鐵羅網,一一網間百億鐵針;一一鐵針施五關[撼-咸+巳]。世間自有虛妄眾生,邪心諂曲妖媚惑人,心懷[119]讒賊晝夜惡念,剎那剎那頃成就惡念。此人罪報臨命終時,身體[120]痒,即作此念:『得一[121]束針[122]鑱刺疥蟲不亦樂乎!』作是念時,獄卒羅剎化為良醫,手執利針唱言:『治病』。罪人心喜,氣絕命終生鐵網間,𢫫身下過眾[撼-咸+巳]皆動,無量諸針射入毛孔。如是婉轉諸鐵網間,剎那頃死剎那頃生,罪畢乃出生於邊地無佛法處,亦不聞說世間善語,何況正法?雖生人中三惡道攝,過算數劫遇善知識,雖得聞法心不解了。」

佛告阿難:「云何名鐵窟地獄。鐵窟地獄者:餓鬼道中最上苦法,有一鐵山縱廣正等二十五由旬,山上復有五百萬億大熱鐵丸,一一鐵丸團圓正等十三由旬,山間復有百千刀劍。是時彼山東向開張有一小孔,如摩伽[123]斗口但出黑烟。世間自有愚癡眾生,慳貪縛著心如金剛,但樂求索無有厭足,父母妻子悉不給與,師長教授視如糞穢,奴婢親友不施衣食。如是慳人不慮無常,護惜財物猶如眼目,此人罪報命欲終時,諸情閉塞口[124]噤不語,心中默念:『我死之後是諸惡人,食我財物如噉鐵丸,居我屋宅如處闇室。』作是念已,獄卒羅剎化為慳人,幻收財物至罪人所,以火焚之。罪人心喜氣絕命終,生火山上,猶如融銅鑄鐵窟中。既入窟中,劍蟲、刀蟲唼食其軀,烟熏其眼不見火炎,周慞惶怖東西馳走,頭[125]打鐵山鐵丸上下,從頂而入從足而出,一念頃死一念頃生,罪畢乃出生餓鬼中,其身長大數十由旬,咽如針[126]筒腹如大山,東西求食融銅灌咽,經八千歲乃得苦畢,生食唾鬼、食膿鬼、食血鬼中,罪畢復生廁神猪狗,罪畢復生貧窮卑賤無衣食處,遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名鐵丸地獄?鐵丸地獄者:八十由旬滿中鐵城八十八鬲,一一鬲中有五刀山持用覆上,下有十八大惡鐵蛇,蛇皆吐舌舌出鐵劍,劍頭火然。世間自有愚癡眾生,毀辱布施言施無報,勸人藏積。如是癡人,向國王、大臣、沙門、婆羅門及一切[127]眾說施無因亦無果報。如[128]此罪人臨命終時,頸強脈縮迴轉不語,不憙見人低視而臥,心中但念:『我積財寶得與我俱快不可言。』獄卒羅剎化作其妻,捉熱鐵丸化作寶器,在其人前語言:『我隨汝死,婉轉相著終不相離。』氣絕命終生鐵城中,東西馳走鐵蛇出毒纏繞其身,節頭火然,即作是念:『願天愛我降注甘雨。』應念即雨大熱鐵丸,從頂而入足下而出,罪畢[129]為貧窮孤獨喑啞之人,是人歲數如鐵[130]說,遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何[131]名尖石地獄?尖石地獄者:有二十五石山,一一石山有八氷池;一一氷池有五毒龍。世間自有愚癡眾生,比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、優婆塞、優婆夷、九[132]五種諸梵志等,法說非法,非法說法,或犯輕戒久不懺悔,心無慚愧猶如[133]猨猴。此人罪報命欲終時,心下氣滿腹脹如鼓,飲[134]噎吐水漿不下,即作是念:『得一[135]石尖塞我咽喉不亦快乎!』作是念時,獄卒羅剎化作良醫,幻捉石尖作大藥丸,著其口中告言:『閉口。』心生歡喜,氣絕命終生石山間,無量尖石從背上入從胸前出。獄卒復以鐵叉叉口以石內中,一日一夜六十億死六十億生,此是生報,從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者:八百鐵鎖八百鐵山,竪大鐵幢兩頭繫鎖,獄卒羅剎驅蹙罪人,令負鐵山、鐵繩上走,不勝落地墮鑊湯中,羅剎驅起,渴急飲鐵吞石而走,一日一夜經歷是苦[136]凡十萬遍。罪畢生世為人僮僕,遇善知識為說實法,如好白易染受色,得阿羅漢,三明六通具八解脫。」

佛告阿難:「云何名十八飲銅地獄?飲銅地獄者:千二百種雜色銅車,一銅車上六千銅丸。自有眾生,慳貪嫉妬邪見惡說,不施父母、妻子、眷屬及與一切,心生慳嫉,見他得利如箭入心。如是罪人欲命終時,多病消瘦昏言[137]囈語,口中自說:『欲得果食。』作是語時,獄卒羅剎化[138]己銅車滿車載果至罪人所,罪人得已心生歡喜,即作[139]念言:『得此美果食不知厭,甚適我願。』歡喜踊躍,氣絕命終。未經幾時生銅車上,不久即往生銅山間,銅車轢頸,獄卒羅剎以鉗,[140]口飲以[141]烊銅,飲烊銅已迷悶躄地,唱言:『飢飢。』尋時獄卒擘口令開,以銅鐵丸置其口中,吞十八丸節節火然,東西馳走經於一日,爾乃命終。獄卒唱言:『汝前身時[142]諂諛邪見,慳貪嫉妬,以是因緣受鐵丸報;或曾出家毀犯輕戒,久不悔過虛食信施,以此因緣食諸鐵丸。』此人罪報億千萬歲不識水穀,受罪畢已還生人中,五百世中言𡄓吃不自辯了,以宿習故,食後噉炭及噉土塊,過是[143]以後,遇善知識發菩提心。」

佛說觀佛三昧海經卷第五

校勘註

  1. 【CBETA】佛說【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔佛說〕-【元】【明】
  2. 【CBETA】爾【大】,是【宋】【元】【明】【大正】爾=是【三】
  3. 【CBETA】五【大】,五百億刀林地獄五【宋】【元】【明】【大正】(五百億刀林地獄)七字+五【三】
  4. 【CBETA】網【大】,輞【宋】【元】【大正】網=輞【宋】【元】
  5. 【CBETA】鬲【大】下同,隔【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】鬲=隔【三】下同
  6. 【CBETA】十【大】,千【宋】【元】【明】【大正】十=千【三】
  7. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔有〕-【三】
  8. 【CBETA】刀【大】,〔-〕【宋】【大正】〔刀〕-【宋】
  9. 【CBETA】城【大】,成【宋】【大正】城=成【宋】
  10. 【CBETA】吐【大】,坐【宋】【元】【大正】吐=坐【宋】【元】
  11. 【CBETA】地【大】,城【宋】【元】【明】【大正】地=城【三】
  12. 【CBETA】踊【大】*,涌【元】【明】*【大正】踊=涌【元】【明】*
  13. 【CBETA】尖【大】,炎【宋】【大正】尖=炎【宋】
  14. 【CBETA】爆【大】,暴【宋】,曝【明】【大正】爆=暴【宋】,曝【明】
  15. 【CBETA】囓【大】*,齧【宋】*【元】*【明】*【大正】囓=齧【三】*
  16. 【CBETA】頭【大】,頸【宋】【元】【明】【大正】頭=頸【三】
  17. 【CBETA】焰【大】,燒【宋】【元】【明】【大正】焰=燒【三】
  18. 【CBETA】網【大】*,輞【宋】*【元】*【明】*【大正】網=輞【三】*
  19. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【大正】此=是【三】
  20. 【CBETA】腦【大】,惱【明】【大正】腦=惱【明】
  21. 【CBETA】枝【大】,林【宋】【元】【明】【大正】枝=林【三】
  22. 【CBETA】杖【大】,林【宋】【元】【明】【大正】杖=林【三】
  23. 【CBETA】略【大】,掠【元】【明】【大正】略=掠【元】【明】
  24. 【CBETA】宅【大】,家【宋】【元】【明】【大正】宅=家【三】
  25. 【CBETA】唼【大】,噉【宋】【元】【明】【大正】唼=噉【三】
  26. 【CBETA】截【大】,鐵【宋】【元】【明】【大正】截=鐵【三】
  27. 【CBETA】鬲【大】,鬲中【宋】【元】【明】【大正】鬲+(中)【三】
  28. 【CBETA】一【大】,二【元】【大正】一=二【元】
  29. 【CBETA】婉【大】下同,宛【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】婉=宛【三】下同
  30. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【大正】是=此【三】
  31. 【CBETA】蟲【大】,蛇【宋】【元】【明】【大正】蟲=蛇【三】
  32. 【CBETA】喑啞【大】*,𢉩瘂【宋】*【元】*【明】*【大正】喑啞=𢉩瘂【三】*
  33. 【CBETA】逕【大】,經【宋】【元】【明】【大正】逕=經【三】
  34. 【CBETA】根【大】,限【宋】【元】【明】【大正】根=限【三】
  35. 【CBETA】氷【大】,火【元】【大正】氷=火【元】
  36. 【CBETA】剖【大】,割【宋】【元】【明】【大正】剖=割【三】
  37. 【CBETA】擗【大】,劈【宋】【元】【明】【大正】擗=劈【三】
  38. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【大正】囉=羅【三】
  39. 【CBETA】鳥【大】,烏【元】【明】【大正】鳥=烏【元】【明】
  40. 【CBETA】頭【大】,氷【宋】【元】【明】【大正】頭=氷【三】
  41. 【CBETA】與【大】,餘【宋】【元】【明】【大正】與=餘【三】
  42. 【CBETA】一一【大】,其鐵【宋】【元】【明】【大正】一一=其鐵【三】
  43. 【CBETA】廕【大】,陰【宋】【元】【明】【大正】廕=陰【三】
  44. 【CBETA】上【大】,尚【明】【大正】上=尚【明】
  45. 【CBETA】義【大】,議【宋】【元】【明】【大正】義=議【三】
  46. 【CBETA】空【大】,虛【宋】【元】【明】【大正】空=虛【三】
  47. 【CBETA】摷【大】,抓【宋】【元】,㧓【明】【大正】摷=抓【宋】【元】,㧓【明】
  48. 【CBETA】蒺蔾【大】,蒺利【宋】,𨪏鏫【元】【明】【大正】蒺蔾=蒺利【宋】,𨪏鏫【元】【明】
  49. 【CBETA】眶【大】,匡【宋】【大正】眶=匡【宋】
  50. 【CBETA】癩病【大】,病癩【宋】【大正】癩病=病癩【宋】
  51. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  52. 【CBETA】去【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,𭪭【大】【大正】𭪭=去【三】
  53. 【CBETA】渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】*【大正】渧=滴【三】*
  54. 【CBETA】廕【大】,蔭【宋】【元】【明】【大正】廕=蔭【三】
  55. 【CBETA】今【大】,令【元】【大正】今=令【元】
  56. 【CBETA】塼【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】【元】【明】,㙛【大】【大正】塼=塼【元】【明】
  57. 【CBETA】惟【大】下同,唯【元】【明】下同【大正】惟=唯【元】【明】下同
  58. 【CBETA】蹙【大】*,㖑【宋】*【元】*【明】*【大正】蹙=㖑【三】*
  59. 【CBETA】于【大】,肝【元】【明】【大正】于=肝【元】【明】
  60. 【CBETA】名【大】*,名為【宋】*【元】*【明】*【大正】名+(為)【三】*
  61. 【CBETA】輪【大】*,林【宋】*【元】*【明】*【大正】輪=林【三】*
  62. 【CBETA】華【大】,莖【元】【明】【大正】華=莖【元】【明】
  63. 【CBETA】碪【大】,砧【宋】【元】,佔【明】【大正】碪=砧【宋】【元】,佔【明】
  64. 【CBETA】鳥【大】,烏【宋】【元】【明】【大正】鳥=烏【三】
  65. 【CBETA】鐵【大】,越【宋】,鉞【元】【明】【大正】鐵=越【宋】,鉞【元】【明】
  66. 【CBETA】童【大】,僮【宋】【大正】童=僮【宋】
  67. 【CBETA】燋【CB】【麗-CB】,焦【大】
  68. 【CBETA】賤【大】,窮【宋】【元】【明】【大正】賤=窮【三】
  69. 【CBETA】阿【CB】,訶【大】
  70. 【CBETA】梨【大】*,䔧【元】【明】*【大正】梨=䔧【元】【明】*
  71. 【CBETA】蚘【大】*,蛕【宋】*【元】*【明】*【大正】蚘=蛕【三】*
  72. 【CBETA】口【大】,此諸蛕蟲口【宋】【元】【明】【大正】(此諸蛕蟲)+口【三】
  73. 【CBETA】城【大】,郭【宋】【元】【明】【大正】城=郭【三】
  74. 【CBETA】自污淨戒【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔自污淨戒〕-【元】【明】
  75. 【CBETA】比【大】,污比【宋】【元】【明】【大正】(污)+比【三】
  76. 【CBETA】污【大】,自污淨戒【元】【明】【大正】污=自污淨戒【元】【明】
  77. 【CBETA】戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔戒〕-【三】
  78. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  79. 【CBETA】尼【大】,尼戒【宋】【元】【明】【大正】尼+(戒)【三】
  80. 【CBETA】飯【大】,食【宋】【元】【明】【大正】飯=食【三】
  81. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【大正】此=是【三】
  82. 【CBETA】糜【CB】【麗-CB】,麋【大】
  83. 【CBETA】疽【大】,蛆【元】【明】【大正】疽=蛆【元】【明】
  84. 【CBETA】鑊【大】,鐵【宋】【元】【明】【大正】鑊=鐵【三】
  85. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【大正】二=三【三】
  86. 【CBETA】湧【大】,踊【宋】【大正】湧=踊【宋】
  87. 【CBETA】故【大】,血【元】【明】【大正】故=血【元】【明】
  88. 【CBETA】瓫【CB】【麗-CB】,瓮【大】
  89. 【CBETA】瓫【CB】【麗-CB】,瓮【大】
  90. 【CBETA】摷【大】,抓【宋】,撩【元】【明】【大正】摷=抓【宋】,撩【元】【明】
  91. 【CBETA】嗗【大】,食【宋】【元】【明】【大正】嗗=食【三】
  92. 【CBETA】鷄【CB】【麗-CB】,雞【大】
  93. 【CBETA】受【大】,畜【元】【明】【大正】受=畜【元】【明】
  94. 【CBETA】蜜【大】,蜜發菩提心【元】【明】【大正】蜜+(發菩提心)【元】【明】
  95. 【CBETA】慚【大】,慚慚【宋】【元】【明】【大正】慚+(慚)【三】
  96. 【CBETA】爆【大】,暴【宋】【元】【明】【大正】爆=暴【三】
  97. 【CBETA】樹【大】,林【宋】【元】【明】【大正】樹=林【三】
  98. 【CBETA】胸【大】,心【宋】【元】【明】【大正】胸=心【三】
  99. 【CBETA】名【大】,為【宋】【元】【明】【大正】名=為【三】
  100. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【大正】此=是【三】
  101. 【CBETA】燋【CB】【麗-CB】,焦【大】
  102. 【CBETA】踊【大】,涌【宋】【元】【明】【大正】踊=涌【三】
  103. 【CBETA】刺【CB】,剌【大】
  104. 【CBETA】劍【大】,鉤【宋】【元】【明】【大正】劍=鉤【三】
  105. 【CBETA】枉【大】,誑【宋】【元】【明】【大正】枉=誑【三】
  106. 【CBETA】大【大】,天【宋】【元】【明】【大正】大=天【三】
  107. 【CBETA】咃【大】,哆【宋】【元】【明】【大正】咃=哆【三】
  108. 【CBETA】𡄓【CB】【麗-CB】,蹇【大】
  109. 【CBETA】大【大】,火【宋】【元】【明】【大正】大=火【三】
  110. 【CBETA】比【大】,及比【宋】【元】【明】【大正】(及)+比【三】
  111. 【CBETA】弩【大】,自【元】,身【明】【大正】弩=自【元】,身【明】
  112. 【CBETA】于【大】,於【明】【大正】于=於【明】
  113. 【CBETA】鋼【大】,網【宋】【元】【明】【大正】鋼=網【三】
  114. 【CBETA】九【大】,萬【元】【明】【大正】九=萬【元】【明】
  115. 【CBETA】[撼-咸+巳]【大】*,[棯-今+巳]【宋】*,[總-囪+巳]【元】【明】*【大正】[撼-咸+巳]=[棯-今+巳]【宋】*,[總-囪+巳]【元】【明】*
  116. 【CBETA】刃【大】,刀【宋】【大正】刃=刀【宋】
  117. 【CBETA】食【大】,𩚅【宋】【元】【明】【大正】食=𩚅【三】
  118. 【CBETA】榻【大】*,毾【宋】*【元】*【明】*【大正】榻=毾【三】*
  119. 【CBETA】讒【CB】【麗-CB】,囈【大】
  120. 【CBETA】搔痒【大】,瘙癢【宋】【元】【明】【大正】搔痒=瘙癢【三】
  121. 【CBETA】束【大】,棘【宋】【元】【明】【大正】束=棘【三】
  122. 【CBETA】鑱【大】,劖【元】【明】【大正】鑱=劖【元】【明】
  123. 【CBETA】斗【大】,升【宋】【元】【明】【大正】斗=升【三】
  124. 【CBETA】噤【大】,禁【宋】【大正】噤=禁【宋】
  125. 【CBETA】打【大】,戴【宋】【元】【明】【大正】打=戴【三】
  126. 【CBETA】筒【大】,筩【元】【明】【大正】筒=筩【元】【明】
  127. 【CBETA】眾【大】,眾生【宋】【元】【明】【大正】眾+(生)【三】
  128. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【大正】此=是【三】
  129. 【CBETA】乃【大】,乃出【宋】【元】【明】【大正】乃+(出)【三】
  130. 【CBETA】窟【大】,【宋】【大正】窟=【宋】
  131. 【CBETA】名【大】,名為【宋】【元】【明】【大正】名+(為)【三】
  132. 【CBETA】五【大】,六【宋】【元】【明】【大正】五=六【三】
  133. 【CBETA】猨【大】,猿【明】【大正】猨=猿【明】
  134. 【CBETA】噎【大】,嘔【宋】【元】【明】【大正】噎=嘔【三】
  135. 【CBETA】石尖【大】*,尖石【宋】*【元】*【明】*【大正】石尖=尖石【三】*
  136. 【CBETA】凡【大】,九【宋】【元】【明】【大正】凡=九【三】
  137. 【CBETA】囈【大】,寱【宋】【元】【明】【大正】囈=寱【三】
  138. 【CBETA】己【大】,為【宋】【元】【明】【大正】己=為【三】
  139. 【CBETA】念言【大】,是念【宋】【元】【明】【大正】念言=是念【三】
  140. 【CBETA】㭦【大】,磔【宋】【元】【明】【大正】㭦=磔【三】
  141. 【CBETA】烊【大】*,洋【宋】*【元】*【明】*【大正】烊=洋【三】*
  142. 【CBETA】諂諛【大】,諛諂【宋】【元】【明】【大正】諂諛=諛諂【三】
  143. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0643《佛說觀佛三昧海經》,版本日期 2025-11-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。